రెండవ భాగం: ఎడ్వర్డ్స్ దైవశాస్త్రంలోని అంశములు · అధ్యాయం 9 / 45 · 2 Timothy 3:16

ప్రత్యక్షత: లేఖనము, హేతువు, సంప్రదాయము

ఎడ్వర్డ్స్ దృష్టిలో ప్రత్యక్షత అనగా దేవుడు వాస్తవాలను తెలియజేయుట కాదు, తనను తాను పంచుకొనుటయే — ఈ వరము ప్రతి యుగమునకును ప్రతి జాతికిని వేర్వేరు కొలతలలో అనుగ్రహింపబడినది.

Read this page in English →

ఈ అధ్యయన మార్గదర్శిలో శోధించండి

    లేఖన కేంద్రబిందువు

    లేఖనమంతయు దేవుని ప్రేరణవలన కలిగి, బోధించుటకును, ఖండించుటకును, తప్పు దిద్దుటకును, నీతియందు శిక్షచేయుటకును ప్రయోజనకరమైయున్నది.

    2 Timothy 3:16 UECF తెలుగు

    ఒక చూపులో

    ప్రశ్న

    దూరముననున్న, క్రైస్తవేతర ప్రజలకు కూడా కొంత ప్రత్యక్షత లభించినదని ఎడ్వర్డ్స్ ఎందుకు భావించెను?

    జవాబు

    నిజమైన మతజ్ఞానము ఎక్కడ కనిపించినను అది మానవజాతి తొలి పూర్వికులకు అనుగ్రహింపబడిన మూల ప్రత్యక్షత నుండి, ఎంతగా మారిపోయినను, దిగివచ్చినదేనని అతడు నమ్మెను — కేవలం స్వతంత్ర హేతువు వలన కాదు.

    అధ్యాయ సారాంశం

    దేవుడు 'సంభాషించు సత్త్వము' (a communicating being) అని ఎడ్వర్డ్స్ స్వయముగా చెప్పిన మాటల నుండి ఆయన ప్రత్యక్షత సిద్ధాంతము ఆరంభమగును — దేవుడు తన సంతోషమును, తన సత్తను, తనను ఎరుగగల, ప్రేమింపగల సృష్టిజీవులతో పంచుకొనుటకు ఇష్టపడువాడు. కావున ప్రత్యక్షత అనగా ప్రధానముగా వాక్యాలను అందించుట కాదు, త్రిత్వపు అంతరంగిక జీవితముతో పోలిన దైవస్వీయ దానము పొంగిపొర్లుటయే. లేఖనము ఈ సంభాషణకు పరిపూర్ణ రూపమే గాని, అది లోకము వైపు దేవుని విస్తారమైన, నిరంతర యత్నములో ఒక భాగము మాత్రమేనని ఎడ్వర్డ్స్ భావించెను.

    ఈ నమ్మకము ఎడ్వర్డ్స్ చరిత్రను చదివిన తీరును రూపొందించినది. ప్రత్యక్షత మోషేతో ఆరంభమైనదని కాక, దేవుడు మానవజాతితో 'ఆదినుండి' మాటలాడెనని అతడు వాదించెను — మొదట నోవహు, అబ్రాహాము వంటివారికి ప్రత్యక్ష ఆజ్ఞల ద్వారా, తరువాత మౌఖిక సంప్రదాయము ద్వారా, చివరకు మోషే మొదలుకొని యోహాను వరకు వ్రాయబడిన లేఖనముల ద్వారా. నిజమైన మతమునకు సార్వత్రిక హేతువే ఆధారమని వాదించిన హేతువాదులకు విరుద్ధముగా, ఇతర జాతులలో కనిపించు సత్యపు తునకలు కూడా, ఎంతగా వికృతమైనను, ఈ మూల ప్రత్యక్షత నుండియే అరువు తెచ్చుకొనబడినవని ఎడ్వర్డ్స్ నొక్కి చెప్పెను.

    ఈ దృష్టిలో హేతువు, సంప్రదాయము లేఖనమునకు ప్రత్యర్థులు కావు; అవి దానిని ధృవీకరించి తరతరాలకు అందించు సహచరులు. ప్రకృతి కూడా ఒక చిన్న, సాధారణ వెలుగే — లేఖనము అనెడి గొప్ప, ప్రత్యేక వెలుగుకు తోడుగా. మౌనముగా ఉండు దేవుని గురించిన తత్వశాస్త్రమునకు విరుద్ధముగా, మాటలాడు దేవుని హేతుబద్ధతను సమర్థించుటయే ఎడ్వర్డ్స్ ముఖ్య లక్ష్యము.

    ముఖ్యాంశాలు

    • దేవుడు తన స్వభావరీత్యానే 'సంభాషించు సత్త్వము' అని ఎడ్వర్డ్స్ వర్ణించెను — కావున ప్రత్యక్షత కేవలం పాపులను రక్షించు వ్యూహము వలన కాక దేవుని స్వభావము నుండియే ప్రవహించును.
    • ప్రత్యక్షతలో రెండు మార్గములు కలవు: అందరికీ లభ్యమగు మూల 'ప్రకృతి వెలుగు', మరియు ప్రత్యక్ష ఆజ్ఞల ద్వారాను లేఖనము ద్వారాను అనుగ్రహింపబడిన ఉన్నత వెలుగు.
    • ఆదాము, నోవహు మొదలుకొని అబ్రాహాము కుటుంబము ద్వారా, మోషే ద్వారా, చివరకు అపొస్తలుడైన యోహాను వరకు ప్రత్యక్షత చారిత్రకముగా సాగినదని ఎడ్వర్డ్స్ వివరించెను, అది కొంతవరకు మౌఖిక సంప్రదాయము ద్వారా అందజేయబడినది.
    • హేతువు మాత్రమే చాలునను హేతువాదుల వాదనకు విరుద్ధముగా, దాదాపు ప్రతి జాతికి ప్రత్యక్షతలో ఏదో ఒక భాగము, కాలక్రమమున వికృతమైనప్పటికిని, లభించినదని ఎడ్వర్డ్స్ వాదించెను.
    • మానవులను తనను ఎరిగి సేవించుటకు సృష్టించిన దేవుడు వారికి పూర్తిగా మౌనముగా ఉండుట అసంభావ్యమని ఎడ్వర్డ్స్ నొక్కి చెప్పెను.

    గుర్తుంచుకోదగిన వాక్యం

    'Tis unreasonable to think that God would always keep silence and never say anything to mankind.

    McClymond & McDermott The Theology of Jonathan Edwards, ch. 9

    దేవుడు ఎల్లప్పుడు మౌనముగా ఉండి మానవజాతితో ఏమియు పలుకకుండుట అసంభావ్యమైన సంగతి.

    సంబంధిత లేఖనభాగాలు

    • కీర్తన 19:1-2
    • హెబ్రీయులకు 1:1-2
    • రోమీయులకు 1:19-20
    • యోహాను 1:9

    ప్రతిబింబం మరియు చర్చ కోసం

    1. ప్రత్యక్షతను దేవుడు 'తనను తాను పంచుకొనుట'గా భావించుట, దానిని కేవలం సమాచారంగా భావించుటకంటె, లేఖన పఠనమును ఎలా మారుస్తుంది?
    2. లేఖనము లేకుండా హేతువు మాత్రమే దేవుని నిజముగా ఎరుగుటకు చాలునని వాదించువారికి మీరు ఎలా జవాబిస్తారు?
    3. ప్రతి జాతికి, ఎంత అస్పష్టముగానైనను, దేవుని గురించిన కొంత జ్ఞానము ఎల్లప్పుడు లభ్యమైయుండెనని నమ్ముటలో తేడా ఏమిటి?

    ఈ నోట్స్ ఒక మూల UECF.NET అధ్యయన సహచరి మాత్రమే, పుస్తక పునరుత్పత్తి కాదు. పూర్తి అధ్యాయాన్ని — అధ్యాయం 9, “Revelation: Scripture, Reason, and Tradition” — Michael J. McClymond మరియు Gerald R. McDermott రచించిన The Theology of Jonathan Edwards పుస్తకంలో (Oxford University Press, 2012) చదవండి.

    ↑ Back to top