ఈ అధ్యయన మార్గదర్శిలో శోధించండి
లేఖన కేంద్రబిందువు
అంధకారములోనుండి వెలుగు ప్రకాశించునని పలికిన దేవుడే, యేసుక్రీస్తు ముఖమందు కనబడు దేవుని మహిమను గూర్చిన జ్ఞానమను వెలుగును మా హృదయములలో ప్రకాశింపజేసెను.
2 Corinthians 4:6 UECF తెలుగు
ఒక చూపులో
నిజమైన మారుమనస్సుకు ముందు నిర్దిష్ట సన్నద్ధత దశలు తప్పక జరుగవలెనని జోనాథన్ ఎడ్వర్డ్స్ భావించెనా?
సాధారణముగా అవుననే, కాని అన్వేషణను మొదట రేపునది ఆత్మయే గనుకనే; మరణమునుండి ఆధ్యాత్మిక జీవమునకు జరుగు నిర్ణాయక మార్పు పూర్తిగా దేవుని సర్వాధికార, అతీంద్రియ వరమే గాని దశలను అనుసరించుటవలన నిశ్చయముగా వచ్చు ఫలితము కాదు.
అధ్యాయ సారాంశం
న్యూ ఇంగ్లండు ప్యూరిటనిజం చిరకాలము నుండి ఒక 'మారుమనస్సు క్రమము'ను బోధించెను — ధర్మశాస్త్ర జ్ఞానము, పాప స్పృహ, ప్రయత్నము, తరచు నిరాశ, తుదకు రక్షణకర విశ్వాసము అను సాధారణ వరుసక్రమము — దీనిని విలియం పెర్కిన్స్ వంటి దైవజ్ఞులు, కృప మానవ సాధనములన్నిటిని దాటివేయుననే వ్యతిక్రమవాద (antinomian) వాదనను ఖండించుటకు కొంతవరకు రూపొందించిరి. ఈ వ్యవస్థలోనే ఎడ్వర్డ్స్ పెరిగెను, కాని ఆయన స్వంత మారుమనస్సు అనుభవము ఆశించిన క్రమమునకు సరిపడలేదు; ఇది అత్యుత్సాహపూరిత ప్రసంగము కొన్నిమార్లు 'రక్షణకర విశ్వాసపు ఆరంభములను తిరిగి ధర్మశాస్త్ర సన్నద్ధతలోనికే బలవంతముగా నెట్టివేయుట' ద్వారా ధర్మశాస్త్రమును సువార్తను గందరగోళపరచునని ఆయనను జాగ్రత్తపరచెను.
అయినను, హఠాత్తుగా జరుగు సంపూర్ణ మనోమార్పు దానికి ముందు ఏ కదలికయు లేకుండ ఊహించుట కష్టము గనుక, సాధారణముగా సన్నద్ధత మారుమనస్సుకు ముందు జరుగుననే ఎడ్వర్డ్స్ అంగీకరించెను; కాని ఏదైనను అన్వేషణ స్వయముగానే ఆత్మ ముందుగా చేసిన కార్యపు ఫలితమేనని ఆయన నొక్కిచెప్పెను, ఏలయనగా 'దేవుడు తన కరుణను అనుగ్రహించుటకు ముందు తనను వేడుకొనవలెనని పట్టుబట్టును.' ఎర్రసముద్రము వద్ద ఇశ్రాయేలీయులు మొఱ్ఱపెట్టిన తరువాతనే విడుదల కలిగెననియు, కనానీయ స్త్రీ మనవి చేసిన తరువాతనే యేసు జవాబిచ్చెననియు — దేవుడు తానే జవాబిచ్చు మొఱను ముందుగా రేపునని తెలియజేయు ఈ మాదిరిని లేఖనమంతటను ఆయన కనుగొనెను.
ఒక లక్షణ క్రమమును ఎడ్వర్డ్స్ గుర్తించెను — మొదట తన ప్రమాదమును గూర్చిన స్పృహ, తరువాత దానిని సరిదిద్దుకొను తన సంపూర్ణ నైతిక అశక్తతను గూర్చిన లోతైన స్పృహ — అయినను నిజమైన వైవిధ్యమును కూడ గమనించెను: సాదాసీదా, తక్కువ ఆలోచనాపరులు నష్టభయముచేత ముందుగా కదలింపబడు ధోరణి కలిగియుందురు, ఎక్కువ ఆలోచనాపరులు అందించబడు మేలును గూర్చిన హేతుబద్ధ ఒప్పింపుచేత కదలింపబడుదురు, అయినను ఆత్మ ఏ రకమైనవారినైనను చేరుకొనగలదు. మార్గమేదైనను, ఆ మార్పు స్వయముగా, ఏ సహజ ప్రక్రియయు కలుగజేయలేని నిజమైన అతీంద్రియ 'దైవిక, అతీంద్రియ వెలుగు'గానే ఎడ్వర్డ్స్ దృష్టిలో నిలుచును.
ముఖ్యాంశాలు
- పెర్కిన్స్, ఏమ్స్ వంటి దైవజ్ఞులనుండి ఎడ్వర్డ్స్ ప్యూరిటన్ల 'మారుమనస్సు క్రమము'ను వారసత్వముగా పొందెను — రక్షణకర విశ్వాసమునకు ముందు ధర్మశాస్త్రము, పాప స్పృహ, ప్రయత్నము, తరచు నిరాశ.
- ఆయన స్వంత మారుమనస్సు అనుభవము ఈ ఆశించిన క్రమమునకు సరిపడలేదు, అందుచేత ధర్మశాస్త్ర సన్నద్ధతను రక్షణకర విశ్వాస ఆరంభములతో గందరగోళపరచు ప్రసంగమును గూర్చి ఆయన జాగ్రత్తగా ఉండెను.
- సాధారణ సన్నద్ధత మారుమనస్సుకు ముందు జరుగుననే ఎడ్వర్డ్స్ నిలిపెను, కాని అన్వేషకుని నిజాయితీగల అన్వేషణ కూడ సహాయరహిత మానవ ప్రయత్నము కాదు, అది ఆత్మ ముందుగా చేసిన కార్యమేనని నొక్కిచెప్పెను.
- ఎర్రసముద్రమునుండి కనానీయ స్త్రీ మనవి వరకు, జవాబిచ్చుటకు ముందు దేవుడే మొఱను రేపునను మాదిరిని లేఖనమంతటను ఆయన కనుగొనెను.
- ఒక వ్యక్తి నష్టభయముచేతనైనను హేతుబద్ధ ఒప్పింపుచేతనైనను కదలింపబడినను, హృదయపు నిర్ణాయక మార్పు ఎడ్వర్డ్స్ దృష్టిలో పూర్తిగా అతీంద్రియ వరమే.
గుర్తుంచుకోదగిన వాక్యం
God insists upon being inquired of for his mercy before he bestows it.
McClymond & McDermott The Theology of Jonathan Edwards, ch. 24
దేవుడు తన కరుణను అనుగ్రహించుటకు ముందు తనను వేడుకొనవలెనని పట్టుబట్టును.
సంబంధిత లేఖనభాగాలు
- యోహాను 3:3
- అపొస్తలుల కార్యములు 26:18
- 2 కొరింథీయులకు 5:17
- కీర్తన 119:130
ప్రతిబింబం మరియు చర్చ కోసం
- మారుమనస్సుకు కఠినమైన సన్నద్ధత 'దశల' గురించి ఎడ్వర్డ్స్ జాగ్రత్తను ఆయన స్వంత మారుమనస్సు అనుభవము ఎట్లు రూపొందించెను?
- ఒక పాపి దేవుని అన్వేషించుటయే, స్వచ్ఛమైన మానవ చొరవ కాక, ఆత్మ ముందుగా చేసిన కార్యపు రుజువు అని చెప్పుట అంటే ఏమిటి?
- కొందరు నష్టభయముచేతను మరికొందరు అందించబడు మేలును గూర్చిన హేతుబద్ధ ఒప్పింపుచేతను కదలింపబడుదురని ఎడ్వర్డ్స్ గమనించెను — విశ్వాసమువైపు మీ స్వంత మార్గములో ఏది ఎక్కువగా నిజమైనది?
ఈ నోట్స్ ఒక మూల UECF.NET అధ్యయన సహచరి మాత్రమే, పుస్తక పునరుత్పత్తి కాదు. పూర్తి అధ్యాయాన్ని — అధ్యాయం 24, “Conversion: A Divine and Supernatural Light” — Michael J. McClymond మరియు Gerald R. McDermott రచించిన The Theology of Jonathan Edwards పుస్తకంలో (Oxford University Press, 2012) చదవండి.
