भजन 34

भजन 34

भजन 34.

दाऊद का भजन, जब उसने अबीमेलेक के सामने अपना चेहरा बदला, जिसने उसे अपने सामने से निकाल दिया, और वह उसके पास से चला गया।

दाऊद एक विशेष छुटकारे के लिए परमेश्वर का धन्यवाद करता है, और उसी से अवसर लेकर सब पवित्र लोगों के प्रति उसके निरन्तर अनुग्रह का गुणगान करता है, और उन्हें उपदेश देता है कि वे उस पर भरोसा भी रखें और भक्ति की साधना में भी लगे रहें; और वह यह दृढ़ता से कहता है कि जीवन को सुख से बिताने का एकमात्र मार्ग यह है कि संसार में परमेश्वर की सेवा और भय में पवित्रता और निर्दोषता से चला जाए। शीर्षक से यह स्पष्ट है कि वह यहाँ परमेश्वर की कृपा के किस विशेष उदाहरण का गुणगान करता है। जब वह राजा आकीश के पास भागने को विवश हुआ, जैसा 1 शमूएल 27:2 में लिखा है [वस्तुतः यह 1 शमूएल 21:11, 12 होना चाहिए], जिसे वह शाऊल को छोड़ अपने सब शत्रुओं में सबसे घातक समझता था, तब यह सम्भव नहीं जान पड़ता था कि वह कभी उसके हाथ से बच निकल पाएगा। इसलिए अपने प्राण बचाने का उसके पास एकमात्र उपाय यही था कि मुँह से फेन बहाकर, आँखें तरेरकर और अपना चेहरा बिगाड़कर वह बावला होने का ढोंग करे। और इसमें कोई आश्चर्य की बात नहीं; क्योंकि आकीश, विजय की जो दृढ़ आशा उसे थी उसमें निराश होकर, और जो हानि उसने उठाई थी तथा जो अपमान उसे सहना पड़ा था, उन दोनों का दोष केवल दाऊद पर डालकर, उसके प्रति अमिट घृणा से जल रहा था। अतः उसका, स्वयं अपनी और अन्य सब मनुष्यों की आशा के विपरीत, बच निकलने पाना—इसमें दाऊद मानता है कि उसके प्रति परमेश्वर की कृपा का एक स्मरणीय उदाहरण प्रगट हुआ था, जो सारी कलीसिया की सामान्य शिक्षा के लिए उपयोगी हो सकता है। यहाँ आकीश के स्थान पर अबीमेलेक नाम प्रयुक्त हुआ है; और सम्भव है कि यह दूसरा नाम पलिश्तियों के राजाओं की सामान्य उपाधि रहा हो, जैसे फ़िरौन मिस्र के राजाओं का सामान्य नाम था, और कैसर रोमी सम्राटों का, जो यूलियुस कैसर के नाम से लिया गया था, जिसने रोमियों में सबसे पहले सम्राट की सत्ता अपने हाथ में ली थी। हम जानते हैं कि दाऊद के जन्म से कई युग पहले, अब्राहम के समय में गरार में राज्य करनेवाले राजा अबीमेलेक कहलाते थे। इसलिए इसमें कोई आश्चर्य नहीं कि यह नाम उनके वंशजों में पीढ़ी-दर-पीढ़ी चलता रहा, और पलिश्तीन के सब राजाओं का सामान्य नाम बन गया। इब्रानी शब्द טעם taäm, जिसका अनुवाद मैंने चेहरा किया है, स्वाद लेना और समझ का भी अर्थ रखता है, और इसलिए इसकी यह व्याख्या भी उचित रूप से की जा सकती है कि वह मूर्ख और बेसुध दिखाई दिया। जिस क्रिया से यह निकला है उसका मूल अर्थ स्वाद लेना है, और इसलिए यह प्रायः विवेक, समझ और सब इन्द्रियों के लिए प्रयुक्त होता है। अतः, जब दाऊद ने बावला होने का ढोंग किया, तो समझ शब्द बहुत ही उपयुक्त है। अब, यद्यपि वह इस चतुर युक्ति से बच निकला, तौभी उसे इसमें कोई सन्देह नहीं कि वह परमेश्वर के हाथ से छुड़ाया गया; और वह अपने बचाव की प्रशंसा बावलेपन के ढोंग को नहीं देता, वरन यह मानता है कि उसके शत्रु की क्रूरता परमेश्वर के गुप्त प्रभाव से नरम कर दी गई थी, यहाँ तक कि जो पहले उसके विरुद्ध क्रोध से जल रहा था, वह एक युक्ति से शान्त हो गया। निश्चय ही यह आशा नहीं की जा सकती थी कि आकीश ऐसे वीर पुरुष को, जिसे उसने अपने सारे राज्य का भयंकर शत्रु पाया था, और जिसके हाथों उसने इतनी भारी हानियाँ उठाई थीं, तिरस्कार के साथ अपने पास से निकाल देगा। इससे यह प्रश्न उठता है कि क्या दाऊद ने पवित्र आत्मा की अगुवाई में बावला होने का ढोंग किया? क्योंकि वह इन दो बातों को—बावलेपन के ढोंग को और उस ढोंग के सुखद परिणाम को—एक साथ जोड़ता हुआ जान पड़ता है, इसलिए यह निष्कर्ष निकाला जा सकता है कि जिस आत्मा के द्वारा यह भजन लिखवाया गया, उसी ने यह युक्ति दाऊद के मन में डाली, और राजा आकीश को धोखा देने में उसका मार्गदर्शन किया। मेरा उत्तर यह है कि यद्यपि परमेश्वर कभी-कभी अपने लोगों को छुड़ाता है, जबकि वे उपाय चुनने में भूल करते हैं, या उन्हें अपनाने में पाप में भी पड़ जाते हैं, तौभी इसमें कोई असंगति नहीं। इसलिए छुटकारा तो परमेश्वर का कार्य था, परन्तु बीच का पाप, जो किसी भी प्रकार क्षमा-योग्य नहीं ठहराया जा सकता, दाऊद के खाते में डाला जाना चाहिए। इसी प्रकार याकूब ने परमेश्वर की कृपा और सुइच्छा से आशीष प्राप्त की; तौभी उसकी माता की चतुराई, जो उस आशीष को पाने में मिली हुई थी, हम जानते हैं कि उसकी ओर से पाप थी। अतः कभी-कभी ऐसा हो सकता है कि कोई घटना परमेश्वर के आत्मा के द्वारा पूरी की जाए, और फिर भी वे पवित्र लोग जिन्हें वह साधन के रूप में काम में लाता है, कर्तव्य के मार्ग से भटक जाएँ। इसलिए दाऊद को निर्दोष ठहराने का प्रयत्न करना व्यर्थ परिश्रम होगा; वह तो दोष का भागी है, क्योंकि उसने अपना प्राण पूरी रीति से परमेश्वर को न सौंपकर अपने आप को, और उस आत्मा के अनुग्रह को भी जिसके द्वारा वह चलाया जाता था, अभक्तों के उपहास का विषय बना दिया। मैं इसे निश्चयपूर्वक नहीं कहूँगा, परन्तु इस छल में कुछ दुर्बलता का चिह्न दिखाई देता है। यदि कहा जाए कि दाऊद यहाँ परमेश्वर के अनुग्रह की बड़ाई इसलिए करता है कि अपना चेहरा और अपनी बोली बदलकर वह मृत्यु से बच निकला, तो मैं फिर उत्तर देता हूँ कि दाऊद इस बात का स्पष्ट उल्लेख इसलिए करता है कि परमेश्वर का अनुग्रह और भी अधिक प्रकाशमान हो, क्योंकि उसका दोष उसके विरुद्ध नहीं गिना गया।

आकीश उसका व्यक्तिगत नाम रहा होगा, जबकि अबीमेलेक गत के राजाओं की सामान्य उपाधि थी। अबीमेलेक शब्द का अर्थ है पिता — राजा।

ऐन्सवर्थ पढ़ता है, उसका आचरण, या उसकी सुधि, विवेक; और टिप्पणी करता है कि यह "मूल रूप में स्वाद है, जैसे पद 9 में, अय्यूब 6:6 में, और अन्य स्थानों में प्रायः, और यह मनुष्य के भीतरी बोध या विवेक तथा बाहरी हाव-भाव और चाल-ढाल, दोनों के लिए प्रयुक्त होता है, (जैसे यूनानी अनुवाद यहाँ इसका अनुवाद चेहरा करता है,) क्योंकि इसी के द्वारा मनुष्य को बुद्धिमान या मूर्ख पहचाना और परखा जाता है, जैसे भोजन स्वाद के द्वारा पहचाना जाता है।"

"Luy melt aussi au coeur ceste finesse." — फ्रांसीसी. उसके मन में भी यह चतुराई डाली।

भजन 34:1-6

1. मैं हर समय यहोवा को धन्य कहूँगा; उसकी स्तुति निरन्तर मेरे मुख से होती रहेगी। 2. मेरा प्राण यहोवा पर घमण्ड करेगा; नम्र लोग यह सुनकर आनन्दित होंगे। 3. मेरे साथ यहोवा की बड़ाई करो, और आओ, हम मिलकर उसके नाम को सराहें। 4. मैंने यहोवा को ढूँढ़ा, और उसने मुझे उत्तर दिया, और मुझे मेरे सब भयों से छुड़ाया। 5. वे उसकी ओर ताकेंगे, और उसकी ओर बह चलेंगे; और उनके मुँह लज्जित न होंगे। 6. इस दीन जन ने पुकारा, और यहोवा ने उसकी सुन ली, और उसको उसके सब कष्टों से छुड़ा लिया।

1. मैं हर समय यहोवा को धन्य कहूँगा। [“अर्थात्, सब परिस्थितियों में; मेरे कार्यों की हर दशा में।” — हॉर्सली।] दाऊद यहाँ परमेश्वर की महानता की बड़ाई करता है, और प्रतिज्ञा करता है कि जो भलाई परमेश्वर ने उस पर की है, उसे वह अपने सारे जीवन भर स्मरण रखेगा। परमेश्वर प्रतिदिन अपने लोगों की सहायता करता है, ताकि वे निरन्तर उसकी स्तुति में लगे रहें; तौभी यह निश्चित है कि जिस उपकार को अनन्त स्मरण के योग्य कहा गया है, वह इसी चिह्न से उन अन्य उपकारों से अलग किया गया है जो साधारण और सामान्य हैं। इसलिए यह एक नियम है जिसका पालन पवित्र लोगों को करना चाहिए—परमेश्वर ने उन पर जो कुछ भलाई की है, उसे वे बार-बार स्मरण करें; परन्तु यदि कभी वह उन्हें किसी संकट से बचाने में अपनी सामर्थ्य को और भी प्रकाशमान रीति से प्रगट करे, तो उनके लिए और भी उचित है कि वे सच्चे मन से अपनी कृतज्ञता की गवाही दें। अब यदि परमेश्वर केवल एक ही उपकार के द्वारा हमें जीवन भर के लिए अपना ऋणी बना लेता है, यहाँ तक कि हम उसकी स्तुति का बखान करना कभी उचित रीति से छोड़ नहीं सकते, तो जब वह हम पर अनगिनत उपकारों का ढेर लगा देता है, तब कितना अधिक? जिस स्तुति के विषय में उसने पहले कहा था कि वह निरन्तर उसके मुख में रहेगी, उसे जीभ की उस खोखली ध्वनि से अलग दिखाने के लिए, जिसका बहुत से कपटी घमण्ड करते हैं, वह दूसरे पद के आरम्भ में जोड़ता है कि वह हृदय से निकलेगी।

2. मेरा प्राण यहोवा पर घमण्ड करेगा। यहाँ प्राण शब्द का अर्थ जीवन-श्वास नहीं, वरन भावनाओं का आसन है; मानो दाऊद ने कहा हो, मुझे सदा अपने सारे हृदय से केवल परमेश्वर में घमण्ड करने का कारण मिलता रहेगा, यहाँ तक कि मैं इतने बड़े छुटकारे को कभी भूलने न दूँगा। दूसरे भाग में वह अपने धन्यवाद का यह फल बताता है कि दुःखी और दीन लोग इससे आशा का आधार पाएँगे। इब्रानी शब्द ענוים anavim, जिसका अनुवाद हमने नम्र किया है, सामान्य रूप से सब दुःखी लोगों का अर्थ नहीं रखता, वरन उनका, जो क्लेशों के द्वारा नम्र और वश में किए जाकर, घमण्ड की आत्मा में साँस लेने के बदले, गिराए गए हैं, और अपने आप को धूल तक नीचा करने को तैयार हैं। वह कहता है कि ये उसके आनन्द के सहभागी होंगे; परन्तु, जैसा कुछ लोगों ने फीकेपन से समझाया है, केवल सहानुभूति की भावना से नहीं, वरन इसलिए कि यह निश्चय पाकर कि दाऊद के उदाहरण में परमेश्वर ने उन्हें अपने अनुग्रह की एक सामान्य गवाही दी है, उनके हृदय शोक से उबर आएँगे, और ऊँचे उठाए जाएँगे। अतः वह कहता है कि यह आनन्द आशा से उत्पन्न होगा, क्योंकि अपने छुटकारे का बयाना पाकर वे प्रसन्नता से परमेश्वर की शरण लेंगे।

3. मेरे साथ यहोवा की बड़ाई करो। भजनकार एक और फल दिखाता है जो परमेश्वर को उसके धन्यवाद देने से उत्पन्न होगा, अर्थात् यह कि वह अपने उदाहरण से दूसरों को भी भक्ति के उसी अभ्यास के लिए प्रेरित करेगा; इतना ही नहीं, वह सब भक्तों को इस अभ्यास में अपने साथ सम्मिलित होने के लिए बुलाता है, और उन्हें आमन्त्रित करता और उपदेश देता है कि वे हृदय से और एक मन होकर प्रभु की बड़ाई करें। इसलिए जितने उदाहरणों में परमेश्वर ने अपने किसी भी जन को सहायता दी हो, उनसे हम आशा में बढ़ना सीखें; और जब हर एक अपने पाए हुए निजी उपकारों का वर्णन करे, तब सब मिलकर और सार्वजनिक रीति से परमेश्वर की स्तुति करने के लिए उत्साहित हों। हम सार्वजनिक रूप से परमेश्वर का धन्यवाद केवल इसलिए नहीं करते कि मनुष्य हमारी कृतज्ञता के गवाह हों, वरन इसलिए भी कि वे हमारे उदाहरण का अनुसरण करें।

4. मैंने यहोवा को ढूँढ़ा, और उसने मुझे उत्तर दिया। आनन्द के विषय में जो कुछ उसने कहा था, उसे भजनकार यहाँ और अधिक स्पष्टता और विस्तार से समझाता है। पहले तो वह हमें बताता है कि उसकी प्रार्थनाएँ सुनी गई थीं। इसे वह सब भक्तों पर लागू करता है, ताकि ऐसी बहुमूल्य गवाही से प्रोत्साहित होकर वे अपने आप को प्रार्थना के लिए उभारें। परमेश्वर को ढूँढ़ने में क्या निहित है, यह अगले भाग से स्पष्ट है। कुछ स्थानों में इसे भिन्न अर्थ में समझना होता है, अर्थात् मन को परमेश्वर की सेवा में सच्चे परिश्रम के साथ लगाना, और उसके सब विचारों को उसी की ओर लगाए रखना। यहाँ इसका अर्थ केवल सहायता के लिए उसकी शरण लेना है; क्योंकि तुरन्त आगे आता है कि परमेश्वर ने उसे उत्तर दिया; और उत्तर देना ठीक ही प्रार्थना और विनती के सम्बन्ध में कहा जाता है। अपने भयों से भजनकार का अर्थ, कारण के स्थान पर कार्य को रखकर, उन संकटों से है जिन्होंने उसके मन को बहुत व्याकुल कर दिया था; तौभी निःसन्देह वह मान लेता है कि वह भयों से डराया और विचलित किया गया था। उसने अपने संकटों को शान्त और अविचलित मन से नहीं देखा, मानो वह उन्हें दूर से और किसी ऊँचे स्थान से देख रहा हो, वरन अनगिनत चिन्ताओं से बुरी रीति से सताए जाने के कारण वह उचित ही अपने भयों और त्रासों की चर्चा कर सकता था। इतना ही नहीं, बहुवचन का प्रयोग करके वह दिखाता है कि वह केवल एक ही प्रकार से बहुत भयभीत नहीं हुआ था, वरन नाना प्रकार के कष्टों से व्याकुल किया गया था। एक ओर उसने देखा कि क्रूर मृत्यु उसकी बाट जोह रही है; दूसरी ओर उसका मन इस भय से भर गया होगा कि कहीं आकीश उसे शाऊल को प्रसन्न करने के लिए उसके पास न भेज दे, जैसे अभक्त लोग परमेश्वर की सन्तानों का उपहास करके अपना मनोरंजन करने के आदी होते हैं। और क्योंकि वह पहले ही एक बार पहचाना और पकड़वाया जा चुका था, इसलिए वह भली-भाँति यह निष्कर्ष निकाल सकता था कि यदि वह बच भी जाए, तो शाऊल के भाड़े के हत्यारे चारों ओर उसकी घात में बैठेंगे। गोलियत की मृत्यु और अपनी सेना के विनाश—दोनों के कारण आकीश ने उसके प्रति जो घृणा पाल रखी थी, वह भी बहुत से भयों को जन्म दे सकती थी; विशेषकर यह सोचकर कि उसका शत्रु तुरन्त उससे बदला ले सकता था, और उसके पास यह सोचने का उचित कारण था कि उसकी क्रूरता ऐसी थी कि उसे किसी हल्की-सी मृत्यु देकर वह शान्त न होगी। हमें इस बात पर विशेष ध्यान देना चाहिए, ताकि यदि कभी हम अपने चारों ओर के संकटों के कारण भयभीत हों, तो हमारी कोमलता और कायरता हमें परमेश्वर को पुकारने से न रोके। दाऊद भी, जो वीरता और साहस में दूसरों से बढ़कर जाना जाता है, लोहे का ऐसा हृदय नहीं रखता था कि सब भयों और आशंकाओं को दूर हटा दे, वरन वह कभी-कभी बहुत व्याकुल और भय से आहत हो जाता था।

"Quand il ne cesse de nous bien-faire?" — फ्रांसीसी. "जब वह हमारी भलाई करना कभी नहीं छोड़ता?" ‖ शब्द ענוים anavim का अनुवाद दुःखी भी किया जा सकता है। हमारा लेखक अपनी व्याख्या में नम्र और दुःखी, दोनों भावों को मिला देता है।

5. वे उसकी ओर ताकेंगे, और उसकी ओर बह चलेंगे। मैं पहले ही संकेत कर चुका हूँ कि यह पद और इसके बाद का पद पिछले पद के साथ जोड़कर पढ़े जाने चाहिए। अपने निज अनुभव का वर्णन करते हुए दाऊद ने दूसरों के लिए एक उदाहरण प्रस्तुत किया है कि वे अपनी प्रार्थनाएँ उसके सामने रखने के लिए स्वतन्त्रता से और निर्भय होकर परमेश्वर के पास आएँ। अब वह कहता है कि वे आएँगे, और वह भी सुखद परिणाम के साथ। इब्रानी में पहली दो क्रियाएँ भूतकाल में हैं; तौभी मुझे इसमें कोई सन्देह नहीं कि वाक्य की व्याख्या इस प्रकार की जानी चाहिए: जब वे उसकी ओर ताक चुकेंगे, और उसकी ओर बह चलेंगे, तब उनके मुँह लज्जित न होंगे। इसलिए मैंने उनका अनुवाद भविष्यकाल में किया है। दाऊद बीती हुई बातों का वर्णन नहीं कर रहा, वरन उस कृपा के फल की सराहना कर रहा है जो स्वयं उस पर प्रगट हुई थी।

"Et qu'il avoit bien occasion de penser que la cruaute d'iceluy ne se pourroit pas appaiser a le faire mourir de quelque legere mort." — फ्रांसीसी.

मैं जानता हूँ कि कुछ व्याख्याकार उसकी ओर शब्दों को दाऊद से सम्बन्धित करते हैं, क्योंकि तुरन्त बाद वह अपने विषय में अन्य पुरुष में बोलता है। दूसरे अधिक उचित रीति से इसे स्वयं परमेश्वर के विषय में समझाते हैं। इब्रानी क्रिया נהרו naharu के विषय में भी मतभेद है, जिसका अनुवाद कुछ लोग, यह मानकर कि यह मूल-धातु אור or से निकली है, प्रकाशित होना करते हैं। परन्तु मेरी सम्मति में इस शब्द का स्वाभाविक अर्थ इस स्थान के लिए बहुत उपयुक्त जान पड़ता है; मानो उसने कहा हो, अब एक दर्पण सामने रखा जाएगा जिसमें मनुष्य परमेश्वर के प्रसन्न और दयालु मुख को देख सकेंगे; और इसलिए दीन और दुःखी लोग अब से परमेश्वर की ओर अपनी आँखें उठाने का, और पूरी स्वतन्त्रता के साथ उसकी शरण लेने का साहस करेंगे, क्योंकि अब कोई अनिश्चितता उन्हें न रोकेगी, न आलसी बनाएगी। परन्तु यदि कोई प्रकाशित करना शब्द को अधिक पसन्द करे, तो अर्थ यह होगा: जो पहले अन्धकार में मुरझाए पड़े थे, वे परमेश्वर की ओर अपनी आँखें उठाएँगे, मानो उन पर अचानक एक ज्योति प्रगट हुई हो; और जो गिराए गए और लज्जा से दबे हुए थे, वे फिर से अपने मुखों को प्रसन्नता से ओढ़ लेंगे। परन्तु क्योंकि दोनों दशाओं में अर्थ मूलतः एक ही है, इसलिए मैं इस बात पर अधिक विवाद करने का इच्छुक नहीं कि इन दोनों व्याख्याओं में से किसे प्राथमिकता दी जाए।

6. इस दीन जन ने पुकारा, और यहोवा ने उसकी सुन ली। दाऊद यहाँ सब भक्तों को अपने विषय में बोलते हुए प्रस्तुत करता है, ताकि और भी बल के साथ यह प्रगट करे कि उन्हें प्रोत्साहित करने के लिए उसके उदाहरण में कितना भार है। वे कहते हैं, इस दीन जन ने पुकारा; इसलिए परमेश्वर सब दीनों को अपने पास पुकारने के लिए आमन्त्रित करता है। वे दाऊद में वह देखते हैं जो सब भक्तों के सामान्य लाभ से सम्बन्ध रखता है; क्योंकि जो दुःखी लोग उसी विश्वास के साथ अपनी आहें, अभिलाषाएँ और पुकारें उसकी ओर लगाते हैं, उन सब की सुनने के लिए परमेश्वर आज भी उतना ही इच्छुक और तत्पर है जितना वह उस समय दाऊद की सुनने के लिए था।

जो लोग यह मत रखते हैं, वे इन शब्दों का यह अर्थ बताते हैं कि नम्र या दुःखी लोगों ने दाऊद की ओर देखकर यह जाना कि परमेश्वर ने उसके साथ कैसा अनुग्रहपूर्ण व्यवहार किया था, और वे प्रकाशित, पुनर्जीवित और उत्साहित हुए। वे भी, जैसे स्वयं कैल्विन करता है, नम्र या दुःखी लोगों को ही छठे पद के वक्ता मानते हैं, जहाँ मानो उँगली से दाऊद की ओर संकेत करते हुए वे कहते हैं, "इस दीन जन ने पुकारा," इत्यादि।

यही अनुवाद हॉर्सली ने अपनाया है, जो इस अभिव्यक्ति से दैवीय सत्य की ज्योति के द्वारा प्राण का प्रकाशित होना समझता है। वह क्रिया को आज्ञार्थ में पढ़ता है, और सारे पद का उसका अनुवाद इस प्रकार है: "उसकी ओर ताको, और तुम प्रकाशित होगे; और तुम्हारे मुँह कभी लज्जित न होंगे।" इस पाठ का समर्थन सप्तति अनुवाद करता है। यह मूल पाठ में दो परिवर्तन मान लेता है। पहला, यह कि הביטו के स्थान पर, जिसका अर्थ है उन्होंने ताका, हमें הביטו habitu, तुम ताको, पढ़ना चाहिए; और इस दूसरे पाठ का समर्थन डॉ. केनिकॉट और डी रॉसी की कई हस्तलिपियाँ करती हैं। दूसरा परिवर्तन यह है कि ופניהש upeneyhem, उनके मुँह, के स्थान पर हमें ופניכש upeneykem, तुम्हारे मुँह, पढ़ना चाहिए। पूल, उनके के स्थान पर तुम्हारे पढ़ने के समर्थन में टिप्पणी करता है, "कि इस पुस्तक में पुरुषों का परिवर्तन बहुत बार होता है।"

भजन 34:7-10

7. यहोवा का दूत उसके डरवैयों के चारों ओर छावनी किए रहता है, और उनको छुड़ाएगा। 8. चखकर देखो कि यहोवा भला है: क्या ही धन्य है वह पुरुष जो उस पर भरोसा रखता है। 9. हे यहोवा के पवित्र लोगो, उसका भय मानो, क्योंकि उसके डरवैयों को किसी बात की घटी नहीं होती। 10. जवान सिंहों को तो घटी होती और वे भूखे रह जाते हैं; परन्तु यहोवा के डरवैयों को किसी भली वस्तु की घटी न होगी।

7. यहोवा का दूत उसके डरवैयों के चारों ओर छावनी किए रहता है। दाऊद यहाँ सब भक्तों के प्रति परमेश्वर की पितृतुल्य कृपा के विषय में सामान्य रूप से बात करता है; और क्योंकि मनुष्य का जीवन अनगिनत संकटों से घिरा है, इसलिए वह साथ ही हमें सिखाता है कि परमेश्वर उन्हें छुड़ाने में समर्थ है। विशेषकर विश्वासी, जो भेड़ियों के बीच भेड़ों के समान हैं, और मानो हर रूप में मृत्यु से घिरे हुए हैं, किसी निकट आते संकट के भय से निरन्तर सताए जाते हैं। इसलिए दाऊद दृढ़ता से कहता है कि परमेश्वर के दास स्वर्गदूतों के द्वारा सुरक्षित रखे और बचाए जाते हैं। भजनकार का उद्देश्य यह दिखाना है कि यद्यपि विश्वासी बहुत से संकटों से घिरे हैं, तौभी वे निश्चिन्त रह सकते हैं कि परमेश्वर उनके जीवन का विश्वासयोग्य रखवाला होगा। परन्तु उन्हें इस आशा में और भी दृढ़ करने के लिए, वह साथ ही, और अकारण नहीं, यह जोड़ता है कि जिन्हें परमेश्वर सुरक्षित रखना चाहता है, उनकी रक्षा वह स्वर्गदूतों की सामर्थ्य और सेवा के द्वारा करता है। निश्चय ही केवल परमेश्वर की सामर्थ्य ही अपने आप में यह करने के लिए पर्याप्त होती; परन्तु हमारी दुर्बलता पर दया करके वह स्वर्गदूतों को अपने सेवकों के रूप में काम में लाने की कृपा करता है। हमारे विश्वास की दृढ़ता के लिए यह जानना कुछ कम उपयोगी नहीं कि परमेश्वर के पास स्वर्गदूतों की अनगिनत सेनाएँ हैं, जो जब-जब वह हमारी सहायता करना चाहे, उसकी सेवा के लिए सदा तैयार रहती हैं; इतना ही नहीं, वे स्वर्गदूत भी, जो प्रधानताएँ और अधिकार कहलाते हैं, हमारे जीवन की रक्षा में सदा लगे रहते हैं, क्योंकि वे जानते हैं कि यह कर्तव्य उन्हें सौंपा गया है। निश्चय ही परमेश्वर उचित ही अपनी कलीसिया की शहरपनाह, और उसके लिए हर प्रकार का गढ़ और शरणस्थान कहलाता है; परन्तु हमारी वर्तमान अपूर्ण दशा के माप और सीमा के अनुरूप होकर, वह अपने स्वर्गदूतों के माध्यम से हमारी सहायता के लिए अपनी सामर्थ्य की उपस्थिति प्रगट करता है। इसके अतिरिक्त, भजनकार जो कुछ यहाँ एकवचन में एक स्वर्गदूत के विषय में कहता है, वह अन्य सब स्वर्गदूतों पर लागू किया जाना चाहिए: क्योंकि वे सब इस सामान्य नाम से जाने जाते हैं कि वे "सेवा टहल करनेवाली आत्माएँ हैं, जो उद्धार पानेवालों के लिए सेवा करने को भेजी जाती हैं," (इब्रानियों 1:14;) और पवित्र शास्त्र अन्य स्थानों में हमें सिखाता है कि जब-जब परमेश्वर को अच्छा लगता है, और जब-जब वह जानता है कि यह उनके लाभ के लिए है, तब उसके हर एक जन की देखभाल के लिए बहुत से स्वर्गदूत ठहराए जाते हैं, (2 राजा 6:15; भजन संहिता 91:11; लूका 16:22.) अतः जो कुछ कहा गया है उसका सार यह है कि हमारे शत्रुओं की संख्या और जिन संकटों से हम घिरे हैं वे चाहे कितने ही बड़े हों, तौभी परमेश्वर के स्वर्गदूत, अजेय सामर्थ्य से सुसज्जित होकर, निरन्तर हम पर पहरा देते हैं, और हमारी सहायता करने और हमें सब बुराई से छुड़ाने के लिए हर ओर पाँति बाँधे खड़े रहते हैं।

जान पड़ता है कि यह वर्णन याकूब के स्वर्गदूतों-सम्बन्धी दर्शन से सूझा है, जिसका वर्णन उत्पत्ति 32:1, 2 में है, "याकूब ने भी अपना मार्ग लिया, और परमेश्वर के दूत उसे आ मिले। उनको देखते ही याकूब ने कहा, यह तो परमेश्वर का दल है; सो उसने उस स्थान का नाम महनैम रखा," (अर्थात् छावनियाँ।) ‖ "Toute sorte de forteresse et lieu de defense." — फ्रांसीसी. हर प्रकार का गढ़ और शरणस्थान।

8. चखकर देखो कि यहोवा भला है। इस पद में भजनकार परोक्ष रूप से मनुष्यों को उनकी उस मन्दता के लिए डाँटता है जिसके कारण वे परमेश्वर की भलाई को नहीं पहचानते, जो उनके लिए केवल साधारण ज्ञान के विषय से कहीं बढ़कर होनी चाहिए। चखना शब्द के द्वारा वह एक साथ यह दिखाता है कि वे स्वाद-रहित हैं; और साथ ही वह इसका कारण यह बताता है कि वे परमेश्वर के दानों को बिना उनका स्वाद लिए निगल जाते हैं, या एक बिगड़ी हुई अरुचि के कारण कृतघ्नता से उन्हें छिपा देते हैं। इसलिए वह उन्हें बुलाता है कि वे अपनी इन्द्रियों को जगाएँ, और ऐसा तालु लाएँ जिसमें स्वाद लेने की कुछ क्षमता हो, जिससे परमेश्वर की भलाई उन पर जानी जाए, वरन उन पर प्रगट हो जाए। शब्दों का शाब्दिक अनुवाद यह है, चखो और देखो, क्योंकि प्रभु भला है; परन्तु כי ki, क्योंकि, अव्यय व्याख्यात्मक रूप में लिया गया है। अतः दाऊद का अर्थ यह है कि परमेश्वर की ओर से ऐसी कोई बात नहीं जो भक्तों को, जिनसे वह इस स्थान पर विशेष रूप से बात करता है, वास्तविक अनुभव के द्वारा उसकी भलाई के ज्ञान तक पहुँचने से रोके। इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि वे भी मन्दता के उस सामान्य रोग से ग्रस्त हैं। इस शिक्षा की पुष्टि तुरन्त आगे जोड़ी गई प्रतिज्ञा से होती है, क्या ही धन्य है वह पुरुष जो उस पर भरोसा रखता है; क्योंकि जो उसकी कृपा खोजते हैं, उनकी आशाओं को परमेश्वर कभी निष्फल नहीं करता। हमारा अपना अविश्वास ही एकमात्र बाधा है, जो उसे सब अच्छी वस्तुओं की बहुतायत से हमें भरपूर और उदारता से तृप्त करने से रोकता है।

9. हे यहोवा के पवित्र लोगो, उसका भय मानो। यहाँ परमेश्वर के लोगों को पवित्रता और धार्मिकता की साधना के लिए उपदेश दिया गया है, ताकि वे ईश्वरीय आशीषों के लिए एक नाली खोल दें। हम जानते हैं कि मनुष्य छल, लूट और यहाँ तक कि अन्यायपूर्ण बलात्कार का सहारा लेकर अपनी आवश्यकताओं की पूर्ति करने के आदी हैं। और यह हो ही नहीं सकता कि विश्वासियों के मन में दुष्टों का अनुकरण करने की अभिलाषा की कुछ हलचल न उठे, और वे उनकी समृद्धि में कुछ हद तक उनसे डाह न करें, यहाँ तक कि वे कभी-कभी अपने आप को भेड़ियों के बीच भेड़ियों के साथ हुआँ-हुआँ करने देते हैं। और यद्यपि वे अपनी इच्छा से सब अन्यायपूर्ण बलात्कार से दूर रहते हैं, तौभी उनके आस-पास के लोगों के जीने की सामान्य रीति उन्हें आँधी के समान बहा ले जाती है; और इस बीच वे सोचते हैं कि आवश्यकता का बहाना उन्हें निर्दोष ठहराने के लिए पर्याप्त है। दाऊद इन परीक्षाओं को मानो लगाम से रोकता है, और प्रतिज्ञा करता है कि परमेश्वर के लोगों का सब भला होगा, बशर्ते वे अपने आप को परमेश्वर के भय में बनाए रखें, जिसे वह सब दुष्ट और कपटपूर्ण युक्तियों के विरोध में रखता है; क्योंकि अधिकांश मनुष्य उन लोगों को मूर्ख समझते हैं जो सीधाई का लक्ष्य रखते हैं, इसलिए कि ऐसा करने में वे अपने हित और लाभ की चिन्ता नहीं करते। अतः जब अभक्त मनुष्य दरिद्रता से डरते हैं, और शारीरिक बुद्धि उन्हें उकसाती है कि उससे बचने के लिए जो कुछ उनकी कल्पना सुझाए, वही करने का प्रयत्न करें, तब दाऊद यहाँ गवाही देता है कि परमेश्वर भक्तों की चिन्ता करता है, यहाँ तक कि वह उन्हें कभी घटी में नहीं पड़ने देता। वह कहता है, कोई भय या अविश्वास तुम्हें उचित की साधना से न हटाए, क्योंकि परमेश्वर उन्हें कभी नहीं त्यागता जो उसके सामने धार्मिकता से चलते हैं। इसलिए भजनकार उनसे कहता है कि वे परमेश्वर को यह आदर दें कि जितनी आशा दुष्ट अपने कपटपूर्ण व्यापार और अवैध कामों से रखते हैं, उससे कहीं अधिक आशा वे केवल उसी से रखें। इसके अतिरिक्त, क्योंकि अधर्म सारे संसार में हर कहीं बेलगाम क्रोध के साथ भड़क रहा है, इसलिए वह स्पष्ट रूप से पवित्र लोगों को सावधान रहने के लिए पुकारता है, क्योंकि मिली-जुली भीड़ के लिए उसकी बात किसी काम की न होती। मनुष्यों में सामान्यतः प्रचलित मत के यह विपरीत भाव है कि जबकि भले और सीधे लोगों की खराई दुष्टों की इच्छा के अधीन खुली पड़ी है, तौभी छल और अन्याय के सब साधनों की अपेक्षा खराई में अधिक सुरक्षा हो। इसलिए इसमें कोई असंगति नहीं कि वह उन पवित्र लोगों को, जो अपनी इच्छा से सीधाई से चलने का प्रयत्न कर रहे हैं, यह चेतावनी देता है कि वे परमेश्वर के भय से न हटें; क्योंकि हम जानते हैं कि जब संसार और उसके लुभावने सुखों के पीछे भागने के सिवा सुख और समृद्धि से जीने की कोई आशा दिखाई नहीं देती, तब भक्ति की ज्योति कितनी सहजता से धुँधली पड़ जाती और बुझ जाती है।

भजनकार इस शिक्षा को एक अत्यन्त उपयुक्त तुलना के द्वारा स्पष्ट करता है, अर्थात् यह कि परमेश्वर अपने लोगों के लिए हर आवश्यक वस्तु का प्रबन्ध करता और उनकी घटियों को दूर करता है, जबकि सिंह, जो क्रूरता में पृथ्वी के सब वनपशुओं से बढ़कर हैं, भूख से व्याकुल होकर अपने शिकार के लिए इधर-उधर घूमते फिरते हैं। कुछ लोग समझते हैं कि सिंहों के नाम से रूपक के रूप में उन मनुष्यों का वर्णन किया गया है जो हिंसा और लूट-पाट में लिप्त रहते हैं; परन्तु मेरी सम्मति में यह अर्थ बहुत अधिक बारीकी से निकाला गया है। दाऊद सीधे-सीधे यह कहता है कि जो लोग सब प्रकार के अधर्म से अपने आप को बचाए रखते हैं, वे ऐसा करके छीन-झपट और लूट-पाट की अपेक्षा अधिक लाभ पाएँगे; क्योंकि प्रभु अपने लोगों का पालन-पोषण करता है, जबकि सिंह और अन्य हिंसक पशु भी प्रायः भूखे रह जाते हैं। अतः उसका कहना यह है कि इससे पहले कि परमेश्वर उन धर्मियों और सच्चे मनवालों को उनके आवश्यक भोजन से वंचित करके निराश करे, जो केवल उसकी आशिष से सन्तुष्ट रहकर अपना भोजन केवल उसी के हाथ से खोजते हैं, सिंह ही भूख और अभाव से नष्ट हो जाएँगे। इसलिए जो कोई इस रीति से अपनी चिन्ताएँ परमेश्वर पर डाल देगा, और उसकी पितृतुल्य भलाई और उदारता पर पूर्ण भरोसा रखेगा, वह मनुष्यों के बीच चैन और शान्ति से जीवन बिताएगा और उसकी कोई हानि न होगी। यदि यह आपत्ति की जाए कि भले और सद्गुणी लोग सदा दरिद्रता से मुक्त नहीं रहते, तो मेरा उत्तर यह है कि जब वे अत्यन्त संकट में पड़ जाते हैं और नहीं जानते कि किस ओर मुड़ें, तब ठीक समय पर परमेश्वर का हाथ उनकी सहायता के लिए बढ़ाया जाता है, जिससे अन्त सदा यही दिखाता है कि जीवन के निर्वाह के लिए जो कुछ आवश्यक है, उसे हम उससे व्यर्थ नहीं माँगते।

"Et ne s'avent plus de quel cost a se tourner." — फ्रांसीसी.

भजन 34:11-14

11. हे बालको, आओ, मेरी सुनो; मैं तुम को यहोवा का भय मानना सिखाऊँगा। 12. वह कौन मनुष्य है जो जीवन की इच्छा रखता है, और ऐसे दिनों से प्रीति रखता है जिनमें वह भलाई देखे? 13. अपनी जीभ को बुराई से, और अपने होंठों को छल की बातें बोलने से रोक रख। 14. बुराई से हट जा और भलाई कर; मेल को ढूँढ़ और उसका पीछा कर।

11. हे बालको, आओ, मेरी सुनो। भजनकार और भी अधिक गम्भीरता के साथ विश्वासियों को उपदेश देता चला जाता है, ताकि वे जान लें कि सब मनुष्यों के प्रति न्याय और निर्दोषता से व्यवहार करने से बढ़कर उनके लिए और कुछ भी लाभदायक नहीं हो सकता। क्योंकि अधिकांश मनुष्य यह कल्पना करते हैं कि सुख और चैन का जीवन पाने का सबसे अच्छा और सबसे छोटा मार्ग यही है कि हिंसा, छल, अन्याय और हानि पहुँचाने के अन्य साधनों में दूसरों से आगे निकलने का प्रयत्न किया जाए, इसलिए इस शिक्षा को बार-बार दोहराना आवश्यक है। इसके अतिरिक्त, क्योंकि यह आवश्यक है कि मनुष्यों के मन अनुशासित और दीन दशा में लाए जाएँ, इसलिए वह उन्हें अपने बालक कहकर पुकारता है और इस कोमल और शिष्ट सम्बोधन के द्वारा सब हठीली भावनाओं को शान्त करने का प्रयत्न करता है। इतने अधिक आक्रमणों के बीच वे ही अडिग खड़े रहेंगे, जिन्हें नम्रता के आत्मा ने अत्यन्त विनय से विभूषित किया है। इसलिए भविष्यद्वक्ता आरम्भ में ही उनसे कहता है कि जो जीवन-नियम वह ठहराता है, उसका पालन और अनुसरण केवल वे ही कर सकते हैं जो नम्र और अधीन हैं। आओ शब्द और सुनने की आज्ञा का भी यही अभिप्राय है; और इनसे यह सूचित होता है कि मनुष्यों को आत्मा का सारा हठ त्याग कर, और अपने मन के उत्साह और उतावलेपन को वश में करके, सिखाने योग्य और नम्र बन जाना चाहिए। उसने भक्तिपूर्ण और पवित्र जीवन के नियम के स्थान पर प्रभु का भय रखा है; मानो वह कहता हो, यद्यपि सद्गुण और धार्मिकता की चर्चा हर एक मनुष्य के मुँह पर रहती है, तौभी थोड़े ही ऐसे हैं जो पवित्र जीवन बिताते और जैसा उन्हें जीना चाहिए वैसा जीते हैं; क्योंकि वे नहीं जानते कि परमेश्वर की सेवा करना क्या है।

12. वह कौन मनुष्य है जो जीवन की इच्छा रखता है? भविष्यद्वक्ता यह नहीं पूछता कि क्या कोई मनुष्य ऐसी इच्छा रखता है, मानो सब मनुष्य अपने ऊपर पड़नेवाली विपत्तियों को स्वेच्छा से अपने ऊपर ले आते हों; क्योंकि हम जानते हैं कि सब मनुष्य बिना किसी अपवाद के सुख भोगते हुए जीना चाहते हैं। परन्तु वह उस अन्धेपन और मूर्खता की कड़ी निन्दा करता है जो मनुष्य अपनी इच्छाओं के टेढ़ेपन में, और सुख पाने के अपने व्यर्थ प्रयत्नों में प्रकट करते हैं; क्योंकि यद्यपि सब मनुष्य अपने लाभ की वस्तु को खोजते और उसे पाने में उत्सुकता से लगे रहते हैं, तौभी सौ में कठिनाई से एक ऐसा मिलेगा जो न्यायपूर्ण और उचित साधनों के द्वारा शान्ति और चैन से भरी, मनभावनी जीवन-दशा प्राप्त करने का यत्न करता हो। इसलिए भविष्यद्वक्ता अपने शिष्यों को चिताता है कि लगभग सारा संसार अपनी ही मूर्खता से धोखा खाकर भटक गया है, क्योंकि वे ईश्वरीय आशिष को छोड़ किसी और स्रोत से सुखी जीवन की आशा बाँधते हैं, जबकि परमेश्वर वह आशिष केवल उन्हीं को देता है जो सच्चे और सीधे मनवाले हैं। परन्तु इस विस्मयसूचक वचन में और भी अधिक तीव्रता है, जिससे सुस्त और ऊँघते हुए मन इस संसार की चाल के प्रति और भी प्रभावशाली रीति से जगाए जाएँ; मानो वह कहता हो, जब सब मनुष्य सुख की तीव्र अभिलाषा रखते हैं, तो यह कैसे होता है कि कठिनाई से कोई उसे पाने में लगता है, और हर एक मनुष्य अपने ही दोष से उलटे नाना प्रकार के क्लेश अपने ऊपर ले आता है?

इसी स्नेहपूर्ण सम्बोधन से इब्रानी शिक्षक अपने शिष्यों को पुकारा करते थे।

13. अपनी जीभ को बुराई से रोक रख। जो उपदेश दाऊद यहाँ देता है वह एक ऐसे सद्गुण से सम्बन्ध रखता है जो बहुत दुर्लभ है, अर्थात् यह कि हम अपनी बातचीत में सच्चे और छल से रहित हों। कुछ लोग तो इसे कहीं अधिक व्यापक अर्थ में लेते हैं, और समझते हैं कि इस पहले वाक्यांश में चुगली और निन्दा को दोषी ठहराया गया है। परन्तु मुझे यह अधिक सरल और विषय के अधिक अनुकूल प्रतीत होता है कि इसे उसी अर्थ का समझा जाए जिसे वह दूसरे वाक्यांश में दोहराता है, अर्थात् यह कि हम अपने पड़ोसियों से छलपूर्वक बात न करें, कि हमारे वचन उन्हें फँसाने का साधन बन जाएँ। और क्योंकि अपनी बातचीत को इस प्रकार नियन्त्रित करने से बढ़कर कठिन और कुछ नहीं कि हमारी वाणी हमारे हृदयों का सच्चा चित्र हो, इसलिए दाऊद हमसे कहता है कि हम उस पर कठोर और सचेत नियन्त्रण रखें, और उसे स्वच्छन्द न दौड़ने दें, ऐसा न हो कि वह दूसरों को धोखा देने का कारण बन जाए।

14. बुराई से हट जा और भलाई कर। यहाँ भजनकार परमेश्वर की सन्तानों को आज्ञा देता है कि वे सब प्रकार की बुराई से दूर रहें, और अपने पड़ोसियों के साथ भलाई करने के काम में अपने आप को लगा दें। यह पद प्रायः ऐसे उद्धृत किया जाता है मानो दाऊद यहाँ पश्चात्ताप के दो अंगों का वर्णन करता हो। पश्चात्ताप के कार्य में पहला कदम यह है कि पापी उन दुर्गुणों को त्याग दे जिनमें वह लिप्त है, और अपने पहले के जीवन-ढंग को छोड़ दे; और दूसरा यह कि वह अपने आचरण को धार्मिकता के अनुसार ढाले। परन्तु इस स्थान पर हमें विशेष रूप से यह सिखाया गया है कि हमें अपने पड़ोसियों के साथ कैसा व्यवहार करना चाहिए। क्योंकि प्रायः ऐसा होता है कि जो मनुष्य कुछ लोगों के प्रति न केवल उदार वरन् अपव्ययी भी है, या कम से कम दया के कामों से बहुतों की सहायता करता है, वही दूसरों को ठगकर और उनकी हानि करके उनके साथ अन्याय करता है, इसलिए दाऊद बड़ी उपयुक्तता से यह कहकर आरम्भ करता है कि जो लोग चाहते हैं कि उनका जीवन परमेश्वर के सामने ग्रहणयोग्य ठहरे, उन्हें बुराई करने से दूर रहना चाहिए। दूसरी ओर, क्योंकि बहुत से लोग सोचते हैं कि यदि उन्होंने किसी मनुष्य को न ठगा, न उसके साथ अन्याय किया, न उसकी हानि की, तो उन्होंने वह कर्तव्य पूरा कर दिया जो परमेश्वर उनसे चाहता है, इसलिए उसने उतनी ही उपयुक्तता से अपने पड़ोसियों के साथ भलाई करने के विषय में दूसरा उपदेश भी जोड़ दिया है। परमेश्वर की यह इच्छा नहीं कि उसके सेवक निकम्मे बैठे रहें, वरन् यह कि वे एक दूसरे की सहायता करें, एक दूसरे के कल्याण और समृद्धि की कामना करें, और जहाँ तक उनसे हो सके उसे बढ़ाएँ। इसके बाद दाऊद मेल बनाए रखने के कर्तव्य पर बल देता है: मेल को ढूँढ़ और उसका पीछा कर। अब हम जानते हैं कि यह कोमलता और सहनशीलता से ही बना रहता है। परन्तु क्योंकि हमें प्रायः चिड़चिड़े, या झगड़ालू, या हठी स्वभाव के मनुष्यों से, या ऐसे लोगों से काम पड़ता है जो छोटी से छोटी बात पर भी झगड़ा खड़ा करने को सदा तैयार रहते हैं; और क्योंकि बहुत से दुष्ट लोग भी हमें उत्तेजित करते हैं; और कुछ दूसरे लोग अपनी दुष्टता से, जहाँ तक उनसे हो सकता है, भले लोगों के मन को अपने से विमुख कर देते हैं, और कुछ और लोग परिश्रमपूर्वक विवाद के कारण ढूँढ़ने का प्रयत्न करते हैं; इसलिए वह हमें केवल यही नहीं सिखाता कि हमें मेल को ढूँढ़ना चाहिए, वरन् यदि कभी ऐसा लगे कि वह हमसे दूर भाग रहा है, तो वह हमें आज्ञा देता है कि हम बिना रुके अपना सारा प्रयत्न उसका पीछा करने में लगा दें। तौभी इसे कुछ सीमा के साथ समझना चाहिए। प्रायः ऐसा होगा कि जब भले और दीन मनुष्यों ने मेल स्थापित करने के लिए अपने सामर्थ्य भर सब कुछ कर लिया हो, तब भी दुष्टों के हृदय कोमल होने या सीधाई की ओर झुकने के बदले उलटे उनका द्वेष और भड़क उठता है। उनकी अभक्ति भी प्रायः हमें विवश करती है कि हम उनसे अलग हो जाएँ और उनसे दूर रहें; वरन् जब वे मानो परमेश्वर के विरुद्ध खुला युद्ध घोषित करके उसे ललकारते हैं, तब उनका विरोध और सामना न करना हमारी ओर से विश्वासघात और राजद्रोह होगा। परन्तु यहाँ दाऊद का अभिप्राय केवल इतना है कि अपने निजी मामलों में हम नम्र और झुकनेवाले बनें, और जहाँ तक हमसे हो सके मेल बनाए रखने का यत्न करें, चाहे उसे बनाए रखना हमारे लिए बहुत कष्ट और असुविधा का कारण ही क्यों न बने।

भजन 34:15-17

15. यहोवा की आँखें धर्मियों पर लगी रहती हैं, और उसके कान उनकी दोहाई की ओर खुले रहते हैं। 16. यहोवा का मुख बुराई करनेवालों के विरुद्ध रहता है, कि उनका स्मरण पृथ्वी पर से मिटा डाले। 17. उन्होंने दोहाई दी, और यहोवा ने उनकी सुनी, और उनको उनकी सब विपत्तियों से छुड़ाया।

15. यहोवा की आँखें धर्मियों पर लगी रहती हैं। हमारे धीरज का सबसे अच्छा सहारा यह दृढ़ निश्चय है कि परमेश्वर हम पर दृष्टि रखता है, और जो कोई जितना सीधाई और न्याय के मार्ग में स्थिर बना रहता है, उतना ही वह उसकी रक्षा के अधीन शान्ति और सुरक्षा में बचाया जाएगा। इसलिए, ताकि विश्वासी यह न सोचें कि जब वे अपने आप को निर्दोष बनाए रखने का यत्न कर रहे हैं तब वे संसार की मनमानी के हवाले छोड़ दिए गए हैं, और ताकि वे इस भय के प्रभाव में सीधे मार्ग से भटक न जाएँ, दाऊद उन्हें उपदेश देता है कि वे परमेश्वर के विधान पर विचार करें, और निश्चिन्त रहें कि वे उसके पंखों तले सुरक्षित हैं। अतः वह कहता है कि प्रभु की आँखें धर्मियों पर उनकी रक्षा के लिए लगी रहती हैं, ताकि भले और सीधे लोग और भी प्रसन्नता से अपनी सीधाई में स्थिर बने रहें। साथ ही, यदि कभी संसार उन्हें अन्याय से सताए, तो वह उन्हें विनती और प्रार्थना करने के लिए प्रोत्साहित करता है। यह कहकर कि प्रभु के कान उनकी दोहाई की ओर खुले रहते हैं, वह सिखाता है कि जो मनुष्य बिना कारण और अन्याय से सताया जाता है, वह परमेश्वर को अपना पलटा लेनेवाला कहकर पुकारने के द्वारा सब क्लेशों में तत्पर और उपयुक्त उपाय पाएगा। दूसरी ओर, वह घोषणा करता है कि यद्यपि परमेश्वर कभी-कभी मनुष्यों के कुकर्मों की ओर से आँख मूँदता हुआ और उन्हें अनदेखा करता हुआ प्रतीत होता है, क्योंकि वह उन्हें तुरन्त दण्ड नहीं देता, तौभी कोई बात उसकी दृष्टि से नहीं बचती। वह कहता है, जब दुष्ट दण्ड से बचे रहने के कारण पाप में अपने आप को कठोर बना लेते हैं, तब परमेश्वर देखता रहता है, कि उनका स्मरण पृथ्वी पर से मिटा डाले (1 पतरस 5:10)। वह विशेष रूप से इसी प्रकार के दण्ड की चर्चा करता है, क्योंकि अभक्त लोग न केवल यह आशा रखते हैं कि वे जीवन भर सुखी रहेंगे, वरन् यह कल्पना भी करते हैं कि वे इसी संसार में अमरता का भोग करेंगे। पतरस अपनी पहली पत्री में इस स्थान को बड़ी बुद्धिमानी से लागू करता है, ताकि जब कभी दुष्टों का घमण्ड और अहंकार हमें उचित सीमाओं से बाहर ले जाए, तब हमारे दुःख हल्के हों और हमारी अधीरता शान्त हो। अपना संयम बनाए रखने के लिए इससे बढ़कर उपयोगी और कुछ नहीं कि हम परमेश्वर की सहायता पर निर्भर रहें, और शुद्ध विवेक की गवाही रखते हुए उसके न्याय पर भरोसा करें। यदि यह आपत्ति की जाए कि भले मनुष्य इसके विपरीत अनुभव करते हैं, जो बहुत समय तक दुःख उठाने के बाद भी अन्त में कोई सहायता या सान्त्वना नहीं पाते, तो मेरा उत्तर यह है कि जो सहायता परमेश्वर धर्मियों को देता है, वह न तो सदा प्रकट होती है और न सदा एक ही मात्रा में दी जाती है; तौभी वह उनके क्लेशों को इस प्रकार हल्का करता है कि उन्हें कभी नहीं त्यागता। इसके अतिरिक्त, सबसे भले मनुष्य भी प्रायः अपने आप को परमेश्वर की सहायता से वंचित कर लेते हैं; क्योंकि सौ में कठिनाई से एक ऐसा होगा जो खराई के ऐसे मार्ग में स्थिर बना रहे कि अपने ही दोष से अपने ऊपर किसी विपत्ति के पड़ने के योग्य न ठहरे। परन्तु ज्योंही वे गिरते हैं, परमेश्वर उन्हें ताड़ना देता है, ऐसा न हो कि पाप उनमें जड़ पकड़ ले, और प्रायः उन्हें उन निकम्मे ठहराए हुओं से भी अधिक कठोर दण्ड देता है जिन्हें वह पूर्ण विनाश के लिए छोड़ रखता है। (697 अर्थात् परमेश्वर का क्रोध। परमेश्वर का मुख प्रायः परमेश्वर के क्रोध के लिए प्रयुक्त होता है, क्योंकि यह भावना विशेष रूप से मुख पर ही प्रकट होती है। इस प्रकार विलापगीत 4:16 में हम पढ़ते हैं, "प्रभु के क्रोध [शब्दशः मुखों] ने उन्हें तितर-बितर किया है।" और लैव्यव्यवस्था 20:3 में हम पढ़ते हैं, "मैं उस मनुष्य के विरुद्ध अपना मुख [अर्थात् अपना क्रोध] करूँगा।")

तौभी, संसार में बातें चाहे कितनी ही मिली-जुली और उलझी हुई क्यों न प्रतीत हों, भले मनुष्य यह पाएँगे कि परमेश्वर ने दुष्टों की हिंसा और अन्याय के विरुद्ध उन्हें व्यर्थ ही सहायता की प्रतिज्ञा नहीं दी है।

17. उन्होंने दोहाई दी, और यहोवा ने उनकी सुनी। भजनकार का अभिप्राय यह है कि जितनी बार वे दोहाई देते हैं, उतनी बार उनकी सुनी जाती है। यह शिक्षा सब समयों पर लागू होती है; और दाऊद केवल यही नहीं बताता कि परमेश्वर ने एक-दो बार क्या किया है, वरन् यह कि वह क्या करने का अभ्यस्त है। यह पिछले वाक्य की भी पुष्टि है, जहाँ उसने कहा था कि प्रभु के कान धर्मियों की दोहाई की ओर खुले रहते हैं; क्योंकि अब वह परिणाम के द्वारा प्रमाणित करता है कि जब हम अपनी शिकायतें और कराहें उसके सामने रखते हैं, तब परमेश्वर बहरा नहीं है। दोहाई शब्द से हमें यह सिखाया जाता है कि यद्यपि परमेश्वर धर्मियों की रक्षा करता है, तौभी वे विपत्ति से मुक्त नहीं हैं। वह उन्हें दी जानेवाली अपनी रक्षा को ऐसी अद्भुत रीति से नियमित करता है कि साथ ही वह उन्हें नाना प्रकार की परीक्षाओं के द्वारा अभ्यस्त भी करता है। इसी प्रकार, जब हम यहाँ देखते हैं कि छुटकारे की प्रतिज्ञा केवल उन्हीं को दी गई है जो परमेश्वर को पुकारते हैं, तो यह हमारे लिए उससे प्रार्थना करने का कोई छोटा प्रोत्साहन नहीं होना चाहिए; क्योंकि उसकी यह इच्छा नहीं कि भक्त लोग उसके विधान को इस रीति से देखें कि आलस्य में पड़े रहें, वरन् यह कि इस बात का दृढ़ निश्चय रखकर कि वही उनकी सुरक्षा का रखवाला है, वे अपनी प्रार्थनाएँ और विनतियाँ उसी की ओर लगाएँ।

अपनी पहली पत्री में (1 पतरस 3:10, 11, 12) वह इस भजन के 12, 13, 14, 15 और 16 पद उद्धृत करता है। वह सेप्तुआजिन्त से उद्धरण देता है।

"Lesquels il espargne pour un temps, afin de les ruiner eternellement." — "जिन्हें वह कुछ समय के लिए छोड़ रखता है, ताकि उन्हें अनन्तकाल के लिए नष्ट करे।" — फ्रांसीसी.

ठीक पिछले पद में दुष्ट मनुष्यों की चर्चा है; परन्तु यहाँ वे स्पष्ट रूप से उनकी ओर नहीं, वरन् पन्द्रहवें पद में उल्लिखित धर्मियों की ओर संकेत करता है; और तदनुसार सब प्राचीन अनुवादों में, और हमारी अंग्रेज़ी बाइबल में भी, धर्मी शब्द जोड़ दिया गया है। जो लोग यह पूर्ति करते हैं, उनका अनुमान है कि צדיקים tsaddikim शब्द मूल पाठ में से छूट गया है। परन्तु यदि हम 16वें पद को कोष्ठक के रूप में पढ़ें, तो कोई पूर्ति करना आवश्यक न होगा, और शब्दों को ठीक वैसे ही पढ़ा जा सकता है जैसे वे इब्रानी में हैं, उन्होंने दोहाई दी।

भजन 34:18-22

18. यहोवा टूटे मनवालों के समीप रहता है; वह पिसे हुए आत्मावालों का उद्धार करेगा। 19. धर्मी पर बहुत सी विपत्तियाँ पड़ती हैं; परन्तु यहोवा उसको उन सब से छुड़ाएगा। 20. वह उसकी सब हड्डियों की रक्षा करता है: उनमें से एक भी तोड़ी नहीं जाती। 21. परन्तु बुराई दुष्ट को मार डालेगी; और जो धर्मी से बैर रखते हैं वे नष्ट किए जाएँगे। 22. यहोवा अपने दासों के प्राण को छुड़ा लेता है, और जो उस पर भरोसा रखते हैं वे नष्ट न होंगे।

18. यहोवा टूटे मनवालों के समीप रहता है। दाऊद यहाँ पिछली शिक्षा को उदाहरण देकर और भी आगे बढ़ाता है, कि परमेश्वर अपने लोगों का छुड़ानेवाला है, उस समय भी जब वे बहुत नीचे गिरा दिए गए हों, और मानो अधमरे हो गए हों। यह बड़ी कठोर परीक्षा होती है जब परमेश्वर का अनुग्रह विलम्ब करता है, और उसका सारा अनुभव हमसे इतना दूर हटा लिया जाता है कि हमारी आत्मा मूर्छित होने लगती है; वरन् यह कहना कि परमेश्वर विश्वासियों के समीप रहता है, उस समय भी जब उनके हृदय हार मानकर गिर जाते हैं और वे मरने पर होते हैं, मानवीय बुद्धि और विवेक के लिए सर्वथा अविश्वसनीय है। परन्तु इसी के द्वारा उसका सामर्थ्य और भी स्पष्टता से चमकता है, जब वह हमें कब्र में से फिर उठा खड़ा करता है। इसके अतिरिक्त, यह उचित है कि विश्वासी इस प्रकार पूरी तरह से गिराए और दुःखित किए जाएँ, ताकि वे केवल परमेश्वर में फिर से साँस ले सकें। इससे हम यह भी सीखते हैं कि सच्चे धीरज का उस मन के घमण्ड से बढ़कर कोई विरोधी नहीं, जिस पर स्तोइकी लोग गर्व करते हैं; क्योंकि जब तक हृदय के सच्चे क्लेश ने हमें परमेश्वर के सामने नीचा न कर दिया हो, तब तक हम सचमुच दीन किए हुए नहीं गिने जाते, जिससे कि उसके सामने धूल में दण्डवत् गिरने के बाद वह हमें उठाए। यह अत्यन्त मधुर सान्त्वना से भरी हुई शिक्षा है कि परमेश्वर हमसे दूर नहीं होता, उस समय भी जब हम एक के बाद एक विपत्तियों से दब जाते हैं, और मानो जीवन से लगभग वंचित हो जाते हैं।

इस पद का अन्तिम वाक्यांश यूहन्ना रचित सुसमाचार में (यूहन्ना 19:36) मसीह पर लागू किया गया है, और यह दिखाया गया है कि वह उसमें पूरा हुआ।

19. धर्मी पर बहुत सी विपत्तियाँ पड़ती हैं। भजनकार यहाँ पहले से उस विचार का उत्तर देता है जो प्रायः मन में उठता है, "यह कैसे हो सकता है कि परमेश्वर धर्मियों की चिन्ता करता हो, जो इतनी विपत्तियों और परीक्षाओं से निरन्तर सताए जाते हैं? यदि मेल-मिलाप से रहनेवाले लोग शान्ति और विश्राम का भोग न करें, तो परमेश्वर की रक्षा किस काम की है? और इससे बढ़कर अनुचित क्या होगा कि जो किसी को कष्ट नहीं देते, वे आप ही हर प्रकार से सताए और दुःखित किए जाएँ?" इसलिए, ताकि वे परीक्षाएँ जिनसे हम निरन्तर घेरे जाते हैं, परमेश्वर के विधान पर हमारे विश्वास को डगमगा न दें, हमें यह शिक्षा स्मरण रखनी चाहिए कि यद्यपि परमेश्वर धर्मियों पर शासन करता और उनकी सुरक्षा का प्रबन्ध करता है, तौभी वे बहुत सी विपत्तियों के अधीन और उनके सामने खुले रहते हैं, ताकि ऐसी परीक्षाओं से परखे जाकर वे अपनी अजेय स्थिरता का प्रमाण दें, और और भी अधिक यह अनुभव करें कि परमेश्वर उनका छुड़ानेवाला है। यदि वे हर प्रकार की परीक्षा से मुक्त रहते, तो उनका विश्वास शिथिल पड़ जाता, वे परमेश्वर को पुकारना छोड़ देते, और उनकी भक्ति छिपी और अनजानी रह जाती। इसलिए यह आवश्यक है कि वे नाना प्रकार की परीक्षाओं से अभ्यस्त किए जाएँ, और विशेषकर इस उद्देश्य से कि वे स्वीकार करें कि अनगिनत मृत्युओं के बीच परमेश्वर ने उन्हें अद्भुत रीति से बचाए रखा है। यदि ऐसा कभी-कभार ही होता, तो यह आकस्मिक या संयोग का परिणाम प्रतीत हो सकता था; परन्तु जब अनगिनत और अन्तहीन विपत्तियाँ एक के बाद एक उन पर आती हैं, तब परमेश्वर का अनुग्रह अनजाना नहीं रह सकता, जब वह सदा उनकी ओर अपना हाथ बढ़ाता है। इसलिए दाऊद विश्वासियों को चिताता है कि चाहे कैसी भी विपत्तियाँ उन्हें धमकाएँ, वे कभी साहस न छोड़ें; क्योंकि परमेश्वर, जो उन्हें एक बार के समान हज़ार बार भी उतनी ही सहजता से मृत्यु से छुड़ा सकता है, उनकी आशा को कभी निराश न करेगा। उनकी हड्डियों के विषय में जो वह जोड़ता है, वह इस शिक्षा की सच्चाई को कम स्पष्ट नहीं करता, और हमें सिखाता है कि जिनकी रक्षा परमेश्वर करता है वे सब संकट से मुक्त रहेंगे। इसलिए वह घोषणा करता है कि परमेश्वर ध्यान रखेगा कि उनकी एक भी हड्डी न तोड़ी जाए; और इसी अर्थ में मसीह भी कहता है कि "तुम्हारे सिर के बाल भी सब गिने हुए हैं" (लूका 12:7)। 21. परन्तु बुराई दुष्ट को मार डालेगी। इब्रानी शब्द רעה raäh, जिसका अनुवाद मैंने बुराई किया है, कुछ लोग उसका अनुवाद दुर्दशा करना अधिक पसन्द करेंगे, जिससे अर्थ यह होगा कि अभक्त लोग दुर्दशा के साथ नष्ट होंगे, क्योंकि अन्त में वे विपत्तियों से दब जाएँगे। परन्तु दूसरा अनुवाद अधिक अर्थपूर्ण है, अर्थात् यह कि उनकी दुष्टता, जिससे वे अपने आप को सुरक्षित समझते हैं, उन्हीं के सिर पर आ पड़ेगी। अतः जैसे दाऊद ने पहले सिखाया था कि न्यायपूर्ण और निर्दोष जीवन से बढ़कर कोई रक्षा नहीं, वैसे ही अब वह घोषणा करता है कि दुष्टों के सब दुष्ट उद्यम, चाहे कोई किसी बात में उनका विरोध न भी करे, उन्हीं के विनाश का कारण बन जाएँगे। पद के दूसरे वाक्यांश में वह बताता है कि यह धर्मियों ही के निमित्त ठहराया गया है कि अभक्त लोग स्वयं अपने विनाश के कारण और साधन बनें। वह कहता है, जो धर्मी से बैर रखते हैं वे नष्ट किए जाएँगे। इसलिए यह हमारे लिए पीतल की शहरपनाह और निश्चित रक्षा ठहरे, कि चाहे हमें घेरनेवाले शत्रु कितने ही अधिक क्यों न हों, हम न डरें, क्योंकि वे पहले से ही विनाश के लिए ठहराए जा चुके हैं। यही बात दाऊद अन्तिम पद में पुष्ट करता है, जिसमें वह कहता है कि यहोवा अपने दासों के प्राण को छुड़ा लेता है। यदि परमेश्वर उनकी रक्षा के लिए अपना सामर्थ्य बीच में न डालता, तो इतने संकटों के बीच वे एक क्षण के लिए भी कैसे सुरक्षित रह सकते थे? परन्तु छुड़ाना शब्द से एक ऐसी प्रकार की रक्षा व्यक्त की गई है जो शरीर को अप्रिय है। क्योंकि यह आवश्यक है कि परमेश्वर के हमारे छुड़ानेवाले के रूप में प्रकट होने से पहले हम मृत्यु के योग्य ठहराए जाएँ या मृत्यु के लिए दण्डित किए जाएँ। इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि जो लोग बहुत उतावली से आगे बढ़ते हैं, और जब तक परमेश्वर शीघ्र प्रकट होकर उनके लिए छुटकारा न करे तब तक उसके सामर्थ्य का अनुभव नहीं कर पाते, वे उसके अनुग्रह के संचार को रोक देते हैं। इसके अतिरिक्त, ताकि कोई परमेश्वर के सेवकों का मूल्यांकन केवल तथाकथित नैतिक या दार्शनिक सद्गुण के आधार पर न करे, दाऊद उन्हें पहचानने का यह एक प्रमुख चिह्न बताता है कि वे परमेश्वर पर भरोसा रखते हैं, जिस पर उनका उद्धार भी निर्भर है।