भजन 21

भजन 21

भजन 21.

इस भजन में राजा की समृद्ध और सुखी दशा के लिए एक सार्वजनिक और गम्भीर धन्यवाद है। इसका विषय लगभग वही है जो पिछले भजन का है। पिछले भजन में प्रार्थना का एक सामान्य रूप प्रस्तुत किया गया था, जिसका उद्देश्य यह था कि सारी प्रजा में अपने प्रधान की रक्षा के लिए गहरी चिन्ता जगाई जाए। इस भजन में यह दिखाया गया है कि राजा की सुरक्षा और समृद्धि से सारे राज्य में सार्वजनिक और सर्वव्यापी आनन्द उत्पन्न होना चाहिए, क्योंकि परमेश्वर ने इसी के द्वारा सारी देह को सुरक्षित रखने का अभिप्राय रखा था। परन्तु सबसे बढ़कर, पवित्र आत्मा का यहाँ यह अभिप्राय था कि विश्वासियों के मनों को मसीह की ओर लगाए, जो इस राज्य का लक्ष्य और पूर्णता था, और उन्हें यह सिखाए कि वे उस प्रधान के अधीन रहने के सिवाय, जिसे परमेश्वर ने स्वयं उन पर ठहराया था, उद्धार नहीं पा सकते।

प्रधान बजानेवाले के लिये। दाऊद का भजन।

भजन 21:1-3 "जिस बात की पिछले भजन में आशा की गई थी, वर्तमान गीत उसी का पूरी हो चुकी बात के रूप में उत्सव मनाता प्रतीत होता है।" — ड्रेक, हार्प ऑफ़ जूडा।

1. हे यहोवा, राजा तेरी सामर्थ्य से आनन्दित होगा; और तेरे उद्धार से वह कैसा अत्यन्त मगन होगा! 2. तू ने उसके मन की अभिलाषा पूरी की है, और उसके मुँह की विनती को तू ने अस्वीकार नहीं किया। सेला। 3. क्योंकि तू उत्तम आशीषें लेकर पहले ही से उससे आ मिलेगा; तू उसके सिर पर कुन्दन का मुकुट रखेगा।

1. हे यहोवा, राजा तेरी सामर्थ्य से आनन्दित होगा। दाऊद उन विजयों और अन्य विशिष्ट उपकारों के लिए, जो उसने परमेश्वर से पाए थे, एकान्त में भी परमेश्वर का धन्यवाद कर सकता था; परन्तु उसका अभिप्राय यह साक्षी देना था कि न केवल परमेश्वर ही ने उसे सिंहासन पर ऊँचा किया, वरन् यह भी कि परमेश्वर ने उस पर जो-जो आशीषें दी थीं, वे सब सार्वजनिक भलाई और सब विश्वासियों के लाभ के लिए थीं। भजन के आरम्भ में विश्वासी इस्राएली अपना यह दृढ़ विश्वास प्रकट करते हैं कि परमेश्वर ने, जिसने दाऊद को राजा बनाया था, उसकी रक्षा करने और उसे सम्भाले रखने का भार अपने ऊपर लिया था। अतः यह प्रकट है कि यह भजन भी, पिछले भजन के समान, इस उद्देश्य से रचा गया था कि विश्वासियों को यह निश्चय दिलाया जाए कि दाऊद के प्रति इस विषय में परमेश्वर की भलाई दीर्घकाल तक बनी रहेगी और स्थायी होगी; और इसके लिए कि वे अपनी सुरक्षा के विषय में सुदृढ़ नींव पर टिके भरोसे में स्थिर किए जाएँ, यह आवश्यक था कि वे अपने राजा के विषय में अच्छी आशा रखें, जिसका मुख मानो परमेश्वर के दयालु और मेल किए हुए मुख का दर्पण था। शब्दों का अर्थ यह है: हे प्रभु, राजा को सम्भालने और उसकी रक्षा करने के लिए अपनी सामर्थ्य प्रकट करके तू उसे सुरक्षित रखेगा; और वह अपनी सुरक्षा का श्रेय तेरी सामर्थ्य को देकर तुझ में अत्यन्त आनन्दित होगा। निःसन्देह भजनकार ने सामर्थ्य और उद्धार शब्दों को दृढ़ और प्रबल सहायता के लिए प्रयोग किया है; और इससे वह यह संकेत करता है कि राजा की रक्षा करने में परमेश्वर की सामर्थ्य ऐसी होगी कि वह उसे सब संकटों से बचाए और सुरक्षित रखे।

दूसरे पद में इस आनन्द का कारण बताया गया है। कारण यह था कि परमेश्वर ने राजा की प्रार्थनाएँ सुनी थीं, और जो कुछ उसने चाहा था वह सब उदारता से उसे दे दिया था। यह जानना आवश्यक था, और यह भी आवश्यक था कि विश्वासियों के मनों पर यह बात गहराई से अंकित हो जाए, कि दाऊद की सारी सफलताएँ परमेश्वर की ओर से उस पर किए गए उतने ही उपकार थे, और साथ ही उसकी वैध बुलाहट की साक्षियाँ भी थीं। और इसमें कोई सन्देह नहीं कि दाऊद ऐसा कहकर यह साक्षी देता है कि उसने शरीर की अभिलाषाओं की बागडोर ढीली नहीं छोड़ी, और सांसारिक मनुष्यों के समान केवल अपनी लालसाओं के आवेग के पीछे नहीं चला, जो बिना किसी विचार के, जैसे-जैसे उनकी इन्द्रिय-लालसाएँ उन्हें ले चलती हैं, कभी इस वस्तु पर और कभी उस वस्तु पर अपना मन लगाते हैं; वरन् उसने अपनी अभिलाषाओं पर ऐसी लगाम लगाई थी कि वह उसके सिवाय जो अच्छा और उचित था, और कुछ नहीं चाहता था। यह सच है कि मनुष्यों में स्वाभाविक रूप से पाई जानेवाली दुर्बलता के अनुसार उस पर कुछ दोष लगाए जा सकते थे, और वह दो अवसरों पर तो लज्जाजनक रीति से गिर भी पड़ा; परन्तु उसके राज्य का सामान्य शासन ऐसा था कि यह सहज ही दिखाई देता था कि पवित्र आत्मा उस पर अधिकार रखता था। परन्तु क्योंकि भविष्यद्वाणी के आत्मा के द्वारा भजनकार की दृष्टि मुख्यतः मसीह पर थी, जो अपने लाभ के लिए नहीं वरन् हमारे लाभ के लिए राज्य करता है, और जिसकी अभिलाषा केवल हमारे उद्धार की ओर लगी रहती है, इसलिए हम यहाँ से यह अत्यन्त लाभदायक शिक्षा पा सकते हैं कि हमें इस बात की कोई आशंका रखने की आवश्यकता नहीं कि परमेश्वर कलीसिया के पक्ष में की गई हमारी प्रार्थनाओं को अस्वीकार कर देगा, क्योंकि हमारा स्वर्गीय राजा उसके लिए मध्यस्थता करने में हम से आगे जा चुका है, जिससे कि उसके लिए प्रार्थना करते समय हम केवल उसी के उदाहरण पर चलने का प्रयत्न करते हैं।

इब्रानी शब्द פז paz है, जिसका अर्थ है कुन्दन, सबसे शुद्ध सोना; यह वही शब्द है जो भजन 19:10 में प्रयुक्त हुआ है।

3. क्योंकि तू पहले ही से उससे आ मिलेगा। क्रियाओं के काल का बदलना वचन के क्रम को नहीं तोड़ता; और इसलिए मैंने बिना हिचकिचाहट इस वाक्य का अनुवाद भविष्यत् काल में किया है, क्योंकि हम जानते हैं कि इब्रानी में एक काल का दूसरे काल में बदल जाना बहुत ही सामान्य बात है। जो लोग इस भजन को उस अन्तिम विजय तक सीमित कर देते हैं जो दाऊद ने विदेशी जातियों पर प्राप्त की थी, और यह मानते हैं कि जिस मुकुट का यहाँ उल्लेख है वह अम्मोनियों के राजा का मुकुट था, जिसका वृत्तान्त पवित्र इतिहास में मिलता है, वे मेरी समझ में उस बात को बहुत हल्का करके देखते हैं जो पवित्र आत्मा ने यहाँ इस राज्य की चिरस्थायी समृद्धि के विषय में लिखवाई है। मुझे कोई सन्देह नहीं कि दाऊद ने मसीह तक अपने उत्तराधिकारियों को इसमें सम्मिलित किया, और उसका अभिप्राय युग-युग तक अपने राज्य को सम्भाले रखने में परमेश्वर के अनुग्रह के निरन्तर प्रवाह का गुणगान करना था। यह वचन किसी एक ही मनुष्य के विषय में नहीं कहा गया था, "मैं उसका पिता ठहरूँगा, और वह मेरा पुत्र ठहरेगा," (2 शमूएल 7:14;) वरन् यह एक ऐसी भविष्यद्वाणी थी जिसे सुलैमान से लेकर मसीह तक फैलाया जाना चाहिए, जैसा कि यशायाह की साक्षी से (यशायाह 9:6) पूर्ण रूप से स्थापित होता है, जो हमें बताता है कि यह तब पूरी हुई जब पुत्र दिया गया अथवा प्रकट किया गया। जब यह कहा गया है, तू पहले ही से उससे आ मिलेगा, तो इसका अर्थ यह है कि परमेश्वर स्वेच्छा से आशीषें देने में ऐसी उदारता और तत्परता दिखाएगा कि वह न केवल वही देगा जो उससे माँगा जाता है, वरन् राजा की विनतियों से पहले ही उसे हर प्रकार की अच्छी वस्तुओं से, उसकी किसी भी अपेक्षा से कहीं बढ़कर, लाद देगा। आशीषों से हमें बहुतायत अथवा भरपूरी समझनी चाहिए। कुछ लोग इब्रानी शब्द טוב tob का अनुवाद भलाई करते हैं; परन्तु इससे मैं सहमत नहीं हो सकता। इसे तो परमेश्वर की उपकारिता अथवा उसके सेंतमेंत दानों के अर्थ में लेना चाहिए। इस प्रकार अर्थ यह होगा: राजा को ऐसी किसी वस्तु की घटी न होगी जो उसके जीवन को हर प्रकार से सुखी बनाने के लिए आवश्यक है, क्योंकि परमेश्वर अपनी ही सुइच्छा से उसकी अभिलाषाओं से पहले ही आ पहुँचेगा, और उसे सब अच्छी वस्तुओं की बहुतायत से धनी करेगा। भजनकार मुकुट का स्पष्ट उल्लेख करता है, क्योंकि वह राजपद का चिह्न और प्रतीक था; और इसके द्वारा वह यह संकेत करता है कि परमेश्वर उस राजा का रक्षक होगा जिसे उसने स्वयं राजा बनाया था। परन्तु क्योंकि भविष्यद्वक्ता यह साक्षी देता है कि राजकीय मुकुट, बहुत समय तक अपमानित होकर धूल में पड़े रहने के पश्चात्, फिर मसीह के सिर पर रखा जाएगा, इसलिए हम इस निष्कर्ष पर पहुँचते हैं कि इस गीत के द्वारा भक्तों के मन उस अनन्त राज्य की आशा तक ऊपर उठाए गए, जिसकी केवल छाया, अथवा एक धुँधली प्रतिमा, दाऊद के उत्तराधिकारियों के व्यक्तित्व में प्रस्तुत की गई थी। अतः यहाँ मसीह के राज्य के अनन्त काल तक बने रहने की शिक्षा स्थापित की गई है, क्योंकि वह मनुष्यों की कृपा या उनके मतों के द्वारा सिंहासन पर नहीं बैठाया गया, वरन् परमेश्वर के द्वारा, जिसने स्वर्ग से अपने ही हाथ से राजमुकुट उसके सिर पर रखा।

अर्थात् "भलाई की आशीषें" पढ़ते हुए; अर्थात् सबसे उत्तम अथवा सबसे श्रेष्ठ आशीषें।

भजन 21:4-6

4. उसने तुझ से जीवन माँगा, और तू ने उसे युगानुयुग की दीर्घायु दी है। 5. तेरे उद्धार के कारण उसकी महिमा बड़ी है: तू ने उसको वैभव और शोभा से विभूषित किया है। 6. क्योंकि तू ने उसे सदा के लिए आशीषें ठहराया है: तू ने उसे अपने मुख के सामने [अथवा, अपनी उपस्थिति में] आनन्द से मगन किया है।

4. उसने तुझ से जीवन माँगा। यह पद उस बात की पुष्टि करता है जो मैं पहले कह चुका हूँ, कि यह भजन किसी एक ही मनुष्य के व्यक्तित्व तक सीमित नहीं किया जाना चाहिए। यह सच है कि दाऊद का जीवन बढ़ी हुई अवस्था तक लम्बा हुआ, यहाँ तक कि जब वह इस संसार से विदा हुआ, तब वह बूढ़ा और दीर्घायु था; परन्तु उसके जीवन का काल इतना छोटा था कि उसकी तुलना इस दीर्घायु से नहीं की जा सकती, जिसके विषय में कहा गया है कि वह अनेक युगों की है। यदि हम दाऊद के राज्य के आरम्भ से लेकर बाबुल की बन्धुआई तक के समय की गणना करें, तब भी दाऊद के सब उत्तराधिकारियों में यह दीर्घायु पूरी और सम्पूर्ण नहीं होगी। अतः निःसन्देह दाऊद अनन्त राजा को इसमें सम्मिलित करता है। यहाँ इस राज्य के आरम्भों के, जो धुँधले और तुच्छ थे, वरन् जो अत्यन्त भीषण संकटों से भरे हुए और निराशा की सीमा तक पहुँचे हुए थे, और उस अविश्वसनीय महिमा के बीच, जो उसके पश्चात् आई, जब परमेश्वर ने उसे अन्य राज्यों की सामान्य दशा से अलग करके लगभग आकाश से भी ऊपर उठा दिया, एक मौन तुलना की गई है। क्योंकि इस राज्य की यह कोई साधारण प्रशंसा नहीं है, जब यह कहा जाता है कि जब तक सूर्य और चन्द्रमा आकाश में चमकते रहेंगे तब तक वह बना रहेगा (भजन 72:1)। अतः दाऊद यह कहकर कि उसने जीवन माँगा, मौन रूप से उन संकटपूर्ण परिस्थितियों की ओर संकेत करता है जिनमें वह प्रायः पड़ गया था; और अर्थ यह है: हे प्रभु, जिस समय से तू ने अपने पवित्र अभिषेक के द्वारा अपने दास को राज्य की आशा के लिए बुलाया, तब से उसकी दशा ऐसी रही है कि उसने मृत्यु के जबड़ों से छुड़ाए जाने को ही एक अनुपम आशीष समझा है; परन्तु अब तेरे अनुग्रह से वह न केवल उन संकटों से सुरक्षित बच निकला है जो उसके प्राण पर मँडरा रहे थे, वरन् तू ने यह प्रतिज्ञा भी की है कि उसका राज्य उसके उत्तराधिकारियों में अनेक युगों तक चलता रहेगा। और यह बात परमेश्वर के अनुग्रह की महिमा को कम नहीं बढ़ाती कि उसने एक दीन और दुखी मनुष्य को, जो मृत्यु के लगभग किनारे पर था, न केवल उसका जीवन प्रदान किया — जब वह उन संकटों के बीच, जो उसके प्राण को घेरे हुए थे, काँपते हुए केवल उसके बचे रहने की ही विनती करता था — वरन् उसे राजकीय पद तक ऊँचा उठाने और राज्य को सदा के लिए उसके वंश को सौंपने का अमूल्य सम्मान भी प्रदान किया। कुछ लोग इस पद की व्याख्या यों करते हैं: — तू ने उसे वह जीवन दिया जो उसने माँगा था, यहाँ तक कि उसके दिनों को युगानुयुग तक बढ़ा दिया। परन्तु यह मुझे एक नीरस और खींचतान की हुई व्याख्या प्रतीत होती है। हमें उस विरोध को ध्यान में रखना चाहिए जो, जैसा मैं कह चुका हूँ, यहाँ राज्य के दुर्बल और तुच्छ आरम्भों और उस अप्रत्याशित सम्मान के बीच दिखाया गया है जो परमेश्वर ने चन्द्रमा को इस बात का साक्षी बनाकर कि उसका वंश कभी न मिटेगा, अपने दास को प्रदान किया। यही बात मसीह में प्रत्यक्ष हुई, जिसे उसके पिता ने तिरस्कार, अपमान, मृत्यु, कब्र और निराशा से उठाकर स्वर्ग की प्रभुता तक ऊँचा किया, कि वह सदा पिता के दाहिने हाथ बैठा रहे, और अन्त में जगत का न्यायी हो। [वैभव और शोभा। "पार्कहर्स्ट कहते हैं कि जिन दो शब्दों का इस प्रकार अनुवाद किया गया है, वे पवित्रशास्त्र में प्रायः एक साथ जोड़े गए हैं। पहला शब्द 'स्वयं वैभव अथवा महिमा' का सूचक प्रतीत होता है; दूसरा उस अलंकार, शोभा, अथवा प्रताप का जो उस महिमा से उत्पन्न होता है।" — बिशप मैंट।]

5. उसकी महिमा बड़ी है। इन शब्दों के द्वारा प्रजा यह संकेत करती है कि उनका राजा, उस संरक्षण के द्वारा जो परमेश्वर ने उसे दिया, और उन छुटकारों के द्वारा जो उसने उसके लिए किए, उससे भी अधिक प्रसिद्ध हो जाएगा, जितना वह तब होता यदि वह सब मनुष्यों की प्रशंसा के साथ शान्ति से राज्य करता, अथवा मानवीय धन और मानवीय बल के द्वारा उसकी रक्षा होती, अथवा अन्त में, वह अपनी ही सामर्थ्य और नीति से अजेय बना रहता; क्योंकि इसी से और भी स्पष्ट रूप से प्रकट हुआ कि उसने राजकीय पद केवल परमेश्वर की कृपा, मार्गदर्शन और आज्ञा से प्राप्त किया था। इसलिए विश्वासी इस्राएली अन्यजाति राजाओं के लिए यह छोड़ देते हैं कि वे अपने ही कामों से अपने को प्रतिष्ठित करें और अपनी ही वीरता से यश प्राप्त करें; और वे इस बात को, कि परमेश्वर ने अनुग्रहपूर्वक अपने को उनके राजा के प्रति कृपालु दिखाया, संसार की सारी विजयों से अधिक मूल्यवान समझते हैं। साथ ही वे परमेश्वर से ऐसी सहायता की आशा रखते हैं जो राजा को प्रताप और सम्मान से विभूषित करने के लिए पर्याप्त होगी।

6. क्योंकि तू ने उसे सदा के लिए आशीषें ठहराया है। कुछ लोग इन शब्दों की व्याख्या केवल इतनी करते हैं कि परमेश्वर ने दाऊद को राजा होने के लिए इसलिए चुना था कि उस पर अपनी आशीषें भरपूर बहुतायत से उण्डेले। परन्तु यह स्पष्ट है कि इस प्रकार की वाक्य-रचना से इससे कुछ अधिक अभिप्रेत है। इसका आशय यह है कि राजा के पास सब अच्छी वस्तुओं की ऐसी उमड़ती हुई बहुतायत थी कि उसे उचित रूप से ईश्वरीय उपकारिता की महानता का एक आदर्श माना जा सकता था; अथवा यह कि प्रार्थना करते समय उसका नाम सामान्य रूप से इस उदाहरण के रूप में लिया जाएगा कि विनती करनेवाला अपने साथ कैसा व्यवहार चाहता है। यहूदी उन लोगों के विषय में, जो ऐसे घृणित बना दिए गए थे, और जिन पर परमेश्वर का भयानक प्रतिशोध ऐसी कठोरता से पड़ा था कि उनके नाम ही शाप देने और भयंकर कोसने के काम आने लगे थे, यह कहा करते थे कि वे शाप ठहराए गए हैं। दूसरी ओर, वे उन लोगों के विषय में यह कहा करते थे कि वे आशीष ठहराए गए हैं, जिनके नाम हम अपनी प्रार्थनाओं में इस उदाहरण के रूप में रखते हैं कि हम किस प्रकार आशीष पाना चाहते हैं; मानो उदाहरण के लिए कोई मनुष्य कहे, परमेश्वर तुझ पर अनुग्रह करके वही कृपा करे जो उसने अपने दास दाऊद पर की! मैं इस व्याख्या को अस्वीकार नहीं करता, परन्तु मैं दूसरी व्याख्या से सन्तुष्ट हूँ, जो इन शब्दों का यह आशय समझती है कि राजा, सब प्रकार की अच्छी वस्तुओं से भरपूर होकर, परमेश्वर की उदारता का एक प्रसिद्ध आदर्श था। जो बात इसके तुरन्त बाद आनन्द के विषय में कही गई है, उस पर हमें ध्यानपूर्वक विचार करना चाहिए: तू ने उसे अपने मुख के सामने आनन्द से मगन किया है। प्रजा का अर्थ केवल यह नहीं है कि परमेश्वर ने राजा का भला किया, क्योंकि उसने उस पर कृपालु और पितृ-दृष्टि डाली, वरन् वे इस आनन्द का उचित कारण भी बताते हैं, और हमें बताते हैं कि यह उस ज्ञान से उत्पन्न हुआ जो राजा को इस बात का था कि वह ईश्वरीय अनुग्रह का पात्र है। परमेश्वर के लिए हमारी चिन्ता करना और हमारी आवश्यकताओं को पूरा करना पर्याप्त न होगा, जब तक कि दूसरी ओर वह अपने अनुग्रहपूर्ण और मेल किए हुए मुख के प्रकाश से हमें आलोकित न करे, और हमें अपनी भलाई का स्वाद न चखाए, जैसा कि हम चौथे भजन में देख चुके हैं, "बहुत से हैं जो कहते हैं, कौन हम को कुछ भलाई दिखाएगा? हे यहोवा, तू अपने मुख का प्रकाश हम पर चमका, और हम उद्धार पाएँगे।" और निःसन्देह, यह अनुभव करना सच्चा और ठोस सुख है कि परमेश्वर हम पर ऐसा कृपालु है कि हम मानो उसकी उपस्थिति में वास करते हैं। ["Que la grace de Dieu se monstre favorable envers leur Roy." — फ्रांसीसी.]

भजन 21:7-10

7. क्योंकि राजा यहोवा पर भरोसा रखता है, और परमप्रधान की करुणा के कारण वह कभी न टलेगा। 8. तेरा हाथ तेरे सब शत्रुओं को ढूँढ़ निकालेगा, तेरा दाहिना हाथ तेरे सब बैरियों को ढूँढ़ निकालेगा। 9. तू अपने क्रोध के समय उन्हें मानो आग के भट्ठे में डालेगा; यहोवा अपने कोप में उन्हें निगल जाएगा, और आग उन्हें भस्म कर डालेगी। 10. तू उनके फलों को पृथ्वी पर से, और उनके वंश को मनुष्यों में से नष्ट करेगा।

7. क्योंकि राजा भरोसा रखता है। यहाँ फिर भक्त इस्राएली इस बात पर गर्व करते हैं कि उनका राजा स्थिर किया जाएगा, क्योंकि वह परमेश्वर पर निर्भर रहता है; और साथ ही वे यह भी प्रकट करते हैं कि वह किस प्रकार उस पर निर्भर रहता है, अर्थात् आशा अथवा भरोसे के द्वारा। मैं

वॉलफ़र्ड इस उपवाक्य को यों पढ़ते हैं — "तू ने उसे अपनी उपस्थिति के आनन्द से मगन किया है।"

यह अनुवाद फ्रांसीसी संस्करण के विराम-चिह्नों के अनुसार किया गया है। लातीनी संस्करण के विराम-चिह्नों के अनुसार यहोवा शब्द पिछले उपवाक्य के साथ इस प्रकार जोड़ा गया है: — "हे यहोवा, तेरे क्रोध के समय।"

पूरे पद को एक ही वाक्य के रूप में पढ़ता हूँ, जिससे उसमें केवल एक ही प्रधान क्रिया रहती है, और इसकी व्याख्या यों करता हूँ: — राजा, क्योंकि वह विश्वास के द्वारा परमेश्वर और उसकी भलाई पर निर्भर रहता है, उन विपत्तियों के अधीन न होगा जो इस संसार के राज्यों को उलट देती हैं। इसके अतिरिक्त, जैसा हम पहले कह चुके हैं कि विश्वासी अपने राजा को जो-जो आशीषें देते हैं, वे सब कलीसिया की सारी देह की हैं, इसलिए यहाँ परमेश्वर की सारी प्रजा के लिए एक सामान्य प्रतिज्ञा दी गई है, जो उन विविध आँधियों के बीच, जो संसार को उद्वेलित करती हैं, हमें शान्त बनाए रखने में सहायक हो सकती है। संसार मानो एक पहिये पर घूमता रहता है, जिससे ऐसा होता है कि जो लोग बिलकुल शिखर तक ऊँचे उठाए गए थे, वे एक क्षण में नीचे तल तक गिरा दिए जाते हैं; परन्तु यहाँ यह प्रतिज्ञा की गई है कि यहूदा का राज्य, और मसीह का राज्य जिसका वह प्रतिरूप था, ऐसे उलटफेर से मुक्त रहेगा। आइए हम स्मरण रखें कि यहाँ प्रतिज्ञा की गई दृढ़ता और स्थिरता केवल उन्हीं को प्राप्त है जो निश्चित विश्वास के द्वारा परमेश्वर की गोद में शरण लेते हैं, और उसकी दया पर निर्भर रहकर अपने को उसके संरक्षण में सौंप देते हैं। साथ ही इस आशा अथवा भरोसे का कारण अथवा आधार भी बताया गया है, और वह यह है कि परमेश्वर अपनी उस प्रजा का दयापूर्वक पालन-पोषण करता है, जिसे उसने एक बार अनुग्रह करके अपनी कृपा में ग्रहण कर लिया है।

8. तेरा हाथ ढूँढ़ निकालेगा। अब तक राज्य के भीतरी सुख का वर्णन किया गया है। अब, जैसा कि आवश्यक था, उसके शत्रुओं के विरुद्ध उसके अजेय बल का गुणगान आता है। इस पद में जो कहा गया है उसका आशय वही है मानो राजा को उसके सब शत्रुओं पर विजयी घोषित कर दिया गया हो। मैंने अभी-अभी कहा है कि ऐसा कथन व्यर्थ नहीं है; क्योंकि राज्य के लिए यह पर्याप्त न होता कि वह भीतर से फलता-फूलता, और शान्ति, धन और सब अच्छी वस्तुओं की बहुतायत से भरा रहता, यदि वह विदेशी शत्रुओं के आक्रमणों के विरुद्ध भी भली-भाँति सुरक्षित न किया गया होता। यह बात विशेष रूप से मसीह के राज्य पर लागू होती है, जो इस संसार में कभी शत्रुओं से रहित नहीं होता। यह सच है कि उस पर सदा खुला युद्ध नहीं किया जाता, और कभी-कभी उसे विश्राम का एक समय भी दिया जाता है; परन्तु शैतान के सेवक अपनी दुष्टता और हानि पहुँचाने की इच्छा को कभी नहीं छोड़ते, और इसलिए वे मसीह के राज्य को उलट देने का षड्यन्त्र रचने और उसे पूरा करने का प्रयत्न करने से कभी नहीं रुकते। हमारे लिए यह भली बात है कि हमारा राजा, जो हमारी रक्षा के लिए अपना हाथ ढाल के समान हमारे आगे उठाता है, सब से अधिक बलवन्त है। क्योंकि इब्रानी शब्द מצא matsa, जो दो बार दोहराया गया है, और जिसका अनुवाद हमने ढूँढ़ निकालना किया है, कभी-कभी पर्याप्त होना का अर्थ भी देता है; और क्योंकि पहले उपवाक्य में כל kal शब्द से पहले, जिसका अर्थ सब है, ל lamed अक्षर लगाया गया है, जिसका अर्थ के लिए अथवा के विरुद्ध है, और जो उस इब्रानी शब्द से पहले नहीं लगाया गया जिसका अनुवाद तेरे बैरी किया गया है; इसलिए कुछ व्याख्याकार, इस भिन्नता के कारण, इस पद की व्याख्या ऐसे करते हैं मानो यह कहा गया हो, तेरा हाथ तेरे सब शत्रुओं के लिए पर्याप्त होगा, तेरा दाहिना हाथ तेरे बैरियों को ढूँढ़ निकालेगा। इस प्रकार वाक्य क्रमशः ऊपर चढ़ता जाएगा, — तेरा हाथ सामना करने में समर्थ होगा, तेरा दाहिना हाथ तेरे शत्रुओं को पकड़ लेगा, यहाँ तक कि वे विनाश से न बच सकेंगे।

9. तू उन्हें मानो आग के भट्ठे में डालेगा। भजनकार यहाँ एक भयानक प्रकार के प्रतिशोध का वर्णन करता है, जिससे हम यह समझते हैं कि वह सामान्य रूप से हर प्रकार के शत्रुओं के विषय में नहीं, वरन् परमेश्वर के उन द्वेषपूर्ण और उन्मत्त तुच्छ जाननेवालों के विषय में बोलता है, जो प्राचीन काल के दानवों की रीति पर उसके एकलौते पुत्र के विरुद्ध उठ खड़े होते हैं। दण्ड की कठोरता ही दुष्टता की महानता को प्रकट करती है। कुछ लोग सोचते हैं कि दाऊद उस प्रकार के दण्ड की ओर संकेत करता है जो उसने अम्मोनियों को दिया था, जिसका वृत्तान्त पवित्र इतिहास में मिलता है; परन्तु अधिक सम्भव यह है कि वह यहाँ रूपक के रूप में उस भयानक विनाश का वर्णन करता है जो मसीह के सब विरोधियों की बाट जोह रहा है। वे कलीसिया के विरुद्ध क्रोध से जल सकते हैं, और अपनी क्रूरता से संसार में आग लगा सकते हैं, परन्तु जब उनकी दुष्टता अपनी चरम सीमा तक पहुँच जाएगी, तब परमेश्वर ने उनके लिए यह प्रतिफल रख छोड़ा है कि वह उन्हें भस्म करने के लिए अपने धधकते भट्ठे में डाल देगा। पहले उपवाक्य में राजा को पलटा लेनेवाला कहा गया है; दूसरे में यह पद परमेश्वर को सौंपा गया है; और तीसरे में प्रतिशोध का निष्पादन आग को दिया गया है; और ये तीनों बातें भली-भाँति मेल खाती हैं। हम जानते हैं कि न्याय मसीह को सौंपा गया है, कि वह अपने शत्रुओं को अनन्त आग में सिर के बल डाल दे; परन्तु यह स्पष्ट रूप से प्रकट करना महत्वपूर्ण था कि यह मनुष्य का नहीं वरन् परमेश्वर का न्याय है। और यह प्रकट करना भी कम महत्वपूर्ण न था कि यह कितना चरम और भयानक प्रकार का प्रतिशोध है, जिससे वे लोग अपनी जड़ता से जगाए जाएँ जो संकट की कोई आशंका न रखकर परमेश्वर की सब धमकियों को ढिठाई से तुच्छ जानते हैं। इसके अतिरिक्त, यह बात धर्मियों की शान्ति के लिए भी कम सहायक नहीं है। हम जानते हैं कि अभक्तों की क्रूरता कितनी भयानक है, और यह भी कि हमारा विश्वास शीघ्र ही उसके नीचे डूब जाता, यदि वह परमेश्वर के न्याय के ध्यान तक ऊपर न उठता। तेरे क्रोध के समय, यह वाक्यांश हमें चेतावनी देता है कि जब तक प्रभु को हमें क्रूस के अधीन रखकर हमारा अभ्यास कराना और हमें दीन करना भाता है, तब तक हमें धीरज से क्रूस उठाना चाहिए। इसलिए यदि वह अभक्तों को नष्ट करने के लिए तुरन्त अपनी सामर्थ्य प्रकट नहीं करता, तो आइए हम अपनी आशा को उस समय तक फैलाना सीखें जिसे हमारे स्वर्गीय पिता ने अपने अनन्त अभिप्राय में अपने न्याय के निष्पादन के लिए ठहराया है, और जब हमारा राजा अपनी भयानक सामर्थ्य से सुसज्जित होकर पलटा लेने के लिए निकलेगा। यद्यपि वह अभी ध्यान न देता हुआ प्रतीत होता है, तौभी इसका अर्थ यह नहीं कि वह अपने को या हमें भूल गया है। इसके विपरीत, वह उन लोगों के पागलपन पर हँसता है जो संकट का कोई भय न मानकर हर प्रकार के पाप करते चले जाते हैं, और दिन-प्रतिदिन और अधिक ढीठ होते जाते हैं। यह सच है कि परमेश्वर की यह हँसी हमें थोड़ी ही सान्त्वना देती है; तौभी हमें अपने युद्ध की दशा का समय तब तक पूरा करना चाहिए जब तक "यहोवा के पलटा लेने का दिन" न आए, जो, जैसा यशायाह घोषित करता है (यशायाह 34:8), "हमारे छुटकारे का वर्ष" भी होगा। मुझे यह मानना अनुचित नहीं जान पड़ता कि अन्तिम उपवाक्य में मसीह के शत्रुओं के विरुद्ध वैसे ही विनाश की घोषणा की गई है जैसा परमेश्वर ने प्राचीन काल में सदोम और अमोरा पर भेजा था। वह दण्ड सब दुष्टों के विरुद्ध परमेश्वर के न्याय का सब से बढ़कर एक प्रभावशाली और स्मरणीय उदाहरण था, वरन् वह मानो पृथ्वी पर नरक की उस अनन्त आग की एक दृश्य प्रतिमा था जो तिरस्कृतों के लिए तैयार की गई है: और इसी कारण यह उपमा पवित्र लेखों में प्रायः पाई जाती है।

फ्रेंच और स्किनर का इन शब्दों का अनुवाद यही है, और रॉजर्स का भी यही है। यह अन्तिम लेखक कहते हैं, "सामान्य व्याख्या, तू उन्हें जलते हुए भट्ठे के समान करेगा, इत्यादि, बहुत बोधगम्य नहीं है। मैं כתור को लोप के द्वारा כבתנור के स्थान पर रखा गया मानता हूँ: तू उन्हें मानो आग के भट्ठे [में] रखेगा।" — (रॉजर्स, बुक ऑफ़ साम्स, इब्रानी में, छन्दबद्ध, खण्ड 2, पृ. 178।) पूल भी यही मत रखते हैं। तौभी कैल्विन अपने फ्रांसीसी संस्करण में लगभग हमारे अंग्रेज़ी संस्करण जैसा ही अनुवाद देते हैं: "Tu les rendras comme une fournaise de feu en temps de ta cholere." "तू अपने क्रोध के समय उन्हें आग के भट्ठे के समान कर देगा।" ठीक यही हॉर्सली का अनुवाद है, जिसका अनुसरण वॉलफ़र्ड करते हैं। वे विद्वान धर्माध्यक्ष कहते हैं, "यह आग से नष्ट होते हुए मसीहा के शत्रुओं के धुएँ का वर्णन करता है, जो भट्ठे के धुएँ के समान ऊपर उठता है। 'उनकी पीड़ा का धुआँ युगानुयुग उठता रहेगा।'" बिशप मैंट कहते हैं, "मैदान के नगरों के खण्डहरों का वह वर्णन कितना भयावह रूप से भव्य है, जैसा वह दृश्य उनके विनाश की उस घातक भोर को अब्राहम की आँखों के सामने आया: 'और उसने सदोम और अमोरा, और उस मैदान के सारे देश की ओर आँख उठाकर क्या देखा, कि उस देश में से धधकती हुई भट्ठी का सा धुआँ उठ रहा है।'"

यहाँ संकेत अन्यजातियों की पौराणिक कथाओं के उन कल्पित दानवों की ओर है, जिन्होंने स्वर्ग के विरुद्ध युद्ध किया था।

10. तू उनके फलों को पृथ्वी पर से नष्ट करेगा। दाऊद परमेश्वर के क्रोध की महानता को इस बात से बढ़ाकर दिखाता है कि वह दुष्टों की सन्तानों तक भी पहुँचेगा। यह पवित्रशास्त्र में एक पर्याप्त सामान्य शिक्षा है कि परमेश्वर न केवल दुष्टता के मूल प्रवर्तकों को दण्ड देता है, वरन् उस दण्ड को उनकी सन्तानों की गोद में भी उमड़ा देता है। और तौभी जब वह इस प्रकार तीसरी और चौथी पीढ़ी तक अपने प्रतिशोध का पीछा करता है, तो यह नहीं कहा जा सकता कि वह बिना भेद किए निर्दोषों को दोषियों के साथ लपेट लेता है। क्योंकि अभक्तों का वंश, जिसे उसने अपने अनुग्रह से वंचित कर दिया है, शापित है, और क्योंकि सब के सब स्वभाव ही से क्रोध की सन्तान हैं, जो अनन्त विनाश के लिए अर्पित हैं, इसलिए वह पिताओं के प्रति जितना न्यायी है, सन्तानों के प्रति अपनी कठोरता दिखाने में भी उतना ही न्यायी है। यदि वह उन लोगों से, जो उसके अयोग्य हैं, वह अनुग्रह रोक रखे जो वह अपनी सन्तानों को देता है, तो कौन उस पर कोई दोष लगा सकता है? दोनों रीतियों से वह यह दिखाता है कि मसीह का राज्य उसे कितना प्रिय और बहुमूल्य है; पहले, धर्मियों की सन्तानों पर हज़ार पीढ़ियों तक अपनी दया बढ़ाने में; और दूसरे, तिरस्कृतों पर तीसरी और चौथी पीढ़ी तक अपना क्रोध ठहराए रखने में।

भजन 21:11-13 "Mais qu'il le fait mesme regorger au sein des enfans d'iceux." — फ्रांसीसी. देखिए यशायाह 65:6, 7।

11. क्योंकि उन्होंने तेरे विरुद्ध बुराई फैलाई है; उन्होंने तेरे विरुद्ध ऐसी युक्ति रची है जिसे वे पूरी न कर सके। 12. क्योंकि तू उन्हें निशाने का टीला बनाएगा; तू उनके मुँह पर तीर चलाने के लिए अपने धनुष की डोरियाँ तैयार करेगा। 13. हे यहोवा, अपनी सामर्थ्य में उठ खड़ा हो; तब हम गाएँगे, और भजन गाकर तेरी शक्ति का गुणगान करेंगे।

11. क्योंकि उन्होंने फैलाई है। इस पद में दाऊद दिखाता है कि अभक्त उस भयानक विनाश के योग्य थे जिसके उन पर आने की उसने भविष्यद्वाणी की थी, क्योंकि उन्होंने न केवल नश्वर मनुष्य को सताया था, वरन् अपने अहंकार के प्रचण्ड आवेश में स्वयं परमेश्वर के विरुद्ध युद्ध करने को भी टूट पड़े थे। जैसा दूसरे भजन की हमारी व्याख्या में कहा जा चुका है, कोई भी मनुष्य इस्राएल के राज्य पर, जो परमेश्वर की आज्ञा से दाऊद के व्यक्तित्व में पवित्र ठहराया गया था, परमेश्वर के विरुद्ध घृणित और अधर्मी युद्ध किए बिना, उपद्रव नहीं कर सकता था। तो जब लोग मसीह के राज्य को उलट देने के लिए सीधे उस पर आक्रमण करते हैं, तब परमेश्वर के प्रताप का और भी अधिक उल्लंघन होता है, क्योंकि परमेश्वर की इच्छा संसार में केवल अपने पुत्र के हाथ के द्वारा राज्य करने की है। क्योंकि इब्रानी शब्द נטה natah, जिसका अनुवाद हमने फैलाना किया है, कभी-कभी मोड़ देना का अर्थ भी देता है, इसलिए यहाँ इसका अनुवाद दोनों में से किसी भी प्रकार करना अनुचित नहीं होगा। पहले मत के अनुसार अर्थ यह है कि दुष्टों ने, मानो अपने जाल फैलाकर, परमेश्वर की सामर्थ्य को अपने अधीन करने का प्रयत्न किया। दूसरे मत के अनुसार अर्थ यह है कि उसकी सामर्थ्य को रोकने और मानो निगल जाने के उद्देश्य से उन्होंने अपनी दुष्टता को मोड़ दिया, जिससे वह उस पर आ पड़े, ठीक उस मनुष्य के समान जो एक बड़ा गड्ढा खोदकर किसी उमड़ती धारा का मार्ग मोड़ देता है, कि वह उसमें आ गिरे। फिर भजनकार घोषित करता है कि उन्होंने एक युक्ति अथवा षड्यन्त्र रचा, जो पूरा न हो सकेगा। इन शब्दों के द्वारा वह उन लोगों के मूर्खतापूर्ण अहंकार को डाँटता है, जो परमेश्वर के विरुद्ध युद्ध करके ऐसी लापरवाही और ढिठाई प्रकट करते हैं जो कोई भी काम, चाहे वह कितना ही दुस्साहसपूर्ण क्यों न हो, कर बैठने को तैयार रहती है।

12. क्योंकि तू उन्हें निशाने का टीला बनाएगा। क्योंकि इब्रानी शब्द שכם shekem, जिसका अनुवाद हमने निशाने का टीला किया है, ठीक-ठीक कन्धे का अर्थ देता है, इसलिए कुछ लोग यहाँ भी इसे उसी अर्थ में लेते हैं, और वाक्य की व्याख्या यों करते हैं: उनके सिरों पर भारी प्रहार किए जाएँगे, यहाँ तक कि उनकी देह झुक जाने से उनके कन्धे उभरे हुए दिखाई देंगे। इन व्याख्याकारों के अनुसार यहाँ रूपक के द्वारा परमेश्वर के शत्रुओं के दमन की ओर संकेत किया गया है। परन्तु एक दूसरी व्याख्या है जो यहूदी व्याख्याकारों में भी अधिक सामान्य रूप से स्वीकार की जाती है, अर्थात् यह कि परमेश्वर उन्हें किसी कोने में बन्द कर देगा, और वहाँ उन्हें हानि पहुँचाने से रोके रखेगा; और वे यह मत इसलिए रखते हैं कि इब्रानी शब्द שכם shekem प्रायः कोने, दिशा अथवा स्थान का अर्थ देने के लिए प्रयुक्त होता है। परन्तु क्योंकि पवित्र लेखक ठीक अगले उपवाक्य में परमेश्वर को धनुष से सुसज्जित, उनके मुँह पर सीधे अपने तीर चलाने को तैयार, दिखाता है, इसलिए मुझे कोई सन्देह नहीं कि वह अपने रूपक को जारी रखते हुए उनकी तुलना निशाने के टीले, अर्थात् मिट्टी के उस ढेर से करता है जिस पर उस लक्ष्य को लगाने की रीति है जिस पर निशाना साधा जाता है; और इस प्रकार अर्थ बड़ी स्वाभाविकता से यों निकलेगा: हे प्रभु, तू उन्हें मानो एक टीला बनाएगा जिस पर तू अपने तीर चलाए। निःसन्देह भजनकार का मुख्य उद्देश्य हमें यह सिखाना है कि हम तब तक धीरज धरें जब तक परमेश्वर उचित समय पर अभक्तों का अन्त न कर दे।

["Ou, ont decliner." — फ्रांसीसी. अथवा, उन्होंने मोड़ दिया है।] यह पद इसका कारण बताता है कि वे जो कुछ रचते थे उसे पूरा क्यों न कर सके।

"Pour icello empescher et comme engloutir." — फ्रांसीसी.

13. हे यहोवा, उठ खड़ा हो। भजन अन्त में एक प्रार्थना के साथ समाप्त होता है, जो फिर इस बात की पुष्टि करती है कि जिस राज्य के विषय में कहा गया है वह परमेश्वर की महिमा से ऐसा जुड़ा हुआ है कि उसकी सामर्थ्य उसमें से प्रतिबिम्बित होती है। निःसन्देह यह बात दाऊद के राज्य के विषय में सच थी; क्योंकि परमेश्वर ने प्राचीन काल में उसे सिंहासन पर ऊँचा करने में अपनी सामर्थ्य प्रकट की थी। परन्तु जो बात यहाँ कही गई है वह पूर्ण रूप से केवल मसीह में पूरी हुई, जिसे स्वर्गीय पिता ने हम पर राजा ठहराया, और जो साथ ही शरीर में प्रकट हुआ परमेश्वर है। जैसे उसकी ईश्वरीय सामर्थ्य से दुष्टों को उचित रूप से भय खाना चाहिए, वैसे ही उसका वर्णन हमारे लिए अत्यन्त मधुर सान्त्वना से भरी हुई सामर्थ्य के रूप में किया गया है, जो हमें आनन्द से भर दे, और हमें स्तुति के गीतों और धन्यवादों के साथ उसका गुणगान करने को उभारे।

किमची और अन्य लोग पढ़ते हैं, "तू उन्हें एक कोने में डाल देगा;" जिसे इस अर्थ में समझा गया है, "तू उन्हें धकेलकर एक कोने में डाल देगा, और फिर अपने तीर उनके मुँह की ओर साधेगा।" — देखिए पूल, Synopsis Criticorum।

यही मत ऐन्सवर्थ, कास्टेलियो, कोक्सियस, डियोडाटी, डाथे, हॉर्सली और फ़्राई का है। हॉर्सली इस पद का अनुवाद यों करते हैं: — "सचमुच तू उन्हें अपने तीरों का निशाना बनाएगा; तू उन पर स्थिर निशाना साधेगा।"

वे कहते हैं, "मैं [ כונך, जिस शब्द का अनुवाद वे स्थिर निशाना करते हैं,] को धनुर्विद्या का एक पारिभाषिक शब्द मानता हूँ, जो किसी विशेष लक्ष्य पर निशाना साधने की क्रिया को व्यक्त करता है।" हमारे अंग्रेज़ी संस्करण में यह है, इस कारण तू उन्हें पीठ फेरने पर विवश करेगा।" שכם shekem के इस अर्थ के समर्थन में मेरिक की टिप्पणियाँ देखिए। गेसेनियस भी इस शब्द को इसी अर्थ में लेते हैं। शाब्दिक रूप से, "तेरी धनुष की डोरी।"