भजन 8

भजन 8

भजन 8.

दाऊद, मनुष्यजाति के प्रति परमेश्वर की पितृतुल्य उदारता पर मनन करते हुए, केवल उसके लिए धन्यवाद देकर ही सन्तुष्ट नहीं होता, वरन् उसके ध्यान में मानो आनन्द-विभोर हो उठता है।

प्रधान बजानेवाले के लिये गित्तीत की राग पर। दाऊद का गीत।

भजन 8:1

1. हे यहोवा, हमारे प्रभु! सारी पृथ्वी पर तेरा नाम कैसा अद्भुत है, कि तू अपना प्रताप आकाश के ऊपर स्थापित करे!

…किसी वाद्य-यन्त्र को, या किसी विशेष धुन को, या किसी प्रसिद्ध और सुपरिचित गीत के आरम्भ को सूचित करता है, इसका निर्णय करने का भार मैं अपने ऊपर नहीं लेता। जो लोग यह समझते हैं कि यह भजन इस कारण ऐसा कहलाता है कि यह गत नगर में रचा गया था, वे इस विषय की खींचतान से भरी और दूर की व्याख्या करते हैं। शेष तीन मतों में से, जिनका मैंने उल्लेख किया है, कौन-सा अपनाया जाए, इसका कोई विशेष महत्त्व नहीं। ध्यान देने की मुख्य बात यह है कि स्वयं भजन में क्या है, और उसका अभिप्राय क्या है। यह सत्य है कि दाऊद भौतिक विश्व की सृष्टि और उसके शासन में परमेश्वर की अद्भुत सामर्थ्य और महिमा को अपनी आँखों के सामने रखता है; परन्तु वह इस विषय पर मानो चलते-चलते केवल हल्की-सी दृष्टि डालता है, और मुख्य रूप से हमारे प्रति परमेश्वर की असीम भलाई के विषय पर ही बल देता है। प्रकृति की सम्पूर्ण व्यवस्था में परमेश्वर की महिमा को प्रकट करने के लिए अत्यन्त प्रचुर सामग्री हमारे सामने रखी गई है; परन्तु क्योंकि निःसन्देह हम उन बातों से अधिक प्रबलता से प्रभावित होते हैं जिनका अनुभव हम स्वयं करते हैं, इसलिए दाऊद यहाँ बड़ी उपयुक्तता के साथ स्पष्ट रूप से उस विशेष अनुग्रह का गुणगान करता है जो परमेश्वर मनुष्यजाति के प्रति प्रकट करता है; क्योंकि हमारे चिन्तन में आनेवाले सब विषयों में से यही वह सबसे उज्ज्वल दर्पण है जिसमें हम उसकी महिमा को निहार सकते हैं। फिर भी यह विचित्र लगता है कि वह भजन का आरम्भ एक विस्मयोद्गार से क्यों करता है, जबकि सामान्य रीति यह है कि पहले किसी बात का वर्णन किया जाए, और तब उसकी महानता और श्रेष्ठता की बड़ाई की जाए। परन्तु यदि हम स्मरण रखें कि पवित्रशास्त्र के अन्य स्थलों में परमेश्वर के कार्यों को शब्दों में व्यक्त करने की असम्भवता के विषय में क्या कहा गया है, तो हमें आश्चर्य न होगा कि दाऊद इस विस्मयोद्गार के द्वारा यह स्वीकार करता है कि वह उनका वर्णन करने के कार्य के योग्य नहीं है। इसलिए दाऊद, उस अगम्य भलाई पर मनन करते हुए जिसे परमेश्वर ने अनुग्रहपूर्वक मानवजाति को प्रदान करना उचित समझा है, और यह अनुभव करते हुए कि उसके सब विचार और सब इन्द्रियाँ उस चिन्तन में निगल ली गई हैं और अभिभूत हो गई हैं, पुकार उठता है कि यह विषय विस्मय के योग्य है, क्योंकि इसे शब्दों में व्यक्त नहीं किया जा सकता। इसके अतिरिक्त, पवित्र आत्मा ने, जिसने दाऊद की जीभ का संचालन किया, निःसन्देह यह चाहा कि उसके माध्यम से मनुष्यों को उस जड़ता और उदासीनता से जगाए जो उन सब में सामान्य है, ताकि वे परमेश्वर के असीम प्रेम का और उसके हाथ से पाए हुए असंख्य उपकारों का अपनी कंजूसी भरी और ठण्डी रीति से गुणगान करके ही सन्तुष्ट न हो जाएँ, वरन् इस पवित्र अभ्यास में अपना सम्पूर्ण हृदय लगाएँ और उसमें अपना सर्वोच्च प्रयत्न करें। दाऊद का यह विस्मयोद्गार यह संकेत करता है कि जब मानव-मन की सब शक्तियाँ इस विषय पर मनन करने में पूरी सीमा तक लगा दी जाती हैं, तब भी वे इससे बहुत पीछे रह जाती हैं।

यह पहला शब्द परमेश्वर का अद्वितीय, किसी और को न दिया जा सकनेवाला नाम है; अगला शब्द,,אדנינוAdonenu, हमारा प्रभु, मूल शब्द,דןdan, से निकला है, जिसका अर्थ है शासन करना, न्याय करना, सम्भालना। "Pourceque tu as mis." — फ्रांसीसी. "क्योंकि तू ने स्थापित किया है।" "Ou, qui as mis, ou que de mettre." — फ्रांसीसी, हाशिया. "अथवा, जिसने स्थापित किया है, या स्थापित करने के लिए भी।"

परमेश्वर का नाम, जैसी मैं इसकी व्याख्या करता हूँ, यहाँ परमेश्वर के स्वभाव और सिद्धताओं के उस ज्ञान के अर्थ में समझा जाना चाहिए, जहाँ तक वह स्वयं को हम पर प्रकट करता है। मैं उन लोगों की सूक्ष्म अटकलों को स्वीकार नहीं करता जो यह समझते हैं कि परमेश्वर के नाम का अर्थ स्वयं परमेश्वर के सिवा और कुछ नहीं। इसे उसके सार-तत्त्व की अपेक्षा उन कार्यों और गुणों से जोड़ा जाना चाहिए जिनके द्वारा वह जाना जाता है। इसलिए दाऊद कहता है कि पृथ्वी परमेश्वर की अद्भुत महिमा से भरी है, यहाँ तक कि उसकी कीर्ति या ख्याति न केवल आकाश तक पहुँचती है, वरन् उससे भी बहुत ऊपर चढ़ जाती है। क्रिया,תנהtenah, का अनुवाद कुछ लोगों ने भूतकाल में किया है, "तू ने स्थापित किया है"; परन्तु मेरे विचार में वे अधिक सटीक अनुवाद करते हैं जो इसे क्रियार्थक संज्ञा के रूप में, "रखने" या "स्थापित करने" के लिए, अनूदित करते हैं; क्योंकि दूसरा वाक्यांश पहले के विषय का केवल विस्तार है; मानो उसने कहा हो, पृथ्वी इतनी छोटी है कि वह परमेश्वर की महिमा को, अर्थात् उसके स्वभाव और सिद्धताओं के अद्भुत प्रकटीकरणों को, समा नहीं सकती। इस दृष्टिकोण के अनुसार,,אשרasher, सम्बन्धवाचक शब्द नहीं होगा, वरन् उसका अर्थ उस पूरक या व्याख्यात्मक अव्यय "अर्थात्" का होगा, जिसका प्रयोग हम पहले कही गई बात को स्पष्ट करने के लिए करते हैं।

"Puisque langue ne bouche ne la scauroit exprimer." — फ्रांसीसी. "क्योंकि न जीभ और न मुँह उसे व्यक्त कर सकता है।" "A louer les graces de Dieu." — फ्रांसीसी. "परमेश्वर के अनुग्रह की स्तुति करने में।"

भजन 8:2

2. बच्चों और दूध पीते बालकों के मुँह से तू ने अपने बैरियों के कारण अपना सामर्थ्य स्थापित किया है, कि तू शत्रु और पलटा लेनेवाले को भगा दे।

अब वह उस विषय के प्रमाण में प्रवेश करता है जिस पर उसने बोलने का बीड़ा उठाया था, और यह घोषणा करता है कि परमेश्वर का विधान, मनुष्यजाति पर स्वयं को प्रकट करने के लिए, इस बात की प्रतीक्षा नहीं करता कि मनुष्य परिपक्व आयु को पहुँचें, वरन् शैशव के प्रथम प्रभात से ही ऐसी उज्ज्वलता से चमकता है जो उन सब भक्तिहीनों का खण्डन करने के लिए पर्याप्त है, जो परमेश्वर के प्रति अपनी अपवित्र अवज्ञा के कारण उसके नाम तक को मिटा देना चाहते हैं।

कुछ लोगों का यह मत, कि,מפיmephi, "मुँह से", का अर्थ,כפיkephi, "मुँह में", है, स्वीकार नहीं किया जा सकता, क्योंकि यह उस बल को अनुचित रूप से दुर्बल कर देता है जो दाऊद अपनी भाषा और कथन को देना चाहता था। इसलिए अर्थ यह है कि परमेश्वर को अपने विधान की प्रशंसा कराने के लिए वक्ताओं की प्रबल वाक्पटुता की आवश्यकता नहीं, न ही स्पष्ट और सुगठित भाषा की, क्योंकि शिशुओं की जीभें, यद्यपि वे अभी बोलती भी नहीं, उसका गुणगान करने के लिए पर्याप्त तत्पर और वाक्पटु हैं। परन्तु यह पूछा जा सकता है कि वह बच्चों को किस अर्थ में परमेश्वर की महिमा के घोषक कहता है? मेरे विचार में वे लोग बड़ी मूर्खता से तर्क करते हैं जो यह समझते हैं कि ऐसा तब होता है जब बच्चे शब्दों का उच्चारण करने लगते हैं, क्योंकि तभी आत्मा की बौद्धिक शक्ति भी प्रकट होने लगती है। यदि यह मान भी लिया जाए कि वे अपने सातवें वर्ष तक भी बालक या शिशु कहलाते हैं, तो ऐसे लोग यह कैसे कल्पना कर सकते हैं कि जो अब स्पष्ट बोलते हैं, वे अब भी स्तन से लगे हुए हैं? न उन लोगों के मत में कोई अधिक औचित्य है जो कहते हैं कि यहाँ "बच्चों और दूध पीते बालकों" के शब्द रूपक के तौर पर विश्वासियों के लिए रखे गए हैं, जो परमेश्वर के आत्मा से नये सिरे से जन्म पाकर अब शरीर की पुरानी अवस्था को बनाए नहीं रखते। तो फिर दाऊद के शब्दों को तोड़-मरोड़ने की क्या आवश्यकता है, जबकि उनका सच्चा अर्थ इतना स्पष्ट और उपयुक्त है? वह कहता है कि बच्चे और दूध पीते बालक परमेश्वर के विधान का समर्थन करने के लिए पर्याप्त सामर्थी अधिवक्ता हैं। वह यह काम मनुष्यों को क्यों नहीं सौंपता? क्या इसलिए नहीं कि यह दिखाए कि शिशुओं की जीभें, एक भी शब्द बोलने के योग्य होने से पहले ही, मानवजाति के प्रति परमेश्वर की उदारता की प्रशंसा में ऊँचे और स्पष्ट स्वर से बोलती हैं? उनके जन्म लेते ही उनके लिए पोषण तैयार रहता है, यह किस कारण से है, सिवाय इसके कि परमेश्वर अद्भुत रीति से रक्त को दूध में बदल देता है? और उन्हें चूसने का कौशल भी कहाँ से मिलता है, सिवाय इसके कि उसी परमेश्वर ने एक रहस्यमय सहज-प्रवृत्ति के द्वारा उनकी जीभों को इस कार्य के योग्य बना दिया है? इसलिए दाऊद के पास यह घोषणा करने का सर्वोत्तम कारण है कि यद्यपि पुरुषत्व की आयु को पहुँचे हुए सब लोगों की जीभें मौन हो जाएँ, तौभी शिशुओं का अबोल मुँह परमेश्वर की स्तुति का गुणगान करने में भली-भाँति समर्थ है। और जब वह बच्चों को परमेश्वर की महिमा के साक्षियों और प्रचारकों के रूप में न केवल प्रस्तुत करता है, वरन् उनके मुँह को परिपक्व बल भी देता है, तो यह कथन बहुत ही प्रबल है। इसका अर्थ वही है मानो उसने कहा हो, ये परमेश्वर के अजेय योद्धा हैं, जो संघर्ष का समय आने पर परमेश्वर के दुष्ट तिरस्कारियों की, और उन लोगों की जिन्होंने अपने आप को भक्तिहीनता के हवाले कर दिया है, सारी सेना को सहज ही तितर-बितर और पराजित कर सकते हैं। हमें ध्यान देना चाहिए कि वह किनके विरुद्ध शिशुओं पर परमेश्वर की महिमा की रक्षा का दायित्व डालता है, अर्थात् परमेश्वर के उन कठोर तिरस्कारियों के विरुद्ध, जो स्वर्ग के विरुद्ध उठकर परमेश्वर से युद्ध करने का साहस करते हैं, जैसा कवियों ने प्राचीन काल में दानवों के विषय में कहा है।

"Mais vaudra autant cornroe Que, dont on use pour declarer ce qui a preced." — फ्रांसीसी. इस भजन में जिस सिद्धान्त को स्पष्ट करने का प्रस्ताव है, वह परमेश्वर के नाम की श्रेष्ठता है, अर्थात् उसकी सामर्थ्य, भलाई और अन्य सिद्धताएँ, जैसे वे उसके विधान में और संसार के शासन में प्रकट होती हैं; और इसे भजनकार पहले पद में बताता है। तब वह इस सिद्धान्त को स्थापित करने और स्पष्ट करने के लिए आगे बढ़ता है: 1. शिशुओं के उदाहरण से; 2. तारों से भरे आकाश से; और 3. इस बात से कि परमेश्वर मनुष्य की अयोग्यता, पापमयता और दुर्दशा के होते हुए भी उसका स्मरण रखता है और उसकी सुधि लेता है।

"Qui voudroyent que son nom fust totalement aboli de la memoire des hommes." — फ्रांसीसी. "जो चाहते कि उसका नाम मनुष्यों की स्मृति से पूरी तरह मिट जाए।"

"Que Dieu, pour magnifier et exalter sa providence, n'a pas besoin de la rhetorique et eloquence de grans orateurs." — फ्रांसीसी. "कि परमेश्वर को अपने विधान की बड़ाई और महिमा करने के लिए बड़े-बड़े वक्ताओं के वाक्-कौशल और वाक्पटुता की आवश्यकता नहीं।" "Et desconfire toute l'armee des meschans contempteurs de Dieu, et gens adonnez a impiete." — फ्रांसीसी.

"Comme les poetes ont dit anciennement des geans." — फ्रांसीसी.

इसलिए, क्योंकि ये राक्षस प्रचण्ड हिंसा के साथ संसार में जो कुछ भी भक्ति और परमेश्वर का भय है, उसे जड़ से उखाड़ फेंकते और उलट देते हैं, और अपनी ढिठाई के द्वारा स्वयं स्वर्ग पर भी बल-प्रयोग करने का यत्न करते हैं, इसलिए दाऊद उनका उपहास करते हुए उनके विरुद्ध युद्ध के मैदान में शिशुओं के मुँहों को उतारता है, जिनके विषय में वह कहता है कि वे पर्याप्त बल के अस्त्र-शस्त्रों से सुसज्जित हैं और पर्याप्त साहस से सम्पन्न हैं, कि उनके असहनीय घमण्ड को धूल में मिला दें। इसलिए वह तुरन्त जोड़ता है, बैरियों के कारण। परमेश्वर को उन विश्वासियों पर विजय पाने के लिए बड़ी सामर्थ्य के साथ युद्ध करने की आवश्यकता नहीं, जो स्वेच्छा से उसकी वाणी सुनते हैं, और ज्यों ही वह अपनी इच्छा का तनिक-सा संकेत देता है, त्यों ही तत्पर आज्ञाकारिता प्रकट करते हैं। मैं मानता हूँ कि परमेश्वर का विधान मुख्य रूप से विश्वासियों के निमित्त चमकता है, क्योंकि केवल उन्हीं के पास उसे देखने की आँखें हैं। परन्तु क्योंकि वे शिक्षा ग्रहण करने को तत्पर दिखाई देते हैं, इसलिए परमेश्वर उन्हें कोमलता से सिखाता है; जबकि, दूसरी ओर, वह अपने शत्रुओं के विरुद्ध अपने आप को शस्त्र-सज्जित करता है, जो विवश किए बिना कभी उसके अधीन नहीं होते। कुछ लोग "स्थापित किया" शब्द का यह अर्थ लेते हैं कि मनुष्य के जन्म या उत्पत्ति में ही परमेश्वर अपनी महिमा प्रकट करने की नींव डालता है। परन्तु यह अर्थ बहुत संकुचित है। मुझे कोई सन्देह नहीं कि यह शब्द "दृढ़ करने" के अर्थ में रखा गया है, मानो भविष्यद्वक्ता ने कहा हो, परमेश्वर को भक्तिहीनों का नाश करने के लिए बलवन्त सैन्य-दलों की आवश्यकता नहीं; उनके स्थान पर बच्चों के मुँह ही उसके उद्देश्य के लिए पर्याप्त हैं।

भगा दे। इस शब्द,השבית hashebith, के विषय में व्याख्याकारों में मतभेद है। इसका ठीक अर्थ है, "रुकवा देना"; क्योंकि यह अकर्मक क्रिया,שבתshabath, के हिफ़ील गण में है, जिसका अर्थ है रुक जाना। परन्तु इसे प्रायः रूपक के तौर पर "नाश करना" या "शून्य कर देना" के अर्थ में लिया जाता है, क्योंकि विनाश या मृत्यु अन्त ला देती है। अन्य लोग इसका अनुवाद करते हैं, "कि तू रोक रखे", मानो दाऊद का अभिप्राय यह हो कि वे चुप करा दिए गए, जिससे वे परमेश्वर को कोसने या उसकी निन्दा करने से रुक गए। परन्तु क्योंकि यहाँ, जैसा मैंने थोड़ा पहले समझाया है, शत्रु से युद्ध का एक सुन्दर संकेत है, इसलिए मैंने सैनिक शब्दावली, "भगा देना", को अधिक उचित समझा है। परन्तु यह पूछा जाता है कि परमेश्वर अपने उन शत्रुओं को कैसे भगाता है, जो अपनी अधर्मपूर्ण निन्दाओं और अपवादों के द्वारा ईश्वरीय विधान के उन सब प्रमाणों पर, जो प्रतिदिन स्वयं को प्रकट करते हैं, प्रहार करने और प्रचण्डता से उनका विरोध करने के लिए टूट पड़ने से नहीं रुकते? मेरा उत्तर यह है कि वे इस अर्थ में पराजित या परास्त नहीं होते कि वे अधिक दीन और विनम्र बनने को विवश किए जाते हैं; वरन् इस अर्थ में कि अपनी सारी निन्दाओं और कुत्तों जैसे भौंकने के होते हुए भी वे अपमान और लज्जा की उसी दशा में बने रहते हैं जिसमें वे पहुँचा दिए गए हैं। सारी बात को थोड़े शब्दों में कहें तो: मनुष्य की उत्पत्ति या जन्म के समय से ही ईश्वरीय विधान का तेज इतना प्रत्यक्ष है कि वे शिशु भी, जो अपनी माताओं के स्तनों से लगे रहते हैं, परमेश्वर के शत्रुओं के क्रोध को धूल में मिला सकते हैं। यद्यपि उसके शत्रु अपना पूरा ज़ोर लगा दें, और सौ बार क्रोध से फट भी पड़ें, तौभी उस सामर्थ्य को उलट देने का उनका यत्न व्यर्थ है जो शैशव की निर्बलता में प्रकट होती है। सब अविश्वासियों में पलटा लेने की लालसा राज करती है, जबकि, दूसरी ओर, परमेश्वर अपनी सन्तानों को नम्रता और कृपालुता के आत्मा से चलाता है; परन्तु प्रस्तुत स्थल के अभिप्राय के अनुसार भविष्यद्वक्ता "पलटा लेनेवाला" विशेषण परमेश्वर के उन तिरस्कारियों पर लगाता है, जो न केवल मनुष्यों के प्रति क्रूर हैं, वरन् स्वयं परमेश्वर के विरुद्ध भी युद्ध करने के लिए उन्मत्त क्रोध से जलते हैं।

"Cyclopes." — लातीनी संस्करण. "Ces monstres." — फ्रांसीसी संस्करण. "Et crainte de Dieu." — फ्रांसीसी.

"Leur orgueil intolerable." — फ्रांसीसी.

"Comme si le prophete fust dit que Dieu se sert des bouches des petis enfans, comme d'une puissante armee et bien duite a la guerre et qu'elles luy suffisent pour destruire et exterminer les meschans." — फ्रांसीसी. "मानो भविष्यद्वक्ता ने कहा हो, परमेश्वर छोटे बच्चों के मुँहों का उपयोग एक सामर्थी और युद्ध के लिए भली-भाँति सुसज्जित सेना के समान करता है, और वे उसके लिए दुष्टों का नाश और संहार करने को पर्याप्त हैं।"

अब मैंने भविष्यद्वक्ता के मन को खोलकर समझाने में एक विश्वासयोग्य व्याख्याकार का कर्तव्य पूरा कर दिया है। केवल एक कठिनाई शेष है, और वह यह है कि मसीह (मत्ती 21:16) इस स्थल का एक भिन्न अर्थ लगाते प्रतीत होते हैं, जब वह इसे दस वर्ष के बच्चों पर लागू करते हैं। परन्तु यह कठिनाई सहज ही दूर हो जाती है। मसीह बड़ी बात से छोटी बात की ओर इस प्रकार तर्क करते हैं: यदि परमेश्वर ने बच्चों को शैशव में ही अपनी महिमा के समर्थक ठहराया है, तो इसमें कोई असंगति नहीं कि वह सात वर्ष या उससे अधिक की आयु को पहुँचने के बाद उन्हें अपनी जीभों से अपनी स्तुति प्रकट करने के साधन बनाए।

भजन 8:3-4

3. जब मैं तेरे आकाश को, जो तेरी अंगुलियों का कार्य है, और चन्द्रमा और तारागण को जिन्हें तू ने व्यवस्थित किया है, देखता हूँ; 4. तो मनुष्य क्या है कि तू उसका स्मरण रखे? और मनुष्य का पुत्र क्या है कि तू उसकी सुधि ले?

"Lesquels par leurs mesdisances et detractions plenes de sacrilege ne cessent de heurter et choquer impetueusement encontre tout ce en quoy la providence de Dieu se manifeste journellement." — फ्रांसीसी. "De douceur et benignite." — फ्रांसीसी.

"Alors je pense, Qu'est-ce de l'homme?" — फ्रांसीसी. "तब मैं सोचता हूँ, मनुष्य क्या है?"

"Ou, as sourchance de luy?" — फ्रांसीसी, हाशिया. "अथवा, क्या तू उसका स्मरण रखता है?"

क्योंकि इब्रानी अव्यय,כיki, का अर्थ प्रायः "क्योंकि" या "इसलिए कि" के समान होता है, और वह किसी बात की केवल पुष्टि करता है, इसलिए यूनानी और लातीनी दोनों प्राचीन पिताओं ने सामान्यतः चौथे पद को ऐसे पढ़ा है मानो वह अपने आप में एक पूर्ण वाक्य हो। परन्तु निःसन्देह यह अगले पद से घनिष्ठ रूप से जुड़ा है; और इसलिए दोनों पदों को एक साथ जोड़ा जाना चाहिए। इब्रानी शब्द,כיki, का अनुवाद बड़ी उपयुक्तता से विरोधवाचक अव्यय "यद्यपि" के रूप में भी किया जा सकता है, जिससे अर्थ यह होगा: यद्यपि परमेश्वर का असीम ऐश्वर्य आकाशीय पिण्डों में चमकता है, और मनुष्यों की आँखों को उचित ही उसके चिन्तन में लगाए रखता है, तौभी उसकी महिमा विशेष रीति से उस बड़े अनुग्रह में दिखाई देती है जो वह मनुष्यों पर रखता है, और उस भलाई में जो वह उनके प्रति प्रकट करता है। यह व्याख्या इस स्थल के अभिप्राय के विपरीत न होगी; परन्तु मैं सामान्यतः स्वीकृत मत का अनुसरण करना अधिक पसन्द करता हूँ। तौभी मेरे पाठकों को भजनकार के अभिप्राय पर ध्यान देने में सावधान रहना चाहिए, जो इस तुलना के द्वारा परमेश्वर की असीम भलाई को और भी ऊँचा उठाना है; क्योंकि यह सचमुच एक अद्भुत बात है कि आकाश का सृष्टिकर्ता, जिसकी महिमा इतनी अत्यधिक महान है कि हमें परम विस्मय से मुग्ध कर देती है, इतना नीचे झुकता है कि अनुग्रहपूर्वक मानवजाति की देखभाल अपने ऊपर ले लेता है। भजनकार यह विरोध प्रस्तुत करता है, इसका अनुमान इब्रानी शब्द,,אנושenosh, से लगाया जा सकता है, जिसका अनुवाद हमने "मनुष्य" किया है, और जो मनुष्य के किसी बल या सामर्थ्य की अपेक्षा उसकी नश्वरता और दुर्बलता को व्यक्त करता है। हम देखते हैं कि दयनीय मनुष्य पृथ्वी पर चलते-फिरते हुए सबसे तुच्छ प्राणियों के साथ मिले-जुले रहते हैं; और इसलिए, यदि परमेश्वर अपनी ही महानता या गरिमा का विचार करने पर अड़ा रहता, तो वह बड़े उचित कारण से उन्हें तुच्छ जान सकता और उन्हें किसी गिनती में न रखता। इसलिए भविष्यद्वक्ता प्रश्न के रूप में बोलते हुए उनकी दशा को नीचा ठहराता है, और यह संकेत करता है कि परमेश्वर की अद्भुत भलाई इस बात में और भी उज्ज्वलता से प्रकट होती है कि ऐसा महिमामय सृष्टिकर्ता, जिसका ऐश्वर्य आकाश में जगमगाता है, अनुग्रहपूर्वक इतना नीचे झुकता है कि मनुष्य जैसे दयनीय और तुच्छ प्राणी को सबसे बड़ी महिमा से विभूषित करे, और उसे असंख्य आशिषों से समृद्ध करे। यदि उसकी इच्छा किसी के प्रति अपनी उदारता दिखाने की थी, तो उसके लिए यह आवश्यक नहीं था कि वह उन मनुष्यों को चुने जो केवल धूल और मिट्टी हैं, कि उन्हें अन्य सब प्राणियों से ऊपर रखे, क्योंकि स्वर्ग में उसके पास पर्याप्त संख्या में ऐसे प्राणी थे जिनके प्रति वह अपनी उदारता प्रकट कर सकता था। इसलिए जो कोई इस आश्चर्यकर्म से चकित और गहराई से प्रभावित नहीं होता, वह कृतघ्न और जड़बुद्धि से भी बढ़कर है। जब भजनकार आकाश को परमेश्वर का आकाश, और उसकी अंगुलियों का कार्य कहता है, तो उसका संकेत उसी विषय की ओर है, और वह उसे स्पष्ट करना चाहता है। ऐसा क्यों है कि परमेश्वर अपनी सृष्टि के इतने श्रेष्ठ और महिमामय भाग से निकलकर हम पृथ्वी के दीन कीड़ों तक नीचे झुकता है, यदि अपनी भलाई की बड़ाई करने और उसे और भी तेजस्वी रूप से प्रकट करने के लिए नहीं? इससे हम यह भी सीखते हैं कि वे लोग परमेश्वर की भलाई का अत्यन्त ढिठाई भरा दुरुपयोग करने के दोषी हैं, जो उससे अवसर लेकर अपनी श्रेष्ठता पर घमण्ड करते हैं, मानो उन्होंने उसे अपने ही कौशल से प्राप्त किया हो, या मानो वह उनकी अपनी योग्यता के कारण उनके पास हो; जबकि उनकी उत्पत्ति उन्हें यह स्मरण दिलाए कि यह उन पर सेंत-मेंत प्रदान की गई है जो अन्यथा तुच्छ और घृणित प्राणी हैं, और परमेश्वर से कोई भी भलाई पाने के सर्वथा अयोग्य हैं। इसलिए जो भी प्रशंसनीय गुण हम अपने में देखें, वह हमें परमेश्वर की उस मुफ़्त और अनर्जित भलाई का गुणगान करने के लिए उभारे, जिसने उसे हम पर प्रदान किया है।

दूसरा वाक्यांश जिससे मनुष्य का वर्णन किया गया है,,אדם בןben Adam, शाब्दिक रूप से "आदम का पुत्र" है,—मनुष्य, आदम का पुत्र, जो उसी के समान भूमि की धूल से रचा गया है, जैसा आदम नाम सूचित करता है; मनुष्य, धर्मत्यागी और पतित आदम का पुत्र, जो उसी के समान भ्रष्ट और दोषी है। "जैसे पहले मनुष्य पाप के कारण अपनी शोचनीय दशा के लिए एनोश कहलाते हैं, वैसे ही वे आदम और आदम के पुत्र, अर्थात् पार्थिव, कहलाते हैं, कि उन्हें उनके मूल और अन्त का स्मरण दिलाया जाए, क्योंकि वे अदामा, अर्थात् भूमि से, वरन् धूल से बनाए गए, और फिर धूल ही में लौट जाएँगे, उत्पत्ति 2:7; 3:19।" — एन्सवर्थ। कुछ लोगों का मत है कि यह अभिव्यक्ति, ben Adam, मनुष्य को उसकी सबसे उन्नत अवस्था में सूचित करती है, और यह पहले शब्द,,אנושenosh, के विरोध में रखी गई है, जो मनुष्य को नश्वर, दुर्बल और दयनीय दशा में प्रस्तुत करता है। डॉ. राई स्मिथ इन शब्दों का अनुवाद इस प्रकार करते हैं: "मनुष्य क्या है कि तू उसका स्मरण रखे? हाँ, मनुष्य का [सबसे श्रेष्ठ] पुत्र भी क्या है कि तू उसकी सुधि ले?" और वे एक पाद-टिप्पणी में जोड़ते हैं, "हमारी भाषा में ऐसे एकल शब्द नहीं हैं जो उस भेद को चिह्नित करें जो,אנושनश्वर, दयनीय मनुष्य, βροτὸς और,אדםअपनी सर्वोत्तम अवस्था में मनुष्य, ανθρωπος के द्वारा इतनी सुन्दरता से व्यक्त किया गया है। मैंने एक विशेषण जोड़कर उस विचार के निकट पहुँचने का यत्न किया है।" — Scripture Testimony to the Messiah, खण्ड a, पृ. 217. बिशप पैट्रिक कहते हैं कि "Ben Adam और bene ish, मनुष्य का पुत्र और मनुष्यों के पुत्र, ऐसे वाक्यांश हैं जो पवित्रशास्त्र की भाषा में राजकुमारों के लिए, और कभी-कभी सबसे बड़े राजकुमारों के लिए प्रयुक्त होते हैं;" और वह "मनुष्य का पुत्र" वाक्यांश का यहाँ यह अर्थ बताते हैं: "मनुष्यों में सबसे महान;" "संसार का सबसे बड़ा राजकुमार।" — भजन संहिता पर उनकी व्याख्यात्मक टीका (Paraphrase) की प्रस्तावना।

तीसरे पद के अन्त में आनेवाली क्रिया को, जिसका अनुवाद दूसरे लोग "तैयार करना," या "नींव डालना," या "स्थिर करना" करते हैं, मैंने "व्यवस्थित करना" अनुवाद करना उचित समझा है; क्योंकि ऐसा प्रतीत होता है कि भजनकार उस अति सुन्दर क्रम की ओर संकेत कर रहा है जिसके द्वारा परमेश्वर ने तारों के स्थान को इतनी उपयुक्त रीति से अलग-अलग ठहराया है, और प्रतिदिन उनकी गति को नियमित करता है। जब यह कहा जाता है कि परमेश्वर मनुष्य का स्मरण करता है, तो इसका वही अर्थ है कि वह उसके प्रति पिता का-सा प्रेम रखता है, उसकी रक्षा करता और उसका पालन-पोषण करता है, और अपने विधान को उस तक फैलाता है। लगभग सभी व्याख्याकार इस पद के अन्तिम शब्द פקד pakad का अनुवाद "सुधि लेना" करते हैं; और मैं उनसे मतभेद करना नहीं चाहता, क्योंकि यह अर्थ इस स्थल के साथ भली-भाँति मेल खाता है। परन्तु चूँकि इसका अर्थ कभी-कभी "स्मरण करना" भी होता है, और चूँकि भजनों में हम प्रायः एक ही विचार को भिन्न-भिन्न शब्दों में दोहराया हुआ पाएँगे, इसलिये यहाँ इसका अनुवाद बड़ी उपयुक्तता से "स्मरण करना" किया जा सकता है; मानो दाऊद ने कहा हो, यह एक अद्भुत बात है कि परमेश्वर मनुष्यों के विषय में सोचता है, और निरन्तर उनका स्मरण करता रहता है।

भजन 8:5-6 "Veu qu'il avoit assez au ciel envers qui se monstrer liberal." — फ्रांसीसी.

5. क्योंकि तू ने उसे परमेश्वर से थोड़ा ही कम बनाया है, और महिमा और प्रताप का मुकुट उसके सिर पर रखा है। 6. तू ने उसे अपने हाथों के कार्यों पर प्रभुता दी है; तू ने उसके पाँवों तले सब कुछ कर दिया है।

5. तू ने उसे थोड़ा ही कम बनाया है। मुझे इसमें कोई सन्देह नहीं कि इब्रानी संयोजक כי ki का अनुवाद कारणवाचक अव्यय "क्योंकि" किया जाना चाहिए, क्योंकि भजनकार उस बात की पुष्टि कर रहा है जो उसने अभी-अभी मनुष्यों के प्रति परमेश्वर की असीम भलाई के विषय में कही थी, कि वह अपने आप को उनके निकट प्रकट करता और उनका स्मरण करता है। पहले तो, वह उन्हें इतने सम्मानों से विभूषित दिखाता है कि उनकी दशा ईश्वरीय और स्वर्गीय महिमा से बहुत नीची नहीं रह जाती। दूसरे, वह उस बाहरी प्रभुता और अधिकार का उल्लेख करता है जो उन्हें सब प्राणियों पर प्राप्त है, जिससे यह प्रकट होता है कि परमेश्वर ने उन्हें प्रतिष्ठा की कितनी ऊँची श्रेणी तक उठाया है। निश्चय ही मुझे इसमें कोई सन्देह नहीं कि पहली बात से उसका अभिप्राय उन विशिष्ट वरदानों से है जो स्पष्ट रूप से प्रकट करते हैं कि मनुष्य परमेश्वर के स्वरूप में रचे गए, और एक धन्य और अमर जीवन की आशा के लिये सृजे गए। वह विवेक जिससे वे सम्पन्न हैं, और जिसके द्वारा वे भले और बुरे में भेद कर सकते हैं; धर्म का वह मूल-तत्व जो उनमें रोपा गया है; उनका आपसी मेल-जोल, जो कुछ पवित्र बन्धनों के द्वारा टूटने से बचा रहता है; जो उचित है उसका ध्यान, और वह लज्जा का बोध जो अपराध उनमें जगाता है, और साथ ही उनका व्यवस्थाओं के द्वारा शासित होते रहना; ये सब बातें उत्कृष्ट और स्वर्गीय बुद्धि के स्पष्ट चिह्न हैं। इसलिये दाऊद अकारण नहीं पुकार उठता कि मनुष्यजाति महिमा और प्रताप से विभूषित है। "मुकुट पहनाया जाना" यहाँ रूपक के रूप में लिया गया है, मानो दाऊद ने कहा हो, वह सम्मान के ऐसे चिह्नों से वस्त्रित और विभूषित है जो ईश्वरीय प्रताप के तेज से बहुत दूर नहीं हैं। सप्तति अनुवाद (Septuagint) אלהים Elohim का अनुवाद "स्वर्गदूत" करता है, जिसे मैं अस्वीकार नहीं करता, क्योंकि जैसा सब जानते हैं, यह नाम प्रायः स्वर्गदूतों को दिया जाता है; और मैं दाऊद के शब्दों का अर्थ यही समझाता हूँ मानो उसने कहा हो कि मनुष्यों की दशा एक ईश्वरीय और स्वर्गीय स्थिति से कुछ कम नहीं है। परन्तु चूँकि दूसरा अनुवाद अधिक स्वाभाविक प्रतीत होता है, और चूँकि यहूदी व्याख्याकारों ने लगभग सर्वसम्मति से उसे अपनाया है, इसलिये मैंने उसी का अनुसरण करना अधिक उचित समझा है। और इस मत के विरुद्ध यह कोई पर्याप्त आपत्ति नहीं है कि प्रेरित ने इब्रानियों के नाम अपनी पत्री में (इब्रानियों 2:7) इस स्थल को उद्धृत करते हुए "स्वर्गदूतों से थोड़ा ही कम" कहा है, न कि "परमेश्वर से"; क्योंकि हम जानते हैं कि प्रेरितों ने पवित्रशास्त्र के वचनों को उद्धृत करने में कितनी स्वतन्त्रता बरती; निश्चय ही उन्हें सच्चे अर्थ से भिन्न किसी अर्थ में तोड़ने-मरोड़ने के लिये नहीं, वरन् इसलिये कि वे इतना ही पर्याप्त समझते थे कि पवित्रशास्त्र का हवाला देकर यह दिखा दें कि जो कुछ वे सिखाते थे वह परमेश्वर के वचन से प्रमाणित है, चाहे उन्होंने ठीक-ठीक शब्द उद्धृत न भी किए हों। इसलिये जब तक मूल-पाठ का सार अपरिवर्तित बना रहता, तब तक उन्हें शब्दों को बदलने में कभी कोई संकोच नहीं होता था।

"Ou, les anges." — फ्रांसीसी हाशिया. "अथवा, स्वर्गदूतों से।" "Ou, Et tu l'as." — फ्रांसीसी हाशिया. "अथवा, और तू ने उसे।"

"Qu'il n'entende par la premier." — फ्रांसीसी.

एक और प्रश्न है जिसका समाधान करना अधिक कठिन है। जबकि भजनकार यहाँ मनुष्यों की श्रेष्ठता के विषय में चर्चा करता है, और इस दृष्टि से उनका वर्णन ऐसा करता है मानो वे परमेश्वर के निकट पहुँचते हों, प्रेरित इस स्थल को मसीह की दीनता पर लागू करता है। पहले तो हमें यह विचार करना चाहिए कि जो बात यहाँ सारी मनुष्यजाति के विषय में कही गई है उसे मसीह के व्यक्तित्व पर लागू करना कहाँ तक उचित है; और दूसरे, हम इसे मसीह के उस दीन किए जाने के सम्बन्ध में कैसे समझा सकते हैं जो उसकी मृत्यु में हुआ, जब वह बिना रूप या सुन्दरता के पड़ा था, और मानो क्रूस की निन्दा और श्राप के नीचे विकृत हो गया था। कुछ लोग जो कहते हैं, कि जो बात अंगों के विषय में सत्य है वह उचित और उपयुक्त रीति से सिर पर भी लागू की जा सकती है, वह पहले प्रश्न का पर्याप्त उत्तर हो सकता है; परन्तु मैं एक कदम और आगे जाता हूँ, क्योंकि मसीह न केवल सारी सृष्टि में पहिलौठा है, वरन् मनुष्यजाति का पुनःस्थापक भी है। जो कुछ दाऊद यहाँ वर्णन करता है वह ठीक-ठीक सृष्टि के आरम्भ से सम्बन्ध रखता है, जब मनुष्य का स्वभाव सिद्ध था। परन्तु हम जानते हैं कि आदम के पतन के द्वारा सारी मनुष्यजाति अपनी आदिम खराई की स्थिति से गिर गई; क्योंकि इसके द्वारा परमेश्वर का स्वरूप हम में से लगभग पूरी तरह मिट गया, और हम उन विशिष्ट वरदानों से भी वंचित कर दिए गए जिनके द्वारा हम मानो अर्ध-देवताओं की दशा तक ऊँचे उठाए गए होते; संक्षेप में, सर्वोच्च श्रेष्ठता की स्थिति से हम दयनीय और लज्जाजनक दरिद्रता की दशा में गिरा दिए गए। इस भ्रष्टता के परिणामस्वरूप परमेश्वर की वह उदारता, जिसके विषय में दाऊद यहाँ बोलता है, समाप्त हो गई, कम से कम इस सीमा तक कि वह उस चमक और तेज में बिलकुल दिखाई नहीं देती जिसमें वह तब प्रकट हुई थी जब मनुष्य अपनी अपतित दशा में था। यह सच है कि वह पूरी तरह बुझ नहीं गई है; परन्तु हाय! पतन के इस दयनीय विनाश और खण्डहरों के बीच उसका कितना छोटा-सा अंश शेष रह गया है। परन्तु चूँकि स्वर्गीय पिता ने अपने पुत्र को सब आशीषों की असीम परिपूर्णता प्रदान की है, कि हम सब इसी सोते से ग्रहण करें, तो इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि जो कुछ परमेश्वर उसके द्वारा हमें प्रदान करता है, वह सर्वोच्च अंश में अधिकारपूर्वक उसी का है; हाँ, वह स्वयं परमेश्वर का जीवित स्वरूप है, जिसके अनुसार हमें नया किया जाना है, और जिस पर उन अनमोल आशीषों में हमारी सहभागिता निर्भर है जिनकी चर्चा यहाँ की गई है। यदि कोई यह आपत्ति करे कि दाऊद ने पहले यह प्रश्न इसलिये उठाया, कि "मनुष्य क्या है?" क्योंकि परमेश्वर ने एक ऐसे दयनीय, तुच्छ और निकम्मे प्राणी पर अपना अनुग्रह इतनी बहुतायत से उण्डेला है; परन्तु मसीह के लिये परमेश्वर के अनुग्रह पर ऐसे विस्मय का कोई कारण नहीं, क्योंकि वह कोई साधारण मनुष्य नहीं, वरन् परमेश्वर का एकलौता पुत्र है। तो इसका उत्तर सरल है, और वह यह है: जो कुछ मसीह के मानव स्वभाव को प्रदान किया गया वह एक सेंतमेंत वरदान था; वरन् इससे भी बढ़कर, यह तथ्य कि एक मरणहार मनुष्य, और आदम का पुत्र, परमेश्वर का एकलौता पुत्र, और महिमा का प्रभु, और स्वर्गदूतों का सिर है, परमेश्वर की दया का एक उज्ज्वल उदाहरण प्रस्तुत करता है। साथ ही यह ध्यान देने योग्य है कि जो भी वरदान उसने प्राप्त किए हैं उन्हें परमेश्वर के सेंतमेंत अनुग्रह से निकले हुए समझना चाहिए, और इस कारण और भी अधिक, कि वे मुख्यतः हमें प्रदान किए जाने के लिये ठहराए गए हैं। इसलिये उसकी श्रेष्ठता और स्वर्गीय प्रतिष्ठा हम तक भी फैली हुई है, क्योंकि वह हमारे ही निमित्त उनसे सम्पन्न किया गया है।

निश्चय ही यह तथ्य कि पौलुस "परमेश्वर" के स्थान पर "स्वर्गदूत" शब्द का प्रयोग करता है, कैल्विन के अनुवाद की अशुद्धता को सिद्ध नहीं करता। चूँकि पौलुस के समय में सप्तति अनुवाद यहूदियों में सामान्य रूप से प्रचलित था, इसलिये वह स्वाभाविक रूप से उसी से उद्धरण देता है, ठीक जैसे हम अपने अंग्रेज़ी अनुवाद से देते हैं। और उसके उद्देश्य के लिये इतना पर्याप्त था। उसका उद्देश्य उस आपत्ति का उत्तर देना था जो यहूदी मसीही व्यवस्था के विरुद्ध उठाते थे, कि वह मूसा की व्यवस्था से हीन है, क्योंकि उस पिछली व्यवस्था के मध्यस्थ स्वर्गदूत थे, जबकि पहली के मध्यस्थ या सिर उनकी दृष्टि में केवल एक मनुष्य था। इस आपत्ति का उत्तर वह उन्हीं के पवित्रशास्त्र से देता है, और इस भजन को यह दिखाने के लिये उद्धृत करता है कि मसीह अपने मानव स्वभाव में स्वर्गदूतों से थोड़ा ही कम था, और कि जिस महिमा और प्रभुता का मुकुट उसे पहनाया गया है उसके विचार से वह उनसे कहीं ऊपर ऊँचा किया गया है। यदि प्रेरित ने इब्रानी पवित्रशास्त्र से उद्धरण दिया होता, और אלהים Elohim, अर्थात् परमेश्वर, अभिप्राय परमप्रधान, का प्रयोग किया होता, तो मानव स्वभाव में मसीह की प्रतिष्ठा के समर्थन में उसका तर्क और भी प्रबल होता। — देखिए स्टुअर्ट की इब्रानियों पर टीका, खण्ड 2, पृ. 68-71।

"Lorsque la nature de l'humain n'estoit point encore corrompue." — फ्रांसीसी. "जब मनुष्य का स्वभाव अभी भ्रष्ट नहीं हुआ था।"

इसलिये प्रेरित उस स्थल में मसीह के थोड़े समय के लिये दीन किए जाने के विषय में जो कुछ कहता है, वह उसके द्वारा इस पाठ की व्याख्या के रूप में अभिप्रेत नहीं है; वरन् जिस विषय पर वह चर्चा कर रहा है उसे समृद्ध और स्पष्ट करने के उद्देश्य से वह उसमें वह बात ले आता और उसके अनुकूल बना लेता है जो एक भिन्न अर्थ में कही गई थी। इसी प्रेरित ने रोमियों 10:6 में, इसी रीति से, व्यवस्थाविवरण 30:12 में मूसा के इन शब्दों को उनके मूल अर्थ से भिन्न अर्थ में समृद्ध करने और प्रयोग करने में संकोच नहीं किया: "कौन हमारे लिये आकाश में चढ़कर उसे हमारे पास ले आए, कि हम उसे सुनकर मानें?" इत्यादि। इसलिये प्रेरित ने इस भजन को उद्धृत करते समय इस बात पर उतना ध्यान नहीं दिया कि दाऊद का अभिप्राय क्या था; वरन् इन शब्दों की ओर संकेत करते हुए, "तू ने उसे थोड़ा ही कम बनाया है;" और फिर, "तू ने उसे प्रताप का मुकुट पहनाया है," वह इस घटाए जाने को मसीह की मृत्यु पर, और महिमा और प्रताप को उसके पुनरुत्थान पर लागू करता है। इफिसियों 4:8 में पौलुस के कथन का भी ऐसा ही विवरण दिया जा सकता है, जिसमें वह पाठ (भजन संहिता 68:18) के अर्थ की व्याख्या उतनी नहीं करता जितना कि वह भक्तिपूर्वक उसे अनुकूलन के रूप में मसीह के व्यक्तित्व पर लागू करता है।

6. तू ने उसे … पर प्रभुता दी है। अब दाऊद उस दूसरी बात पर आता है जिसका उल्लेख मैंने अभी-अभी किया है, अर्थात् यह कि उस प्रभुता से, जो परमेश्वर ने मनुष्यों को सब वस्तुओं पर प्रदान की है, यह प्रकट होता है कि उसने उनके प्रति कितना बड़ा प्रेम रखा है, और उन्हें कितना मूल्यवान समझा है।

"Tu l'as fait un peu moindre; puis Tu l'as couronne d'honneur, il approprie ceste diminution a la mort de Christ, et la gloire et bonneur a la resurrection." — फ्रांसीसी.

चूँकि उसे स्वयं किसी वस्तु की आवश्यकता नहीं, इसलिये उसने स्वर्ग और पृथ्वी दोनों का सारा धन उनके उपयोग के लिये ठहरा दिया है। निश्चय ही यह एक अनुपम सम्मान है, और ऐसा जिसका पर्याप्त मूल्यांकन नहीं किया जा सकता, कि मरणहार मनुष्य परमेश्वर के प्रतिनिधि के रूप में जगत पर प्रभुता रखता है, मानो वह अधिकारपूर्वक उसी का हो, और कि जिस ओर भी वह अपनी आँखें फेरे, उसे ऐसी कोई वस्तु घटती नहीं दिखाई देती जो उसके जीवन की सुविधा और सुख में सहायक हो सके। चूँकि पौलुस ने कुरिन्थियों के नाम अपनी पहली पत्री में (1 कुरिन्थियों 15:27), जहाँ वह मसीह के आत्मिक राज्य के विषय में चर्चा करता है, इस स्थल को उद्धृत किया है, इसलिये कुछ लोग आपत्ति करके कह सकते हैं कि जो अर्थ वह इसका लगाता है वह उस अर्थ से बहुत भिन्न है जो मैंने दिया है। परन्तु इस आपत्ति का उत्तर देना सरल है, और जो उत्तर मैं इसे देता हूँ वह यह है, कि सामान्यतः इस जगत का सारा क्रम मनुष्यों के सुख और कल्याण में सहायक होने के उद्देश्य से व्यवस्थित और स्थापित किया गया है। यह स्थल किस रीति से उचित रूप में केवल मसीह पर लागू होता है, यह मैं थोड़ा पहले बता चुका हूँ। अब विचार करने के लिये केवल यही बात शेष है कि यह घोषणा — कि सब वस्तुएँ मनुष्यों के अधीन की गई हैं — कहाँ तक फैली हुई है। अब इसमें कोई सन्देह नहीं कि यदि स्वर्ग में या पृथ्वी पर कोई भी वस्तु मनुष्यों के विरोध में है, तो वह सुन्दर क्रम, जिसे परमेश्वर ने आरम्भ में जगत में स्थापित किया था, अब अस्त-व्यस्त हो गया है। इसका परिणाम यह है कि मनुष्यजाति, आदम के पतन के द्वारा नष्ट हो जाने के पश्चात्, न केवल इतनी विशिष्ट और प्रतिष्ठित स्थिति से वंचित कर दी गई और अपनी पहली प्रभुता से बेदखल कर दी गई, वरन् एक अपमानजनक और लज्जाजनक दासत्व में बन्दी भी बना ली गई है। यह सच है कि मसीह स्वर्ग और पृथ्वी का वैध वारिस है, जिसके द्वारा विश्वासी वह फिर से प्राप्त करते हैं जो उन्होंने आदम में खो दिया था; परन्तु उसने अभी तक अपने साम्राज्य और प्रभुता के पूर्ण अधिकार में वास्तव में प्रवेश नहीं किया है। इसी से प्रेरित यह निष्कर्ष निकालता है कि जो कुछ यहाँ दाऊद ने कहा है वह तब तक पूर्ण रूप से पूरा न होगा जब तक मृत्यु का नाश न हो जाए। तदनुसार प्रेरित इस रीति से तर्क करता है, "यदि सब वस्तुएँ मसीह के अधीन कर दी गई हैं, तो कोई भी वस्तु उसके लोगों के विरोध में खड़ी नहीं होनी चाहिए। परन्तु हम देखते हैं कि मृत्यु अब भी उन पर अपना अत्याचार चला रही है। तो इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि वर्तमान से उत्तम स्थिति की आशा शेष है।" अब यह उसी सिद्धान्त से निकलता है जिसकी मैंने चर्चा की है, कि जगत आरम्भ में इसी उद्देश्य से रचा गया था कि उसका प्रत्येक भाग अपने महान लक्ष्य के रूप में मनुष्य के सुख की ओर अग्रसर हो। अपने लेखों के एक और भाग में प्रेरित इसी सिद्धान्त पर तर्क करता है, जब यह सिद्ध करने के लिये कि हम सब को अन्तिम दिन मसीह के न्याय-आसन के सामने खड़ा होना है, वह यह स्थल प्रस्तुत करता है, "हर एक घुटना मेरे सामने टिकेगा," (रोमियों 14:10।) इस न्यायवाक्य में उस बात को जोड़ना आवश्यक है जिसे तर्कशास्त्री लघु आधारवाक्य कहते हैं, अर्थात् यह कि अभी भी बहुत-से लोग ऐसे हैं जो घमण्ड और हठ के साथ उसका जूआ उतार फेंकते हैं, और उसके प्रति अपनी अधीनता के चिह्न के रूप में घुटना टेकने से कतराते हैं।

"Que ce qui est yci dit par David." — फ्रांसीसी. "Car il faut suppleer en ceste argument la proposition que les Dialecticiens appellent." — फ्रांसीसी.

भजन 8:7-9

7. सब भेड़-बकरी और गाय-बैल, और मैदान के पशु भी; 8. आकाश के पक्षी, और समुद्र की मछलियाँ, और जो कुछ समुद्रों के मार्गों में चलता-फिरता है। 9. हे यहोवा, हे हमारे प्रभु, तेरा नाम सारी पृथ्वी पर क्या ही अद्भुत है!

पिछला प्रश्न, अर्थात् परमेश्वर के कार्यों पर मनुष्य की प्रभुता के विस्तार के विषय में, अभी तक पूरी तरह उत्तरित हुआ नहीं जान पड़ता। यदि भविष्यद्वक्ता यहाँ व्याख्या के रूप में यह घोषित करता है कि परमेश्वर ने किस सीमा तक सब वस्तुओं को हमारे अधीन किया है, तो ऐसा लगता है कि यह अधीनता उन्हीं बातों तक सीमित होनी चाहिए जो मनुष्य के इस संसार में रहते हुए उसकी सांसारिक सुविधा और सुख में सहायक होती हैं। इस कठिनाई का मैं यह उत्तर देता हूँ, कि भजनकार इन पदों में उन सब वस्तुओं की पूरी गणना देने का अभिप्राय नहीं रखता जो मनुष्य की प्रभुता के अधीन की गई हैं, और जिनके विषय में उसने पिछले पद में सामान्य रूप से कहा था, वरन् वह केवल एक भाग या एक बात में इस अधीनता का उदाहरण प्रस्तुत करता है; हाँ, उसने विशेष रूप से वही भाग चुना है जो उस सत्य का स्पष्ट और प्रत्यक्ष प्रमाण देता है जिसे वह स्थापित करना चाहता था, यहाँ तक कि उनके लिये भी जिनके मन अशिक्षित और समझने में धीमे हैं। कोई भी मनुष्य इतना मन्दबुद्धि और जड़ नहीं कि, यदि वह अपनी आँखें खोलने का कष्ट उठाए, तो यह न देख सके कि यह परमेश्वर के अद्भुत विधान ही से है कि घोड़े और बैल मनुष्यों की सेवा करते हैं, — कि भेड़ें उन्हें पहनाने के लिये ऊन देती हैं — और कि सब प्रकार के पशु अपने ही मांस से भी उनके पोषण और निर्वाह के लिये उन्हें भोजन देते हैं। और यह प्रभुता जितनी अधिक प्रत्यक्ष है, उतना ही अधिक हमें, जब-जब हम भोजन करते हैं या जीवन की किसी अन्य सुविधा का आनन्द लेते हैं, अपने परमेश्वर की भलाई और अनुग्रह के बोध से प्रभावित होना चाहिए। इसलिये हमें दाऊद का यह अभिप्राय नहीं समझना चाहिए कि यह इस बात का प्रमाण है कि मनुष्य को परमेश्वर के सब कार्यों पर प्रभुता दी गई है, क्योंकि वह पशुओं के ऊन और खालों से अपने को ढाँपता है, क्योंकि वह उनके मांस पर जीवित रहता है, और क्योंकि वह अपने लाभ के लिये उनके परिश्रम का उपयोग करता है; क्योंकि यह एक अनिर्णायक तर्क होगा। वह इसे केवल एक उदाहरण के रूप में प्रस्तुत करता है, और एक दर्पण के रूप में जिसमें हम उस प्रभुता को देख और उस पर मनन कर सकें जो अपने हाथों के कार्यों पर देकर परमेश्वर ने मनुष्य को सम्मानित किया है। सारांश यह है: परमेश्वर ने मनुष्य को रचने में उसके प्रति अपने असीम अनुग्रह और पिता से भी बढ़कर प्रेम का ऐसा प्रदर्शन किया जो उचित ही हमें विस्मय से भर दे; और यद्यपि मनुष्य के पतन के द्वारा वह धन्य दशा लगभग पूरी तरह नष्ट हो गई है, तौभी उसमें उस उदारता के कुछ अवशेष अब भी हैं जो परमेश्वर ने तब उसके प्रति प्रकट की थी, जो हमें आश्चर्य से भर देने के लिये पर्याप्त होने चाहिए। यह सच है कि इस शोकमय और दयनीय विनाश में वह वैध क्रम, जिसे परमेश्वर ने आरम्भ में स्थापित किया था, अब नहीं चमकता; परन्तु वे विश्वासी जिन्हें परमेश्वर मसीह, उनके सिर, के अधीन अपने पास इकट्ठा करता है, उन अच्छी वस्तुओं के, जो उन्होंने आदम में खो दी थीं, अवशेषों में से इतना अंश भोगते हैं कि वह उन्हें उस अनुपम अनुग्रहपूर्ण रीति पर, जिससे परमेश्वर उनके साथ व्यवहार करता है, आश्चर्य करने के लिये भरपूर सामग्री दे सके। दाऊद यहाँ अपना ध्यान परमेश्वर के सांसारिक उपकारों तक ही सीमित रखता है, परन्तु हमारा कर्तव्य है कि हम और ऊपर उठें, और स्वर्ग के राज्य के उन अनमोल भण्डारों पर, जिन्हें उसने मसीह में खोल दिया है, और उन सब वरदानों पर जो आत्मिक जीवन से सम्बन्ध रखते हैं, मनन करें, ताकि इन पर विचार करने से हमारे हृदय परमेश्वर के प्रेम से प्रज्वलित हों, ताकि हम भक्ति के आचरण के लिये उभारे जाएँ, और ताकि हम उसकी स्तुति करने में अपने आप को आलसी और ढीले न होने दें।