भजन 10

भजन 10

भजन 10.

दाऊद यहाँ अपने नाम से, और सब भक्तों के नाम से, यह विलाप करता है कि छल, लूट-खसोट, क्रूरता, उपद्रव और हर प्रकार का अन्याय संसार में सर्वत्र प्रबल हो गया था; और इसका कारण वह यह बताता है कि अभक्त और दुष्ट मनुष्य अपनी समृद्धि के नशे में चूर होकर परमेश्वर का सारा भय उतार फेंक चुके हैं, और समझते हैं कि वे जो चाहें, दण्ड पाए बिना कर सकते हैं। इसलिए वह परमेश्वर से बड़ी लगन से विनती करता है कि वह उसकी सहायता करे और उसकी निराशाजनक विपत्तियों का उपचार करे। अन्त में वह उचित समय पर छुटकारा पाने की आशा से अपने को और अन्य विश्वासियों को शान्ति देता है। यह वर्णन मानो दर्पण में समाज की एक व्यापक रूप से भ्रष्ट और अस्त-व्यस्त दशा का सजीव चित्र प्रस्तुत करता है। इसलिए जब हम अधर्म को बाढ़ के समान उमड़ते देखें, तो ऐसा न हो कि ऐसी परीक्षा की विचित्रता परमेश्वर की सन्तानों के विश्वास को डगमगा दे और उन्हें निराशा में गिरा दे; अतः वे इस दर्पण में देखना सीखें। यह विचार करना शोक को बहुत हल्का कर देता है कि आज हम पर ऐसा कुछ भी नहीं पड़ता जिसका अनुभव परमेश्वर की कलीसिया ने प्राचीन दिनों में न किया हो; हाँ, वरन् यह कि हम ठीक उन्हीं संघर्षों में उतरने के लिए बुलाए गए हैं जिनमें दाऊद और अन्य पवित्र कुलपिता अभ्यस्त किए गए थे। इसके अतिरिक्त, विश्वासियों को यह चितावनी दी जाती है कि ऐसी उलझी हुई परिस्थिति में वे परमेश्वर की शरण लें; क्योंकि जब तक उन्हें यह निश्चय न हो कि उनकी सहायता करना और ऐसी दशा का उपचार करना परमेश्वर ही का काम है, तब तक उलझे हुए कुड़कुड़ाने में लगे रहने और अपनी दोहाइयों और शिकायतों से आकाश को चीरने से उन्हें कुछ भी लाभ न होगा।

भजन 10:1-2

1. हे यहोवा, तू क्यों दूर खड़ा रहता है? और संकट के उपयुक्त समयों में क्यों आँख मूँद लेता है? 2. दुष्ट अपने अहंकार में दीन को सताता है; वे अपनी ही गढ़ी हुई युक्तियों में फँस जाएँ।

1. हे प्रभु, तू क्यों दूर खड़ा रहता है? हम यहाँ देखते हैं कि भविष्यद्वक्ता अपनी विपत्तियों का, जो प्रत्यक्ष रूप से आशा से परे थीं, उपचार ढूँढ़ते हुए, बिलकुल आरम्भ में ही सीधे परमेश्वर से बात करता है। और जब हम संकट और शोक में हों, तब हमें जिस नियम का पालन करना चाहिए वह यह है: हमें परमेश्वर के विधान में शान्ति और सान्त्वना खोजनी चाहिए; क्योंकि अपनी व्याकुलताओं, क्लेशों और चिन्ताओं के बीच हमें पूर्ण रूप से निश्चय होना चाहिए कि दुखियों और पीड़ितों को राहत देना उसी का विशेष कार्य है। भजनकार परमेश्वर के विषय में दूर खड़े रहने की बात अनुचित अर्थ में और मानवीय भावारोपण के द्वारा कहता है। उसकी आँखों से कुछ भी छिपा नहीं रह सकता; परन्तु क्योंकि परमेश्वर हमें अनुमति देता है कि हम उससे वैसे ही बात करें जैसे एक-दूसरे से करते हैं, इसलिए इन अभिव्यक्तियों में कुछ भी असंगत नहीं है, बशर्ते हम उन्हें परमेश्वर पर कठोर अर्थ में नहीं, वरन् केवल लाक्षणिक रूप से लागू समझें, उस धारणा के अनुसार जो केवल इन्द्रियाँ बातों के वर्तमान स्वरूप को देखकर बनाती हैं। सम्भव है कि कोई धर्मी मनुष्य किसी दीन मनुष्य पर अपनी आँखों के सामने होनेवाले अन्याय को न रोके, क्योंकि उसके पास शक्ति नहीं है; परन्तु परमेश्वर के विषय में, जो सदा अजेय सामर्थ्य से सुसज्जित है, ऐसा नहीं हो सकता। इसलिए यदि वह ऐसे व्यवहार करे मानो उसने कुछ ध्यान ही नहीं दिया, तो यह ऐसा ही है मानो उसने अपने को दूर हटा लिया हो। תעלים taelim शब्द, जिसका अर्थ छिपाना है, दो प्रकार से समझाया जाता है। कुछ लोगों के अनुसार दाऊद यहाँ परमेश्वर से यह शिकायत करता है कि वह अपने को छिपा लेता है, मानो वह मनुष्यों के मामलों की चिन्ता को अपने से नीचे समझता हो। अन्य लोग इसका अर्थ आँखें मूँद लेना समझते हैं; और मुझे यही अधिक सरल व्याख्या प्रतीत होती है। ध्यान देने योग्य है कि यद्यपि दाऊद यहाँ शिकायत करता है कि परमेश्वर अपने को दूर रखे रहा, फिर भी उसे अपने साथ उसकी उपस्थिति का पूरा निश्चय था, अन्यथा सहायता के लिए उसे पुकारना व्यर्थ होता। वह जिस प्रश्नवाचक रीति का प्रयोग करता है उसका आशय यह है: हे प्रभु, जब संसार पर शासन करना और जैसे तू उसे अपनी सामर्थ्य से सम्भाले रहता है वैसे ही उसे अपनी धार्मिकता से नियन्त्रित करना तेरा ही अधिकार है, तो ऐसा क्यों है कि तू अभक्तों के अहंकार और अविश्वसनीय घमण्ड के विरुद्ध अपने लोगों का रक्षक होकर शीघ्र प्रकट नहीं होता? तौभी दाऊद ऐसा शिकायत करने के अभिप्राय से उतना नहीं बोलता, जितना इस भरोसे में अपने को उत्साहित करने के लिए कि जो कुछ वह चाहता था वह उसे मिलेगा। इन्द्रियों की दुर्बलता के कारण वह कहता है कि परमेश्वर को इतने समय तक अपने कार्य को करने से रुके रहना शोभा नहीं देता; और फिर भी साथ ही वह उसे वह आदर देने से नहीं चूकता जो उसका उचित भाग है, और अपनी प्रार्थनाओं के द्वारा वह संकट का वह बड़ा बोझ, जिससे वह लदा हुआ था, उसकी गोद में रख देता है। इसके बाद आनेवाली अभिव्यक्ति, आवश्यकता के समयों में, इसी विषय से सम्बन्ध रखती है। यद्यपि परमेश्वर हर क्षण पलटा लेने के लिए अपना हाथ न बढ़ाए, तौभी जब वह भोले और निर्दोष लोगों को सताए जाते देखता है, तब उसके लिए और अधिक विलम्ब करने का समय नहीं रहता। दाऊद संक्षेप में यह परिभाषित करता है कि काम में हाथ लगाने का उपयुक्त समय तब है जब विश्वासी संकट में हों। इस प्रकार की अभिव्यक्ति के विषय में हम पिछले भजन में, दसवें पद पर, कह चुके हैं।

"et tu caches au temps que sommes en tribulation?" — फ्रांसीसी. "और जब हम संकट में होते हैं तब तू अपने को छिपा लेता है?" — इब्रानी "Aux opportunitez, ou, aux temps opportuns." — फ्रांसीसी हाशिया. "उपयुक्त अवसरों में, या, उपयुक्त समयों में।" "Ou, le poure est persecute, ou, il brusle en l'orgueil des meschans." — फ्रांसीसी हाशिया. "या, दीन सताया जाता है; या, वह दुष्टों के अहंकार में जलता है।"

हॉर्सली "सूक्ष्म युक्तियाँ" पढ़ते हैं, और एक टिप्पणी में कहते हैं, "मैं यह द्व्यर्थक शब्द चुनता हूँ, क्योंकि मुझे सन्देह है कि दुष्टों के विरुद्ध यह विनती इस बात की है कि वे धर्मियों के विरुद्ध अपनी ही चालों के द्वारा नष्ट हो जाएँ, या इस बात की कि वे नैतिक और धार्मिक विषयों पर अपनी ही नास्तिक कल्पनाओं के धोखे में पड़ जाएँ। मुझे ऐसा प्रतीत होता है कि מזמות शब्द का अर्थ या तो 'धूर्त चालें' हो सकता है या 'परिष्कृत सिद्धान्त', और इस दूसरे अर्थ में इसका प्रयोग चौथे पद में हुआ है।" हॉर्सली इस भजन को धर्मत्यागी आत्माओं, नास्तिकों और मूर्तिपूजकों के द्वारा, जिन्होंने सब मिलकर धर्मियों के विरुद्ध षड्यन्त्र रचा है, धर्मियों पर किए जानेवाले अत्याचार का एक सामान्य वर्णन मानते हैं, न कि यहूदी जाति की या किसी व्यक्ति की किसी विशेष विपत्ति से सम्बन्धित।

"C'est quand nous attribuons a Dieu les passions, affections, et fat Ohs de faire des hommes." — फ्रांसीसी हाशिया. "अर्थात्, जब हम परमेश्वर पर मनुष्यों के मनोभाव, भावनाएँ और रीतियाँ आरोपित करते हैं।"

2. दुष्ट अपने अहंकार में, इत्यादि। अभक्तों के विरुद्ध अपनी प्रार्थना कहने से पहले, भजनकार संक्षेप में उनकी इस दुष्टता का वर्णन करता है कि वे पीड़ितों को क्रूरता से सताते हैं, और इसका और कोई कारण नहीं, सिवाय इसके कि वे उस घमण्ड के कारण, जिससे वे फूले हुए हैं, उनसे घृणा करते और उन्हें तुच्छ जानते हैं। और उनकी क्रूरता इस बात से और भी कम नहीं बढ़ जाती कि वे सारी मानवता को भूलकर दीनों और पीड़ितों पर तिरस्कार के साथ विजय मनाते हैं, उनका ठट्ठा करते और उन पर अत्याचार करते हैं। क्रूरता तो सदा ही घमण्डी होती है; हाँ, वरन् घमण्ड सब अन्यायों की जननी है; क्योंकि यदि मनुष्य घमण्ड के कारण अपने पड़ोसियों से अपने को ऊँचा न ठहराता, और अपने विषय में अति-अहंकारपूर्ण धारणा के कारण उन्हें तुच्छ न जानता, तो साधारण मानवता ही हमें सिखा देती कि हमें एक-दूसरे के प्रति कैसी नम्रता और न्याय से व्यवहार करना चाहिए। परन्तु दाऊद का अभिप्राय यहाँ यह बताना था कि जिन अभक्तों पर वह दोष लगाता है, वे दुखियों और दरिद्रों पर, जिनसे उन्हें कोई उकसाहट नहीं मिलती, अपनी क्रूरता का जो प्रयोग करते हैं, उसका एकमात्र कारण उनकी अपनी आत्माओं का घमण्ड और अहंकार है। इसलिए हर एक जो अपने भाइयों के साथ न्याय से और निर्दोष रूप से जीवन बिताना चाहता है, वह दूसरों के साथ तिरस्कारपूर्ण व्यवहार करने में लिप्त होने या उसमें आनन्द लेने से सावधान रहे; और सबसे बढ़कर वह यह यत्न करे कि उसका मन घमण्ड के रोग से मुक्त रहे। דלק dalak शब्द का अर्थ सताव सहना भी है और सताना भी; और इसलिए कुछ लोग इन शब्दों का अनुवाद यों करना पसन्द करते हैं, दीन अभक्तों के अहंकार में सताया जाता है। इनका यह अनुवाद भी अनुचित नहीं होगा, दीन अभक्तों के अहंकार में जलता है, क्योंकि इस शब्द का अधिक प्रचलित अर्थ यही है। दुष्टों का घमण्ड आग के समान दीनों और पीड़ितों को भस्म कर देता है।

"Pour faire vengence." — फ्रांसीसी. "En se mocquant d'eux et les outrageant." — फ्रांसीसी.

भजन 10:3-4

3. क्योंकि दुष्ट अपने मन की अभिलाषा के कारण अपनी प्रशंसा करता है; और उपद्रवी अपने को धन्य कहता है; वह यहोवा का तिरस्कार करता है। 4. दुष्ट अपने मुख के अहंकार में खोज नहीं करता: उसकी सारी युक्तियाँ कहती हैं, कोई परमेश्वर नहीं है।

3. क्योंकि दुष्ट अपनी प्रशंसा करता है। इस पद की व्याख्या विभिन्न प्रकार से की जाती है। अक्षरशः पाठ यह है, क्योंकि प्रशंसा करता है दुष्ट या अभक्त; और इसलिए कोई शब्द जोड़ना आवश्यक है, परन्तु कौन-सा शब्द, इस पर विवाद है।

कुछ लोग अभक्त और उपद्रवी शब्दों का अनुवाद कर्म-कारक में करते हैं, इस प्रकार: वह अभक्त की प्रशंसा करता है, और उपद्रवी को धन्य कहता है; क्योंकि उन्हें यह विचित्र लगता है कि "प्रशंसा करता है" के पश्चात् वाक्य अचानक समाप्त हो जाए, और यह कुछ भी न कहा जाए कि किसकी या किस बात की प्रशंसा की गई। परन्तु क्योंकि इब्रानी में यह बहुत सामान्य है कि जब कर्ता और कर्म एक ही व्यक्ति हो, तब शब्द केवल एक ही बार व्यक्त किया जाता है, जबकि हम अर्थ को पूरा करने के लिए उसे दोहराते हैं, इसलिए जिस व्याख्या का मैंने अनुसरण किया है वह मुझे सबसे उचित प्रतीत होती है, अर्थात् यह कि अभक्त मनुष्य अपनी प्रशंसा करता है, और अपने मन की अभिलाषा पर घमण्ड करता है, और अपने को धन्य कहता है। अब यह पूछा जा सकता है कि मन की यह अभिलाषा क्या है? साधारणतः इसे इस अर्थ में समझा जाता है कि जब भाग्य अभक्तों पर मुस्कराता है, और वे अपनी इच्छाएँ प्राप्त कर लेते हैं, और जो कुछ चाहते हैं उसका उपभोग करते हैं, तब वे अपनी चापलूसी और सराहना करते हैं; ठीक जैसे दाऊद थोड़ा आगे जोड़ता है कि वे अपनी समृद्धि का दुरुपयोग करते हुए, जो कुछ उनकी कल्पना में आता है उसी को करने का यत्न करते हैं। परन्तु मेरी सम्मति में यहाँ मन की अभिलाषा से अभिप्राय अधिकतर अभिलाषा अर्थात् कुवासना, और मनोविकार तथा भूख की असंयमी तृप्ति से है; और इस प्रकार अर्थ यह है कि वे अपनी भ्रष्ट अभिलाषाओं में आनन्द के साथ लिप्त रहते हैं, और परमेश्वर के न्याय को तुच्छ जानकर निडर होकर अपने को सब दोष से मुक्त ठहराते हैं, अपनी निर्दोषता का दावा करते हैं, और अपनी अभक्ति को उचित ठहराते हैं। मूसा व्यवस्थाविवरण 29:19 में इसी प्रकार की अभिव्यक्ति का प्रयोग करता है, "चाहे मैं अपने मन की कल्पना के अनुसार चलूँ, तौभी मुझे शान्ति मिलेगी।" दाऊद निस्सन्देह थोड़ा आगे कहता है कि अभक्त अपनी चापलूसी करके अपनी समृद्धि का दुरुपयोग करते हैं; परन्तु यहाँ, मेरे विचार में, वह कुछ और अधिक गम्भीर बात व्यक्त करता है, अर्थात् यह कि वे अपनी ढिठाई से प्रशंसा पाते हैं, और अपनी दुष्टता पर गर्व करते हैं; और यही मूर्खतापूर्ण भरोसा या ढीठ आश्वासन इस बात का कारण है कि वे सारे अंकुश को उतार फेंकते हैं और हर प्रकार की अति में फूट पड़ते हैं। इसलिए मैं प्रशंसा करना और धन्य कहना शब्दों को एक ही अर्थवाला समझता हूँ, ठीक जैसे इस स्थान पर अभक्त और उपद्रवी शब्द समानार्थी हैं, यद्यपि वे आपस में जाति और उपजाति के समान भिन्न हैं। इन कथनों से वह बात मेल खाती है जो पद के अन्त में तुरन्त जोड़ी गई है, कि ये अभक्त लोग परमेश्वर का तिरस्कार करते हैं। इस क्रिया का अनुवाद निन्दा करना, जैसा कुछ लोगों ने किया है, या क्रोध दिलाना, जैसा अन्य लोगों ने किया है, इस स्थल के अभिप्राय से बहुत दूर है। दाऊद वरन् यह सिखाता है कि अपनी कुवासनाओं की तृप्ति में उनके निश्चिन्त लिप्त रहने का कारण परमेश्वर के प्रति उनका नीच तिरस्कार है। जो मनुष्य उचित रूप से यह विचार करता है कि परमेश्वर उसका न्यायी होगा, वह इस विचार से इतना भयभीत होता है कि जब उसका विवेक उस पर दोष लगाता है, और यह गवाही देता है कि वह पाप करने में लगा हुआ है, तब वह अपने प्राण को धन्य कहने का साहस नहीं करता।

דלק dalak के दो अर्थ हैं, सताना, और आग से जलाया जाना; और यद्यपि हम इसका अनुवाद पहले अर्थ में करते हैं, और इस प्रकार इसे कर्तृवाच्य में רשע rasha, दुष्ट, पर लागू करते हैं, — दुष्ट दीन को सताता है, तौभी प्राचीन अनुवादक साधारणतः इसका अनुवाद कर्मवाच्य में करते हैं, और इसे עני anay, दीन, पर लागू करते हैं, कि दुष्ट के घमण्ड में वह आग से जलाया जाता है, अर्थात् बड़े क्लेश में डाला जाता है।" — हैमण्ड. सेप्टुआजिन्ट में प्रयुक्त शब्द ἐμπυριζέται है। सम्भव है कि इब्रानी शब्द में उन आगों की ओर संकेत हो जिन्हें सतानेवालों ने मसीह के अंगीकार करनेवालों और शहीदों को जलाकर मार डालने के लिए सुलगाया है। "In altitudine naris;" — अक्षरशः, "उसकी नाक की ऊँचाई में।" इब्रानी पाठ का अक्षरशः अनुवाद भी यही है। "नाक और उसका ऊपर उठाना घमण्डी, तिरस्कारपूर्ण, और कभी-कभी क्रुद्ध मुख का सूचक है।" — एन्सवर्थ.

"Il y a mot en mot, Car louis le meschant et il y faut, suppleer quelque petit mot: or, cela on y besongne diversement." — फ्रांसीसी.

4. दुष्ट अपने मुख के अहंकार में, इत्यादि। अन्य लोग इन शब्दों का अनुवाद यों करते हैं, अभक्त मनुष्य अपने क्रोध की प्रचण्डता के कारण, या, जो घमण्ड वह दिखाता है उसमें, परमेश्वर की खोज नहीं करता। परन्तु यह कुछ अंश तक अर्थ को बिगाड़ देता है, और कुछ अंश तक उस बात के बल को दुर्बल कर देता है जिसे दाऊद व्यक्त करना चाहता था। पहले तो, खोज करना शब्द, जो यहाँ निरपेक्ष रूप से रखा गया है, अर्थात् बिना किसी ऐसी संज्ञा के जिस पर उसका शासन हो, इस अनुवाद के अनुसार अनुचित रूप से परमेश्वर तक सीमित कर दिया गया है। दाऊद का अभिप्राय केवल यह है कि अभक्त लोग बिना जाँचे अपने को कुछ भी करने की छूट दे देते हैं, या उचित और अनुचित में भेद नहीं करते, क्योंकि उनकी अपनी कुवासना ही उनकी व्यवस्था है; हाँ, वरन् मानो वे सब व्यवस्थाओं से ऊपर हों, वे यह कल्पना करते हैं कि जो कुछ वे चाहें वही करना उनके लिए उचित है। मनुष्य के जीवन में भलाई करने का आरम्भ खोज करना है; दूसरे शब्दों में, हम भलाई करना तभी आरम्भ कर सकते हैं जब हम अपने को बिना चुनाव और विवेक के अपनी ही कल्पना के आदेशों का अनुसरण करने से, और अपने शरीर की हठीली प्रवृत्तियों के द्वारा बहा ले जाए जाने से रोके रखें। परन्तु खोज करने का यह अभ्यास नम्रता से उत्पन्न होता है, जब हम, जैसा उचित है, परमेश्वर को अपने ऊपर न्यायी और शासक का स्थान देते हैं। इसलिए भविष्यद्वक्ता बहुत उचित रूप से कहता है कि अभक्त लोग जो बिना किसी लिहाज़ या विचार के, जो कुछ चाहते हैं वही करने का दुस्साहस करते हैं, उसका कारण यह है कि घमण्ड से फूलकर वे परमेश्वर के लिए न्यायी के अधिकार में से कुछ भी नहीं छोड़ते। इब्रानी शब्द פף aph, जिसका अनुवाद हमने मुख किया है, मुझे कोई सन्देह नहीं कि यहाँ अपने उचित और स्वाभाविक अर्थ में लिया गया है, न कि रूपक के रूप में क्रोध के लिए; क्योंकि घमण्डी लोग अपने मुख से भी अपनी ढिठाई प्रकट करते हैं।

"On la repete pour patnaire le sense." — फ्रांसीसी. "Es s'osent bien absoudre et tenir pour innocens." — फ्रांसीसी.

"Cependant qu'il se sent coulpable et adonne k mM faire." — फ्रांसीसी.

दूसरे वाक्यांश में भविष्यद्वक्ता उन पर और अधिक कठोरता से, या कम से कम और अधिक खुलकर, दोष लगाता है, और घोषित करता है कि उनकी सारी दुष्ट कल्पनाएँ यह दिखाती हैं कि उनका कोई परमेश्वर नहीं है। उसकी सारी युक्तियाँ कहती हैं, कोई परमेश्वर नहीं है। इन शब्दों से मैं यह समझता हूँ कि अपनी स्वर्ग को ललकारनेवाली ढिठाई के द्वारा वे सारी भक्ति और न्याय को उलट देते हैं, मानो स्वर्ग में कोई परमेश्वर विराजमान ही न हो। यदि वे सचमुच विश्वास करते कि परमेश्वर है, तो आनेवाले न्याय का भय उन्हें रोक लेता। ऐसा नहीं कि वे स्पष्ट और साफ़ शब्दों में परमेश्वर के अस्तित्व का इनकार करते हैं, परन्तु वे उसे उसकी सामर्थ्य से वंचित कर देते हैं। अब यदि परमेश्वर एक निष्क्रिय अस्तित्व से सन्तुष्ट होकर अपने को न्यायी के पद से अलग कर ले, तो वह केवल एक मूर्ति के समान होगा। इसलिए जो कोई यह मानने से इनकार करते हैं कि संसार परमेश्वर के विधान के अधीन है, या यह विश्वास नहीं करते कि उस पर शासन करने के लिए उसका हाथ ऊपर से बढ़ा हुआ है, वे जहाँ तक उनसे बन पड़ता है, परमेश्वर के अस्तित्व का अन्त कर देते हैं। तौभी केवल सिर में उसका कुछ ठण्डा और प्रभावहीन ज्ञान रखना पर्याप्त नहीं है; केवल उसके विधान का सच्चा और हार्दिक निश्चय ही हमें उसका आदर करने को प्रेरित करता है, और हमें उसके अधीन बनाए रखता है। अधिकांश व्याख्याकार अन्तिम वाक्यांश का अर्थ सामान्यतः यह समझते हैं कि दुष्ट मनुष्य के सारे विचार परमेश्वर के इनकार की ओर ले जाते हैं। मेरी सम्मति में, इब्रानी शब्द מזמות mezimmoth, यहाँ, जैसा कि अन्य बहुत-से स्थानों में, बुरे अर्थ में धूर्त और दुष्ट विचारों के लिए लिया गया है, इसलिए अर्थ, जैसा कि मैं पहले संकेत कर चुका हूँ, यह है: क्योंकि अभक्त लोग हर प्रकार की दुष्टता को, चाहे वह कितनी ही जघन्य क्यों न हो, गढ़ने और करने का दुस्साहस रखते हैं, इसी से यह पर्याप्त रूप से प्रकट है कि उन्होंने परमेश्वर का सारा भय अपने हृदयों से निकाल फेंका है।

इब्रानी पाठ का वाक्य अपूर्ण है, और इसलिए इसका अनुवाद विभिन्न प्रकार से किया गया है। अक्षरशः यह है, "कोई परमेश्वर नहीं उसके सारे विचार।" सुरियानी संस्करण इसका अनुवाद करता है, "उसके सारे विचारों में कोई परमेश्वर नहीं है।" सेप्टुआजिन्ट पढ़ता है, Οὐκ ἔστιν ὁθεὸς ἐνώπιον αὐτου, "परमेश्वर उसके सामने नहीं है।" मज इसका अनुवाद करते हैं, "कोई परमेश्वर नहीं, यही उसकी सारी दुष्ट राजनीति है;" हॉर्सली, "कोई परमेश्वर नहीं, यही उसका सम्पूर्ण दर्शनशास्त्र है।" और फ्राई, "कोई एलोहीम नहीं, यही उसका सारा विचार है।"

"Qui nous le fait avoir en reverence et nous tient le subjets." — फ्रांसीसी.

भजन 10:5-6

5. उसके मार्ग सदा सफल होते हैं; तेरे न्याय उसके सामने ऊँचे पर हैं; वह अपने सब शत्रुओं पर फूँक मारता है। 6. वह अपने मन में कहता है, मैं पीढ़ी से पीढ़ी तक नहीं टलूँगा, क्योंकि वह विपत्ति में नहीं है।

इस पद के पहले वाक्यांश के विषय में व्याख्याकारों में बड़ा मतभेद है। सेप्टुआजिन्ट संस्करण के अनुवादकों ने यह समझकर कि יחילו yachilu शब्द, जो भविष्यत् काल में है, חלל chalal धातु से निकला है, जबकि ऐसा नहीं है, इसका अनुवाद किया है, उसके मार्ग अशुद्ध हैं। परन्तु यहूदी व्याख्याकारों में यह सहमति है कि यह חול chol धातु से निकला है। तौभी उनमें से बहुत-से इसे सकर्मक अर्थ में किसी को भयभीत करने, या किसी को कष्ट देने के लिए लेते हैं, मानो यह कहा गया हो, अभक्तों के मार्ग भले लोगों के लिए भयानक हैं, और उन्हें यातना देते हैं। कुछ लोग इन शब्दों को परमेश्वर पर भी लागू करते हैं, और वाक्य को यों पढ़ते हैं, उसके मार्ग आते हैं, अर्थात् अपनी गति पर चलते हैं, या सदा सफल होते हैं। परन्तु मेरे विचार में यह बहुत खींचतान है। परन्तु क्योंकि पवित्रशास्त्र के अन्य स्थलों में इस शब्द का अर्थ सफल होना है, मुझे आश्चर्य है कि इस स्थल के विषय में विद्वानों में कोई मतभेद होना चाहिए, जबकि तुरन्त अगले वाक्यांश में भविष्यद्वक्ता स्पष्ट रूप से दिखाता है कि वह अभक्तों की समृद्ध दशा, और सुखविलास के उस निरन्तर क्रम के विषय में बोल रहा है जो उन्हें मतवाला कर देता है। वह न केवल उनकी इस समृद्धि पर विलाप करता है, वरन् इसके द्वारा उनके दोष को और भी भारी ठहराता है, इस कारण कि वे परमेश्वर की भलाई से अपनी दुष्टता में कठोर होने का अवसर लेते हैं। इसलिए मैं इस पद की व्याख्या यों करूँगा: क्योंकि वे समृद्धि के निरन्तर क्रम का आनन्द उठाते हैं, इसलिए वे यह स्वप्न देखते हैं कि परमेश्वर उनसे बँधा हुआ या वचनबद्ध है, और इस कारण वे उसके न्यायों को अपने से दूर कर देते हैं; और यदि कोई मनुष्य उनका विरोध करे, तो उन्हें भरोसा है कि वे उसे तुरन्त नीचे गिरा सकते हैं, या एक फूँक या साँस से उसे चकनाचूर कर सकते हैं। अब हम भविष्यद्वक्ता का सरल अर्थ यह समझते हैं कि अभक्त लोग परमेश्वर की सहनशीलता से प्रोत्साहन लेकर उसका ठट्ठा करते हैं; जैसे वह नीच अत्याचारी डायोनिसियस, प्रोसरपाइन के मन्दिर को लूटने के पश्चात् समुद्री यात्रा सकुशल हो जाने के कारण, डींग मारने लगा कि देवता अपवित्र करनेवालों का पक्ष लेते हैं। इसी कारण वे परमेश्वर के न्यायों को अपने से दूर कर देते हैं।

"Pour meschantes et malicieuses pensees." — फ्रांसीसी. "दुष्ट और द्वेषपूर्ण विचारों के लिए।" वे जिस यूनानी शब्द का प्रयोग करते हैं वह Βεβηλουνται है। अबेन एज़्रा का अनुवाद है, "उसके मार्ग सदा आतंक उत्पन्न करते हैं।"

कुछ लोगों की सम्मति में ये शब्द, तेरे न्याय उसके सामने ऊँचे पर हैं, लगभग वही अर्थ रखते हैं मानो भविष्यद्वक्ता ने कहा हो, परमेश्वर उनके साथ बहुत अधिक दया का व्यवहार करता है, और उन्हें छोड़ देता है; ठीक जैसे वह अन्यत्र इस बात पर विलाप करता है कि वे जीवन के साधारण क्लेशों से बचे रहते हैं। परन्तु यह व्याख्या शब्दों से उतनी अच्छी तरह मेल नहीं खाती; हाँ, यह अस्वाभाविक और खींचतान की हुई प्रतीत होती है। तो परमेश्वर के न्याय अभक्तों के लिए ऊँचे पर इसलिए कहे गए हैं, क्योंकि अपने से परमेश्वर की बड़ी दूरी पर भरोसा करके, वे अपने को न केवल अपने सारे जीवन भर मृत्यु से युद्धविराम का, वरन् उसके साथ एक सदा की वाचा का भी वचन देते हैं। हम देखते हैं कि वे बुरे दिन को टालते हुए किस प्रकार अपने को कठोर कर लेते हैं, और बुराई में अधिकाधिक हठीले होते जाते हैं; हाँ, अपने को यह विश्वास दिलाकर कि परमेश्वर स्वर्ग में बन्द है, मानो उनका उससे कोई लेना-देना ही न हो, वे दण्ड से बच निकलने की आशा में अपने को दृढ़ करते हैं; जैसा कि हम यशायाह में (यशायाह 22:13) उन्हें भविष्यद्वक्ताओं की धमकियों पर ठट्ठा करते और यह कहते देखते हैं, "आओ खाएँ-पीएँ, क्योंकि कल तो मर ही जाएँगे।" जब भविष्यद्वक्ताओं ने लोगों में भय उत्पन्न करने के लिए परमेश्वर के उस भयानक पलटे की घोषणा की, जो उन पर पड़ने को तैयार था, तब ये दुष्ट मनुष्य चिल्ला उठे कि यह सब सनक या कोरी कहानियाँ हैं। इसलिए परमेश्वर उनके विरुद्ध कड़वाहट से दोष लगाता है, क्योंकि जब उसने लोगों को विलाप, राख और टाट के लिए बुलाया, तब इन ठट्ठा करनेवालों ने उन्हें गाने-बजाने और भोज के लिए उत्साहित किया; और अन्त में वह शपथ खाता है, "मेरे जीवन की शपथ, निश्चय तुम्हारे इस अधर्म का प्रायश्चित्त तुम्हारी मृत्यु तक न होगा।" विश्वासी तो परमेश्वर के न्यायों को देखने के लिए अपनी आँखें स्वर्ग की ओर उठाते हैं; और वे उनसे उतना ही डरते हैं मानो वे उनके सिर पर अभी गिरने ही वाले हों। इसके विपरीत अभक्त उन्हें तुच्छ जानते हैं, और फिर भी, उनके भय या आशंका से विचलित या पीड़ित न होने के लिए, वे उन्हें स्वर्ग में निर्वासित कर देना चाहते हैं; ठीक जैसे एपिक्यूरियन लोग, यद्यपि वे खुलेआम परमेश्वर के अस्तित्व का इनकार करने का दुस्साहस नहीं करते थे, तौभी यह कल्पना करते थे कि वह स्वर्ग तक सीमित है, जहाँ वह आलस्य में मग्न रहता है, और यहाँ नीचे जो कुछ होता है उसकी कोई चिन्ता नहीं करता। इसी मूढ़ता से उनका वह ढीठ भरोसा उत्पन्न होता है जिसकी चर्चा दाऊद करता है, जिसके द्वारा वे अपने को निश्चय दिलाते हैं कि वे अपने सब शत्रुओं को केवल एक फूँक या झोंके से नष्ट कर सकते हैं। פוח phuach शब्द, जिसका अर्थ कभी-कभी फँसाना होता है, यहाँ अधिक उचित रूप से फूँक मारने, या फूँककर बुझा देने के अर्थ में लिया गया है।

"Apres qu'il ent pilld le temple de Proserpine." — फ्रांसीसी. वेलेरियस, lib. 1, अध्याय 2.

"Pource que se confians de la longue distance qui est entre Dieu et eux." — फ्रांसीसी.

"Car nous voyons comme delayans le temps, il s'endureissent et obstinent au mal de plus en plus." — फ्रांसीसी.

"En l'esperance de jamais ne venir le conte." — फ्रांसीसी. "कभी लेखा देने को न बुलाए जाने की आशा में।"

भजनकार अगले पद में इन कथनों की पुष्टि करता है, जहाँ वह हमें बताता है कि जिन लोगों के विषय में वह बोलता है, वे अपने मन में पूरी तरह निश्चय किए हुए हैं कि वे परिवर्तन के सब संकट से परे हैं। वह अपने मन में कहता है, मैं पीढ़ी से पीढ़ी तक नहीं टलूँगा। अभक्त लोग प्रायः इस आशय की घमण्ड-भरी बातें उँडेलते हैं। तौभी दाऊद केवल उनके नीच अहंकार के उस छिपे हुए फोड़े को छूता है जिसे वे अपने हृदयों में पालते हैं, और इसलिए वह यह नहीं कहता कि वे अपने मुँह से क्या बोलते हैं, वरन् यह कि वे अपने मन में अपने को किस बात का विश्वास दिलाते हैं। यहाँ यह पूछा जा सकता है कि दाऊद दूसरों में उस बात की निन्दा क्यों करता है जिसका दावा वह इतने स्थानों में अपने विषय में करता है? क्योंकि परमेश्वर की सुरक्षा पर भरोसा रखकर वह साहस के साथ सब संकटों पर विजय मनाता है। और निश्चय ही परमेश्वर की सन्तानों को यह शोभा देता है कि वे अपनी सुरक्षा का प्रभावशाली प्रबन्ध करें, ताकि चाहे संसार सौ बार भी खण्डहर हो जाए, उन्हें यह सान्त्वनापूर्ण निश्चय रहे कि वे अटल बने रहेंगे। इस प्रश्न का उत्तर सरल है, और वह यह है: विश्वासी अपने को परमेश्वर में सुरक्षा का वचन देते हैं, और कहीं नहीं; और फिर भी ऐसा करते हुए वे जानते हैं कि वे क्लेश के सब तूफ़ानों के सामने खुले हैं, और धीरज से उनके अधीन हो जाते हैं। परमेश्वर का तिरस्कार करनेवाले उस मनुष्य में, जो आज समृद्धि का आनन्द उठाते हुए इस संसार में मनुष्य की दशा को इतना भूल जाता है कि एक विकृत कल्पना के द्वारा बादलों के ऊपर अपना घोंसला बनाता है, और अपने को यह विश्वास दिलाता है कि वह सदा सुख और विश्राम भोगेगा, — उसमें और उस भक्त मनुष्य में बहुत बड़ा अन्तर है, जो यह जानते हुए कि उसका जीवन केवल एक धागे पर लटका है, और सहस्र मृत्युओं से घिरा है, और जो उस पर भेजे जानेवाले किसी भी प्रकार के क्लेश को सहने के लिए तैयार है, और संसार में ऐसे जीता है मानो वह एक तूफ़ानी और संकटपूर्ण समुद्र पर नाव चला रहा हो, तौभी अपने सब कष्टों और दुःखों को धीरज से सहता है, और अपने क्लेशों में अपने को शान्ति देता है, क्योंकि वह पूरी तरह परमेश्वर के अनुग्रह पर टिका रहता है, और पूर्ण रूप से उसी पर भरोसा रखता है। अभक्त मनुष्य कहता है, मैं नहीं टलूँगा, या मैं कभी नहीं डगमगाऊँगा; क्योंकि वह अपने को उन सब आक्रमणों का सामना करने के लिए पर्याप्त बलवान और सामर्थी समझता है जो उस पर किए जाएँगे। विश्वासी मनुष्य कहता है, क्या हुआ यदि मैं टल भी जाऊँ, हाँ, गिरकर सबसे निचली गहराइयों में भी डूब जाऊँ? मेरा गिरना घातक न होगा, क्योंकि परमेश्वर मुझे सम्भालने के लिए अपना हाथ मेरे नीचे लगाएगा। इसी प्रकार इससे हमें इस बात की व्याख्या भी मिलती है कि संकट की आशंका का भले और बुरे लोगों पर भिन्न-भिन्न प्रभाव क्यों होता है। भले लोग काँप सकते हैं और निराशा में डूब सकते हैं, परन्तु यही बात उन्हें पूरी शीघ्रता से परमेश्वर के अनुग्रह के पवित्रस्थान की ओर भागने को प्रेरित करती है; जबकि अभक्त लोग, गिरते पत्ते की आहट से भी भयभीत होते और निरन्तर बेचैनी में जीते हुए, अपनी जड़ता में अपने को कठोर करने का, और अपने को ऐसी चक्करदार उन्मत्तता की दशा में ले आने का यत्न करते हैं कि मानो अपने आपे से बाहर होकर वे अपनी विपत्तियों का अनुभव ही न करें। समृद्ध अभक्त मनुष्य जिस भरोसे से अपने को यह विश्वास दिलाता है कि उस पर कोई परिवर्तन न आएगा, उसका कारण यह बताया गया है, क्योंकि वह विपत्ति में नहीं है। इसके दो अर्थ हो सकते हैं। या तो इसका अर्थ यह है कि अभक्त लोग, क्योंकि वे अपने जीवन के बीते हुए भाग में सब विपत्ति और दुःख से बचे रहे हैं, आनेवाले समय में एक शान्तिपूर्ण और आनन्दमय दशा की आशा रखते हैं; या इसका अर्थ यह है कि एक धोखा देनेवाली कल्पना के द्वारा वे अपने को मनुष्यों की सामान्य दशा से मुक्त ठहराते हैं; ठीक जैसे यशायाह में (यशायाह 28:15) वे कहते हैं, "जब विपत्ति की बाढ़ बढ़ आए, तब हमारे पास न आएगी।"

"Font a croire qu'il est au ciel, on il se donne du bon temps sans se soucier de ce qu'il se fait yci bas." — फ्रांसीसी. भजन 3:7; 23:4; 27:3, इत्यादि। — फ्रांसीसी.

"Il ose dire hardiment qu'il ne redoute nuls dangers et les desfie tous." — फ्रांसीसी. "वह साहस के साथ घोषित करता है कि वह किसी संकट से नहीं डरता, और उन सबको ललकारता है।"

"Et se fait a croire qu'il sera tousjours a son aise et repos." — फ्रांसीसी.

भजन 10:7-10

"Toutesfois pource qu'il s'appuye du tout sur la grace de Dieu, et s'y confie, porte patienment toutes molestes et ennuis et se console en ses afflictions." — फ्रांसीसी. "Se retirent de bonne heure vers la grace de Dieu pour se mettre au sauvete comme en un lien de refuge et asseurance."— फ्रांसीसी. "पूरी शीघ्रता से परमेश्वर के अनुग्रह की शरण लेते हैं, ताकि मानो शरण और सुरक्षा के स्थान में अपने को सुरक्षित कर लें।"

"Au bruit des fueilles qui tombent des arbres." — फ्रांसीसी. "वृक्षों से गिरते पत्तों की आहट पर।"

7. उसका मुँह शाप और छल और द्वेष से भरा है: उसकी जीभ के नीचे उत्पात और अनर्थ हैं। 8. वह गाँवों के फँसानेवाले स्थानों में बैठेगा; अपने छिपने के स्थानों में वह निर्दोष को घात करेगा: उसकी आँखें दीन पर निशाना साधेंगी। 9. वह सिंह के समान अपनी माँद में गुप्त रूप से घात में बैठेगा; वह दीन को पकड़ने के लिए घात लगाएगा; वह दीन को अपने जाल में खींचकर पकड़ लेगा। 10. वह झुककर दबक जाएगा, और अपने को नीचे गिरा देगा, और तब पीड़ितों का एक दल उसके बलवन्तों के द्वारा गिर पड़ेगा।

7. उसका मुँह शाप से भरा है। इन चार पदों का अभिप्राय यह है: यदि परमेश्वर अपने दासों की सहायता करना चाहता है, तो ऐसा करने का अब उचित समय है, क्योंकि अभक्तों की स्वेच्छाचारिता यथासम्भव चरम सीमा तक फूट पड़ी है। पहले तो वह विलाप करता है कि उनकी जीभें झूठी शपथों और छलों से भरी हैं, और वे उत्पात और अन्याय को लिए फिरते या छिपाए रखते हैं, क्योंकि किसी भी मामले में उनके साथ हानि और क्षति के बिना कोई व्यवहार रखना असम्भव है। אלה alah शब्द, जिसका अनुवाद कुछ लोग शाप करते हैं, उन शापों का सूचक नहीं जो वे दूसरों के विरुद्ध फेंकते हैं, वरन् उनका जो वे अपने ही सिरों पर बुलाते हैं: क्योंकि वे अपने ही विरुद्ध सबसे भयानक शाप उच्चारित करने में तनिक भी संकोच नहीं करते, ताकि इसके द्वारा वे दूसरों को धोखा देने में और भी अच्छी तरह सफल हो सकें। इसलिए कुछ लोगों ने इसका अनुवाद झूठी शपथ करके अनुचित नहीं किया, क्योंकि इस शब्द को अन्य दो शब्दों, छल और द्वेष, के साथ जोड़ा जाना चाहिए। इस प्रकार दुष्टों का वर्णन ऐसे लोगों के रूप में किया गया है जो जहाँ तक इससे उनके धोखा देने और हानि पहुँचाने के उद्देश्यों को बढ़ावा मिलता है, वहाँ तक शाप देते या झूठी शपथ खाते हैं। इसी से उत्पात और अन्याय उत्पन्न होते हैं, क्योंकि भोले लोगों के लिए हानि उठाए बिना उनके फन्दों से, जो छलों, झूठी शपथों और द्वेष से बुने हुए हैं, बच निकलना असम्भव है।

8. वह गाँवों के फँसानेवाले स्थानों में बैठेगा। मैंने जान-बूझकर भविष्यत् काल की क्रियाओं को किसी अन्य काल में बदलने से परहेज़ किया है, क्योंकि

"Ou, par ses forts, asavoir membres." — फ्रांसीसी. "या, उसके बलवन्त अंगों के द्वारा।" अर्थात् उसके दाँत, या पंजे। मूल में बलवन्त विशेषण बहुवचन में है, और कोई संज्ञा नहीं है जिसके साथ उसका मेल हो। इसी प्रकार के लोप के उदाहरण हमें पवित्रशास्त्र के अन्य भागों में मिलते हैं। इस प्रकार 2 शमूएल 21:16 में हमें नई मिलता है, नई तलवार के लिए; और भजन 73:10 में भरा हुआ, भरे हुए कटोरे के लिए; और मत्ती 10:42 में ठण्डा, ठण्डे पानी के लिए। — पूल की टिप्पणियाँ. हॉर्सली आठवें पद का अनुवाद यों करते हैं: "वह गाँवों में गुप्त स्थानों में घात लगाए* बैठा रहता है; वह निर्दोष को घात करता है; उसकी आँखें असहाय की ताक में सदा लगी रहती हैं।"

और वह यह टिप्पणी देता है: “सिम्माकस और सन्त जेरोम ने निश्चय ही इस प्रकार पढ़ा: ישכ ,בחצרים מארב और वे दोनों ה को कृदन्त मानकर अनुवाद करते हैं: ‘वह खेतों के घरों के आस-पास घात लगाए घूमता हुआ बैठा रहता है।’ इसी को मैं सच्चा पाठ और सच्चा अनुवाद मानता हूँ। यह चित्र छोटी श्रेणी के किसी शिकारी पशु का है, किसी लोमड़ी या भेड़िये का, जो साँझ के समय खेत के आँगन के आस-पास घात में पड़ा रहता है।”

*अथवा, “वह खेत के आँगन के आस-पास घात लगाए घूमता हुआ बैठा रहता है।”

वे निरन्तर होनेवाले कार्य का बोध कराती हैं, और इसलिए भी कि यह इब्रानी मुहावरा अन्य भाषाओं तक भी फैल गया है। अतः दाऊद उस बात का वर्णन करता है जिसे करने के अभक्त मनुष्य अभ्यस्त हैं। और सबसे पहले, वह उनकी तुलना उन बटमारों से करता है जो मार्गों के सँकरे स्थानों पर घात लगाए रहते हैं, और अपने लिए ऐसे छिपने के स्थान चुनते हैं जहाँ से वे असावधान यात्रियों पर टूट पड़ें। वह यह भी कहता है कि उनकी आँखें तिरछी या टेढ़ी करके ताकती हैं; यह उपमा भाला अथवा बाण चलानेवालों की रीति से ली गई है, जो लक्ष्य को और भी निश्चय के साथ भेदने के लिए तिरछी, अधमुँदी आँखों से निशाना साधते हैं। और यहाँ वह उन साधारण बटमारों की चर्चा नहीं करता जो जंगलों में रहते हैं; परन्तु वह अपने वचन उन बड़े लुटेरों के विरुद्ध कहता है जो अपनी दुष्टता को प्रतिष्ठा की उपाधियों, ठाठ-बाट और वैभव के नीचे छिपाते हैं। इसलिए जिस शब्द חצרים चात्सेरीम का अनुवाद हमने गाँव किया है, उसका अनुवाद कुछ लोग महल करते हैं; मानो दाऊद ने यह कहा हो कि उन्होंने अपने राजभवनों को लूट के अड्डों में बदल दिया है, जहाँ वे अपने अभागे शिकारों का गला काट सकें। परन्तु यदि यह मान भी लिया जाए कि इस शब्द में यह संकेत है, तौभी मैं समझता हूँ कि यह मुख्य रूप से लुटेरों की उस रीति की ओर संकेत करता है जिसका उल्लेख पूरे पद में है, और मैं इसकी व्याख्या इस प्रकार करता हूँ: जैसे लुटेरे गाँवों के निकास-मार्गों पर घात लगाए रहते हैं, वैसे ही ये लोग जहाँ कहीं होते हैं वहीं अपने फन्दे बिछाते हैं।

अगले पद में वह एक और तुलना के द्वारा उनकी क्रूरता को और भी भयानक रूप में प्रस्तुत करता है, यह कहकर कि वे अपनी माँदों में बैठे सिंहों के समान अपने शिकार के प्यासे रहते हैं। अब, क्रूरता में वन-पशुओं की बराबरी करना लुटेरों की रीति से विनाश करने की अपेक्षा दुष्टता की एक और ऊँची सीढ़ी है। यह ध्यान देने योग्य है कि वह छल और फन्दों को सदा हिंसा के साथ जोड़ता है, जिससे वह और भी स्पष्ट दिखा सके कि यदि स्वर्ग से सहायता के द्वारा परमेश्वर की सन्तानों की रक्षा न की जाती, तो वे कितनी दयनीय होतीं। इसके साथ एक और उपमा भी जोड़ी गई है, जो और भी स्पष्टता से प्रकट करती है कि शिकारों को पकड़ने में धूर्तता किस प्रकार क्रूरता के साथ मिली रहती है। वह कहता है, वे उन्हें पकड़ते हैं, परन्तु उन्हें अपने जाल में खींचकर। इन शब्दों से उसका अभिप्राय यह है कि वे केवल खुले बल और हिंसा के साथ ही उन पर टूट नहीं पड़ते, वरन् उसी समय धोखा देने के लिए अपने जाल भी बिछाते हैं।

वह दसवें पद में यह सब फिर से दोहराता है, और ऐसे दुष्ट मनुष्यों की मुद्रा और चेष्टा का एक सुन्दर और सजीव वर्णन देता है, मानो वह उनका चित्र हमारी आँखों के सामने रख रहा हो। वह कहता है, वे दुबककर झुक जाते हैं, और अपने आप को नीचे गिरा देते हैं, ताकि वे अपनी क्रूरता से अपने शिकारों को डराकर दूर न भगा दें; क्योंकि वे उन लोगों को अपने उलझावों में फँसाना चाहते हैं जिन्हें वे उनके निकट आए बिना हानि नहीं पहुँचा सकते। हम देखते हैं कि वह इन दोनों बातों को किस प्रकार एक साथ जोड़ता है: पहले फन्दे या जाल, और फिर, ज्योंही शिकार उनके हाथ में पड़ जाता है, अचानक हिंसा। क्योंकि दूसरे वाक्यांश से उसका अभिप्राय यह है कि ज्योंही वे भोले-भाले लोगों को पूरी तरह अपने वश में देखते हैं, वे अचानक बर्बर हिंसा के साथ उन पर टूट पड़ते हैं, ठीक वैसे ही जैसे कोई सिंह अपने शिकार को फाड़ डालने के लिए क्रोध से अपनी माँद से उठ खड़ा हो। भजनकार का स्पष्ट अर्थ यह है कि अभक्त लोगों से हर ओर से डरना चाहिए, क्योंकि वे अपनी क्रूरता को तब तक छिपाए रहते हैं जब तक वे उन लोगों को अपने फन्दों में फँसा हुआ न पा लें जिन्हें वे निगल जाना चाहते हैं। इन शब्दों में कुछ अस्पष्टता है, जिस पर हम संक्षेप में विचार करेंगे। जिस वाक्यांश का अनुवाद हमने पीड़ितों की सेना किया है, उसमें इब्रानी शब्द חלכאים हेलकाईम, सेना, कुछ लोगों के मत में चार अक्षरों का एक ही शब्द है। परन्तु वे अधिक ठीक सोचते हैं जो इसे संयुक्त शब्द, और दो शब्दों के बराबर, मानते हैं। इसलिए यद्यपि क्रिया נפל नाफल एकवचन में है, तौभी भविष्यद्वक्ता निःसन्देह כאים חל हेल काईम का प्रयोग समूहवाचक रूप में करता है, जिससे लोगों के उस बड़े समूह का बोध हो जो इन सिंहों में से हर एक के द्वारा पीड़ित किया जाता है। मैंने עצומימ अत्सूमीम का अनुवाद उसकी शक्तियाँ किया है, मानो यह संज्ञा हो; क्योंकि भविष्यद्वक्ता निःसन्देह इस शब्द से सिंह के नखों और दाँतों को सूचित करना चाहता है, जिनमें उस पशु का बल मुख्य रूप से रहता है। परन्तु क्योंकि यह शब्द वास्तव में बहुवचन का एक विशेषण है, जिसका अर्थ है बलवन्त, और उसके साथ मेल खानेवाली कोई संज्ञा नहीं है, इसलिए हम उचित रूप से यह मान सकते हैं कि सिंह के नखों और दाँतों के द्वारा वह रूपक के रूप में सैनिकों के एक सामर्थी दल को व्यक्त करना चाहता है। संक्षेप में, अर्थ यह है: ये दुष्ट मनुष्य बनावटी दीनता और धूर्त शिष्ट व्यवहार के द्वारा अपनी शक्ति को छिपाते हैं, और फिर भी ज्योंही उन्हें हानि पहुँचाने का अवसर मिलता है, उनके पास सशस्त्र अनुचरों का एक दल, अर्थात् नख और दाँत, सदा तैयार रहता है।

218 बिशप मैन्ट “झाँकती हुई आँखें” पढ़ता है। वह कहता है, उस शब्द के विषय में “जिसका अनुवाद मैंने झाँकती हुई किया है, पार्कहर्स्ट कहता है कि इसका प्रयोग अधिक स्पष्ट देखने के लिए आँखें मिचकाने या उन्हें अधमुँदी करने के लिए होता है। सेप्टुआजिंट और वल्गेट अनुवाद, जिनका अर्थ है देखना, निहारना, सामान्य अर्थ तो देते हैं, परन्तु वह सुन्दर चित्र नहीं देते जो इब्रानी में व्यक्त है।”

“Qui sont parmi les bois.” — फ्रांसीसी. “जो जंगलों में रहते हैं।”

यहाँ संकेत सिंह की उस रीति की ओर है कि जब वह अपने शिकार को पकड़ना चाहता है, तो वह दुबक जाता है, या लेट जाता है, और अपने आप को सिकोड़ लेता है, कि एक ओर तो वह छिपा रहे, और दूसरी ओर जब शिकार उसकी पहुँच में आए तो वह उस पर और भी बड़ी छलाँग लगा सके (अय्यूब 38:39, 40)।

“Comme si un lion sortant de son giste se levoit furieusement pour mettre sa proye par pieces.” — फ्रांसीसी. “मानो कोई सिंह अपनी माँद से निकलकर, अपने शिकार पर झपटने और उसे फाड़कर टुकड़े-टुकड़े कर डालने के लिए क्रोध से उठ खड़ा हुआ हो।” बफ़न कहता है, “जब सिंह अपने शिकार पर कूदता है, तो वह दस या पन्द्रह फुट की छलाँग लगाता है, उस पर गिरता है, अपने अगले पंजों से उसे पकड़ता है, अपने नखों से उसे फाड़ता है, और उसके बाद अपने दाँतों से उसे खा जाता है।”

यह חלכה हेलकाह का बहुवचन है, जो इस भजन में तीन बार आता है, अर्थात् यहाँ, और आठवें तथा चौदहवें पदों में, जहाँ इसका अनुवाद दीन किया गया है।

काईम। जो इस पाठ को अपनाते हैं वे यह ध्यान दिलाते हैं कि दूसरे मत के अनुसार क्रिया נפל नाफल, जिसका अनुवाद गिर पड़े किया गया है और जो एकवचन है, एक बहुवचन संज्ञा חלכאים हेलकाईम के साथ जोड़ी जाती है; परन्तु इस अन्तिम शब्द को दो भागों में बाँटने से क्रिया के लिए एकवचन कर्ता मिल जाता है। परन्तु हैमण्ड, जो पहले मत को अपनाता है, कहता है, “इब्रानी और अरबी दोनों में यह एक लालित्य है कि बहुवचन कर्ता के साथ एकवचन क्रिया का प्रयोग किया जाए, विशेषकर जब क्रिया पहले रखी गई हो, जैसा कि यहाँ है;” और इसलिए वह साधारण अनुवाद के विरुद्ध उस आपत्ति की वैधता को अस्वीकार करता है।

भजन 10:11-13

11. उसने अपने मन में कहा है, परमेश्वर उसे भूल गया है; वह अपना मुँह छिपाता है कि उसे कभी न देखे। 12. हे यहोवा परमेश्वर, उठ, अपना हाथ उठा; दीन को न भूल। 13. दुष्ट क्यों परमेश्वर का तिरस्कार करते हैं? वह अपने मन में कहता है, तू लेखा न लेगा।

11. उसने अपने मन में कहा है। भजनकार फिर उस स्रोत को दिखाता है जिससे अभक्त लोगों का ढीठपन उत्पन्न होता है। क्योंकि परमेश्वर उनके दुष्ट कामों पर कुछ ध्यान देता हुआ नहीं दिखाई देता, इसलिए वे दण्ड से बच निकलने की आशा से अपने आप को बहलाते हैं। परन्तु क्योंकि वे इस घृणित निन्दा को खुले रूप से अपने मुँह से नहीं कहते कि परमेश्वर उनके आचरण को भूल गया है, और उसने अपनी आँखें मूँद ली हैं कि उसे कभी न देखे, वरन् अपने विचारों को अपने हृदय की गहरी कोठरियों में छिपाए रहते हैं, जैसा यशायाह कहता है (यशायाह 29:15), इसलिए भजनकार उसी कथन-शैली का प्रयोग करता है जिसका प्रयोग उसने पहले किया था, और जिसे वह थोड़ी देर बाद तीसरी बार दोहराता है, अर्थात् यह कि अभक्त लोग अपने आप से, अपने मन में, कहते हैं कि परमेश्वर मनुष्यों के कामों की कुछ भी चिन्ता नहीं करता। और यह ध्यान देने योग्य है कि जब सब कुछ अभक्त लोगों की इच्छा के अनुसार होता है, तब वे अपनी समृद्धि के विषय में ऐसा निर्णय बना लेते हैं कि अपने आप को यह विश्वास दिला देते हैं कि परमेश्वर किसी रीति से उनसे बँधा हुआ या उनका ऋणी है। इसी से ऐसा होता है कि वे निरन्तर निश्चिन्तता की दशा में जीते हैं, क्योंकि वे यह नहीं सोचते कि जब परमेश्वर बहुत समय तक उनके प्रति धीरज दिखा चुकेगा, तब उन्हें एक गम्भीर लेखा देना पड़ेगा, और परमेश्वर की सहनशीलता जितनी अधिक होगी, उनका दण्ड उतना ही अधिक भयानक होगा।

12. हे यहोवा, उठ। यह एक ऐसा रोग है जिससे मनुष्य सामान्यतः ग्रस्त रहते हैं कि वे शरीर के विचार के अनुसार यह कल्पना कर लेते हैं कि जब परमेश्वर अपने न्याय-दण्ड पूरे नहीं करता, तब वह निठल्ला बैठा है, या आराम से लेटा है। परन्तु इस विषय में विश्वासियों और दुष्टों के बीच बड़ा अन्तर है। दुष्ट लोग उस झूठी धारणा को पालते हैं जो शरीर की दुर्बलता सुझाती है, और अपने दुर्गुणों में अपने आप को सान्त्वना देने और बहलाने के लिए वे ऊँघने में लगे रहते हैं, और अपने विवेक को जड़ बना देते हैं, यहाँ तक कि अन्त में अपनी दुष्ट हठधर्मिता के कारण वे अपने आप को कठोर करके परमेश्वर के घोर तिरस्कार तक पहुँच जाते हैं। परन्तु विश्वासी उस झूठी कल्पना को शीघ्र ही अपने मन से झाड़ फेंकते हैं, और अपने आप को ताड़ना देते हैं, और अपनी ही इच्छा से लौटकर इस विषय में सत्य क्या है, इस पर उचित रीति से विचार करते हैं। इसका एक प्रभावशाली उदाहरण यहाँ हमारे सामने रखा गया है। परमेश्वर के विषय में मनुष्यों की रीति पर बोलते हुए भविष्यद्वक्ता यह प्रकट करता है कि वही भूल, जिसकी निन्दा उसने अभी-अभी परमेश्वर का तिरस्कार करनेवालों में की थी, धीरे-धीरे उसके अपने मन में भी घुस आई थी। परन्तु वह तुरन्त उसे सुधारने में लग जाता है, और दृढ़ता से अपने आप से संघर्ष करता है, और अपने मन को परमेश्वर के विषय में ऐसी धारणाएँ बनाने से रोकता है जो उसकी धार्मिकता और महिमा का अनादर करें। इसलिए यह एक ऐसी परीक्षा है जिसकी ओर सब मनुष्य स्वभाव से झुके हुए हैं कि जब परमेश्वर का हाथ और न्याय दिखाई नहीं देता, तब वे उसके विधान पर सन्देह करने लगते हैं। परन्तु भक्त लोग दुष्टों से बहुत भिन्न हैं। भक्त लोग विश्वास के द्वारा शरीर की इस आशंका को रोकते हैं; जबकि दुष्ट लोग अपनी हठीली कल्पना में मग्न रहते हैं। इस प्रकार दाऊद उठ शब्द के द्वारा परमेश्वर को उतना नहीं उकसाता, जितना वह अपने आप को जगाता है, या जगाने का प्रयत्न करता है, कि वह परमेश्वर से उस सहायता से अधिक की आशा रखे जिसका अनुभव वह उस समय कर रहा था। तदनुसार इस पद में यह उपयोगी शिक्षा है कि अभक्त लोग अपनी आलसी अज्ञानता के कारण जितना अधिक अपने आप को कठोर करते हैं, और अपने आप को यह विश्वास दिलाने का प्रयत्न करते हैं कि परमेश्वर मनुष्यों और उनके कामों की कोई चिन्ता नहीं करता, और उनकी की हुई दुष्टता का दण्ड न देगा, उतना ही अधिक हमें इसके विपरीत बात का निश्चय करने का प्रयत्न करना चाहिए; हाँ, वरन् उनकी अभक्ति हमें इस बात के लिए उकसाए कि हम उन सन्देहों को बलपूर्वक दूर हटाएँ जिन्हें वे न केवल स्वीकार करते हैं, वरन् जान-बूझकर अपने लिए गढ़ते भी हैं।

224 “Or il faut noter que les meschans voyans que tout leur vient 'X souchair sont tellement estat de leur prosperite, qu'ils se sont a croire que Dieu est aucunement obligd a eux.” — फ्रांसीसी. 225 “Qu'ils vivent sans crainte ne souci de l'advenir.” — फ्रांसीसी. “कि वे भविष्य के विषय में बिना किसी भय या चिन्ता के जीते हैं।”

13. दुष्ट क्यों परमेश्वर का तिरस्कार करता है? परमेश्वर के सामने तर्क रखना, इस उद्देश्य से कि हम जो माँगते हैं उसे देने के लिए उसे राज़ी करें, वास्तव में अनावश्यक है; तौभी वह हमें उनका प्रयोग करने, और प्रार्थना में उससे उतनी ही घनिष्ठता से बात करने की अनुमति देता है जितनी घनिष्ठता से कोई पुत्र अपने पार्थिव पिता से बात करता है। यह सदा ध्यान में रखना चाहिए कि प्रार्थना करने का प्रयोजन यह है कि परमेश्वर हमारी सब भावनाओं का साक्षी हो; इसलिए नहीं कि वे अन्यथा उससे छिपी रहतीं, परन्तु जब हम अपने हृदय उसके सामने उण्डेलते हैं, तब इससे हमारी चिन्ताएँ बहुत हल्की हो जाती हैं, और अपनी विनतियों के पूरा होने का हमारा भरोसा बढ़ जाता है। इस प्रकार दाऊद ने इस स्थान पर अपने सामने यह बात रखकर कि दुष्टों को अपनी इच्छा के अनुसार परमेश्वर का तिरस्कार करने देना, और उन्हें यह सोचने देना कि वह उनसे कभी लेखा न लेगा, कितना अनुचित और असहनीय होगा, अपनी विपत्तियों से छुटकारे की आशा को पोषित किया। जिस शब्द का अनुवाद यहाँ तिरस्कार करना किया गया है, वह वही है जिसका प्रयोग उसने पहले किया था। कुछ लोग इसका अनुवाद क्रोध दिलाना करते हैं, और कुछ निन्दा करना। परन्तु जिस अर्थ को मैंने वरीयता दी है, वह निश्चय ही प्रसंग से कहीं अधिक मेल खाता है; क्योंकि जब लोग परमेश्वर से न्याय करने की सामर्थ्य और पद छीन लेते हैं, तो यह उसे उसके सिंहासन से अपमानपूर्वक घसीट लाना, और मानो उसे एक साधारण व्यक्ति के पद तक गिरा देना है। इसके अतिरिक्त, जैसे दाऊद ने थोड़ा पहले यह शिकायत की थी कि अभक्त लोग परमेश्वर के अस्तित्व का इनकार करते हैं, या फिर यह कल्पना करते हैं कि वह सदा सोया रहता है और उसे मनुष्यजाति की कोई चिन्ता नहीं, वैसे ही अब वह इसी आशय से शिकायत करता है कि वे कहते हैं, परमेश्वर लेखा न लेगा।

226 “Et prenent plaisir kassop et rendre leur conscience stupide, afin de se flatter en leurs vices.” — फ्रांसीसी. 227 “Retournans d'eux mesmes a bien considerer ce qui enest a la verite.” — फ्रांसीसी.

“A leur plaisir n'estimans pas que jamais il les amenast le conte.” — फ्रांसीसी.

भजन 10:14-15

14. तू ने उसे देखा है; क्योंकि तू उत्पात और क्लेश पर दृष्टि करता है, कि उस विषय को अपने हाथ में ले ले: दीन अपने आप को तुझ पर छोड़ेगा, क्योंकि तू अनाथों का सहायक होगा। 15. दुष्ट और बुरे मनुष्य की भुजा को तोड़ डाल; तू उसकी दुष्टता को ढूँढ़ेगा, और उसे न पाएगा।

14. तू ने उसे देखा है; क्योंकि तू इत्यादि। यहाँ दाऊद अचानक पवित्र जोश से प्रज्वलित होकर संघर्ष में उतरता है, और विश्वास की ढाल से सुसज्जित होकर इन घृणित विचारों को साहस के साथ पीछे धकेलता है; परन्तु क्योंकि मनुष्यों से अपील करने से उसे कोई लाभ नहीं मिल सकता था, इसलिए वह परमेश्वर की शरण लेता है, और उसी को सम्बोधित करता है। जैसे अभक्त लोग हर प्रकार की दुष्टता करने में बेरोक-टोक स्वच्छन्दता का सुख भोगने की आशा में परमेश्वर से जितनी दूर हो सके उतनी दूर हट जाते हैं, और भ्रष्ट मन की प्रेरणा से यह कल्पना करते हैं कि वे उसकी पहुँच से बहुत परे हैं; वैसे ही, इसके विपरीत, विश्वासियों को चाहिए कि वे संसार में फैली हुई उन उच्छृंखल धारणाओं से सावधानी से अपने आप को दूर रखें, और ऊपर उठे हुए मन से परमेश्वर से ऐसे बात करें मानो वह उनके साथ उपस्थित हो। तदनुसार दाऊद, कहीं ऐसा न हो कि वह मनुष्यों की निन्दाओं से पराजित हो जाए, बहुत उचित रीति से अपना ध्यान उनसे हटा लेता है। पद के पहले वाक्य की पुष्टि में एक कारण जोड़ा गया है, अर्थात् यह कि परमेश्वर उत्पात और क्लेश पर दृष्टि करता है। क्योंकि सब अन्यायों का संज्ञान लेना परमेश्वर का विशेष कार्य है, इसलिए दाऊद यह निष्कर्ष निकालता है कि जब अभक्त लोग लापरवाही से और बिना किसी रोक-टोक के अपने अत्याचार कर रहे हों, तब परमेश्वर के लिए अपनी आँखें मूँद लेना असम्भव है। इसके अतिरिक्त, वह सामान्य से विशेष की ओर उतरता है, जिस पर ध्यानपूर्वक विचार करना चाहिए: क्योंकि सामान्य शब्दों में यह स्वीकार कर लेना कि परमेश्वर संसार की और मनुष्यों के कामों की चिन्ता करता है, इससे सरल कुछ भी नहीं; परन्तु प्रतिदिन के जीवन में इस शिक्षा को उसके विविध उपयोगों में लागू करना बहुत कठिन है। और फिर भी, पवित्रशास्त्र परमेश्वर की सामर्थ्य और धार्मिकता के विषय में जो कुछ कहता है, वह सब हमारे लिए किसी काम का न होगा, और मानो केवल रूखे चिन्तन का विषय रह जाएगा, जब तक प्रत्येक व्यक्ति अपनी आवश्यकता के अनुसार इन कथनों को अपने ऊपर लागू न करे। इसलिए आओ, हम दाऊद के उदाहरण से इस प्रकार तर्क करना सीखें: कि क्योंकि भले और सीधे-सादे लोगों पर किए जानेवाले सब उत्पातों और अन्यायों पर ध्यान देना परमेश्वर का काम है, इसलिए वह हमारे क्लेश और दुःखों पर तब भी दृष्टि करता है जब वह कुछ समय के लिए उन पर कोई ध्यान देता हुआ दिखाई नहीं देता। भजनकार यह भी जोड़ता है कि परमेश्वर स्वर्ग से यहाँ नीचे मनुष्यों के आचरण को एक निठल्ले और उदासीन दर्शक के समान नहीं देखता, परन्तु उस पर न्याय करना उसका काम है; क्योंकि विषय को अपने हाथ में ले लेना इसके अतिरिक्त और कुछ नहीं कि एक न्यायी के रूप में उसकी विधिवत् और प्रभावशाली रीति से जाँच करना और उसका निर्णय करना।

229 “Au rang des hommes.” — फ्रांसीसी. “मनुष्यों की श्रेणी तक।” 230 “Oppression.” — फ्रांसीसी. “अत्याचार।”

“Se reeulent le plus loin de Dieu qu'ils peuvent.” — फ्रांसीसी.

परन्तु जब तक पलटा परमेश्वर के हाथ में सुरक्षित रखा गया है, तब तक, जब तक वह हमारी सहायता के लिए अपनी भुजा न बढ़ाए, धीरज से प्रतीक्षा करना हमारा कर्तव्य है। इसलिए हम देखते हैं कि तुरन्त यह क्यों जोड़ा गया है, दीन अपने आप को तुझ पर छोड़ेगा। इन शब्दों से दाऊद का अभिप्राय यह है कि हमें परमेश्वर के विधान को अपने आप को प्रकट करने का समय देना चाहिए। भक्त लोग, जब वे क्लेश में होते हैं, भरोसे के साथ अपनी चिन्ताएँ उसकी गोद में डाल सकते हैं, और अपने आप को उसकी रक्षा में सौंप सकते हैं। परन्तु उन्हें अपनी इच्छाओं के पूरे होने के लिए उतावली नहीं करनी चाहिए; वरन् अब भार से मुक्त होकर उन्हें तब तक साँस लेकर ठहरे रहना चाहिए जब तक परमेश्वर स्पष्ट रूप से यह प्रकट न करे कि उनके पक्ष में हस्तक्षेप करने का उचित समय आ गया है। इसलिए वही मनुष्य अपने आप को परमेश्वर पर छोड़ता है जो उसकी रक्षा की शरण लेता है, और जो इस बात का पूरा निश्चय रखकर कि जो कुछ उसे सौंपा जाता है उसकी रक्षा करने में वह विश्वासयोग्य है, अपने छुटकारे का उचित समय आने तक शान्ति से प्रतीक्षा करता है। कुछ लोग इस क्रिया को कर्मवाच्य में पढ़ते हैं, दीन तुझ पर छोड़ दिया जाएगा। परन्तु पहला पाठ अधिक ठीक है, और व्याकरण के नियमों से मेल खाता है; केवल यह एक अपूर्ण कथन-रूप है, क्योंकि जिस वस्तु को दीन छोड़ता है उसका उल्लेख नहीं किया गया। परन्तु इब्रानी में यह अपूर्णता सामान्य है; और स्वयं विषय में कोई अस्पष्टता नहीं है, अर्थात् यह कि जब भक्त लोग प्रार्थना के द्वारा अपने आप को और अपने कामों को परमेश्वर को सौंप देते हैं, तब उनकी प्रार्थनाएँ व्यर्थ न होंगी; क्योंकि ये दोनों वाक्यांश घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए हैं, दीन अपने आप को तुझ पर छोड़ेगा, और, तू अनाथों का सहायक होगा। एक रूपक के द्वारा वह उस व्यक्ति को अनाथ कहता है जिसे उसने पिछले वाक्यांश में दीन कहा था। और क्रिया का भविष्यत् काल में होना एक निरन्तर कार्य का बोध कराता है।

“Sera de nulle utilite et comme un speculation maigre.” — फ्रांसीसी.

15. भुजा को तोड़ डाल। इस कथन-रूप का अर्थ केवल इतना है कि दुष्टों की शक्ति को तोड़ देना। और यह केवल एक प्रार्थना ही नहीं; इसे एक भविष्यद्वाणी भी माना जा सकता है। क्योंकि हमारे शत्रुओं का बेलगाम क्रोध बहुत बार हमारा साहस तोड़ देता है, मानो उसे रोकने का कोई उपाय ही न हो, इसलिए दाऊद अपने विश्वास को सम्भालने के लिए, और उसे सामने आनेवाले भयों के कारण डगमगाने से बचाने के लिए, अपने सामने यह विचार रखता है कि जब कभी परमेश्वर को अभक्त लोगों की शक्ति तोड़ना भाएगा, तब वह उन्हें और उनकी सब युक्तियों को मिट्टी में मिला देगा। अर्थ को और भी स्पष्ट करने के लिए इस वाक्य की व्याख्या इस प्रकार की जा सकती है: हे प्रभु, ज्योंही तुझे दुष्ट की भुजा तोड़ना अच्छा लगेगा, तू एक क्षण में उसे नष्ट कर देगा, और उत्पात करने के काम में उसके सामर्थी और हिंसक प्रयत्नों को व्यर्थ कर देगा। दाऊद वास्तव में परमेश्वर से विनती करता है कि वह अपनी सहायता और अपने पलटे को शीघ्र भेजे; परन्तु इस बीच, जब तक ये रोके हुए हैं, वह इस सान्त्वनादायक विचार से अपने आप को सम्भाले रहता है कि अभक्त लोग हिंसा और उत्पात में उतना ही फूट निकल सकते हैं जितना परमेश्वर उन्हें अनुमति देता है; क्योंकि यह उसकी सामर्थ्य में है कि जब कभी वह न्यायासन पर चढ़े, तो अपनी केवल एक दृष्टि से ही उन्हें नष्ट कर दे। और निश्चय ही, जैसे उगता हुआ सूर्य अपनी गर्मी से बादलों और कुहरे को छितरा देता है, और अन्धकारमय वायु को निर्मल कर देता है, वैसे ही परमेश्वर, जब वह न्यायी का कार्य करने के लिए अपना हाथ बढ़ाता है, तब संसार की सब गड़बड़ियों और उथल-पुथल को शान्ति और व्यवस्था में लौटा देता है। भजनकार जिस व्यक्ति की चर्चा करता है उसे वह केवल दुष्ट ही नहीं, वरन् दुष्ट और बुरा मनुष्य कहता है; और मेरे विचार में वह ऐसा इसलिए करता है कि जिस चरित्र का वह वर्णन करता है उसकी दुष्टता की बड़ाई को और भी प्रबल रूप में प्रस्तुत करे। उसके शब्द मानो यह कह रहे हैं: दुष्ट मनुष्य अपने द्वेष और अभक्ति में उन्मत्त भी हो जाएँ; परन्तु परमेश्वर जब चाहे इस बुराई का तत्पर और प्रभावशाली उपाय कर सकता है।

भजन 10:16-18

16. यहोवा सदा सर्वदा के लिए राजा है: अन्यजातियाँ उसके देश में से नाश हो गई हैं। 17. हे यहोवा, तू ने दीनों की अभिलाषा सुनी है: तू उनके मन को स्थिर करेगा, और तेरा कान उनकी सुनेगा; 18. कि तू अनाथ और दीन का न्याय करे, जिससे वह मनुष्य जो पृथ्वी का है, उन्हें फिर न डराए।

16. यहोवा सदा सर्वदा के लिए राजा है। अब दाऊद, मानो उसने अपने मन की अभिलाषाएँ पा ली हों, पवित्र आनन्द और धन्यवाद के लिए उठ खड़ा होता है। जब वह परमेश्वर को सदा सर्वदा का राजा कहता है, तो यह उसके भरोसे और आनन्द का चिह्न है। राजा की उपाधि के द्वारा वह संसार के शासन पर परमेश्वर के अधिकार का समर्थन करता है; और जब वह उसे सदा सर्वदा का राजा बताता है, तो इससे यह प्रकट होता है कि उसे समय की सँकरी सीमाओं में बन्द करने की बात सोचना कितना मूर्खतापूर्ण है। क्योंकि मनुष्य के जीवन का मार्ग छोटा है, इसलिए वे भी जो सबसे बड़े साम्राज्यों पर राजदण्ड चलाते हैं, नश्वर मनुष्य ही होने के कारण, बहुत बार अपने सेवकों की आशाओं पर पानी फेर देते हैं, जैसा हमें भजन 146:3, 4 में सिखाया गया है: “तुम प्रधानों पर भरोसा न रखना, न किसी आदमी पर, क्योंकि उसमें उद्धार करने की भी शक्ति नहीं। उसका भी प्राण निकलेगा, वह भी मिट्टी में मिल जाएगा; उसी दिन उसकी सब कल्पनाएँ नाश हो जाएँगी।”

बहुधा दूसरों की सहायता करने की शक्ति उनमें नहीं रहती, और जब वे सहायता देने में देर कर रहे होते हैं, तब अवसर उनके हाथ से निकल जाता है। परन्तु अपने स्वर्गीय राजा के विषय में हमें इससे कहीं अधिक ऊँची और आदरपूर्ण धारणाएँ रखनी चाहिए; क्योंकि यद्यपि वह अपने न्याय-दण्ड तुरन्त पूरे नहीं करता, तौभी ऐसा करने की पूरी और सिद्ध सामर्थ्य उसमें सदा रहती है। संक्षेप में, वह विशेष रूप से अपने लिए राज्य नहीं करता; वह हमारे लिए सदा सर्वदा राज्य करता है। तो जब उसके राज्य की अवधि यही है, तो इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि लम्बा विलम्ब उसे उचित समय पर अपने लोगों की सहायता के लिए अपना हाथ बढ़ाने से नहीं रोक सकता, तब भी जब वे मानो मृतक हों, या ऐसी दशा में हों जो इन्द्रियों और बुद्धि की दृष्टि में आशाहीन है। — अन्यजातियाँ देश में से नाश हो गई हैं। इसका अर्थ यह है कि पवित्र देश अन्त में उन घृणित कामों और अशुद्धताओं से शुद्ध किया गया जिनसे वह अपवित्र हो गया था। यह एक भयानक अपवित्रीकरण था कि जो देश परमेश्वर की प्रजा को निज भाग करके दिया गया था, और उन लोगों के लिए ठहराया गया था जो शुद्धता से उसकी उपासना करते थे, वह अभक्त और दुष्ट निवासियों का पालन-पोषण करे। अन्यजातियों से उसका अभिप्राय परदेशियों से, और ऐसे लोगों से नहीं जो शरीर के अनुसार अब्राहम के वंश के न थे, वरन् उन कपटियों से है जो झूठमूठ यह घमण्ड करते थे कि वे परमेश्वर की प्रजा के हैं, ठीक वैसे ही जैसे आज के दिन बहुत से लोग, जो केवल नाम के मसीही हैं, कलीसिया की गोद में स्थान पाए हुए हैं। भविष्यद्वक्ताओं के लिए यह कोई नई बात नहीं कि वे उन धर्मत्यागियों को, जो अपने पूर्वजों के सद्गुणों और पवित्र जीवन से पतित हो गए थे, अन्यजाति के निन्दापूर्ण नाम से पुकारें, और उनकी तुलना न केवल खतनारहितों से, वरन् कनानियों से भी करें, जो सब अन्यजातियों में सबसे घृणित थे।

“तेरा पिता तो एमोरी और तेरी माता हित्तिन थी” (यहेजकेल 16:3)। पवित्रशास्त्र में ऐसे ही बहुत से अन्य स्थान मिलते हैं। इसलिए दाऊद, अब्राहम की झूठी और जारज सन्तानों पर अन्यजाति का अपमानजनक नाम लगाते हुए, परमेश्वर का धन्यवाद करता है कि उसने ऐसे भ्रष्ट वर्ग को अपनी कलीसिया में से निकाल दिया। इस उदाहरण से हमें यह सिखाया जाता है कि यदि हम अपने समय में परमेश्वर की कलीसिया को अपवित्र और अधर्मी मनुष्यों के द्वारा अशुद्ध की गई देखें, तो यह कोई नई बात नहीं। परन्तु हमें परमेश्वर से विनती करनी चाहिए कि वह शीघ्र अपने घर को शुद्ध करे, और अपने पवित्र मन्दिर को सूअरों और कुत्तों के द्वारा अपवित्र किए जाने के लिए खुला न छोड़े, मानो वह कोई घूरा हो।

233 “Ou, fortifieras.” — फ्रांसीसी हाशिया. “अथवा, तू दृढ़ करेगा या स्थिर करेगा।” 234 “Bien souvent frustrent leurs serviteurs de leur attente.” — फ्रांसीसी. 235 “Et des personnes qui ne fussent de la race d'Abraham selon la chair.” — फ्रांसीसी.

17. हे यहोवा, तू ने दीनों की अभिलाषा सुनी है। इन शब्दों में भविष्यद्वक्ता उस बात की पुष्टि करता है जो मैंने अभी कही है, कि जब कलीसिया में कपटी प्रबल हो जाते हैं, या गिनती में विश्वासियों से बढ़ जाते हैं, तब हमें निरन्तर परमेश्वर से विनती करनी चाहिए कि वह उन्हें जड़ से उखाड़ डाले; क्योंकि ऐसी उलझी हुई और लज्जाजनक दशा निश्चय ही परमेश्वर के सब सच्चे सेवकों के लिए गहरे शोक का विषय होनी चाहिए। इन शब्दों के द्वारा पवित्र आत्मा हमें यह भी निश्चय दिलाता है कि जो कुछ परमेश्वर ने प्राचीनकाल में पूर्वजों को उनकी प्रार्थनाओं के उत्तर में दिया, वही हम आज के दिन पाएँगे, यदि कलीसिया के छुटकारे के विषय में हममें वह व्याकुल चिन्ता हो जो हममें होनी चाहिए। इसके बाद आनेवाले वाक्यांश, तू उनके मन को स्थिर करेगा, की व्याख्या टीकाकार विभिन्न प्रकार से करते हैं। कुछ समझते हैं कि इसका अर्थ यही है, मानो यह कहा गया हो, तू उनकी अभिलाषाओं को सफल करेगा। दूसरों के अनुसार इसका अर्थ यह है, तू अपने अनुग्रह से उनके मन को ऐसा गढ़ेगा और पवित्र करेगा कि वे प्रार्थना में केवल वही माँगें जो उचित और परमेश्वर की इच्छा के अनुसार हो; जैसा पौलुस हमें सिखाता है कि पवित्र आत्मा “हमारे भीतर ऐसी आहें भर-भरकर उत्पन्न करता है जो बयान से बाहर हैं” (रोमियों 8:26)। सम्भवतः ये दोनों व्याख्याएँ अत्यधिक खींचतान की हैं। इस वाक्यांश में दाऊद परमेश्वर के अनुग्रह की बड़ाई करता है कि वह अपने सेवकों को उनके क्लेशों और संकटों के बीच सम्भालता और सान्त्वना देता है, जिससे वे निराशा में डूब न जाएँ, — कि वह उन्हें साहस और धीरज प्रदान करता है, — कि वह उनमें अच्छी आशा उत्पन्न करता है, — और उन्हें प्रार्थना के लिए भी उभारता है। यही क्रिया כין कीन का आशय है, जिसका अर्थ केवल सीधा करना ही नहीं, वरन् स्थिर करना भी है। यह एक अनोखी आशीष है जो परमेश्वर हमें प्रदान करता है, जब परीक्षा के बीच वह हमारे हृदयों को सम्भाले रहता है, और उन्हें अपने से पीछे हटने, या सहारे और छुटकारे के लिए किसी और ओर मुड़ने नहीं देता। तुरन्त बाद आनेवाले वाक्यांश, तू अपने कान को सुनने देगा, का अर्थ यह है कि परमेश्वर का अपने लोगों के हृदयों को स्थिर करना, और उन्हें अपनी आज्ञा के अनुसार अपनी ओर देखने, और आशा और धीरज के साथ अपने को पुकारने की ओर ले चलना, व्यर्थ नहीं है, — व्यर्थ इसलिए नहीं कि उसके कान उनकी आहों के लिए कभी बन्द नहीं होते। इस प्रकार यहाँ दो धार्मिक अभ्यासों के बीच पारस्परिक सामंजस्य की प्रशंसा की गई है। परमेश्वर अपने सेवकों के विश्वास को मूर्च्छित होने या मिटने नहीं देता, और न उन्हें प्रार्थना करना छोड़ देने देता है; वरन् वह उन्हें विश्वास और प्रार्थना के द्वारा अपने निकट रखता है, जब तक वास्तव में यह प्रकट न हो जाए कि उनकी आशा न व्यर्थ थी और न निष्फल। इस वाक्य का अनुवाद अनुचित न होगा यदि इस प्रकार किया जाए: तू उनके हृदय को तब तक स्थिर रखेगा जब तक तेरा कान उनकी न सुन ले।

18. कि तू न्याय करे। यहाँ भजनकार पिछले पद के अन्तिम वाक्य को एक विशेष प्रयोजन के लिए लागू करता है, अर्थात् इसलिए कि विश्वासी, जब उन पर अन्यायपूर्वक अत्याचार किया जाए, तब इस बात पर सन्देह न करें कि परमेश्वर अन्त में उनके शत्रुओं से पलटा लेगा, और उन्हें छुटकारा देगा। इन शब्दों के द्वारा वह हमें सिखाता है कि जो क्रूस और क्लेश हम पर डाले जाते हैं, उन्हें हमें धीरज और साहस के साथ सहना चाहिए, क्योंकि परमेश्वर बहुधा अपने सेवकों से तब तक सहायता रोके रखता है जब तक वे अन्तिम सीमा तक न पहुँच जाएँ। यह वास्तव में एक ऐसा कर्तव्य है जिसका पालन कठिन है, क्योंकि हम सब यही चाहते हैं कि हम क्लेश से पूरी तरह छूटे रहें; और इसलिए यदि परमेश्वर शीघ्र हमारी सहायता को नहीं आता, तो हम उसे ढीला और निष्क्रिय समझते हैं। परन्तु यदि हम सचमुच उसकी सहायता पाने के लिए व्याकुलता से अभिलाषी हैं, तो हमें अपने आवेग को वश में करना, अपनी अधीरता को रोकना, और अपने दुःखों को उचित सीमा के भीतर रखना चाहिए, और तब तक प्रतीक्षा करनी चाहिए जब तक हमारे क्लेश उसकी करुणा को कार्य में न ले आएँ, और उसे हमारी सहायता करके अपना अनुग्रह प्रकट करने के लिए प्रेरित न करें।

जिससे वह मनुष्य जो पृथ्वी का है, उन्हें फिर न डराए। दाऊद फिर अभक्त लोगों को नष्ट करने में परमेश्वर की सामर्थ्य की प्रशंसा करता है; और वह ऐसा इस प्रयोजन से करता है कि उनके कोलाहलपूर्ण आक्रमणों के बीच यह सिद्धान्त हमारे मन में गहराई से जमा रहे कि परमेश्वर जब चाहे उनके सब प्रयत्नों को व्यर्थ कर सकता है। कुछ लोग क्रिया ארף आरोत्स को, जिसका अनुवाद हमने डराना किया है, अकर्मक समझते हैं, और शब्दों को इस प्रकार पढ़ते हैं, — कि नश्वर मनुष्य फिर न डरे। परन्तु जैसा हमने किया है, इसका सकर्मक अनुवाद करना इस स्थान के आशय से अधिक मेल खाता है। और यद्यपि दुष्ट लोग अपने दुष्ट मार्ग में फलते-फूलते हैं, और अपने सिर बादलों से भी ऊपर उठाते हैं, तौभी उन्हें नश्वर, अर्थात् अनेक विपत्तियों के अधीन मनुष्य, कहने में बड़ा सत्य है। भजनकार का अभिप्राय परोक्ष रूप से उनके मूढ़तापूर्ण ढीठपन की निन्दा करना है, कि वे अपनी दशा को भूलकर क्रूर और भयानक धमकियाँ फूँकते हैं, मानो उनके क्रोध की प्रचण्डता को दबाना स्वयं परमेश्वर की सामर्थ्य से भी परे हो। पृथ्वी का वाक्यांश इस संसार के नीचे के निवास और स्वर्ग की ऊँचाई के बीच एक मौन विरोधाभास को प्रकट करता है। क्योंकि वे परमेश्वर की सन्तानों पर आक्रमण करने के लिए कहाँ से निकलते हैं? निःसन्देह पृथ्वी से, मानो भूमि की दरारों में से इतने सारे कीड़े रेंगकर निकल आए हों; परन्तु ऐसा करके वे स्वयं परमेश्वर पर आक्रमण करते हैं, जो स्वर्ग से अपने सेवकों को सहायता देने की प्रतिज्ञा करता है।