भजन 15

भजन 15

भजन 15.

यह भजन हमें सिखाता है कि परमेश्वर ने किस शर्त पर यहूदियों को अपनी प्रजा होने के लिए चुना, और अपना पवित्रस्थान उनके बीच में स्थापित किया। वह शर्त यह थी कि वे न्यायपूर्ण और सीधा जीवन बिताकर अपने आप को एक निज और पवित्र प्रजा प्रमाणित करें।

दाऊद का भजन।

भजन 15:1-2

1. हे यहोवा, तेरे तम्बू में कौन रहेगा? तेरे पवित्र पर्वत पर कौन विश्राम करेगा? 2. वह जो खराई से चलता, और धर्म के काम करता है, और अपने हृदय में सच बोलता है।

1. हे यहोवा, तेरे तम्बू में कौन रहेगा? क्योंकि संसार में इससे अधिक सामान्य बात और कोई नहीं कि लोग झूठमूठ परमेश्वर का नाम धारण करें, अथवा उसकी प्रजा होने का दिखावा करें, और मनुष्यों का एक बड़ा भाग इसमें निहित संकट की कुछ भी आशंका किए बिना ऐसा करने की छूट ले लेता है, इसलिए दाऊद मनुष्यों से बात करने के लिए न रुककर सीधे परमेश्वर को सम्बोधित करता है, जिसे वह उत्तम मार्ग समझता है; और वह संकेत करता है कि यदि मनुष्य कर्म और सत्य में परमेश्वर की प्रजा हुए बिना उसकी प्रजा की उपाधि धारण कर लेते हैं, तो इस आत्म-छल से उन्हें कुछ लाभ नहीं होता; क्योंकि परमेश्वर सदा अपने समान ही बना रहता है, और जैसे वह स्वयं विश्वासयोग्य है, वैसे ही वह चाहता है कि हम भी बदले में उसके प्रति विश्वासयोग्य बने रहें। निस्सन्देह, उसने अब्राहम को सेंत-मेंत अपनाया, परन्तु साथ ही उसने उससे यह वाचा भी बाँधी कि वह पवित्र और सीधा जीवन बिताए; और यही उस वाचा का सामान्य नियम है जो परमेश्वर ने आरम्भ से अपनी कलीसिया के साथ बाँधी है। सारांश यह है कि कपटी लोग, जो परमेश्वर के मन्दिर में स्थान घेरे हुए हैं, व्यर्थ ही उसकी प्रजा होने का दावा करते हैं, क्योंकि वह केवल उन्हीं को अपनी प्रजा मानता है जो अपने सम्पूर्ण जीवन-काल में न्याय और खराई के पीछे चलते हैं। दाऊद ने देखा कि मन्दिर मनुष्यों की एक बड़ी भीड़ से भरा हुआ है, जो सब एक ही धर्म को मानने का अंगीकार करते थे, और बाहरी विधि के अनुसार परमेश्वर के सम्मुख उपस्थित होते थे; इसलिए वह इस दृश्य पर आश्चर्य करनेवाले व्यक्ति का रूप धारण करके अपनी बात परमेश्वर की ओर करता है, जो चरित्रों की ऐसी गड़बड़ी और मिलावट में भी अपने लोगों को परायों से सहज ही अलग पहचान सकता था।

इस शिक्षा के तीन उपयोग हैं। पहला, यदि हम सचमुच परमेश्वर की सन्तानों की गिनती में गिने जाना चाहते हैं, तो पवित्र आत्मा हमें सिखाता है कि हमें पवित्र और सीधे जीवन के द्वारा अपने आप को ऐसा प्रमाणित करना होगा; क्योंकि बाहरी विधियों से परमेश्वर की सेवा करना पर्याप्त नहीं, जब तक हम सीधाई से और अपने पड़ोसियों के साथ अन्याय किए बिना जीवन न बिताएँ। दूसरा, क्योंकि हम प्रायः परमेश्वर की कलीसिया को बहुत-सी अशुद्धता से विकृत हुआ देखते हैं, इसलिए हम उस बात से ठोकर न खाएँ जो इतनी आपत्तिजनक प्रतीत होती है, इसके लिए उन लोगों में जो कलीसिया के स्थायी नागरिक हैं, और उन परदेशियों में जो केवल कुछ समय के लिए उनके बीच मिल गए हैं, भेद किया गया है। निस्सन्देह यह अत्यन्त आवश्यक चेतावनी है, ताकि जब परमेश्वर का मन्दिर बहुत-सी अशुद्धताओं से दूषित हो जाए, तब हम ऐसी घृणा और खिन्नता न पाल लें जो हमें उससे अलग कर दे। अशुद्धताओं से मेरा अभिप्राय भ्रष्ट और मलिन जीवन के दुर्गुणों से है। यदि धर्म सिद्धान्त और आराधना के विषय में शुद्ध बना रहे, तो हमें मनुष्यों के द्वारा किए गए दोषों और पापों से इतनी ठोकर नहीं खानी चाहिए कि उनके कारण कलीसिया की एकता को फाड़ डालें। तौभी सब युगों का अनुभव हमें सिखाता है कि यह कैसी भयानक परीक्षा है, जब हम परमेश्वर की कलीसिया को, जिसे सब प्रकार के मलिन धब्बों से मुक्त होना और अदूषित पवित्रता में चमकना चाहिए, अपनी गोद में बहुत-से अभक्त कपटियों अथवा दुष्ट जनों को पालते हुए देखते हैं। इसी से प्राचीन काल में कथारियों, नोवेशियनों और दोनातवादियों ने भक्तों की संगति से अपने आप को अलग कर लेने का अवसर लिया। आज के समय में एनाबैप्टिस्ट वही फूट फिर से उत्पन्न करते हैं, क्योंकि उन्हें यह नहीं लगता कि जिस कलीसिया में दुर्गुण सहे जाते हैं वह सच्ची कलीसिया हो सकती है। परन्तु मसीह मत्ती 25:32 में उचित ही भेड़ों को बकरियों से अलग करना अपना निज कार्य ठहराता है; और इसके द्वारा हमें चेतावनी देता है कि जिन बुराइयों को सुधारना हमारे वश में नहीं, उन्हें हमें तब तक सहना चाहिए जब तक सब बातें पक न जाएँ, और कलीसिया को शुद्ध करने का उचित समय न आ जाए। साथ ही, यहाँ विश्वासियों को यह आज्ञा दी गई है कि वे प्रत्येक अपने-अपने क्षेत्र में ऐसा प्रयत्न करें कि परमेश्वर की कलीसिया उन भ्रष्टताओं से शुद्ध की जाए जो अब भी उसके भीतर विद्यमान हैं। और यही इस शिक्षा का तीसरा उपयोग है जो हमें करना चाहिए। परमेश्वर का पवित्र खलिहान अन्तिम दिन से पहले पूरी रीति से स्वच्छ नहीं किया जाएगा, जब मसीह अपने आगमन पर भूसी को बाहर फेंक देगा; परन्तु उसने अपने सुसमाचार की शिक्षा के द्वारा यह कार्य अभी से आरम्भ कर दिया है, जिसे इसी कारण वह सूप कहता है। इसलिए हमें इस विषय में किसी भी रीति से उदासीन नहीं रहना चाहिए; इसके विपरीत, हमें सच्चे मन से यह प्रयत्न करना चाहिए कि जितने अपने आप को मसीही कहते हैं वे सब पवित्र और निष्कलंक जीवन बिताएँ। परन्तु सबसे बढ़कर, जो कुछ परमेश्वर यहाँ सब अधर्मियों के विषय में घोषित करता है, वह हमारी स्मृति पर गहराई से अंकित होना चाहिए; अर्थात् यह कि वह उन्हें अपने पवित्रस्थान में आने से रोकता है, और उनकी उस अभक्त धृष्टता को दोषी ठहराता है जिससे वे अनादरपूर्वक भक्तों की संगति में घुस आते हैं। दाऊद तम्बू का उल्लेख करता है, क्योंकि मन्दिर तब तक बना नहीं था। उसकी बात का अभिप्राय, थोड़े शब्दों में कहें तो, यह है कि केवल वे ही परमेश्वर तक पहुँच पाते हैं जो उसके सच्चे सेवक हैं, और जो पवित्र जीवन बिताते हैं।

2. वह जो खराई से चलता है। यहाँ हमें ध्यान देना चाहिए कि इन शब्दों में एक निहित विरोध है: एक ओर उन लोगों का व्यर्थ घमण्ड, जो केवल नाम के लिए परमेश्वर की प्रजा हैं, अथवा जो ऐसा होने का केवल कोरा अंगीकार करते हैं, जो बाहरी विधियों में ही समाया हुआ है; और दूसरी ओर सच्ची भक्ति का यह निर्विवाद और खरा प्रमाण, जिसकी दाऊद सराहना करता है। परन्तु यह पूछा जा सकता है कि जब परमेश्वर की सेवा पड़ोसियों के प्रति प्रेम के कर्तव्यों से पहले आती है, तो यहाँ विश्वास और प्रार्थना का कोई उल्लेख क्यों नहीं किया गया; क्योंकि निश्चय ही ये वे चिह्न हैं जिनके द्वारा परमेश्वर की सच्ची सन्तानों को कपटियों से अलग पहचाना जाना चाहिए था? उत्तर सरल है: दाऊद का अभिप्राय विश्वास और प्रार्थना तथा अन्य आत्मिक बलिदानों को बाहर करना नहीं है; परन्तु क्योंकि कपटी लोग अपने स्वार्थ को बढ़ाने के लिए बहुत-सी बाहरी धार्मिक विधियों पर ध्यान देने में कोई कसर नहीं छोड़ते, जबकि उनकी अभक्ति, इसके बावजूद, जीवन में बाहर प्रकट हो जाती है, क्योंकि वे घमण्ड, क्रूरता और उपद्रव से भरे हुए हैं, और छल तथा अंधेर में लगे रहते हैं, — इसलिए भजनकार, ऐसे चरित्र के सब लोगों का भेद खोलने और उन्हें प्रकाश में खींच लाने के उद्देश्य से, सच्चे और निष्कपट विश्वास के चिह्न और प्रमाण व्यवस्था की दूसरी पटिया से लेता है। जितनी चिन्ता कोई मनुष्य अपने पड़ोसियों के प्रति धार्मिकता और न्याय का आचरण करने में करता है, उतना ही वह वास्तव में यह प्रकट करता है कि वह परमेश्वर का भय मानता है। अतः यहाँ दाऊद को ऐसा नहीं समझना चाहिए मानो वह राजनीतिक या सामाजिक न्याय से ही सन्तुष्ट हो जाता हो, मानो इतना पर्याप्त हो कि हम अपने संगी मनुष्यों को उनका भाग दे दें, जबकि परमेश्वर को उसके अधिकार से वंचित करना हमारे लिए उचित हो; परन्तु वह परमेश्वर के स्वीकृत सेवकों का वर्णन ऐसा करता है कि वे धार्मिकता के उन फलों के द्वारा अलग दिखाई देते और पहचाने जाते हैं जिन्हें वे उत्पन्न करते हैं। पहले, वह निष्कपटता की माँग करता है; अर्थात् यह कि मनुष्य अपने सब कामों में हृदय की सरलता से, और पापपूर्ण चतुराई या धूर्तता के बिना, आचरण करें। दूसरे, वह न्याय की माँग करता है; अर्थात् यह कि वे अपने पड़ोसियों का भला करने का यत्न करें, किसी की हानि न करें, और सब प्रकार के अन्याय से दूर रहें। तीसरे, वह उनकी वाणी में सत्य की माँग करता है, ताकि वे कोई भी बात झूठ या छल से न बोलें। हृदय में बोलना एक सशक्त आलंकारिक अभिव्यक्ति है, परन्तु यह दाऊद के अभिप्राय को उससे कहीं अधिक प्रबलता से व्यक्त करती है जितना वह “हृदय से” कहने पर करती। यह हृदय और जीभ के बीच ऐसे मेल और सामंजस्य को सूचित करती है कि वाणी मानो भीतर छिपे हुए स्नेह या भाव का एक जीवन्त चित्र हो।

भजन 15:3

3. वह जो अपनी जीभ से निन्दा नहीं करता, और न अपने साथी की बुराई करता है, और न अपने पड़ोसी के विरुद्ध निन्दा की बात उठाता है।

दाऊद उन सद्गुणों का संक्षेप में वर्णन करने के पश्चात् जिनसे वे सब सम्पन्न होने चाहिए जो कलीसिया में स्थान पाना चाहते हैं, अब कुछ ऐसे दुर्गुणों को गिनाता है जिनसे उन्हें मुक्त होना चाहिए। पहले, वह उनसे कहता है कि उन्हें निन्दक या चुगलखोर नहीं होना चाहिए; दूसरे, कि उन्हें अपने पड़ोसियों के प्रति कोई भी हानिकारक और अन्यायपूर्ण काम करने से अपने आप को रोके रखना चाहिए; और तीसरे, कि उन्हें निन्दाओं और झूठी अफ़वाहों को फैलाने में सहायता नहीं करनी चाहिए। अन्य दुर्गुण, जिनसे धर्मी मुक्त रहते हैं, हमें आगे चलकर मिलेंगे। अतः दाऊद निन्दा और चुगली को अन्याय की पहली बात ठहराता है जिससे हमारे पड़ोसियों की हानि होती है। यदि अच्छा नाम एक ऐसा खज़ाना है जो संसार के सारे धन से अधिक मूल्यवान है (नीतिवचन 22:1), तो मनुष्यों की प्रतिष्ठा को घायल करने से बढ़कर उनकी कोई हानि नहीं की जा सकती। तौभी यहाँ हर एक हानिकारक शब्द की निन्दा नहीं की गई है; परन्तु चुगली के उस रोग और लालसा की, जो द्वेषी लोगों को निन्दाएँ फैलाने के लिए उकसाती है। साथ ही, इसमें सन्देह नहीं हो सकता कि पवित्र आत्मा का अभिप्राय सब झूठे और दुष्ट दोषारोपणों को दोषी ठहराना है। इसके तुरन्त बाद आनेवाले वाक्यांश में यह शिक्षा अधिक व्यापक रूप में कही गई है कि परमेश्वर की सन्तानों को सब प्रकार के अन्याय से बहुत दूर रहना चाहिए: और न अपने साथी की बुराई करता है। साथी और पड़ोसी शब्दों से भजनकार का अभिप्राय केवल उन्हीं लोगों से नहीं जिनके साथ हमारा घनिष्ठ मेलजोल है और जिनके साथ हम गहरी मित्रता में रहते हैं, परन्तु उन सब मनुष्यों से है जिनके साथ हम मानवता और एक सामान्य स्वभाव के बन्धनों से बँधे हुए हैं। वह इन शब्दों का प्रयोग इसलिए करता है कि जिस बात की वह निन्दा करता है उसकी घृणितता अधिक स्पष्ट रूप से दिखाई दे, और पवित्र लोग सब प्रकार के अनुचित व्यवहार से और भी अधिक घृणा करें, क्योंकि जो कोई अपने पड़ोसी की हानि करता है वह मानव समाज के मूल नियम का उल्लंघन करता है। अन्तिम वाक्यांश के अर्थ के विषय में व्याख्याकार एकमत नहीं हैं। कुछ लोग निन्दा की बात उठाना इस वाक्यांश को गढ़ने के अर्थ में लेते हैं, क्योंकि द्वेषी लोग शून्य से निन्दाएँ खड़ी कर देते हैं; और इस प्रकार यह पद के पहले वाक्यांश में कही गई बात की पुनरावृत्ति होगी, अर्थात् यह कि भले मनुष्यों को चुगली में लिप्त होने की छूट नहीं लेनी चाहिए। परन्तु मेरे विचार में यहाँ अनुचित विश्वास-शीलता के दुर्गुण को भी डाँटा गया है, जो, जब हमारे पड़ोसियों के विरुद्ध कोई बुरी अफ़वाहें फैलाई जाती हैं, हमें या तो उत्सुकता से उन्हें सुनने के लिए, या कम से कम पर्याप्त कारण के बिना उन्हें ग्रहण कर लेने के लिए प्रेरित करता है; जबकि हमें तो उन्हें दबाने और पाँवों तले रौंद डालने के लिए हर उपाय करना चाहिए। जब कोई व्यक्ति गढ़े हुए झूठ को लेकर आता है, तो जो उन्हें ठुकरा देते हैं वे मानो उन्हें भूमि पर गिरने के लिए छोड़ देते हैं; जबकि इसके विपरीत, जो उन्हें एक व्यक्ति से दूसरे व्यक्ति तक फैलाते और प्रचारित करते हैं, उनके विषय में एक अर्थपूर्ण मुहावरे के द्वारा कहा गया है कि वे उन्हें उठाते हैं। [295 "Et mettre sous le pied." — फ्रांसीसी. “और पाँव तले रख देना।”]

भजन 15:4

4. उसकी दृष्टि में त्यागा हुआ [या, निकम्मा] तुच्छ है; परन्तु वह यहोवा के डरवैयों का आदर करता है; जब वह अपनी हानि के लिए शपथ खाता है, तो उसे बदलता नहीं।

इस पद के पहले भाग की व्याख्या भिन्न-भिन्न प्रकार से की जाती है। कुछ लोग इससे यह अर्थ निकालते हैं कि परमेश्वर के सच्चे सेवक अपनी दृष्टि में तुच्छ और निकम्मे हैं। यदि हम यह व्याख्या अपनाएँ, तो संयोजक और, जिसे दाऊद व्यक्त नहीं करता, जोड़ना पड़ेगा, जिससे पाठ यों बनेगा: वह अपनी दृष्टि में नीच और तुच्छ है। परन्तु इस विचार के अतिरिक्त कि यदि यही अर्थ होता तो सम्भवतः शब्द संयोजक और के द्वारा जोड़े गए होते, मेरे पास एक और कारण है जो मुझे यह सोचने को प्रेरित करता है कि दाऊद का अभिप्राय कुछ और था। वह दो विपरीत बातों की तुलना करता है, अर्थात् कुटिल और निकम्मे चरित्रों को तुच्छ जानना, और धर्मियों तथा परमेश्वर का भय माननेवालों का आदर करना। इन दोनों वाक्यांशों के परस्पर मेल खाने के लिए, यहाँ तुच्छ जाने जाने के विषय में जो कहा गया है उसे मैं केवल इसी अर्थ में समझ सकता हूँ कि परमेश्वर की सन्तान अभक्तों को तुच्छ जानती है, और उनके विषय में वही हीन और तिरस्कारपूर्ण धारणा रखती है जिसके योग्य उनका चरित्र है। यह सच है कि भक्त लोग, यद्यपि वे प्रशंसनीय और सद्गुणी जीवन बिताते हैं, धृष्टता से फूलते नहीं, परन्तु इसके विपरीत, वे अपने आप से असन्तुष्ट ही रहते हैं, क्योंकि वे अनुभव करते हैं कि जिस सिद्धता की माँग की जाती है उससे वे अभी कितने पीछे हैं। तौभी, जब मैं इस खण्ड के उद्देश्य की माँग पर विचार करता हूँ, तो मुझे नहीं लगता कि यहाँ हमें भजनकार को नम्रता या विनय की सराहना करते हुए देखना चाहिए, परन्तु मनुष्यों के चरित्र के विषय में एक स्वतन्त्र और खरे न्याय की सराहना करते हुए, जिसके द्वारा एक ओर दुष्टों को छोड़ा नहीं जाता, और दूसरी ओर सद्गुण को वह आदर मिलता है जो उसका अधिकार है; क्योंकि चापलूसी, जो दुर्गुणों को ढाँककर उनका पोषण करती है, एक ऐसी बुराई है जो जितनी सामान्य है उतनी ही घातक भी। मैं अवश्य स्वीकार करता हूँ कि यदि दुष्ट लोग अधिकार के पद पर हों, तो हमें उनके प्रति अपने तिरस्कार को यहाँ तक नहीं ले जाना चाहिए कि जहाँ तक हमारे कर्तव्य का ध्यान अनुमति देता है वहाँ तक भी उनकी आज्ञा मानने से इन्कार कर दें; परन्तु साथ ही, हमें चापलूसी से और उनके अनुसार अपने आप को ढालने से सावधान रहना चाहिए, क्योंकि ऐसा करना हमें भी उनके साथ उसी दण्ड-आज्ञा में फँसा देगा। जो न केवल उनके दुष्ट कामों को उदासीनता से देखता प्रतीत होता है, वरन् उनका आदर भी करता है, वह यह प्रकट करता है कि जहाँ तक उसके वश में है वह उन कामों को स्वीकार करता है। इसलिए पौलुस हमें सिखाता है (इफिसियों 5:11) कि जब हम अन्धकार के निष्फल कामों को उलाहना नहीं देते, तो यह उनके साथ एक प्रकार की सहभागिता है। निश्चय ही यह बड़ा कुटिल आचरण है, जब लोग मनुष्यों की कृपा पाने के लिए परोक्ष रूप से परमेश्वर का ठट्ठा करते हैं; और वे सब इसके दोषी हैं जो दुष्टों को प्रसन्न करना अपना काम बना लेते हैं। तौभी दाऊद का ध्यान व्यक्तियों पर उतना नहीं जितना दुष्ट कामों पर है। जो मनुष्य दुष्टों का आदर होते देखता है, और संसार की वाहवाही से उन्हें अपनी दुष्टता में और भी हठीला बनते देखता है, और स्वेच्छा से इसमें अपनी सहमति या स्वीकृति देता है, क्या वह ऐसा करके दुर्गुण को अधिकार के पद पर नहीं बैठाता, और उसे प्रभुता का सामर्थ्य नहीं सौंपता? परन्तु यशायाह भविष्यद्वक्ता कहता है (यशायाह 5:20), “हाय उन पर जो बुरे को भला और भले को बुरा कहते, जो अन्धियारे को उजियाला और उजियाले को अन्धियारा ठहराते हैं।” [296 "Meschant, ou vilein et abominable." — फ्रांसीसी हाशिये की टिप्पणी. “दुष्ट, अथवा नीच और घृणित।”]

और न इसे कोई कठोर या उग्र बोलने की रीति समझना चाहिए, जब दाऊद नीच और दुष्ट व्यक्तियों को त्यागे हुए कहता है, चाहे वे किसी ऊँचे और सम्मानित पद पर ही क्यों न बैठे हों। यदि (जैसा सिसरो अपनी पुस्तक आरुस्पिकों के उत्तर में कहता है) बलि-पशुओं की अँतड़ियों के परीक्षक, और अन्य अन्यजाति भविष्य-कथक, निकम्मे और भ्रष्ट चरित्रों के लिए त्यागे हुए शब्द का प्रयोग करते थे, यद्यपि वे प्रतिष्ठा और धन में बढ़े-चढ़े होते थे, तो परमेश्वर के एक भविष्यद्वक्ता को यह अनुमति क्यों न हो कि वह उन सब के लिए जिन्हें परमेश्वर ने त्याग दिया है, पतित और बहिष्कृत लोगों का नाम प्रयोग करे? भजनकार का अभिप्राय, थोड़े शब्दों में कहें तो, यह है कि परमेश्वर की सन्तान हर एक मनुष्य के कामों का स्वतन्त्रता से न्याय करती है, और मनुष्यों की कृपा पाने के लिए वह नीच चापलूसी तक नहीं झुकती, जिससे दुष्टों को उनकी दुष्टता में प्रोत्साहन मिले।

इसके तुरन्त बाद जो आता है, अर्थात् धर्मियों और परमेश्वर का भय माननेवालों का आदर करना, वह कोई साधारण सद्गुण नहीं है। क्योंकि संसार की दृष्टि में वे प्रायः मानो सब वस्तुओं का कूड़ा-करकट और मैल ठहरते हैं, इसलिए बहुधा ऐसा होता है कि जो उन पर कृपा और सहानुभूति दिखाते हैं, वे हर कहीं अपने विरुद्ध संसार की घृणा भड़का लेते हैं। इसलिए मनुष्यों का अधिकांश भाग भले लोगों की मित्रता को ठुकरा देता है, और उन्हें तुच्छ समझे जाने के लिए छोड़ देता है, जो परमेश्वर का घोर और जघन्य अपमान किए बिना नहीं हो सकता। तो आओ, हम मनुष्यों को उनकी सम्पत्ति या उनके धन या उनके क्षणभंगुर सम्मानों से आँकना नहीं, परन्तु भक्ति, अर्थात् परमेश्वर के भय, को मूल्यवान समझना सीखें। और निश्चय ही कोई भी मनुष्य कभी सच्चे मन से भक्ति के अभ्यास में अपना मन नहीं लगाएगा जो साथ ही परमेश्वर के सेवकों का आदर न करे; जैसे, दूसरी ओर, उनके प्रति हमारा प्रेम हमें जीवन की पवित्रता में उनका अनुकरण करने के लिए उकसाता है।

जब वह अपनी हानि के लिए शपथ खाता है। सप्तति (LXX.) का अनुवाद इस खण्ड के उद्देश्य से भली-भाँति मेल खाता, यदि इब्रानी पाठ में शब्दों के नीचे लगे हुए स्वर-चिह्न ऐसे अर्थ को सहन कर सकते।

यह, निस्सन्देह, उनके अनुवाद के अशुद्ध होने का कोई प्रमाण नहीं कि वह स्वर-चिह्नों से मेल नहीं खाता; क्योंकि यद्यपि यहूदी पढ़ते समय सदा स्वर-चिह्नों का प्रयोग करते आए हैं, तौभी सम्भव है कि वे लिखते समय उन्हें सदा व्यक्त नहीं करते थे। तौभी मैं सामान्यतः स्वीकृत पाठ का अनुसरण करना अधिक पसन्द करता हूँ। और अर्थ यह है कि विश्वासी अपना वचन तोड़ने के बजाय हानि उठाना स्वीकार कर लेंगे। जब कोई मनुष्य अपनी प्रतिज्ञाओं का पालन केवल वहीं तक करता है जहाँ तक वह उसे अपने लाभ का देखता है, तो इसमें उसकी खराई और विश्वासयोग्यता को प्रमाणित करने का कोई तर्क नहीं। परन्तु जब मनुष्य एक-दूसरे से प्रतिज्ञा करते हैं, तो इससे अधिक सामान्य बात और कोई नहीं कि उसके पालन से होनेवाली किसी छोटी-सी हानि के कारण वे अपने वचन तोड़ने का कोई बहाना ढूँढ़ने का प्रयत्न करें। हर एक मनुष्य अपने मन में विचार करता है कि उसका लाभ किसमें है, और यदि अपनी प्रतिज्ञाओं पर स्थिर रहने में उसे असुविधा या कष्ट होता है, तो वह यह कल्पना करने में पर्याप्त चतुर होता है कि उसे जितनी हानि की आशंका का कोई कारण है उससे कहीं अधिक हानि उठानी पड़ेगी। निश्चय ही यह एक उचित बहाना प्रतीत होता है जब कोई मनुष्य शिकायत करता है कि यदि वह अपने वचन से न हटे तो उसे बड़ी हानि उठानी पड़ेगी। इसी कारण हम सामान्यतः मनुष्यों में इतना अविश्वास देखते हैं कि वे अपनी की हुई प्रतिज्ञाओं को पूरा करने के लिए अपने आप को बँधा हुआ नहीं समझते, सिवाय उतने तक जितने तक उससे उनका निजी स्वार्थ सिद्ध हो। इसलिए दाऊद इस अस्थिरता को दोषी ठहराते हुए परमेश्वर की सन्तानों से माँग करता है कि वे अपनी प्रतिज्ञाओं को पूरा करने में सबसे बड़ी दृढ़ता दिखाएँ। यहाँ यह प्रश्न पूछा जा सकता है: यदि कोई मनुष्य किसी डाकू के हाथ में पड़कर अपने प्राण बचाने के लिए उसे कुछ धन देने की प्रतिज्ञा करे, और इसके परिणामस्वरूप उसे छोड़ दिया जाए, तो क्या उस दशा में उसे अपनी प्रतिज्ञा का पालन करना चाहिए? और फिर, यदि किसी मनुष्य के साथ कोई अनुबन्ध करते समय नीचतापूर्वक छल किया गया हो, तो क्या उसके लिए उस शपथ को तोड़ना उचित है जो उसने ऐसे अनुबन्ध में खाई हो? डाकू के विषय में, जो उसे धन देता है वह एक और दोष में पड़ता है, क्योंकि वह अपने ही खर्च पर मानवजाति के एक सामान्य शत्रु का पोषण करता है, जिससे सार्वजनिक कल्याण की हानि होती है। दाऊद विश्वासियों पर ऐसा कोई विकल्प नहीं थोपता, परन्तु केवल यह आज्ञा देता है कि वे अपने निजी स्वार्थों से अधिक अपनी प्रतिज्ञाओं का ध्यान रखें, और विशेषकर तब जब उनकी प्रतिज्ञाएँ शपथ के द्वारा पक्की की गई हों। दूसरी दशा के विषय में, अर्थात् जब किसी व्यक्ति ने दुष्ट युक्ति से छले जाने और धोखा खाने के कारण शपथ खाई हो, तो उसे निश्चय ही परमेश्वर के पवित्र नाम का ऐसा आदर करना चाहिए कि वह अपनी शपथ तोड़ने के बजाय धीरज से हानि उठाना स्वीकार करे। तौभी उसके लिए यह पूर्णतः उचित है कि उसके साथ जो छल किया गया है उसे वह खोलकर प्रकट कर दे, बशर्ते वह ऐसा अपने निजी स्वार्थ के विचार से प्रेरित होकर न करे; और इसके अतिरिक्त, कोई बात उसे अपने विरोधी के साथ शान्तिपूर्वक मामले का समझौता करने का प्रयत्न करने से नहीं रोकती। बहुत-से यहूदी व्याख्याकार इस खण्ड को मन्नतों तक सीमित कर देते हैं, मानो दाऊद विश्वासियों को यह उपदेश देता हो कि जब उन्होंने उपवास के द्वारा अपने आप को दीन करने और दुःख देने की प्रतिज्ञा की हो, तब वे अपनी मन्नतें पूरी करें। परन्तु इसमें वे भूल करते हैं। उसके अभिप्राय से इससे अधिक दूर और कुछ नहीं, क्योंकि वह यहाँ केवल व्यवस्था की दूसरी पटिया की, और उस परस्पर खराई की चर्चा करता है जो मनुष्यों को एक-दूसरे के साथ अपने व्यवहार में बनाए रखनी चाहिए। [297 “सप्तति (LXX.) ने, [ ,להרעlehara,] हानि के लिए के स्थान पर, [ ,להרעleharea,] अपने साथी के लिए पढ़ा प्रतीत होता है, क्योंकि वे इसका अनुवाद τῷπλησίον αὐτου, अपने पड़ोसी के लिए करते हैं; और ऐसा ही सुरियानी, और लातीनी, और अरबी, और इथियोपियाई अनुवाद भी करते हैं।” — हैमण्ड। यह अनुवाद भजन के उद्देश्य से भली-भाँति मेल खाता है, जो हमारे संगी मनुष्यों के साथ न्यायपूर्ण व्यवहार से सम्बन्ध रखता है; और यह भले मनुष्य को ऐसा चित्रित करता है कि वह अपने पड़ोसी से खाई हुई प्रतिज्ञा-रूपी शपथों को बड़ी सावधानी से पूरा करता है। परन्तु सामान्य पाठ, वह अपनी हानि के लिए शपथ खाता है, और बदलता नहीं, भले मनुष्य की नैतिक खराई को और भी अधिक प्रभावशाली प्रकाश में प्रस्तुत करता है, क्योंकि यह उसका वर्णन ऐसा करता है कि वह अपनी शपथ को तोड़ने के सबसे बड़े प्रलोभनों के सामने भी उसे पूरा करता है, जब उसका पालन उसके अपने हितों के लिए हानिकारक सिद्ध हो सकता है; और यह किसी मनुष्य के सद्गुण की कोई साधारण परीक्षा नहीं है।]

भजन 15:5

5. वह अपना रुपया ब्याज पर नहीं देता, और निर्दोष के विरुद्ध घूस नहीं लेता। जो ऐसे काम करता है वह सदा तक कभी न डगमगाएगा।

इस पद में दाऊद भक्तों को यह आज्ञा देता है कि वे न तो ब्याज के द्वारा अपने पड़ोसियों पर अंधेर करें, और न अधर्मी मुकदमों का पक्ष लेने के लिए घूस से अपने आप को भ्रष्ट होने दें। पहले वाक्यांश के विषय में, क्योंकि दाऊद सामान्य रूप से और बिना किसी अपवाद के सब प्रकार के ब्याज को दोषी ठहराता प्रतीत होता है, इसलिए यह नाम ही हर कहीं घृणा की दृष्टि से देखा गया है। परन्तु धूर्त लोगों ने इस दुर्गुण को छिपाने के लिए आकर्षक नाम गढ़ लिए हैं; और यह सोचकर कि इस युक्ति से वे बच निकलेंगे, उन्होंने उससे भी अधिक बढ़कर लूटा है जितना यदि वे खुले रूप से और प्रकट रीति से ब्याज पर उधार देते। परन्तु परमेश्वर के साथ कुतर्कों और झूठे बहानों के द्वारा व्यवहार नहीं किया जा सकता, न उसे धोखा दिया जा सकता है। वह वस्तु को वैसा ही देखता है जैसी वह वास्तव में है। सौदे करने की उस अन्यायपूर्ण रीति से बुरा कोई ब्याज नहीं, जिसमें दोनों ओर न्याय की उपेक्षा की जाती है। तो आओ, हम स्मरण रखें कि वे सब सौदे, जिनमें एक पक्ष अधर्म से दूसरे पक्ष की हानि करके लाभ कमाने का प्रयत्न करता है, उन्हें चाहे कोई भी नाम दिया जाए, यहाँ दोषी ठहराए गए हैं। यह पूछा जा सकता है कि क्या सब प्रकार के ब्याज को इस धिक्कार में सम्मिलित करके समान रूप से अनुचित माना जाए? यदि हम बिना भेद किए सब को दोषी ठहराएँ, तो यह संकट है कि बहुत-से लोग, अपने आप को ऐसी सकेती में पड़ा देखकर कि वे चाहे जिधर मुड़ें पाप तो करना ही पड़ेगा, निराशा के कारण और भी ढीठ हो जाएँ, और बिना चुनाव या विवेक के सब प्रकार के ब्याज में सिर के बल कूद पड़ें। दूसरी ओर, जब कभी हम यह मान लेते हैं कि इस रीति से कुछ उचित रूप से किया जा सकता है, तो बहुत-से लोग यह सोचकर अपने आप को खुली लगाम दे देंगे कि उन्हें बिना किसी नियन्त्रण या संयम के ब्याज लेने की स्वतन्त्रता दे दी गई है। इसलिए पहले तो मैं अपने पाठकों को सब बातों से बढ़कर यह सम्मति दूँगा कि वे अपने संगी मनुष्यों से अनुचित लाभ उठाने के लिए चतुराई से कपटपूर्ण बहाने गढ़ने से सावधान रहें, और यह कल्पना न करें कि कोई भी ऐसी बात उनके लिए उचित हो सकती है जो दूसरों के लिए कष्टदायक और हानिकारक है।

ब्याज के विषय में, संसार में ऐसा ब्याजखोर पाना कठिन ही है जो साथ ही अंधेर करनेवाला और अनुचित तथा लज्जाजनक लाभ का लोभी न हो। इसी कारण प्राचीन काल में केटो ने उचित ही ब्याज लेने की प्रथा और मनुष्यों की हत्या को अपराध की एक ही श्रेणी में रखा, क्योंकि इस वर्ग के लोगों का उद्देश्य दूसरे मनुष्यों का लहू चूसना है। यह भी एक बड़ी विचित्र और लज्जाजनक बात है कि जबकि अन्य सब मनुष्य बड़े परिश्रम से अपनी जीविका के साधन प्राप्त करते हैं, जबकि किसान अपने दैनिक कामों से थक जाते हैं, और कारीगर अपने माथे के पसीने से समाज की सेवा करते हैं, और व्यापारी न केवल परिश्रम में लगे रहते हैं, वरन् अपने आप को बहुत-सी असुविधाओं और संकटों में भी डालते हैं, — तो धन के व्यापारी कुछ भी किए बिना आराम से बैठे रहें, और अन्य सब लोगों के परिश्रम से कर वसूल करें। इसके अतिरिक्त, हम जानते हैं कि सामान्यतः उनके ब्याज से धनी लोग नहीं, परन्तु कंगाल लोग चूसे जाते हैं, जिन्हें तो सहायता मिलनी चाहिए। इसलिए परमेश्वर ने अकारण ही लैव्यव्यवस्था 25:35, 36 में ब्याज को वर्जित नहीं किया, और यह कारण भी जोड़ा, “यदि तेरा भाई कंगाल हो जाए, और उसकी दशा तेरे सामने तरस योग्य हो जाए, तो तू उसको सम्भालना; उससे ब्याज या बढ़ती न लेना।” हम देखते हैं कि जिस उद्देश्य से यह व्यवस्था बनाई गई वह यह था कि मनुष्य कंगालों पर क्रूरता से अंधेर न करें, जिन्हें तो सहानुभूति और करुणा मिलनी चाहिए। यह निस्सन्देह उस न्याय-सम्बन्धी व्यवस्था का एक भाग था जो परमेश्वर ने विशेष रूप से यहूदियों के लिए ठहराई थी; परन्तु यह न्याय का एक सामान्य सिद्धान्त है जो सब जातियों और सब युगों पर लागू होता है, कि हम संकट और अभाव में पड़े कंगालों को लूटने और निगलने से अपने आप को बचाए रखें। इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि वह लाभ, जो अपना धन ब्याज पर उधार देनेवाला किसी की हानि किए बिना प्राप्त करता है, अनुचित ब्याज की श्रेणी में सम्मिलित नहीं किया जाना चाहिए। इब्रानी शब्द, נשךneshek, जिसका प्रयोग दाऊद करता है, एक ऐसे दूसरे शब्द से निकला है जिसका अर्थ है डसना, और यह पर्याप्त रूप से दिखाता है कि ब्याज वहीं तक दोषी ठहराए गए हैं जहाँ तक उनमें हमारे संगी मनुष्यों को लूटने और खसोटने की छूट निहित है या वे उसकी ओर ले जाते हैं। निस्सन्देह, यहेजकेल, यहेजकेल 18:17 और यहेजकेल 22:12 में, उधार दिए गए धन पर किसी भी प्रकार का ब्याज लेने को दोषी ठहराता प्रतीत होता है; परन्तु निस्सन्देह उसकी दृष्टि लाभ कमाने की उन अन्यायपूर्ण और धूर्त युक्तियों पर है जिनके द्वारा धनी लोग कंगाल प्रजा को निगल जाते थे। संक्षेप में, यदि हमने न्याय के उस नियम को अपने हृदयों पर खोद लिया होता जिसे मसीह मत्ती 7:12 में ठहराता है, “इस कारण जो कुछ तुम चाहते हो कि मनुष्य तुम्हारे साथ करें, तुम भी उनके साथ वैसा ही करो,” तो ब्याज के विषय में लम्बे वाद-विवादों में पड़ना आवश्यक न होता। [298 "C'estoit un personnage Romain de grande reputation." — फ्रांसीसी हाशिया. “यह बड़ी प्रतिष्ठा का एक रोमी व्यक्ति था।” — देखिए Cicero de Officiis, Lib. 2, cap. 25.]

299 "Ce ne sont pas les riches lesquels on mange d'usures." — फ्रांसीसी. “वे धनी लोग नहीं हैं जिन्हें वे ब्याज के द्वारा निगल जाते हैं।”

300 “यहूदियों को व्यवस्था के द्वारा अपने भाइयों को उधार दिए गए धन पर ब्याज या सूद लेने से वर्जित किया गया था, परन्तु परदेशियों, अर्थात् अन्य देशों के विदेशियों को उधार दी गई वस्तु पर नहीं (व्यवस्थाविवरण 23:20)। इस निषेध का स्पष्ट उद्देश्य इस्राएलियों के हृदयों में एक-दूसरे के प्रति मानवीय और भ्रातृभावपूर्ण भावनाओं को बढ़ावा देना था। ऐसा भी प्रतीत होता है कि एक और दूर का लक्ष्य भी सामने रखा गया था, अर्थात् यहूदियों में व्यापारिक प्रवृत्ति के बनने को रोकना, और उन्हें जहाँ तक हो सके उन कृषि-सम्बन्धी और निजी कामों तक सीमित रखना, जो उन्हें आस-पास की जातियों के साथ मेलजोल से अलग रखते; क्योंकि यह अधिक सम्भव नहीं था कि जो प्रथा घर में वर्जित थी उसका विदेशियों के बीच बहुत विस्तार किया जाता।” — वॉलफ़र्ड का भजन संहिता का नया अनुवाद।

पाठ में इसके बाद जो आता है वह विशेष रूप से उन न्यायियों पर लागू होता है जो भेंटों और पुरस्कारों से भ्रष्ट होकर सारी व्यवस्था और न्याय को बिगाड़ देते हैं। तौभी इसका विस्तार और आगे तक किया जा सकता है, क्योंकि प्रायः ऐसा होता है कि निजी व्यक्ति भी बुरे मुकदमों का पक्ष लेने और उनका बचाव करने के लिए घूस से भ्रष्ट हो जाते हैं। अतः दाऊद सामान्य रूप से उन सब भ्रष्टताओं को सम्मिलित करता है जिनके द्वारा हम सत्य और खराई से भटका दिए जाते हैं। कुछ लोग सोचते हैं कि यहाँ न्यायियों के उस लोभ से अभिप्राय है जिससे वे अभियुक्त निर्दोषों से उनके छुटकारे के मूल्य के रूप में धन ऐंठते हैं, जबकि उन्हें तो बिना कुछ लिए उनकी रक्षा और सहायता करनी चाहिए थी। परन्तु यहेजकेल के उन समान खण्डों से, जिन्हें हमने उद्धृत किया है, यह प्रकट होता है कि अर्थ कुछ और है।

जो ऐसे काम करता है। यह निष्कर्ष हमें फिर से चेतावनी देता है कि जितने परमेश्वर के पवित्रस्थान में घुस आते हैं वे सब “ऊपर की पवित्र यरूशलेम” के स्थायी नागरिक नहीं हैं; परन्तु कपटी, और वे सब जो झूठमूठ पवित्र जनों की उपाधि धारण करते हैं, अन्त में इश्माएल के साथ, जिसके वे समान हैं, “निकाल दिए जाएँगे।” जो बात भजन 46 में सम्पूर्ण कलीसिया के विषय में कही गई है, उसे दाऊद यहाँ प्रत्येक विश्वासी पर लागू करता है: वह सदा तक कभी न डगमगाएगा। इसका जो कारण वहाँ व्यक्त किया गया है वह यह है कि परमेश्वर यरूशलेम के बीच में वास करता है। इसके विपरीत, हम जानते हैं कि वह विश्वासघातियों और दुष्टों से दूर है, जो केवल मुँह से और बनावटी होंठों से उसके निकट आते हैं।

301 "De la sainete Jerusalem celeste." — फ्रांसीसी. “स्वर्गीय पवित्र यरूशलेम के।”