भजन 16

भजन 16

भजन 16.

आरम्भ में दाऊद अपने आप को परमेश्वर की रक्षा में सौंपता है। फिर वह उन उपकारों पर ध्यान करता है जो उसने परमेश्वर से पाए थे, और इस प्रकार अपने आप को धन्यवाद देने के लिए उभारता है। यह सच है कि अपनी सेवा के द्वारा वह किसी भी रीति से परमेश्वर का लाभ नहीं कर सकता था; तौभी वह अपने आप को पूर्ण रूप से उसके हाथ सौंप देता और उसी को समर्पित कर देता है, और यह घोषणा करता है कि अन्धविश्वासों से उसका कोई सम्बन्ध न रहेगा। वह इसका कारण भी बताता है, अर्थात् यह कि पूर्ण और वास्तविक सुख केवल परमेश्वर में विश्राम करने में है, जो अपने लोगों को किसी अच्छी वस्तु की घटी कभी नहीं होने देता।

दाऊद का मिक्ताम। मिक्ताम शब्द के अर्थ के विषय में यहूदी व्याख्याकार एकमत नहीं हैं। कुछ लोग इसे כתם catham से निकालते हैं, मानो यह सोने का मुकुट या रत्न हो। दूसरे समझते हैं कि यह किसी गीत का आरम्भ है, जो उस समय बहुत प्रचलित था। औरों को यह किसी प्रकार की धुन प्रतीत होती है, और इसी मत को मानने की ओर मेरा झुकाव है।

इस शब्द का अर्थ है सोना, उत्तम से उत्तम सोना; और जो लोग यहाँ इसे इसी अर्थ में समझते हैं, उनका विचार है कि इस भजन को यह शीर्षक यह सूचित करने के लिए दिया गया है कि यह सोने के अक्षरों में लिखे जाने योग्य है; और कुछ लोग अनुमान करते हैं कि जिन भजनों को यह शीर्षक दिया गया है वे किसी न किसी अवसर पर इसी प्रकार लिखकर पवित्रस्थान में टाँगे गए थे। दूसरों का मत है कि मिक्ताम शब्द כתם catham से निकला है, जिसका अर्थ है चिह्नित करना, खोदना; यह सूचित करने के लिए कि यह भजन किसी बहुमूल्य और टिकाऊ स्तम्भ पर खोदे जाने योग्य है, ताकि वह सदा स्मरण में बना रहे। सेप्टुआजिन्ट ने भी इस शब्द को यही अर्थ दिया है, क्योंकि वह इसका अनुवाद στηλογραφία करता है, अर्थात् किसी स्तम्भ या स्मारक पर अंकित लेख। इन दोनों में से किसी भी दृष्टि से यह शीर्षक इस पवित्र काव्य के लिए विशेष रूप से उपयुक्त ही माना जा सकता है। बिशप मैन्ट टिप्पणी करते हैं, "समाधि-लेख के रूप में, यह हमारे उद्धारकर्ता की कब्र पर लिखा जा सकता था; विजय-स्मारक के रूप में, इसे वह दिवंगत आत्माओं के लोक में गा सकता था; और इन दोनों में से किसी भी अर्थ में, या किसी भी अर्थ में, इसे भली भाँति एक स्वर्णिम रचना माना जा सकता है, जैसे जालीदार काम में सोने के सेब।" भजनों के शीर्षकों में जो शब्द आते हैं, वे पुरानी धुनों के नाम हैं।

भजन 16:1

1. हे परमेश्वर, मेरी रक्षा कर [या मेरी चौकसी कर]; क्योंकि मैं तुझ ही पर भरोसा रखता हूँ।

यह एक प्रार्थना है जिसमें दाऊद अपने आप को परमेश्वर की रक्षा में सौंपता है। तौभी वह यहाँ किसी विशेष संकट में परमेश्वर से सहायता की याचना नहीं करता, जैसा वह अन्य भजनों में बहुधा करता है; परन्तु वह उससे विनती करता है कि वह अपने आप को उसके सारे जीवन भर उसका रक्षक प्रगट करे; और सचमुच जीवन और मृत्यु दोनों में हमारी कुशल पूर्णतः इसी पर निर्भर है कि हम परमेश्वर की रक्षा के अधीन रहें। भरोसे के विषय में जो आगे कहा गया है, उसका अर्थ लगभग यही है मानो पवित्र आत्मा दाऊद के मुख से हमें यह निश्चय दिलाता है कि परमेश्वर हम सब की सहायता करने को तत्पर है, यदि हम निश्चित और दृढ़ विश्वास के साथ उस पर भरोसा रखें; और वह केवल उन्हीं को अपनी रक्षा में लेता है जो अपने सम्पूर्ण हृदय से अपने आप को उसे सौंप देते हैं। साथ ही हमें यह भी स्मरण कराया जाना चाहिए कि दाऊद, इसी भरोसे से सम्भला हुआ, विपत्ति के उन सब तूफ़ानों के बीच, जिनके थपेड़े उसे लगते रहे, स्थिर और अटल बना रहा।

भजन 16:2-3

2. तू यहोवा से कहेगा, तू ही मेरा प्रभु है; मेरी भलाई तुझ तक नहीं पहुँचती। 3. पृथ्वी पर जो पवित्र लोग हैं, और जो उत्तम हैं, उन्हीं के प्रति; मेरा सारा आनन्द उन्हीं में है।

2. तू यहोवा से कहेगा। दाऊद यह कहकर आरम्भ करता है कि वह परमेश्वर को कुछ भी नहीं दे सकता — न केवल इसलिए कि परमेश्वर को किसी वस्तु की आवश्यकता नहीं, बल्कि इसलिए भी कि नश्वर मनुष्य उसकी कोई भी सेवा करके परमेश्वर का अनुग्रह कमा नहीं सकता। तौभी साथ ही वह साहस बाँधता है, और, क्योंकि परमेश्वर हमारी भक्ति और उस सेवा को, जो हम उसे अर्पित करते हैं, स्वीकार करता है, इसलिए दाऊद घोषणा करता है कि वह उसके दासों में से एक होगा। इस कर्तव्य के लिए अपने आप को और भी प्रभावशाली रीति से उत्साहित करने के लिए वह अपने ही प्राण से बात करता है; क्योंकि जिस इब्रानी शब्द का अनुवाद तू कहेगा किया गया है वह स्त्रीलिंग में है, जो केवल प्राण की ओर ही संकेत कर सकता है। कुछ लोग इस शब्द को भूतकाल में पढ़ना अधिक पसन्द करेंगे — तू ने कहा है — और मेरी समझ में इसमें कोई आपत्ति नहीं, क्योंकि भजनकार एक ऐसी भावना की चर्चा कर रहा है जिसका उसके प्राण में स्थायी निवास था। उसके कथन का आशय यह है: मैं अपने हृदय में पूर्ण रूप से कायल हूँ, और निश्चित रूप से जानता हूँ, कि परमेश्वर मुझ से कोई लाभ या फ़ायदा नहीं पा सकता; परन्तु इसके होते हुए भी मैं पवित्र लोगों की संगति में सम्मिलित हो जाऊँगा, कि हम एक मन होकर स्तुति के बलिदानों से उसकी आराधना करें। इस पद में दो बातें स्पष्ट रूप से रखी गई हैं। पहली यह कि परमेश्वर को अधिकार है कि वह हम से जो चाहे माँगे, क्योंकि हम पूर्णतः उसके अधीन हैं, जो हमारा न्यायोचित स्वामी और प्रभु है। दाऊद उसे प्रभु का सामर्थ्य और प्रभुत्व देकर यह घोषित करता है कि वह स्वयं और जो कुछ उसके पास था, सब परमेश्वर की सम्पत्ति है। इस पद में निहित दूसरी बात वह स्वीकृति है जो भजनकार अपनी दरिद्रता के विषय में करता है। मेरी भलाई तुझ तक नहीं पहुँचती। व्याख्याकार इस अन्तिम उपवाक्य की व्याख्या दो प्रकार से करते हैं। क्योंकि עליך aleyka का अनुवाद तुझ पर किया जा सकता है, इसलिए कुछ लोग इससे यह अर्थ निकालते हैं कि जो भी भले काम हम परमेश्वर के प्रति करें, उनसे वह हमारा ऋणी नहीं बनता, न किसी भी अंश में हमारा कर्ज़दार होता है; और वे भलाई शब्द को कर्मवाच्य अर्थ में समझते हैं, मानो दाऊद यह कहता हो कि जो भी भलाई उसने परमेश्वर से पाई, वह किसी ऐसे दायित्व से नहीं निकली जो उसने परमेश्वर पर डाला हो, न उसके किसी पुण्य से। परन्तु मेरी समझ में इस वाक्य का अर्थ अधिक व्यापक है, अर्थात् यह कि मनुष्य परमेश्वर के लिए अपने आप को कितना ही क्यों न खपाने का यत्न करें, तौभी वे उसे कोई लाभ नहीं पहुँचा सकते। हमारी भलाई उस तक नहीं पहुँचती — न केवल इसलिए कि केवल अपने आप में पूर्ण पर्याप्तता रखने के कारण उसे किसी वस्तु की आवश्यकता नहीं, बल्कि इसलिए भी कि हम सब अच्छी वस्तुओं से खाली और रहित हैं, और हमारे पास ऐसा कुछ भी नहीं जिससे हम उसके प्रति अपनी उदारता दिखा सकें। तौभी इसी शिक्षा से वह दूसरी बात भी निकलती है जिसकी चर्चा मैं पहले कर चुका हूँ, अर्थात् यह कि मनुष्यों के लिए असम्भव है कि वे अपने किसी पुण्य के द्वारा परमेश्वर को अपना ऋणी बना लें, यहाँ तक कि वह उनका कर्ज़दार ठहरे। इस सारे कथन का सार यह है कि जब हम परमेश्वर के सामने आते हैं, तो हमें सारा अहंकार त्याग देना चाहिए। जब हम यह कल्पना करते हैं कि हम में कोई अच्छी बात है, तो यदि वह हमें ठुकरा दे तो हमें आश्चर्य न करना चाहिए, क्योंकि इस प्रकार हम उससे उस आदर का एक प्रमुख भाग छीन लेते हैं जिसका वह अधिकारी है। परन्तु इसके विपरीत, यदि हम यह मान लें कि जितनी भी सेवाएँ हम उसे अर्पित कर सकते हैं वे अपने आप में तुच्छ हैं और किसी प्रतिफल के योग्य नहीं, तो यह दीनता मीठी सुगन्ध के धूप के समान होगी, जो उन्हें परमेश्वर के यहाँ ग्रहणयोग्य बना देगी।

"मेरी चौकसी कर।" इब्रानी शब्द उन लोगों के कार्यों को व्यक्त करता है जो किसी दूसरे की सुरक्षा की रखवाली करते हैं, जैसे अपने राजा की सेवा में उपस्थित पहरेदार, या अपने झुण्ड की रखवाली करनेवाला चरवाहा।" — हॉर्सली. "इब्रानी शब्द חסיתי chasithi, जो חס chasah से है, किसी ऐसे व्यक्ति के पास शरण लेने का अर्थ देता है, जिसकी रक्षा में वह सुरक्षित रह सके, जैसे मुर्गी के पंखों तले चूज़े।" — बक्सटॉर्फ़.

शब्द נפשי naphshi सामान्यतः लुप्त समझा जाता है: तू, हे मेरे प्राण, कहेगा, या कह चुका है। परन्तु कसदी (Chaldee) अनुवाद को छोड़ सब प्राचीन अनुवाद इसे उत्तम पुरुष में पढ़ते हैं, मैं ने कहा है, और बहुत सी हस्तलिखित प्रतियों में भी यही पाठ है। तौभी ये शब्द, "तू, हे मेरे प्राण, कह चुका है," "मैं ने कहा है" के ही तुल्य हैं।

सेप्टुआजिन्ट में पाठ है, Των ἀγαθων μου ου χρειαν ἐχεις, तुझे मेरी भलाई की आवश्यकता नहीं, [या मेरी अच्छी वस्तुओं की।] टिन्डेल की बाइबल में पाठ है, "मेरी वस्तुएँ तेरे लिए कुछ भी नहीं।"

3. पृथ्वी पर जो पवित्र लोग हैं, उन्हीं के प्रति। लगभग सब लोग इस स्थल को इस प्रकार समझने में सहमत हैं, मानो दाऊद ने उस वाक्य के बाद, जिस पर हम अभी विचार कर चुके हैं, यह जोड़ा हो कि परमेश्वर की ठीक रीति से सेवा करने का एकमात्र मार्ग यह है कि उसके पवित्र दासों की भलाई करने का यत्न किया जाए। और सच तो यह है कि परमेश्वर, क्योंकि हमारे भले काम उस तक नहीं पहुँच सकते, अपने स्थान पर पवित्र लोगों को रख देता है, जिनके प्रति हमें अपना प्रेम प्रगट करना है। इसलिए जब मनुष्य एक दूसरे की भलाई करने में परस्पर परिश्रम करते हैं, तो यही परमेश्वर की उचित और ग्रहणयोग्य सेवा करना है। निःसन्देह हमें अपना प्रेम उन तक भी पहुँचाना चाहिए जो उसके योग्य नहीं, जैसे हमारा स्वर्गीय पिता "भलों और बुरों दोनों पर अपना सूर्य उदय करता है" (मत्ती 5:45); परन्तु दाऊद उचित रूप से पवित्र लोगों को दूसरों से बढ़कर मानता है और उन्हें ऊँचे स्थान पर रखता है। तो, जैसा मैं ने आरम्भ में कहा, लगभग सब व्याख्याकारों का यही सामान्य मत है। परन्तु यद्यपि मैं इससे इन्कार नहीं करता कि यह शिक्षा दाऊद के शब्दों में समाई हुई है, तौभी मेरी समझ में वह कुछ और आगे जाता है, और यह संकेत करता है कि वह परमेश्वर के भक्त उपासकों के साथ मिल जाएगा, और उनका सहभागी या साथी बनेगा; जैसे परमेश्वर की सब सन्तानों को भ्रातृ-एकता के बन्धन से परस्पर जुड़े रहना चाहिए, कि वे सब एक ही प्रेम और उत्साह के साथ अपने साझे पिता की सेवा करें और उसे पुकारें। इस प्रकार हम देखते हैं कि दाऊद, यह मान लेने के बाद कि वह अपने में कोई ऐसी वस्तु नहीं पा सकता जिसे वह परमेश्वर के पास ले जाए — क्योंकि जो कुछ उसके पास है उन सब के लिए वह उसी का ऋणी है — अपना स्नेह पवित्र लोगों पर लगाता है; क्योंकि परमेश्वर की इच्छा यह है कि इस संसार में वह धर्मियों की सभा में महिमा पाए और ऊँचा किया जाए, जिन्हें उसने इसी उद्देश्य से अपने परिवार में लेपालक बनाकर ग्रहण किया है कि वे उसके अधिकार के अधीन और उसके पवित्र आत्मा की अगुवाई में एक मन होकर साथ साथ जीवन बिताएँ। इसलिए यह स्थल हमें सिखाता है कि परमेश्वर को इससे बढ़कर ग्रहणयोग्य कोई बलिदान नहीं कि हम सच्चाई से और सम्पूर्ण हृदय से धर्मियों की संगति में अपने आप को जोड़ दें, और भक्ति के पवित्र बन्धन में बँधकर उनके साथ भाईचारे की सद्भावना को बढ़ाएँ और बनाए रखें। इसी में पवित्र लोगों की सहभागिता है, जो उन्हें संसार की नीच अशुद्धताओं से अलग करती है, कि वे परमेश्वर की पवित्र और निज प्रजा हों। वह स्पष्ट रूप से पृथ्वी पर रहनेवाले पवित्र लोगों की चर्चा करता है, क्योंकि परमेश्वर की इच्छा है कि इस संसार में भी उसकी महिमा के प्रत्यक्ष चिह्न, और मानो दिखाई देनेवाले कुल-चिह्न, हों, जो हमें उसके पास ले चलने का काम दें। इसलिए विश्वासी उसका स्वरूप धारण करते हैं, ताकि उनके उदाहरण से हम स्वर्गीय जीवन पर ध्यान करने के लिए उभारे जाएँ। इसी कारण भजनकार उन्हें उत्तम, या आदरणीय कहता है, क्योंकि धार्मिकता और पवित्रता से, जिनमें परमेश्वर के आत्मा का तेज चमकता है, बढ़कर हमारे लिए कोई वस्तु बहुमूल्य नहीं होनी चाहिए; जैसे पिछले भजन में हमें आज्ञा दी गई है कि हम परमेश्वर का भय माननेवालों का मूल्य समझें और उनका आदर करें। इसलिए हमें परमेश्वर के सच्चे और समर्पित दासों को अत्यन्त मूल्यवान और आदरणीय समझना चाहिए, और उनकी संगति में अपने आप को जोड़ने से बढ़कर किसी बात को महत्त्वपूर्ण न समझना चाहिए; और यह हम वास्तव में करेंगे, यदि हम बुद्धिमानी से इस पर विचार करें कि सच्ची उत्तमता और प्रतिष्ठा किस बात में है, और संसार की व्यर्थ चमक-दमक और उसके छलपूर्ण आडम्बरों को अपनी आँखें चौंधियाने न दें।

"Voyla donc (ainsi que j'ay commencement dire) l'opinion commune, quasi de tous." — फ्रांसीसी. "D'un accord, et d'une roesroe affection." — फ्रांसीसी. "एक मन होकर, और एक ही प्रेम के साथ।"

भजन 16:4

4. जो पराए को भेंट चढ़ाते हैं उनके दुःख बढ़ते जाएँगे। मैं उनके लोहूवाले अर्घ का स्वाद न चखूँगा, और न उनके नाम अपने होंठों पर लाऊँगा।

भजनकार अब पवित्र लोगों के साथ भाईचारे का मेल बनाए रखने का सच्चा मार्ग बताता है, यह घोषणा करके कि अविश्वासियों और अन्धविश्वासियों से उसका कोई सम्बन्ध न रहेगा। जब तक हम अधर्म के सब बन्धन तोड़ न दें, मूर्तिपूजकों से अपने आप को अलग न कर लें, और उन सब अशुद्धताओं से, जो परमेश्वर की पवित्र आराधना को भ्रष्ट और दूषित करती हैं, अपने आप को शुद्ध और दूर न रखें, तब तक हम परमेश्वर के अधीन कलीसिया की एक देह में एक नहीं हो सकते। दाऊद के कथन का सामान्य आशय निश्चय ही यही है। परन्तु शब्दों के विषय में व्याख्याकारों में मतभेद है। कुछ लोग इस पद के पहले शब्द עצבות atsboth का अनुवाद मूर्तियाँ करते हैं, और इस अनुवाद के अनुसार अर्थ यह है कि जब मनुष्य अपनी मूर्खता में एक बार अपने लिए झूठे देवता बनाने लगते हैं, तो उनका पागलपन बिना किसी सीमा के फूट निकलता है, यहाँ तक कि वे देवताओं की एक अपार भीड़ इकट्ठी कर लेते हैं। परन्तु क्योंकि यह शब्द यहाँ स्त्रीलिंग में रखा गया है, इसलिए मैं इसका अनुवाद दुःख या क्लेश करना अधिक उचित समझता हूँ, यद्यपि इसके फिर भी कई अर्थ हो सकते हैं। कुछ लोग समझते हैं कि यह एक शाप है, और वे पढ़ते हैं, उनके दुःख बढ़ जाएँ; मानो दाऊद, पवित्र जलन से भरकर, अन्धविश्वासियों के विरुद्ध परमेश्वर के न्यायपूर्ण प्रतिशोध की घोषणा करता हो। दूसरे, जिनके मत को मैं अधिक उचित समझता हूँ, क्रिया का काल नहीं बदलते, जो इब्रानी में भविष्यत् है, उनके दुःख बढ़ते जाएँगे; परन्तु मुझे ऐसा लगता है कि वे पर्याप्त स्पष्टता से यह नहीं बताते कि दाऊद किस प्रकार के दुःखों की बात करता है। वे कहते तो हैं कि अभागे मूर्तिपूजक अपने नए नए आविष्कारों में निरन्तर वृद्धि करते रहते हैं, और ऐसा करने में अपने आप को बुरी रीति से सताते हैं। परन्तु मेरा मत यह है कि इस शब्द के द्वारा साथ ही उस परिश्रम का अन्त और परिणाम भी सूचित किया गया है जो वे उसे करने में उठाते हैं; यह दिखाता है कि वे न केवल बिना किसी लाभ या फ़ायदे के अपने आप को कष्ट देते हैं, बल्कि अपने ही विनाश को पूरा करने के लिए बुरी रीति से अपने आप को परेशान करते और उसमें लगे रहते हैं। उनकी संगति से अपने आप को और भी दूर रखने के लिए एक प्रेरणा के रूप में, वह इसे एक अखण्डनीय सिद्धान्त मान लेता है कि वे अपने व्यर्थ अन्धविश्वासों से कोई लाभ पाना तो दूर, उनका पालन करने के अपने कठोर प्रयत्नों के द्वारा केवल अपने आप को और भी बड़े क्लेश और दुर्दशा में फँसाते हैं। क्योंकि उन अभागे मनुष्यों का, जो स्वेच्छा से अपने आप को शैतान के हाथ बन्धुए दास करके सौंप देते हैं, अपनी आशा में निराश होने के सिवा और क्या परिणाम हो सकता है? जैसे परमेश्वर यिर्मयाह में शिकायत करता है (यिर्मयाह 2:13), "उन्होंने मुझ बहते जल के सोते को त्याग दिया है, और उन्होंने हौद बना लिए, वरन् ऐसे हौद जो टूट गए हैं, और जिन में जल नहीं रह सकता।"

"Et comme armoiries apparentes." — फ्रांसीसी. "A un Dieu estrange, et autre que le vray Dieu." — टिप्पणी, फ्रांसीसी हाशिया. "अर्थात्, पराए देवता को, जो सच्चे परमेश्वर से भिन्न है।"

लातीनी अनुवाद में शब्द "libabo" है, जिसका अर्थ है या तो चखना, या भेंट के रूप में उण्डेलना; फ्रांसीसी अनुवाद में यह "gousteray" है, जिसका अर्थ केवल चखना है। पूल कहते हैं, "अन्यजातियों की यह रीति थी (जैसा अनेक विद्वानों ने देखा है) कि वे अपने बलिदानों का लोहू — चाहे वे पशुओं के हों या मनुष्यों के, जैसे भी उनका बलिदान किया जाता था — चढ़ाते थे, और कभी कभी उसका कुछ भाग पीते भी थे।" — पूल, टिप्पणियाँ.

फ्रांसीसी अनुवाद में शब्द "sacrifices" है, जिस पर कैल्विन ने हाशिये पर यह टिप्पणी दी है:— "Le mot signifie proprement bruvages accoustumez en sacrifices." — "इस शब्द का ठीक अर्थ है बलिदानों में प्रचलित पेय।"

अगले उपवाक्य में भी कुछ अस्पष्टता है। इब्रानी शब्द מהר mahar, जिसका अनुवाद हम ने भेंट चढ़ाना किया है, कल (kal) धातुरूप में दहेज देना, या देना अर्थ रखता है। परन्तु क्योंकि हिफ़िल (hiphil) धातुरूप में यह अधिकतर दौड़ना, या उतावली करना के अर्थ में लिया जाता है, इसलिए बहुतों ने इस दूसरे अर्थ को अधिक पसन्द किया है, और इस उपवाक्य की व्याख्या इस प्रकार करते हैं कि अन्धविश्वासी लोग उतावली से पराए देवताओं के पीछे दौड़ते हैं। और वास्तव में हम उन्हें खेतों में भागते हुए पागलों के समान पूरे वेग और लापरवाही के साथ अपनी मूर्तिपूजाओं में दौड़ते देखते हैं; और भविष्यद्वक्ता बहुधा उन्हें इस अविवेकी उन्माद के लिए धिक्कारते हैं जिससे वे भड़के रहते हैं। इसलिए यदि भाषा का सामान्य प्रयोग इसका समर्थन करता, तो मैं इस अर्थ को अपनाने की ओर बहुत झुकता; परन्तु क्योंकि व्याकरणाचार्य बताते हैं कि पवित्रशास्त्र में ऐसा कोई दूसरा स्थल नहीं मिलता, इसलिए मैं ने अपने अनुवाद में पहले मत का अनुसरण किया है। संक्षेप में, भजनकार के कथन का सार यह है कि अविश्वासी लोग, जो अपनी मूर्तियों पर अपना धन लुटाते और उड़ा देते हैं, न केवल वे सब दान और भेंटें खो देते हैं जो वे उन्हें चढ़ाते हैं, बल्कि परमेश्वर का क्रोध अपने ऊपर भड़काकर अपने दुःखों की मात्रा निरन्तर बढ़ाते जाते हैं। सम्भवतः भविष्यद्वक्ता पवित्रशास्त्र की उस सामान्य शिक्षा की ओर भी संकेत करता है कि मूर्तिपूजक सच्चे परमेश्वर के साथ बाँधे गए आत्मिक विवाह की प्रतिज्ञा को भंग करते हैं, और मूर्तियों के साथ वाचा बाँधते हैं। यहेजकेल (यहेजकेल 16:33) यहूदियों को उचित ही इस बात के लिए धिक्कारता है कि जहाँ रीति यह है कि प्रेमी वेश्या को उपहारों से लुभाता है, वहाँ इसके विपरीत वे उन मूर्तियों को, जिनके आगे उन्होंने अपने आप को व्यभिचार के लिए सौंप दिया और त्याग दिया था, स्वयं ही प्रतिफल चढ़ाते थे। परन्तु जो अर्थ हम ने ऊपर दिया है वह इस स्थल के भाव को प्रगट करता है, अर्थात् यह कि अविश्वासी लोग, जो अपने झूठे देवताओं को भेंटें चढ़ाकर उनका आदर करते हैं, न केवल इस प्रकार व्यय किए गए धन को खो देते हैं, बल्कि अपने लिए दुःख पर दुःख भी इकट्ठे करते हैं, क्योंकि अन्त में उनका परिणाम दयनीय और विनाशकारी होगा।

कसदी (Chaldee) अनुवाद में पाठ है, "उनकी मूर्तियाँ।" सेप्टुआजिन्ट में पाठ है, ἀσθενειαι αὐτων, "उनकी दुर्बलताएँ," या "क्लेश;" और सुरियानी तथा अरबी अनुवाद भी इसी आशय का शब्द प्रयोग करते हैं। बिशप पैट्रिक इस पद की व्याख्या इस प्रकार करते हैं: — "वे मूर्तियों को बढ़ाते हैं (यहाँ इस स्थान में जहाँ मैं निकाल दिया गया हूँ, 1 शमूएल 26:19), और दूसरे देवता की सेवा में उत्साही हैं। परन्तु मैं उनके घृणित बलिदानों में (जिनमें मनुष्यों का लोहू चढ़ाया जाता है) उनका सहभागी होकर, या उनके किसी झूठे देवता के नाम की शपथ खाकर, तुझे कभी न त्यागूँगा।" "डाथे टिप्पणी करते हैं कि עצבות का अर्थ कभी मूर्तियाँ नहीं होता, उसके लिए उचित शब्द עצבים है। गेसेनियस, और 1 शमूएल 31:9; 2 शमूएल 5:21; होशे 4:17 देखिए। पॉलीग्लॉट के अन्य अनुवाद सामान्य व्याख्या का समर्थन करते हैं, जिसे डाथे, हॉर्सली, बर्लिन और डे रॉसी भी स्वीकार करते हैं।" — रॉजर्स, भजन संहिता, इब्रानी में, छन्दोबद्ध; खण्ड 2, पृ. 172.

वॉलफ़र्ड इस पद का अनुवाद इस प्रकार करते हैं:— "जो उतावली से पीछे फिर जाते हैं वे अपने दुःख बढ़ाते हैं; उनके लोहूवाले अर्घ मैं न चढ़ाऊँगा; और न उनके नाम अपने होंठों पर लाऊँगा।" और इस स्थल को वह जो अर्थ देते हैं वह यह है कि दाऊद ने, पिछले पद में धर्मियों में अपने आनन्द की घोषणा करके, यहाँ यह बताया है कि जो लोग परमेश्वर और उसकी सच्चाई से फिर जाते हैं वे अपने कष्टों को बढ़ाते हैं; और वह दृढ़ता से कहता है कि उसका यह संकल्प है कि न तो उनकी धार्मिक विधियों में, जो अशुद्ध और घृणित थीं, और न उनके नामों की चर्चा करके मित्रता के व्यवहार में, उसकी उनसे कोई सहभागिता होगी।

मैं उनके लोहूवाले अर्घ का स्वाद न चखूँगा। लोहूवाले अर्घ से कुछ लोग यह समझते हैं कि यहाँ उन वस्तुओं के बलिदानों की ओर संकेत है जो हत्या या लूटपाट से प्राप्त की गई थीं। परन्तु क्योंकि भविष्यद्वक्ता यहाँ क्रूर और रक्तपिपासु मनुष्यों के विरुद्ध नहीं बोल रहा, बल्कि सामान्य रूप से सब झूठी और भ्रष्ट धार्मिक उपासना को दोषी ठहराता है; और फिर, क्योंकि वह सीधे बलिदानों का नाम नहीं लेता, बल्कि स्पष्ट रूप से उस विधि की चर्चा करता है जो बलिदान चढ़ाते समय मानी जाती थी, अर्थात् कटोरा लेकर उसमें से थोड़ा सा चखना, इसलिए मुझे कोई सन्देह नहीं कि इस विधि के विरोध में, जैसी वह परमेश्वर की व्यवस्था के अनुसार मानी जाती थी, वह यहाँ चुपचाप अन्यजातियों के बलिदानों में लोहू पीने की बात रखता है। हम जानते हैं कि परमेश्वर ने अपनी प्राचीन प्रजा को हत्या और सब प्रकार की क्रूरता से और भी अधिक घृणा करना सिखाने के लिए, उन्हें न तो अपने साधारण भोजन में और न बलिदानों में लोहू खाने या पीने की अनुमति दी। इसके विपरीत, अन्यजातियों के इतिहास इस बात की साक्षी देते हैं कि उनके बीच अपने बलिदानों में लोहू चखने की रीति प्रचलित थी। इसलिए दाऊद घोषणा करता है कि वह न केवल उन भ्रष्ट और झूठी धारणाओं से, जिनके द्वारा मूर्तिपूजक बहकाए जाते हैं, अपने आप को निष्कलंक रखेगा, बल्कि इस बात की भी चौकसी करेगा कि बाहरी रूप से भी उनके साथ अपनी सहमति या उनकी स्वीकृति का कोई चिह्न प्रगट न करे। इसी अर्थ में हमें उस बात को समझना है जो तुरन्त उसके बाद आती है, और न उनके नाम अपने होंठों पर लाऊँगा। इसका आशय यह है कि वह मूर्तियों से ऐसी घृणा और तिरस्कार रखेगा कि वह उनका नाम लेने से भी ऐसे बचेगा जैसे स्वर्ग के प्रताप के विरुद्ध किसी शापित राजद्रोह से। ऐसा नहीं कि उनके नाम लेना अनुचित है, क्योंकि भविष्यद्वक्ताओं के लेखों में वे हमें बहुधा मिलते हैं; परन्तु दाऊद ने अनुभव किया कि उस परम भय और घृणा को, जिससे विश्वासियों को झूठे देवताओं को देखना चाहिए, वह इससे अधिक प्रबल रीति से व्यक्त नहीं कर सकता। यह उस वाक्य-रचना से भी प्रगट होता है जिसका वह प्रयोग करता है — वह केवल सम्बन्धवाचक का प्रयोग करता है, उनके नाम, यद्यपि उसने पहले स्पष्ट रूप से यह नहीं कहा कि वह मूर्तियों की चर्चा कर रहा है। इस प्रकार अपने उदाहरण के द्वारा वह विश्वासियों को आज्ञा देता है कि वे न केवल भूलों और दुष्ट धारणाओं से सावधान रहें, बल्कि उनके प्रति अपनी सहमति प्रगट करने के हर आभास से भी दूर रहें। स्पष्ट है कि वह उन बाहरी विधियों की चर्चा करता है जो या तो सच्चे धर्म को, या किसी विकृत अन्धविश्वास को सूचित करती हैं। तो यदि विश्वासियों के लिए मूर्तिपूजकों के अन्धविश्वासों के प्रति सहमति या अनुरूपता का कोई भी चिह्न दिखाना अनुचित है, तो नीकुदेमुस-पन्थी (जो झूठ से अपने आप को इस नाम से पुकारते हैं) यह न सोचें कि वे इस तुच्छ बहाने की आड़ ले सकते हैं कि उन्होंने विश्वास का त्याग नहीं किया, बल्कि उसे अपने हृदयों में छिपा रखा है, जब वे पोपवादियों के अपवित्र अन्धविश्वासों के पालन में सम्मिलित होते हैं। कुछ लोग पराए और उनके नाम इन शब्दों को झूठे देवताओं के उपासकों का सूचक समझते हैं; परन्तु मेरी समझ में दाऊद का आशय स्वयं झूठे देवताओं से है। उसके कथन का अभिप्राय यह है: पृथ्वी हर सम्भव प्रकार के अन्धविश्वासों के अपार ढेर से भरी हुई है, और मूर्तिपूजक अपनी मूर्तियों को सजाने में सब सीमाओं से परे धन लुटाते हैं; परन्तु भले और पवित्र लोग उनके सब अन्धविश्वासपूर्ण आविष्कारों को सदा घृणा की दृष्टि से देखेंगे।

"Et de faict, nous voyons de quelle impetuosite ils se jettent on leurs idolatries sans regarder, lien, tellement qu'il semble que ce soyent gens forcenez, qui courent a travers champs." — फ्रांसीसी.

हॉर्सली का पाठ है, "जो किसी दूसरे से अपनी मँगनी करते हैं, वे अपने दुःख बढ़ाएँगे। अर्थात्, जो पराए देवताओं के पीछे व्यभिचार करते फिरते हैं।"

"Mais touche nommement la ceremonie qu'on observoit en sacrifices asgavoir de prendre la coupe et en gouster un peu." — फ्रांसीसी. फ्रांसीसी अनुवाद के हाशिये पर मत्ती 26:26 और उत्पत्ति 9:4 पर कैल्विन की टीकाओं का सन्दर्भ दिया गया है। "Qui se nomment ainsi, tort." — फ्रांसीसी.

"Quoy que la terre soit pleine d'un grand areas d'infinite de superstitions." — फ्रांसीसी.

भजन 16:5-6

5. यहोवा मेरा भाग और मेरे कटोरे का हिस्सा है; तू मेरे भाग को स्थिर रखता है। 6. मेरे लिए माप की डोरी मनभावने स्थान में पड़ी; हाँ, मेरा भाग मनोहर है।

5. यहोवा मेरे भाग का हिस्सा है। यहाँ भजनकार अपने विचारों को और भी स्पष्टता से समझाता है। वह कारण बताता है कि क्यों वह मूर्तिपूजकों से अपने आप को अलग करता और परमेश्वर की कलीसिया में बने रहने का निश्चय करता है, क्यों वह घृणा के साथ उनकी भूलों में हर प्रकार की सहभागिता से बचता और परमेश्वर की शुद्ध आराधना से लिपटा रहता है; अर्थात् इसलिए कि वह एकमात्र सच्चे परमेश्वर में अपने भाग के रूप में विश्राम करता है। उन अन्धे मूर्तिपूजकों की अभागी व्याकुलता, जिन्हें हम भटकते और ऐसे इधर-उधर दौड़ते देखते हैं मानो पागलपन ने उन्हें मार दिया और हाँक दिया हो, निःसन्देह इसी कारण से है कि वे परमेश्वर के सच्चे ज्ञान से रहित हैं। जिनकी नींव और जिनका भरोसा परमेश्वर में नहीं, वे अवश्य ही बहुधा अनिश्चय और दुविधा की दशा में रहेंगे; और जो सच्चे विश्वास को इस प्रकार धारण नहीं करते कि उसके द्वारा उनकी अगुवाई और उन पर शासन हो, वे अवश्य ही बहुधा उन भूलों की उमड़ती बाढ़ों में बह जाएँगे जो संसार में प्रबल हैं। यह स्थल हमें सिखाता है कि सच्ची भक्ति में केवल वे ही ठीक रीति से शिक्षित हैं जो अपने सुख के लिए केवल परमेश्वर को पर्याप्त समझते हैं। दाऊद, परमेश्वर को अपने भाग का हिस्सा, और अपनी मीरास, और अपना कटोरा कहकर, यह घोषणा करता है कि वह केवल उसी से ऐसा पूर्ण रूप से तृप्त है कि न तो उसके सिवा किसी वस्तु का लालच करता है, और न किसी भ्रष्ट अभिलाषा से उत्तेजित होता है। इसलिए आओ, हम यह सीखें कि जब परमेश्वर अपने आप को हमें अर्पित करता है, तो हम सम्पूर्ण हृदय से उसे अपनाएँ, और अपने सुख के सब तत्त्व और उसकी परिपूर्णता केवल उसी में खोजें। संसार में जितने भी अन्धविश्वास कभी प्रबल रहे हैं, वे निःसन्देह इसी स्रोत से निकले हैं कि अन्धविश्वासी मनुष्य केवल परमेश्वर को पाकर सन्तुष्ट नहीं रहे। परन्तु हम वास्तव में उसे तब तक नहीं पाते जब तक "वह हमारे भाग का हिस्सा" न हो; दूसरे शब्दों में, जब तक हम पूर्णतः उसी को समर्पित न हों, यहाँ तक कि फिर कभी विश्वासघात करके उससे हट जाने की कोई इच्छा न रहे। इसी कारण परमेश्वर, जब उन यहूदियों को, जो धर्मत्यागी होकर उससे भटक गए थे, मूर्तियों के पीछे दौड़ने के लिए धिक्कारता है, तो उनसे इस प्रकार कहता है, "De ces aveugles d'idolatres." — फ्रांसीसी.

"Transportez par les desbordemens impetueux des erreurs qui regnent au monde." — फ्रांसीसी. संसार में प्रबल त्रुटियों की प्रचण्ड बाढ़ों के द्वारा बहा ले जाए गए।

“वे तेरा भाग और तेरा अंश हों।” इन शब्दों के द्वारा वह दिखाता है कि यदि हम केवल उसी को अपने लिए सर्व-पर्याप्त भाग न मानें, और यदि हम उसके साथ मूर्तियों को भी रखना चाहें, तो वह पूर्णतः उनके लिए स्थान छोड़ देता है और उन्हें हमारे हृदयों पर पूरा अधिकार करने देता है। दाऊद यहाँ तीन रूपकों का प्रयोग करता है: पहले वह परमेश्वर की तुलना निज भाग से करता है; दूसरे, कटोरे से; और तीसरे, वह उसे ऐसा दिखाता है जो उसकी रक्षा करता और उसे उसके निज भाग पर अधिकार में बनाए रखता है। पहले रूपक में वह कनान देश के उन भागों की ओर संकेत करता है, जिनके विषय में हम जानते हैं कि वे परमेश्वर के ठहराव से यहूदियों में बाँटे गए थे, और व्यवस्था ने हर एक को आज्ञा दी थी कि जो भाग उसके हिस्से में पड़ा है उसी से वह सन्तुष्ट रहे। कटोरे शब्द से या तो उसके निज उचित भाग की उपज का बोध होता है, या उपलक्षण के द्वारा उस साधारण भोजन का, जिससे जीवन सम्भाला जाता है, क्योंकि पेय भी हमारे पोषण का एक अंग है। मानो दाऊद ने कहा हो, परमेश्वर स्वामित्व की दृष्टि से भी मेरा है और उपभोग की दृष्टि से भी। तीसरी तुलना भी व्यर्थ नहीं है। प्रायः ऐसा होता है कि उचित स्वामी अपने अधिकार से निकाल दिए जाते हैं, क्योंकि कोई उनकी रक्षा करनेवाला नहीं होता। परन्तु जब परमेश्वर ने स्वयं को हमें निज भाग के रूप में दे दिया है, तो उसने यह वचन भी दिया है कि वह अपनी सामर्थ्य को काम में लाकर हमें ऐसी अकल्पनीय रूप से महान भलाई के सुरक्षित उपभोग में बनाए रखेगा। उसे एक बार अपना बना लेने से हमें थोड़ा ही लाभ होता, यदि वह उन आक्रमणों के विरुद्ध, जो शैतान प्रतिदिन हम पर करता है, उस पर हमारे अधिकार को सुरक्षित न रखता। कुछ लोग तीसरे वाक्यांश की व्याख्या ऐसे करते हैं मानो कहा गया हो, तू मेरी वह भूमि है जिसमें मेरा भाग स्थित है; परन्तु यह अर्थ मुझे फीका और असन्तोषजनक प्रतीत होता है।

6. मेरे लिये माप की डोरियाँ मनभावने स्थान में पड़ीं। भजनकार उस बात की और भी पूर्ण रीति से पुष्टि करता है जो वह पिछले पद में कह चुका था, अर्थात् यह कि वह शान्त और स्थिर मन से केवल परमेश्वर में विश्राम करता है; बल्कि वह परमेश्वर में ऐसा गौरव करता है कि उन सब वस्तुओं को, जिन्हें संसार उसके बिना उत्तम और वांछनीय समझता है, उदात्त भाव से तुच्छ जानता है। परमेश्वर की ऐसी आदरपूर्ण और उत्कृष्ट वाणी में महिमा करके वह हमें यह समझाता है कि वह अपने भाग और आनन्द के रूप में इससे अधिक कुछ नहीं चाहता। यह शिक्षा हमारे लिए अनेक प्रकार से लाभदायक हो सकती है। इसे हमें न केवल अन्धविश्वास के सब कुटिल आविष्कारों से, बल्कि शरीर और संसार के सब प्रलोभनों से भी दूर खींच लेना चाहिए। इसलिए जब कभी ऐसी वस्तुएँ हमारे सामने आएँ जो हमें केवल परमेश्वर में विश्राम करने से हटा ले जाना चाहें, तब हम इस विचार को उनके विरुद्ध एक औषधि के रूप में काम में लाएँ, कि हमारे पास सन्तुष्ट रहने का पर्याप्त कारण है, क्योंकि जिसमें सारी भलाई की पूर्ण परिपूर्णता है उसने स्वयं को हमें उपभोग के लिए दे दिया है। इस प्रकार हम अनुभव करेंगे कि हमारी दशा सदा मनभावनी और सुखदायक है; क्योंकि जिसका भाग परमेश्वर है, उसे किसी ऐसी वस्तु की घटी नहीं जो सुखी जीवन के लिए आवश्यक हो।

"Qui s'estoyent destournez de lui comme apostats." — फ्रांसीसी. जो धर्मत्यागियों के समान उससे फिर गए थे। "Ains que no'vueillions avoir avec lui les idoles." — फ्रांसीसी. बल्कि यह कि हम उसके साथ मूर्तियों को भी रखना चाहें।

"D'autant que le bruvage est une partie de nostre nourriture." — फ्रांसीसी. क्योंकि पेय हमारे पोषण का एक अंग है।

इब्रानी में “माप की डोरियाँ” है। यहाँ परमेश्वर की चुनी हुई प्रजा के बीच कनान देश के प्राचीन बँटवारे की ओर संकेत है। यह चिट्ठी डालकर किया गया था, और प्रत्येक गोत्र के भाग की लम्बाई और चौड़ाई रस्सियों अथवा माप की डोरियों से निश्चित की जाती थी। इसी से ये शब्द इस प्रकार नापी गई भूमि के अर्थ में प्रयुक्त होने लगे।

भजन 16:7

7. मैं यहोवा की बड़ाई करूँगा, जो मुझे सम्मति देता है; रात को भी मेरा अन्तःकरण मुझे शिक्षा देता है।

अन्त में दाऊद यह स्वीकार करता है कि ऐसी महान भलाई का अधिकारी होना पूर्णतः परमेश्वर के शुद्ध अनुग्रह ही के कारण था, और यह कि वह विश्वास के द्वारा उसका भागी बनाया गया था। यदि हम विश्वास के द्वारा उसे ग्रहण न करें, तो परमेश्वर का स्वयं को सेंतमेंत और अनुग्रहपूर्वक हमें अर्पित करना हमारे किसी लाभ का न होता, क्योंकि वह त्यागे हुए लोगों और चुने हुए लोगों, दोनों को समान रूप से अपनी ओर बुलाता है; परन्तु पहले प्रकार के लोग अपनी कृतघ्नता से स्वयं को इस अमूल्य आशीष से वंचित कर लेते हैं। इसलिए हम यह जान लें कि ये दोनों बातें परमेश्वर की सेंतमेंत उदारता से निकलती हैं: पहली, उसका हमारा निज भाग होना; और दूसरी, विश्वास के द्वारा हमारा उस पर अधिकार प्राप्त करना। जिस सम्मति का दाऊद उल्लेख करता है, वह पवित्र आत्मा का भीतरी प्रकाश है, जिसके द्वारा हम उस उद्धार को ठुकराने से रोके जाते हैं जिसके लिए वह हमें बुलाता है—और अपने शरीर के अन्धेपन को देखते हुए हम अन्यथा निश्चय ही ऐसा करते। इससे हम यह निष्कर्ष निकालते हैं कि जो लोग परमेश्वर के अनुग्रह को स्वीकार करने या ठुकराने का चुनाव मनुष्य की स्वतंत्र इच्छा पर छोड़ते हैं, वे उस अनुग्रह को निर्लज्जता से क्षत-विक्षत करते हैं, और जितनी अभक्ति दिखाते हैं उतना ही अज्ञान भी। कि दाऊद के इस कथन को बाहरी शिक्षा के विषय में नहीं समझना चाहिए, यह उसके शब्दों से स्पष्ट प्रकट होता है, क्योंकि वह हमें बताता है कि उसे रात में शिक्षा दी गई, जब वह मनुष्यों की दृष्टि से अलग था। फिर, जब वह कहता है कि यह उसके अन्तःकरण में किया गया, तो निःसन्देह उसका अभिप्राय गुप्त प्रेरणाओं से है। इसके अतिरिक्त, यह ध्यान से देखना चाहिए कि जिस समय उसे शिक्षा दी गई उसका उल्लेख करते हुए वह बहुवचन का प्रयोग करता है, और कहता है कि यह रातों में किया गया। इस प्रकार बोलकर वह न केवल विश्वास का आरम्भ परमेश्वर को देता है, बल्कि यह भी स्वीकार करता है कि वह उसकी शिक्षा के अधीन निरन्तर उन्नति कर रहा है; और वास्तव में यह आवश्यक है कि परमेश्वर हमारे सारे जीवन भर हमारे मन की व्यर्थता को सुधारता रहे, विश्वास के प्रकाश को और भी उज्ज्वल ज्वाला में प्रज्वलित करता रहे, और हर प्रकार से हमें आत्मिक बुद्धि की प्राप्तियों में और ऊँचा उठाता रहे।

“मेरा अन्तःकरण” (शब्दशः, “मेरे गुर्दे”) इब्रानी पाठ का अक्षरशः अनुवाद है, और ये प्राण के विचारों और भावनाओं के कार्य को सूचित करते हैं। पार्कहर्स्ट कहता है, “साधारण अनुभव दिखाता है कि मन के कार्यों का, विशेषकर आनन्द, शोक और भय के आवेगों का, गुर्दों पर बहुत उल्लेखनीय प्रभाव पड़ता है; अतः शरीर में उनके गुप्त स्थान और चर्बी में छिपे रहने के कारण पवित्रशास्त्र में प्रायः उनका प्रयोग प्राण और भावनाओं के अत्यन्त गुप्त कार्यों को सूचित करने के लिए होता है।” वॉलफोर्ड इस खण्ड पर एक टिप्पणी में कहता है, “गुर्दों का प्रयोग भीतरी शक्तियों को सूचित करने के लिए होता है; और ईश्वरीय वक्ता यह कहता है कि एकान्त के समयों में उसके विचार स्वाभाविक रूप से उन स्वर्गीय प्रकाशनों के मनन में लगे रहते थे जो उस पर प्रकट किए गए थे।” टिंडेल की बाइबल में अन्तिम वाक्यांश का पाठ यह है, “मेरे गुर्दों ने भी रात के समय मुझे ताड़ना दी है।” और फ्राई कहता है कि यह शब्द יסר का सीधा अर्थ शिक्षा देना उतना नहीं जितना ताड़ना देना, सुधारना अथवा अनुशासित करना है। "Ce qu'autrement nous ferions, veu l'aveuglement de nostre chair." — फ्रांसीसी. जो अपने शरीर के अन्धेपन को देखते हुए हम अन्यथा करते।

भजन 16:8-9

8. मैंने यहोवा को निरन्तर अपने सम्मुख रखा है; क्योंकि वह मेरे दाहिने हाथ रहता है, मैं कभी न टलूँगा। 9. इस कारण मेरा हृदय आनन्दित है, और मेरी जीभ मगन होती है; मेरा शरीर भी भरोसे से [अथवा, निश्चिन्त] रहेगा।

8. मैंने यहोवा को रखा है इत्यादि। भजनकार फिर से अपने विश्वास की दृढ़ता और स्थिरता को दिखाता है। परमेश्वर को अपने सम्मुख रखने का अर्थ इसके सिवा और कुछ नहीं कि हम अपनी सब इन्द्रियों को बाँधे और बन्दी बनाए रखें, ताकि वे बाहर दौड़कर किसी अन्य वस्तु के पीछे भटक न जाएँ। हमें उसकी ओर शरीर की आँखों से भिन्न आँखों से देखना चाहिए, क्योंकि जब तक हम अपने मन को संसार से ऊपर न उठाएँ, हम उसे कदाचित् ही देख पाएँगे; और विश्वास हमें उसकी ओर पीठ फेरने से रोकता है। अतः इसका अर्थ यह है कि दाऊद ने अपने मन को परमेश्वर के विधान पर इतनी एकाग्रता से लगाए रखा कि उसे पूरा निश्चय था कि जब कभी उस पर कोई कठिनाई या संकट आ पड़े, परमेश्वर उसकी सहायता के लिए सदा निकट रहेगा। वह निरन्तर भी जोड़ता है, ताकि हमें दिखाए कि वह परमेश्वर की सहायता पर कैसे लगातार निर्भर रहता था, यहाँ तक कि जिन विविध संघर्षों से वह व्याकुल होता था उनके बीच भी, संकट का कोई भय उसे सहायता की खोज में परमेश्वर को छोड़ किसी और दिशा की ओर आँखें फेरने पर विवश न कर सका। और इसी प्रकार हमें परमेश्वर पर ऐसा निर्भर रहना चाहिए कि हम उस समय भी पूरी तरह आश्वस्त बने रहें कि वह हमारे निकट है, जब वह हमसे बहुत दूर हटा हुआ प्रतीत होता हो। जब हम इस प्रकार अपनी आँखें उसकी ओर फेर लेंगे, तब इस संसार के मुखौटे और व्यर्थ भ्रम हमें फिर धोखा न दे सकेंगे।

क्योंकि वह मेरे दाहिने हाथ रहता है। मैं इस दूसरे वाक्यांश को पूर्ववर्ती से अलग एक स्वतंत्र वाक्य के रूप में पढ़ता हूँ। कुछ लोगों के समान उन्हें इस प्रकार जोड़ देना—मैंने यहोवा को निरन्तर अपने सम्मुख रखा है, क्योंकि वह मेरे दाहिने हाथ रहता है—इन शब्दों को एक क्षीण अर्थ दे देगा और उनमें सिखाए गए सत्य का बहुत-सा अंश छीन लेगा, क्योंकि तब दाऊद मानो यह कहता कि वह परमेश्वर की उपस्थिति को उसके अपने अनुभव के अनुसार नापता था; और ऐसा बोलना कदापि उचित न होता। अतः मैं इन शब्दों को, मैंने यहोवा को निरन्तर अपने सम्मुख रखा है, एक पूर्ण वाक्य मानता हूँ, और दाऊद ने यहोवा को अपने सम्मुख इस उद्देश्य से रखा कि अपने सब संकटों में वह निरन्तर उसी की शरण ले। भली आशा रखने के लिए अपने अधिक प्रोत्साहन हेतु वह अपने सामने यह रखता है कि परमेश्वर की सहायता और पितृवत् देखभाल पाने का क्या अर्थ है, अर्थात् यह कि वह अपने उन लोगों को, जिनके साथ वह उपस्थित है, दृढ़ और अटल बनाए रखता है। तब दाऊद स्वयं को सब संकटों से सुरक्षित मानता है और अपने लिए निश्चित रक्षा की प्रतिज्ञा करता है, क्योंकि विश्वास की आँखों से वह परमेश्वर को अपने साथ उपस्थित देखता है। इस खण्ड से हमें एक ऐसा तर्क मिलता है जो सोर्बोनवादियों की उस मनगढ़न्त बात को उलट देता है कि विश्वासी अपने अन्त तक स्थिर रहने के विषय में सन्देह में रहते हैं; क्योंकि दाऊद अत्यन्त स्पष्ट शब्दों में परमेश्वर के अनुग्रह पर अपने भरोसे को आनेवाले समय तक फैलाता है। और निश्चय ही यह बड़ी दयनीय दशा होती कि हम हर क्षण अनिश्चितता में काँपते रहें, और हमें इस बात का कोई निश्चय न हो कि हमारे प्रति परमेश्वर का अनुग्रह बना रहेगा।

कैल्विन का अभिप्राय यह है कि परमेश्वर ने दाऊद को गुप्त प्रेरणाओं के द्वारा शिक्षा दी। …यकृत है, जिसका प्रयोग हृदय, गुर्दों इत्यादि के समान मन के लिए होता है, जिससे अर्थ यह होता है, “मैं स्वयं आनन्दित होऊँगा।” — वॉलफोर्ड

9. इस कारण मेरा हृदय आनन्दित है। इस पद में भजनकार विश्वास के उस अमूल्य फल की सराहना करता है जिसका उल्लेख पवित्रशास्त्र सर्वत्र करता है, अर्थात् यह कि हमें परमेश्वर की सुरक्षा के अधीन रखकर वह हमें न केवल मानसिक शान्ति के उपभोग में जीवित रखता है, बल्कि इससे भी बढ़कर, आनन्दित और प्रफुल्लित होकर जीने देता है। जैसा हम जानते हैं, सुखी जीवन का प्रधान और अनिवार्य अंग यह है कि विवेक और मन की शान्ति प्राप्त हो; जैसे, इसके विपरीत, अनेकानेक चिन्ताओं और भयों के बीच उछाले जाने से बढ़कर कोई अभागापन नहीं।

परन्तु अभक्त लोग, चाहे लापरवाही अथवा जड़ता की आत्मा से कितने ही मतवाले क्यों न हों, सच्चा आनन्द या मन की निर्मल शान्ति कभी अनुभव नहीं करते; बल्कि वे भीतर भयानक हलचलें अनुभव करते हैं, जो प्रायः उन पर आ पड़ती हैं और उन्हें इतना व्याकुल करती हैं कि उन्हें अपनी तन्द्रा से जागने पर विवश होना पड़ता है। संक्षेप में, शान्तचित्त होकर आनन्द करना किसी मनुष्य का भाग नहीं, केवल उसी का है जिसने केवल परमेश्वर पर अपना भरोसा रखना और अपने जीवन और कुशल को उसकी सुरक्षा में सौंपना सीख लिया है। इसलिए जब हम चारों ओर से असंख्य संकटों से घिरे हों, तब हम यह निश्चय जानें कि एकमात्र उपाय अपनी आँखें परमेश्वर की ओर लगाना है; और यदि हम ऐसा करें, तो विश्वास न केवल हमारे मनों को शान्त करेगा, बल्कि उन्हें आनन्द की परिपूर्णता से भी भर देगा। तौभी दाऊद केवल यही नहीं कहता कि वह भीतर से आनन्दित है; वह अपनी जीभ को, हाँ, अपने शरीर को भी इस आनन्द का सहभागी बनाता है। और यह अकारण नहीं, क्योंकि सच्चे विश्वासी न केवल अपने हृदय की गुप्त भावना में यह आत्मिक आनन्द रखते हैं, बल्कि जीभ से भी उसे प्रकट करते हैं, क्योंकि वे परमेश्वर में ऐसे गौरव करते हैं जैसे उसमें जो उनकी रक्षा करता और उनका उद्धार सुरक्षित रखता है। शब्द כבוד kabod का यथार्थ अर्थ महिमा और श्रेष्ठता है। तौभी मुझे इसमें कोई सन्देह नहीं कि यहाँ यह जीभ के अर्थ में लिया गया है, जैसा कि उत्पत्ति 49:6 में; क्योंकि अन्यथा इस पद में व्यक्ति का जो तीन भागों में स्पष्ट विभाजन किया गया है, वह इतना स्पष्ट और प्रत्यक्ष नहीं होता। इसके अतिरिक्त, यद्यपि शरीर असुविधाओं और कष्टों से मुक्त नहीं, तौभी इसलिए कि परमेश्वर न केवल हमारे प्राणों की बल्कि हमारे शरीरों की भी रक्षा और पालन करता है, दाऊद निराधार बात नहीं कहता जब वह निश्चिन्त रहने की आशीष को अपने प्राण के साथ-साथ अपने शरीर तक भी फैला हुआ बताता है।

भजन 16:10

10. क्योंकि तू मेरे प्राण को अधोलोक में न छोड़ेगा; और न अपने पवित्र भक्त को गड़हे को देखने देगा।

भजनकार पूर्ववर्ती शिक्षा को और भी पूर्ण रीति से समझाता है, यह घोषणा करके कि चूँकि वह मृत्यु से नहीं डरता, इसलिए उसके आनन्द की पूर्णता के लिए जो कुछ आवश्यक है उसमें किसी बात की घटी नहीं। इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि कोई भी मनुष्य सचमुच परमेश्वर पर भरोसा नहीं करता, सिवाय उसके जो उस उद्धार को, जिसकी प्रतिज्ञा परमेश्वर ने उससे की है, ऐसी दृढ़ता से थाम लेता है कि मृत्यु को तुच्छ जानता है। फिर यह भी ध्यान देने योग्य है कि दाऊद की भाषा को किसी विशेष प्रकार के छुटकारे तक सीमित नहीं करना चाहिए, जैसे भजन 49:15 में, जहाँ वह कहता है, “परमेश्वर ने मेरे प्राण को अधोलोक के वश से छुड़ा लिया है,” और ऐसे ही अन्य स्थलों में; बल्कि वह अनन्त उद्धार का निःसन्देह निश्चय रखता है, जिसने उसे सारी चिन्ता और भय से मुक्त कर दिया। मानो उसने कहा हो, मेरे लिए कब्र से बच निकलने का मार्ग सदा तैयार रहेगा, ताकि मैं सड़ाहट में पड़ा न रहूँ। परमेश्वर अपने लोगों को किसी संकट से छुड़ाकर उनका जीवन केवल थोड़े समय के लिए बढ़ाता है; परन्तु कितनी क्षीण और कितनी खोखली सान्त्वना होती, यदि हमें केवल कुछ अल्प विराम मिलता और थोड़ी देर के लिए साँस लेने का अवसर, जब तक कि अन्त में मृत्यु आकर हमारे जीवन का क्रम समाप्त न कर दे और छुटकारे की किसी आशा के बिना हमें निगल न ले? इससे प्रकट होता है कि जब दाऊद ने इस प्रकार कहा, तब उसने अपने मन को मनुष्यजाति की साधारण दशा से ऊपर उठाया। क्योंकि आदम की सब सन्तान पर यह दण्डाज्ञा सुनाई जा चुकी है, “तू मिट्टी तो है और मिट्टी ही में फिर मिल जाएगा” (उत्पत्ति 3:19), इसलिए इस विषय में बिना किसी अपवाद के सब पर वही दशा आती है। अतः यदि मसीह, जो जी उठनेवालों में पहला फल है, कब्र से बाहर न निकले, तो वे सदा के लिए सड़ाहट के दासत्व में पड़े रहेंगे। इसी से पतरस उचित ही यह निष्कर्ष निकालता है (प्रेरितों के काम 2:30) कि दाऊद भविष्यद्वाणी की आत्मा के बिना इस प्रकार गौरव नहीं कर सकता था; और तब तक नहीं, जब तक उसकी दृष्टि विशेष रूप से उस जीवन के कर्ता पर न होती जिसकी उससे प्रतिज्ञा की गई थी, और जिसे अकेले ही इस विशेषाधिकार से इसके पूर्णतम अर्थ में सम्मानित किया जाना था। तौभी इसने दाऊद को इस बात का निश्चय रखने से नहीं रोका कि वह अधिकारपूर्वक मृत्यु की प्रभुता से मुक्त है, क्योंकि मसीह ने मरे हुओं में से जी उठकर अमरता केवल अपने लिए नहीं, बल्कि हम सब के लिए प्राप्त की। जहाँ तक इस बात का प्रश्न है कि पतरस (प्रेरितों के काम 2:30) और पौलुस (प्रेरितों के काम 13:33) इस पर बल देते हैं कि यह भविष्यद्वाणी केवल मसीह के व्यक्तित्व में पूरी हुई, तो उनका अभिप्राय हमें इस प्रकार समझना चाहिए कि वह कब्र की सड़ाहट से पूर्णतः और सिद्ध रूप से मुक्त रखा गया, ताकि वह अपने अंगों को अपनी सहभागिता में बुलाए और उन्हें इस आशीष का भागी बनाए, यद्यपि क्रमशः, और प्रत्येक को उसके परिमाण के अनुसार। चूँकि दाऊद की देह मृत्यु के पश्चात् समय बीतने पर मिट्टी हो गई, इसलिए प्रेरित उचित ही यह निष्कर्ष निकालते हैं कि वह सड़ाहट से मुक्त नहीं रखा गया। सब विश्वासियों के विषय में भी यही बात है; उनमें से कोई भी पहले सड़ाहट के अधीन हुए बिना अविनाशी जीवन का भागी नहीं होता। इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि जीवन की वह परिपूर्णता, जो केवल सिर में, अर्थात् मसीह में, वास करती है, अंगों पर केवल बूँद-बूँद करके, या छोटे-छोटे अंशों में उतरती है। तौभी यह प्रश्न किया जा सकता है: जब मसीह कब्र में उतरा, तो क्या वह भी सड़ाहट के अधीन नहीं हुआ? उत्तर सरल है। यहाँ कब्र को व्यक्त करने के लिए प्रयुक्त दो शब्दों की व्युत्पत्ति पर ध्यान से विचार करना चाहिए। कब्र को שאול sheol कहा गया है, मानो वह एक अतृप्त खाई हो जो सब वस्तुओं को निगल और नष्ट कर डालती है; और गड़हे को שחת shachath कहा गया है, जिसका अर्थ सड़ाहट है। अतः ये शब्द यहाँ स्थान को उतना नहीं जितना उस स्थान के गुण और दशा को सूचित करते हैं, मानो कहा गया हो: मसीह का जीवन कब्र की प्रभुता से मुक्त रहेगा, क्योंकि उसकी देह मृत होने पर भी सड़ाहट के अधीन न होगी। इसके अतिरिक्त, हम जानते हैं कि मसीह की कब्र उसके आत्मा की जीवनदायी सुगन्ध से भर गई थी, और मानो उससे सुवासित की गई थी, ताकि वह उसके लिए अमर महिमा का द्वार बने। मैं स्वीकार करता हूँ कि यूनानी और लातीनी दोनों प्राचीन पिताओं ने इन शब्दों को खींचकर एक पूर्णतः भिन्न अर्थ दिया है, और इन्हें मसीह के प्राण के अधोलोक से वापस लाए जाने पर लागू किया है। परन्तु उचित यही है कि हम उस व्याख्या की स्वाभाविक सरलता पर दृढ़ रहें जो मैंने दी है, ताकि हम यहूदियों के उपहास के पात्र न बनें; और इसके अतिरिक्त, ताकि एक बारीकी अनेक दूसरी बारीकियों को जन्म देकर हमें किसी भूलभुलैया में न उलझा दे। दूसरे वाक्यांश में निःसन्देह देह का उल्लेख किया गया है; और हम जानते हैं कि दाऊद में यह बोलने की एक अत्यन्त सामान्य रीति है कि वह जान-बूझकर एक ही बात को दो बार दोहराता है, शब्दों में थोड़ा-सा परिवर्तन करके। यह सच है कि हम נפש nephesh का अनुवाद आत्मा करते हैं, परन्तु इब्रानी में इसका अर्थ केवल जीवन-श्वास, अथवा स्वयं जीवन है।

सोर्बोन के धर्माचार्य; सोर्बोन पेरिस का एक विश्वविद्यालय है। सेप्तुआजिन्त का पाठ है, "γλωσσα μου", “मेरी जीभ।” निःसन्देह यही अर्थ है। दाऊद महिमा शब्द का प्रयोग उस अंग के लिए करता है जिसके द्वारा परमेश्वर की महिमा या स्तुति की जाती है। प्रेरित पतरस इस खण्ड को उद्धृत करते हुए (प्रेरितों के काम 2:26) “मेरी जीभ” पढ़ता है। भजन 36:12 भी देखें। पूल कहता है, “इब्रानी शब्द shachath, यद्यपि कभी-कभी लक्षणा के द्वारा गड़हे या सड़ाहट के स्थान का अर्थ देता है, तौभी इसका यथार्थ और सामान्य अर्थ सड़ाहट अथवा विनाश है। और यहाँ इसे इसी प्रकार समझना चाहिए, यद्यपि कुछ यहूदी इस तर्क के बल से बचने के लिए इसका अनुवाद गड़हा करते हैं। परन्तु उस अर्थ में यह सच नहीं, क्योंकि चाहे यह दाऊद के विषय में हो, जैसा वे कहते हैं, या मसीह के विषय में, यह मान लिया गया है कि दोनों ने गड़हा देखा, अर्थात् कब्र में रखे गए।” इससे वह यह निष्कर्ष निकालता है कि मूल शब्द का उचित अनुवाद सड़ाहट है। तौभी गड़हे को देखना इस वाक्यांश का अर्थ कब्र में रखा जाना नहीं, बल्कि किसी लम्बे समय तक उसमें पड़े रहना हो सकता है। कैल्विन गड़हा शब्द को जो अर्थ देता है, वह सारतः वही है जो हमारे अंग्रेज़ी अनुवादकों ने उस मूल शब्द को दिया, जिसका अनुवाद उन्होंने सड़ाहट किया है। हेंग्स्टेनबर्ग कैल्विन के अनुवाद को अपनाता और उसका समर्थन करता है। "Jusqu'a ce que la mort finalement venant, rompist le cours de nos jours." — फ्रांसीसी. जब तक कि अन्त में मृत्यु आकर हमारे दिनों का क्रम तोड़ न दे।

इस प्रकार इस भजन के अन्तिम भाग को मसीह के मरे हुओं में से पुनरुत्थान की भविष्यद्वाणी के रूप में समझने के लिए हमारे पास दो प्रेरितों का प्रमाण है।

"Et les faire venir a la participation de ce bien." — फ्रांसीसी. और उन्हें इस भलाई की सहभागिता में ले आए।

भजन 16:11

11. तू मुझे जीवन का मार्ग दिखाएगा; तेरे मुख के सामने आनन्द की भरपूरी है, तेरे दाहिने हाथ में सुख सर्वदा बना रहता है।

भजनकार पिछले पद में किए गए कथन की पुष्टि करता है, और उस रीति को समझाता है जिससे परमेश्वर उसे मृत्यु के दासत्व से मुक्त करेगा, अर्थात् उसकी अगुवाई करके और अन्त में उसे सुरक्षित रूप से अनन्त जीवन के अधिकार तक पहुँचाकर। इससे हम फिर वही सीखते हैं जो मैं पहले कह चुका हूँ, कि यह खण्ड उस अन्तर को छूता है जो सच्चे विश्वासियों और परायों अथवा त्यागे हुए लोगों के बीच उनकी अनन्त दशा के सम्बन्ध में है। यह कहना कि जब दाऊद यहाँ जीवन का मार्ग दिखाए जाने की बात करता है तो उसका अर्थ उसके स्वाभाविक जीवन का बढ़ाया जाना है, केवल कुतर्क है। परमेश्वर को अपने लोगों का जीवन के मार्ग में केवल इस संसार के कुछ ही वर्षों के लिए अगुवा बताना, परमेश्वर के अनुग्रह का बहुत ही हीन मूल्यांकन करना है। उस दशा में वे उन त्यागे हुए लोगों से कुछ भी भिन्न न होते, जो उनके साथ समान रूप से सूर्य के प्रकाश का उपभोग करते हैं। अतः यदि दाऊद यहाँ परमेश्वर के उस विशेष अनुग्रह की बड़ाई और महिमा कर रहा है जिसे वह अपनी सन्तान के सिवा किसी को नहीं देता, तो जीवन के मार्ग के जिस दिखाए जाने की वह बात करता है, उसे निःसन्देह धन्य अमरता तक फैला हुआ समझना चाहिए; और वास्तव में केवल वही जीवन का मार्ग जानता है जो परमेश्वर से ऐसा जुड़ा है कि वह परमेश्वर में जीता है, और उसके बिना जी नहीं सकता।

आगे दाऊद यह जोड़ता है कि जब परमेश्वर हमसे मेल कर लेता है, तब हमारे पास वे सब वस्तुएँ होती हैं जो सिद्ध सुख के लिए आवश्यक हैं। परमेश्वर का मुख—इस वाक्यांश को या तो उसके द्वारा हमें देखे जाने के अर्थ में समझा जा सकता है, या हमारे द्वारा उसे देखे जाने के अर्थ में; परन्तु मैं इन दोनों विचारों को इसमें सम्मिलित मानता हूँ, क्योंकि उसकी पितृवत् कृपा, जिसे वह प्रसन्न मुख से हमारी ओर देखकर प्रकट करता है, इस आनन्द से पहले आती है और इसका प्रथम कारण है; तौभी यह हमें तब तक हर्षित नहीं करती जब तक हम अपनी ओर से उसे अपने ऊपर चमकते हुए न देखें। इस वाक्यांश के द्वारा दाऊद यह भी स्पष्ट रूप से प्रकट करना चाहता था कि वे सुख किसके हैं, जिनकी पूर्ण और उमड़ती हुई बहुतायत परमेश्वर के हाथ में है। जब परमेश्वर के पास इतने सुख हैं कि वे सारे संसार को भर और तृप्त कर सकें, तो फिर यह क्यों होता है कि मनुष्यजाति के अधिकांश भाग को एक उदास और प्राणघातक अन्धकार घेरे रहता है? इसका कारण यही है कि परमेश्वर सब मनुष्यों की ओर अपने मित्रवत् और पितृवत् मुख से समान रूप से नहीं देखता, और न सब मनुष्यों की आँखें खोलता है कि वे अपने आनन्द का विषय उसी में खोजें और कहीं नहीं। आनन्द की भरपूरी की तुलना इस क्षणभंगुर संसार के उन मिट जानेवाले प्रलोभनों और सुखों से की गई है, जो अपने अभागे उपासकों को कुछ समय तक बहलाकर अन्त में उन्हें अतृप्त, भूखा और निराश छोड़ देते हैं। वे सुखों से चाहे अत्यन्त सीमा तक मतवाले और तृप्त हो जाएँ, परन्तु सन्तुष्ट होने के बदले वे घृणा के कारण उनसे ऊब जाते हैं; और इसके अतिरिक्त, इस संसार के सुख स्वप्नों के समान लुप्त हो जाते हैं। अतः दाऊद गवाही देता है कि वह सच्चा और ठोस आनन्द, जिसमें मनुष्यों के मन विश्राम पा सकें, परमेश्वर को छोड़ और कहीं कभी न मिलेगा; और इसलिए केवल वे विश्वासी ही, जो केवल उसके अनुग्रह से सन्तुष्ट हैं, सचमुच और पूर्ण रूप से सुखी हो सकते हैं।