भजन 17

भजन 17

भजन 17.

इस भजन में दाऊद के शत्रुओं के क्रूर अहंकार के विरुद्ध एक शोकपूर्ण शिकायत है। वह यह घोषणा करता है कि वह इस योग्य न था कि उसे ऐसी निर्दयता से सताया जाए, क्योंकि उसने उन्हें अपने विरुद्ध अपनी क्रूरता चलाने का कोई कारण नहीं दिया था। साथ ही वह परमेश्वर से, जो उसका रक्षक है, विनती करता है कि वह उसके छुटकारे के लिए अपना सामर्थ्य प्रकट करे। भजन का शीर्षक किसी विशेष समय की ओर संकेत नहीं करता, परन्तु सम्भव है कि दाऊद यहाँ शाऊल और उसके साथियों के विषय में शिकायत करता है।

दाऊद की प्रार्थना।

भजन 17:1-2

इस भजन की रचना के अवसर के विषय में यही सामान्य मत है। यह माना जाता है कि दाऊद, उन बातों के विषय में जिनका उस पर दोष लगाया गया था अपनी निर्दोषता प्रस्तुत करते हुए, उन आरोपों की ओर संकेत करता है जो उस पर लगाए गए थे कि वह विश्वासघात करके राज्य पाने की लालसा करता और शाऊल के प्राण का खोजी है, 1 शमूएल 24:9; और इसलिए जिन सतानेवालों और निन्दकों से छुड़ाए जाने के लिए वह परमेश्वर से विनती करता है, वे शाऊल और उसके दरबारी थे।

1. हे यहोवा, मेरी धार्मिकता सुन, मेरी पुकार की ओर ध्यान दे; मेरी प्रार्थना की ओर कान लगा, जो कपटी होंठों से नहीं निकलती। 2. मेरा न्याय [अथवा मेरे पक्ष में न्याय] तेरे मुख के सम्मुख से निकले; तेरी आँखें मेरी सीधाई पर दृष्टि करें।

1. हे यहोवा, मेरी धार्मिकता सुन। भजनकार भजन का आरम्भ अपने मुकद्दमे की भलाई प्रस्तुत करके करता है। वह ऐसा इसलिए करता है क्योंकि परमेश्वर ने प्रतिज्ञा की है कि वह निर्दोषों को कुचले जाने न देगा, वरन् अन्त में सदा उनकी सहायता करेगा। कुछ लोग धार्मिकता शब्द की व्याख्या धर्मी प्रार्थना के अर्थ में करते हैं, परन्तु यह व्याख्या मुझे सन्तोषजनक नहीं जान पड़ती। अर्थ यह है कि दाऊद अपनी खराई पर भरोसा रखकर परमेश्वर को अपने और अपने शत्रुओं के बीच न्यायी के रूप में खड़ा करता है, कि वह उसके मुकद्दमे की सुनवाई करे अथवा उसका निर्णय करे। हम एक पिछले भजन में देख चुके हैं कि जब हमें दुष्ट मनुष्यों से निपटना पड़ता है, तब हम उचित रूप से परमेश्वर के सम्मुख अपनी निर्दोषता की घोषणा कर सकते हैं। तौभी, क्योंकि विश्वासियों के लिए अच्छे विवेक की स्वीकृतिपूर्ण गवाही रखना ही पर्याप्त न होता, इसलिए दाऊद अपनी घोषणा के साथ उत्कट प्रार्थना भी जोड़ता है। अधार्मिक लोग भी प्रायः न्यायपूर्वक यह घमण्ड कर सकते हैं कि उनका मुकद्दमा अच्छा है; परन्तु क्योंकि वे यह स्वीकार नहीं करते कि संसार परमेश्वर के विधान के द्वारा शासित होता है, इसलिए वे, जैसा वे कहते हैं, अपने ही विवेक की स्वीकृति का आनन्द लेकर सन्तुष्ट रहते हैं, और लगाम चबाते हुए अपने ऊपर किए गए अन्यायों को स्थिरता के बदले हठ के साथ सहते हैं, क्योंकि वे विश्वास और प्रार्थना में कोई सान्त्वना नहीं खोजते। परन्तु विश्वासी केवल अपने मुकद्दमे की भलाई पर ही निर्भर नहीं रहते, वरन् उसे परमेश्वर को सौंप भी देते हैं कि वह उसकी रक्षा करे और उसे स्थिर रखे; और जब कभी उन पर कोई विपत्ति आती है, तब वे सहायता के लिए उसी की शरण लेते हैं। अतः इस खण्ड का अर्थ यह है: यह एक प्रार्थना है कि परमेश्वर, जो जानता था कि दाऊद ने न्याय से काम किया है, और किसी को उस पर दोष लगाने का अवसर दिए बिना अपना कर्तव्य पूरा किया है, और इसलिए उसके शत्रु उसे अन्याय से सता रहे हैं, उस पर अनुग्रह की दृष्टि करे; और यह कि वह विशेष रूप से ऐसा करे, क्योंकि दाऊद उसकी सहायता पर भरोसा रखकर अच्छी आशा बाँधे हुए था, और साथ ही सच्चे हृदय से उससे प्रार्थना करता है। पुकार और प्रार्थना शब्दों से उसका आशय एक ही बात से है; परन्तु पुकार शब्द, और जो कुछ वह सूचित करता है उसे एक भिन्न अभिव्यक्ति के द्वारा दोहराना, उसके प्राण की प्रबल और तीव्र उत्कण्ठा को दिखाने का काम करता है। फिर, क्योंकि कपटी लोग अपनी प्रशंसा में बड़ी-बड़ी बातें करते हैं, और दूसरों को परमेश्वर पर अपने बड़े भरोसे का चिह्न दिखाने के लिए ऊँचे स्वर से पुकारते हैं, इसलिए दाऊद अपने विषय में यह घोषणा करता है कि वह कपट से नहीं बोलता; दूसरे शब्दों में, वह अपनी पुकार और प्रार्थना को अपने पापों को ढाँपने का बहाना नहीं बनाता, वरन् हृदय की सच्चाई के साथ परमेश्वर के सम्मुख आता है। प्रार्थना के इस रूप के द्वारा पवित्र आत्मा हमें सिखाता है कि हमें यत्नपूर्वक सीधा और निर्दोष जीवन बिताने का प्रयत्न करना चाहिए, ताकि यदि कोई हमें कष्ट दे, तो हम यह कह सकें कि हम पर अकारण दोष लगाया जाता और हमें अकारण सताया जाता है। फिर, जब कभी दुष्ट हम पर आक्रमण करते हैं, वही आत्मा हमें प्रार्थना में लगने के लिए बुलाता है; और यदि कोई मनुष्य अपने अच्छे विवेक की गवाही पर, जो उसे प्राप्त है, भरोसा करके प्रार्थना के अभ्यास की उपेक्षा करता है, तो वह अपना मुकद्दमा परमेश्वर को न सौंपकर, और उसे उसका न्याय और निर्णय करने के लिए न छोड़कर, परमेश्वर को उस आदर से वंचित करता है जो उसका है। आओ, हम यह भी सीखें कि जब हम प्रार्थना में परमेश्वर के सम्मुख उपस्थित होते हैं, तब यह बनावटी वाक्पटुता के आभूषणों के साथ नहीं होना चाहिए; क्योंकि सबसे उत्तम अलंकार-शास्त्र और सबसे अच्छी शोभा जो उसके सामने हमारी हो सकती है, वह निर्मल सरलता में है। [वुल्गाता, इथियोपियाई और अरबी अनुवाद “मेरी धार्मिकता” अथवा मेरा अधिकार पढ़ते हैं, जैसा यहाँ और हमारे अंग्रेज़ी अनुवाद में है, जिसका अर्थ है उसका धर्मी मुकद्दमा। सेप्टुआजिंट में है, “Κυριε της δικαιοσυνης μου,” “हे मेरी धार्मिकता के प्रभु।” जेरोम पढ़ता है, “Audi, Deus, justum,” “हे परमेश्वर, धर्मी को सुन,” यह ऐसा पाठ है जिसे हॉर्स्ली अपनाने की ओर झुकता है, क्योंकि वह इस भजन में मसीहा को वक्ता मानता है। सुरियानी अनुवाद में पाठ यह है, “हे धर्मी प्रभु, सुन;” और इसका अनुसरण बिशप हॉर्न, डॉ. एडम क्लार्क और डॉ. बूथरॉयड करते हैं। — “मेरा निर्णय तेरे सम्मुख से निकले; अर्थात्, हे यहोवा, तू स्वयं मेरा न्यायी हो।” — हॉर्स्ली.]

“Que David se soit portd justement et fait son devoir sans donner a aucun occasion de le blasmer.” — फ्रांसीसी.

2. तेरे मुख के सम्मुख से। शाब्दिक रूप से यह है, तेरे चेहरे के सामने से, अथवा, तेरे चेहरे के सामने। इन शब्दों के द्वारा दाऊद यह संकेत करता है कि यदि परमेश्वर उसके मुकद्दमे का पक्ष लेनेवाले के रूप में न उठे, तो वह निर्दोष होते हुए भी निन्दाओं से दब जाएगा, और एक दोषी तथा दण्डित व्यक्ति समझा जाएगा। परमेश्वर उसके मुकद्दमे की जो सुनवाई करेगा, उसे चुपचाप उन झूठ की अन्धकारमय गढ़न्तों के विरोध में रखा गया है जो उसके विरुद्ध फैलाई गई थीं। उसकी भाषा मानो यह कहती है, मैं परमेश्वर के अतिरिक्त किसी और न्यायी को नहीं माँगता, और न उसके न्यायासन के सामने खड़े होने से पीछे हटता हूँ, क्योंकि मैं अपने साथ शुद्ध हृदय और अच्छा मुकद्दमा दोनों लाता हूँ। परमेश्वर के उसकी सीधाई पर दृष्टि करने के विषय में जो कुछ वह तुरन्त जोड़ता है, उसका भी यही आशय है। उसका यह अर्थ नहीं कि परमेश्वर अन्धा है, वरन् वह केवल यह विनती करता है कि परमेश्वर वास्तव में यह दिखाए कि वह मनुष्यों की दुष्टता की ओर से आँखें नहीं मूँदता, और जब वह उन लोगों को, जिनके पास अपना बचाव करने का कोई साधन नहीं, अकारण बुरा व्यवहार सहते देखता है, तो यह उसके लिए उदासीनता की बात नहीं है। कुछ लोग न्याय शब्द को बहुत संकुचित अर्थ में उस राज्य के अधिकार के लिए लेते हैं जिसकी प्रतिज्ञा दाऊद से की गई थी, मानो वह यह विनती करता हो कि परमेश्वर के सामर्थ्य से वह राजसिंहासन पर बैठाया जाए, क्योंकि परमेश्वर ने उसे राजा होने के लिए चुना था, और उसके नाम से और उसके अधिकार से शमूएल के हाथ से वह इस पद के लिए अभिषिक्त भी किया गया था। दाऊद की भाषा का जो अर्थ मैं लगाता हूँ, वह केवल यह है कि बहुत-से और भाँति-भाँति के अन्यायों से दबा हुआ वह अपने आप को परमेश्वर की सुरक्षा और रक्षा में सौंप देता है। [“Que nous sommes blasmez et persecutez a tort.” — फ्रांसीसी.]

“Car la cognoissance que Dieu prendra de sa cause est tacitement mise in l'opposite des tenebres des mensonges qu'on semoit contre luy.” — फ्रांसीसी.

“Et qu'il ne refuse point de respondre derant le siege judicial d'iceluy.” — फ्रांसीसी. “और न मैं उसके न्यायासन के सामने उत्तर देने से इनकार करता हूँ।”

भजन 17:3-4

3. तू ने मेरे हृदय को परखा है; तू ने रात को उसकी सुधि ली है; तू ने उसे जाँचा है, तू कुछ न पाएगा; मेरे विचार मेरे मुँह से आगे न बढ़ेंगे। 4. मनुष्यों के कामों के विषय में, तेरे होंठों के वचन के द्वारा मैं नाश करनेवाले के मार्गों से चौकस रहा हूँ [अथवा उन पर दृष्टि रखी है]।

3. तू ने मेरे हृदय को परखा है। कुछ लोगों का मत है कि पहली तीन क्रियाओं में भूतकाल भविष्यकाल के स्थान पर रखा गया है। दूसरे लोग अधिक ठीक और अधिक स्पष्ट रूप से इन शब्दों को इस प्रकार खोलते हैं: यदि तू मेरे हृदय को परखे, और रात को उसकी सुधि ले, और उसे भली-भाँति जाँचे, तो उसमें कोई छल न पाया जाएगा। परन्तु शब्दों में कोई परिवर्तन किए बिना भी उनकी व्याख्या इस प्रकार काफ़ी उपयुक्त रीति से की जा सकती है: हे प्रभु, तू जो मेरे हृदय के सब गुप्त भावों और विचारों को समझता है, जैसा कि मनुष्यों को परखना तेरा विशेष अधिकार है, भली-भाँति जानता है कि मैं दोमुँहा मनुष्य नहीं हूँ, और अपने भीतर कोई छल नहीं पालता। दाऊद जो व्यक्त करना चाहता था, वह निश्चय ही बहुत स्पष्ट है। क्योंकि उस पर अन्याय से और झूठ-मूठ अपराध का दोष लगाया गया था, और वह मनुष्यों के हाथों न तो न्याय पा सकता था और न मनुष्यता, इसलिए वह परमेश्वर से अपील करता है, और विनती करता है कि वह इस विषय में न्यायी बने। परन्तु ऐसा उतावलेपन से न करने के लिए वह अपने आप को निष्पक्ष जाँच के अधीन करता है, क्योंकि परमेश्वर, जिसका यह विशेषाधिकार है कि वह हृदय के गुप्त कोनों को खोजे, बाहरी रूप से धोखा नहीं खा सकता। जिस समय के विषय में वह कहता है कि परमेश्वर ने उसकी सुधि ली, वह रात का समय है; क्योंकि जब मनुष्य अपने संगी प्राणियों की उपस्थिति से अलग हो जाता है, तब वह अपने पापों को अधिक स्पष्ट देखता है, जो अन्यथा उसकी दृष्टि से छिपे रहते; ठीक जैसे, इसके विपरीत, मनुष्यों की दृष्टि हमें लज्जा से प्रभावित करती है, और यह मानो हमारी आँखों के सामने एक परदा है, जो हमें अपने दोषों की सोच-समझकर जाँच करने से रोकता है। इसलिए यह ऐसा है मानो दाऊद ने कहा हो, हे प्रभु, क्योंकि रात का अन्धकार, जब सारे आवरण हटा दिए जाते हैं, विवेक को अधिक पूर्णता से प्रकट कर देता है, और क्योंकि उस समय भाव, चाहे भले हों चाहे बुरे, मनुष्यों की प्रवृत्तियों के अनुसार, अधिक स्वतन्त्रता से अपने आप को प्रकट करते हैं, जब उन्हें देखने और उन पर निर्णय सुनाने के लिए कोई व्यक्ति उपस्थित नहीं होता; यदि तू तब मुझे जाँचे, तो मेरे हृदय में न कोई छद्मवेश पाया जाएगा न कोई छल। इससे हम यह निष्कर्ष निकालते हैं कि दाऊद की खराई कितनी बड़ी थी, क्योंकि जान-बूझकर और अवकाश के साथ अपने अन्तरतम विचारों का लेखा लेते हुए वह इतने साहस से अपने आप को परमेश्वर के न्याय के द्वारा परखे जाने के लिए प्रस्तुत करता है। और वह केवल यही घोषणा नहीं करता कि वह बाहरी अपराधों से निर्दोष है, वरन् यह भी कि वह सब गुप्त द्वेष से मुक्त है। जैसा उसके शत्रु आरोप लगाते थे, सुन्दर बहानों से ढाँपकर द्वेषपूर्ण युक्तियाँ पालना तो दूर रहा, वह यह घोषणा करता है कि उसके वचन उसके हृदय में जो कुछ चल रहा था उसका खरा और निष्कपट चित्रण थे: मेरा विचार मेरे मुँह से आगे न बढ़ेगा। हमारा विचार हमारे मुँह से आगे बढ़ता है, ऐसा तब कहा जाता है जब धोखा देने के उद्देश्य से मन जीभ की कही बात से भिन्न सोचता है। शब्द זמה zimmah, जिसका अनुवाद हमने केवल विचार किया है, बुरे अर्थ में छलपूर्ण और द्वेषपूर्ण युक्तियों के लिए भी लिया जा सकता है। [“Qui n'ont pas moyen de se defendre.” — फ्रांसीसी.]

इस पद और अगले पद के अनुवाद और व्याख्या के विषय में समीक्षकों में बड़ा मतभेद रहा है। टिंडेल की बाइबल में तीसरे पद का अनुवाद इस प्रकार है: “तू ने रात के समयों में मेरे हृदय को परखा और उसकी सुधि ली, तू ने मुझे आग में ताया और मुझमें कोई दुष्टता नहीं पाई; क्योंकि मैंने पूरी रीति से ठान लिया था कि मेरा मुँह अपराध न करे।” गेडिस पद के तीसरे वाक्यांश को इस प्रकार पढ़ता है, “तू ने मुझे गलाया, और मुझमें कोई मैल नहीं पाया;” और टिप्पणी करता है कि गलाया “धातुओं को बाहरी पदार्थ से शुद्ध करने के लिए उन्हें गलाने से लिया गया एक रूपक है।” — गेडिस का भजन संहिता का नया अनुवाद, टिप्पणियों सहित। सेप्टुआजिंट, वुल्गाता, सुरियानी और अरबी अनुवादों में तीसरे पद का अन्तिम वाक्यांश चौथे पद के पहले वाक्यांश के साथ जोड़ दिया गया है, और पाठ इस प्रकार है: “दूसरे मनुष्यों की बुरी युक्तियों के विषय में मेरे मुँह ने अपराध नहीं किया; अर्थात्, मैंने वचन के द्वारा उनका समर्थन या अनुमोदन नहीं किया।”

“Du violent.” — फ्रांसीसी. “हिंसक के।”

4. मनुष्यों के कामों के विषय में, तेरे होंठों के वचन के द्वारा। व्याख्याकार इस पद को भिन्न-भिन्न अर्थों में समझाते हैं। कुछ लोग यह सोचकर कि अक्षर ב beth, जिसका सामान्य अर्थ में अथवा के द्वारा है, यहाँ के विरुद्ध के अर्थ में लिया गया है, इसका अनुवाद इस प्रकार करते हैं: मनुष्यों के उन कामों के विषय में जो वे तेरे वचन के विरुद्ध करते हैं। परन्तु मेरा झुकाव दूसरों के मत की ओर अधिक है, जो यह मानते हैं कि यहाँ मनुष्यों के कार्यों के उस सही निर्णय की सराहना की गई है जो परमेश्वर के वचन के नियम के अनुसार बनाया जाता है। कुछ चतुर और कुशाग्र लोग हैं जो मनुष्यों के कामों को ध्यान से देखते हैं, परन्तु वे परमेश्वर के वचन के अनुसार उनका निर्णय नहीं करते। तौभी जो कुछ हमने अब तक कहा है, वह हमें इस खण्ड का पूरा अर्थ नहीं देता। हमें अभी यह विचार करना है कि जब भजनकार नाश करनेवाले के मार्गों की चर्चा करता है, तो उसका क्या अर्थ है। कुछ लोग सोचते हैं कि वह अपनी ही टोली के लोगों की ओर संकेत करता है, जो, यदि वह उन्हें न रोकता, तो तुरन्त डाकुओं की नाईं लूटपाट करने को टूट पड़ते; क्योंकि वे अत्यन्त संकट की दशा में पहुँच गए थे, और अपनी दशा के अच्छे होने की कोई आशा न देखकर निराशा के कारण ढीठ हो गए थे; और हम जानते हैं कि किसी भी मार्ग में मनुष्यों को आगे हाँकने के लिए आवश्यकता कितना तीखा अंकुश है। परन्तु यह व्याख्या मुझे खींच-तानकर की गई जान पड़ती है, और इसलिए मैं इन शब्दों को उसके शत्रुओं से सम्बन्धित मानना अधिक उचित समझता हूँ। फिर, चौकस रहा अथवा दृष्टि रखी शब्द के अर्थ के विषय में व्याख्याकारों में मतभेद है। कुछ लोग इसे इस अर्थ में समझते हैं कि दाऊद ने उपद्रवी मनुष्यों का, और उन लोगों का जो दुष्टता से अपने संगी मनुष्यों के चैन और शान्ति को भंग करने के काम में लगे थे, दृढ़ता से विरोध करके अपना कर्तव्य पूरा किया था। दूसरे लोग इसे इस प्रकार समझते हैं कि वह भले और बुरे, अथवा उचित और अनुचित, में भेद करने के लिए सावधान रहा, ताकि बुरे उदाहरणों से भ्रष्ट न हो, वरन् उनसे बचा रहे, और इसके विपरीत उन बातों का पालन करे जिन्हें उसने परमेश्वर के वचन के अनुकूल देखा। परन्तु मुझे कोई सन्देह नहीं कि दाऊद का अर्थ कुछ और था, और वह यह घोषणा करना चाहता था कि यद्यपि दुष्ट और द्वेषी मनुष्यों ने उसे बुराई करने के लिए उकसाया, तौभी वह सदा परमेश्वर के वचन के द्वारा रोका गया, यहाँ तक कि उसने अपने आप को हिंसा करने और हानि पहुँचाने से, अथवा बुराई के बदले बुराई करने से बचाए रखा। इसलिए वह हमें बताता है कि मनुष्यों के काम चाहे जैसे रहे हों, वह परमेश्वर के वचन के प्रति सदा ऐसा समर्पित रहा, और मानो उसके मुँह से ऐसा लटका रहा, कि जब उसके शत्रुओं के द्वारा उस पर किए गए अन्यायों से वह उकसाया गया, तब भी वह अपने आप को उनके साथ वैसा ही व्यवहार करने की छूट देने की बात सोच भी नहीं सकता था जैसा वे उसके साथ करते थे। हम जानते हैं कि इस बात की उपेक्षा करना कि मनुष्य हमारे साथ कैसा व्यवहार करते हैं, और केवल इसी पर विचार करना कि परमेश्वर हमें क्या मना करता या क्या आज्ञा देता है, कितनी कठोर परीक्षा है, और इस पर जय पाना कितना कठिन है। वे लोग भी जो स्वभाव से कोमलता और मनुष्यता की ओर झुके हुए हैं, जो सब मनुष्यों का भला करना चाहते हैं और किसी को हानि पहुँचाना नहीं चाहते, जब कभी उकसाए जाते हैं तो अन्धे आवेग में बहकर प्रतिशोध की भावना में फूट पड़ते हैं; विशेष रूप से जब हम सारे अधिकार और न्याय को उलटा हुआ देखते हैं, तब यह गड़बड़ी हमें ऐसा अन्धा कर देती है कि हम भेड़ियों के साथ हुआँ-हुआँ करने लगते हैं। इसलिए यदि हम अपने ऊपर शासन करने के लिए एक अच्छा नियम चाहते हैं, जब हमारे शत्रु अपने उपद्रवी कामों के द्वारा हमें उनके साथ वैसा ही व्यवहार करने को उकसाते हैं, तो आओ, हम दाऊद के उदाहरण के अनुसार परमेश्वर के वचन पर ध्यान करना, और अपनी आँखें उसी पर लगाए रखना सीखें। इस रीति से हमारे मन कभी अन्धे होने से बचे रहेंगे, और हम सदा दुष्टता के मार्गों से बचे रहेंगे, क्योंकि परमेश्वर न केवल अपनी आज्ञाओं के द्वारा हमारे भावों को वश में रखेगा, वरन् अपनी प्रतिज्ञाओं के द्वारा उन्हें धीरज के लिए प्रशिक्षित भी करेगा। वह हमें अपने पड़ोसियों की बुराई करने से न केवल मना करके रोकता है, वरन् साथ ही यह घोषणा करके कि हमें हानि पहुँचानेवालों से पलटा लेने का काम वह अपने ही हाथ में लेगा, वह हमें चिताता है कि “क्रोध को अवसर दो,” (रोमियों 12:19.) [“Le requerant d'en vouloir estre le juge.” — फ्रांसीसी.] [अथवा, हिंसक के मार्गों से। शाब्दिक रूप से, उसके जो हिंसक साधनों से किसी दीवार या बाड़े में दरार करता, अथवा उसे तोड़ गिराता है; शब्द פריף pharits, פרף pharats से निकला है, जिसका अर्थ है तोड़ गिराना, अथवा तोड़कर पार निकल जाना। कैल्विन इसे अपने प्रति उसके शत्रुओं के हिंसक और दुष्ट आचरण से सम्बन्धित मानता है।]

“Il ne sera trouve desguisement ne fraude quelconque en mon coeur.” — फ्रांसीसी.

विद्वान कास्तेलियो ने इस अन्तिम वाक्यांश का यही अर्थ लगाया है, जो इसका अनुवाद इस प्रकार करता है:- “Non deprehendes me aliud in pectore, aliud in ore habere.” “तू मुझे ऐसा न पाएगा कि मेरे हृदय में कुछ और हो और मेरे मुँह में कुछ और।”

“De troubler le repos et la tranquillite des autres.” — फ्रांसीसी.

“Afin de n'estre point corrompu par mauvals exemples.” — फ्रांसीसी.

“अथवा मुझे मार्गों से बचाए रखा है, इत्यादि, अथवा मार्गों पर दृष्टि रखी है, अर्थात्, उनसे बचने के लिए।” — पूल की टिप्पणियाँ (Poole's Annotations)।

भजन 17:5-6

5. मेरे पगों को अपने पथों में स्थिर रख, कि मेरे पाँवों के तलवे फिसलने न पाएँ। 6. मैंने तुझे पुकारा है, हे परमेश्वर, निश्चय तू मेरी सुनेगा; अपना कान मेरी ओर लगा, और मेरे वचन सुन।

5. मेरे पगों को स्थिर रख। यदि हम परमेश्वर के पथों को उसकी व्यवस्था की आज्ञाएँ समझें, तो अर्थ स्पष्ट होगा, अर्थात् यह कि यद्यपि दाऊद ने यह घमण्ड करते हुए कि अपने ऊपर आनेवाली अत्यन्त कठोर परीक्षाओं के बीच भी उसने शुद्ध हृदय से निरन्तर धार्मिकता का पालन किया है, सत्य के अनुसार ही कहा था, तौभी अपनी निर्बलता को जानते हुए वह अपने आप को परमेश्वर को सौंपता है कि वह उस पर शासन करे, और दृढ़ बने रहने के योग्य बनाने के लिए अनुग्रह की प्रार्थना करता है। उसकी भाषा मानो यह कहती है, क्योंकि अब तक तेरे मार्गदर्शन में मैं सीधे मार्ग पर आगे बढ़ता आया हूँ, इसलिए मैं तुझसे विनती करता हूँ कि आनेवाले समय के विषय में भी तू इसी प्रकार मेरे पगों को फिसलने से बचाए रख। और निश्चय ही जो कोई अनुग्रह में जितना अधिक बढ़ा-चढ़ा है, उसे गिरने से उतना ही अधिक डरना चाहिए; क्योंकि शैतान की यह सामान्य चाल है कि वह परमेश्वर के द्वारा हमें दिए गए सद्गुण और बल से भी हममें शारीरिक भरोसा उत्पन्न करने का प्रयत्न करता है, जो लापरवाही की ओर ले जाए। मैं इस अर्थ को पूरी तरह अस्वीकार नहीं करता, परन्तु मुझे यह अधिक सम्भव जान पड़ता है कि दाऊद यहाँ परमेश्वर से विनती करता है कि वह उसके कामों को सफल परिणाम तक पहुँचाए, चाहे इस समय परिस्थितियों का रूप कितना ही अन्धकारमय क्यों न हो। उसकी भाषा का आशय यह है, हे प्रभु, क्योंकि तू देखता है कि मैं सीधाई और हृदय की सच्चाई से चलता हूँ, इसलिए तू मुझ पर ऐसी रीति से शासन कर कि सब मनुष्य देखें कि तू मेरा रक्षक और संरक्षक है, और मुझे मेरे शत्रुओं की इच्छा पर गिराए जाने के लिए न छोड़। इस प्रकार प्रभु के पथों से उसका अर्थ वह शिक्षा नहीं होगा जिसके द्वारा हमारा जीवन नियमित होता है, वरन् वह सामर्थ्य जिसके द्वारा परमेश्वर हमें सम्भाले रहता है, और वह सुरक्षा जिसके द्वारा वह हमारी रक्षा करता है। और वह परमेश्वर को इस रीति से सम्बोधित करता है, केवल इसलिए नहीं कि सब घटनाएँ उसके हाथ में हैं, वरन् इसलिए कि जब वह हमारी चिन्ता करता है, तब हमारे भाग की सब बातें सफलता से चलती हैं। जब वह यह जोड़ता है, कि मेरे पाँवों के तलवे फिसलने न पाएँ, तो वह उन बहुत-सी विपरीत घटनाओं की ओर संकेत करता है जो हर क्षण हमें धमकाती हैं, और उस संकट की ओर जिसमें हम नाश हो जाने के जोखिम में हैं, यदि परमेश्वर का हाथ हमें न सम्भाले। [“Car mesme ceux qui sont de nature enclins a debonnairete.” — फ्रांसीसी.]

“De real faire a nos prochains.” — फ्रांसीसी.

“Qu'il prendra en main la vengence contre ceux qui nous outragent.” — फ्रांसीसी.

6. मैंने तुझे पुकारा है, इत्यादि। भूतकाल में रखी गई यह क्रिया एक निरन्तर कार्य को सूचित करती है; और इसलिए इसमें वर्तमान समय भी सम्मिलित है। इब्रानी शब्द כי ki, जिसका अनुवाद हम निश्चय करते हैं, प्रायः क्योंकि का अर्थ देता है, और यदि इस खण्ड में उसे इसी प्रकार समझा जाए, तो अर्थ यह होगा कि दाऊद ने प्रार्थना करने का साहस इसलिए पाया, क्योंकि परमेश्वर की प्रतिज्ञा पर निर्भर रहकर उसे आशा थी कि उसकी प्रार्थनाएँ व्यर्थ न होंगी। परन्तु सम्भव है कि जैसा कुछ लोग करते हैं, क्रिया का काल बदल देना अधिक उत्तम समझा जाए, ताकि यह अर्थ निकले, मैं प्रार्थना करूँगा, क्योंकि मैंने अब तक यह अनुभव किया है कि तू ने मेरी प्रार्थनाएँ सुनी हैं। तौभी मैंने वह व्याख्या चुनी है जो मुझे अधिक सरल जान पड़ती है। मेरी समझ में दाऊद यहाँ सुने जाने की दृढ़ आशा से परमेश्वर को पुकारने के लिए अपने आप को उत्साहित और प्रेरित करता है, मानो उसने कहा हो, क्योंकि मैं तुझे पुकारता हूँ, इसलिए हे परमेश्वर, निश्चय तू मेरी प्रार्थनाओं को तुच्छ न जानेगा। इसके तुरन्त पश्चात् वह परमेश्वर से विनती करता है कि वह उसे वे आशीषें प्रदान करे जिनके विषय में उसने हमें बताया था कि वह उनकी निश्चित आशा रखता है।

भजन 17:7-9 [“Et de faict, selon qu'un chacun a receu plus de graces.” — फ्रांसीसी. “और निश्चय ही जिस किसी ने जितना अधिक अनुग्रह पाया है।”]

“De la vertu et force que Dieu nous aura donnee.” — फ्रांसीसी.

सेप्टुआजिंट इस क्रिया का अनुवाद भूतकाल में करती है, “Επηκουσας μου,” “तू ने मेरी सुनी है।” सुरियानी और वुल्गाता भी ऐसा ही अनुवाद देती हैं। इब्रानी में क्रिया भविष्यकाल में है; परन्तु इब्रानी में भूतकाल के लिए भविष्यकाल का प्रयोग करना एक सामान्य बात है।

7. अपनी करुणाओं को अद्भुत कर, हे उन लोगों के रक्षक जो [तुझ पर] भरोसा रखते हैं, उनसे जो तेरे दाहिने हाथ के विरुद्ध अपने आप को ऊँचा करते हैं। 8. आँख की पुतली, आँख की बेटी, के समान मेरी रक्षा कर, अपने पंखों की छाया में मुझे छिपा रख। 9. उन दुष्टों के सामने से जो मुझे नाश करने का यत्न करते हैं; और मेरे शत्रुओं से, जो मेरे प्राण को घेरे हुए हैं [अथवा चारों ओर से घेरते हैं]।

7. अपनी करुणाओं को अद्भुत कर। क्योंकि शब्द הפלה haphleh का अर्थ कभी-कभी अद्भुत अथवा उल्लेखनीय बनाना, और कभी-कभी अलग करना और पृथक् रखना होता है, इसलिए ये दोनों अर्थ इस खण्ड के लिए बहुत उपयुक्त होंगे। भजन 31:19 में कहा गया है कि परमेश्वर की “भलाई” “उनके लिए जो उसका भय मानते हैं” एक विशेष निधि के रूप में “रख छोड़ी” गई है, ताकि वह उसे उचित समय पर निकाले, अर्थात् तब जब वे चरम संकट में पहुँच जाते हैं, और जब सब बातें निराशाजनक प्रतीत होती हैं। अतः यदि यह अनुवाद, अपनी करुणा को अलग कर और पृथक् रख, अधिक पसन्द किया जाए, तो ये शब्द एक प्रार्थना हैं कि परमेश्वर अपने दास दाऊद के प्रति वह विशेष अनुग्रह प्रकट करे जो वह अपने चुने हुओं को छोड़ और किसी को नहीं देता। यद्यपि परमेश्वर भले और बुरे दोनों को बिना भेद के संकट में डालता है, तौभी अन्त में दोनों वर्गों के विषय में बातों के भिन्न परिणाम के द्वारा वह यह दिखाता है कि वह भूसी और गेहूँ को अव्यवस्थित रूप से एक साथ नहीं मिलाता, क्योंकि वह अपने लोगों को एक अलग समूह में बटोर लेता है, (मत्ती 3:12, और मत्ती 25:32.) तौभी मैं एक दूसरी व्याख्या का अनुसरण करना अधिक पसन्द करता हूँ। मेरी समझ में दाऊद यह देखकर कि जिन संकटपूर्ण परिस्थितियों में वह पड़ा था उनसे वह केवल अनोखे और असाधारण साधनों के द्वारा ही छुड़ाया जा सकता है, परमेश्वर के अद्भुत अथवा आश्चर्यकर्म-रूपी सामर्थ्य की शरण लेता है। जो लोग यह सोचते हैं कि वह परमेश्वर से अपने सतानेवालों से अपना अनुग्रह रोक रखने की विनती करता है, वे इस खण्ड के आशय के साथ बहुत अधिक खींच-तान करते हैं। इस बात के द्वारा उस चरम संकट को व्यक्त किया गया है जिसमें दाऊद पड़ा था; क्योंकि अन्यथा उसके लिए इतना ही पर्याप्त होता कि उसे उस साधारण और सामान्य रीति से सहायता मिलती जिससे परमेश्वर प्रतिदिन अपने लोगों पर अनुग्रह करने और उनकी सहायता करने का अभ्यस्त है। इसलिए उसके संकट की गम्भीरता ने उसे विवश किया कि वह परमेश्वर से विनती करे कि वह उसके छुटकारे के लिए आश्चर्यकर्म करे। जिस पदवी से वह यहाँ परमेश्वर का आदर करता है, हे उन लोगों के रक्षक जो [तुझ पर] भरोसा रखते हैं, वह उसे अपनी विनतियों के पूरे होने की निश्चित आशा में दृढ़ करने का काम करती है। क्योंकि परमेश्वर उन सबको बचाने का भार अपने ऊपर लेता है जो उस पर भरोसा रखते हैं, इसलिए दाऊद, जो उन्हीं में से एक था, उचित आधार पर अपनी सुरक्षा और छुटकारे का निश्चय कर सकता था। इसलिए जब कभी हम परमेश्वर के निकट आते हैं, तो हमारे मन पर अंकित होनेवाला पहला विचार यह हो कि जैसे वह व्यर्थ ही अपने ऊपर भरोसा रखनेवालों का रक्षक नहीं कहलाता, वैसे ही हमारे पास यह डरने का कोई भी कारण नहीं कि वह हमारी सहायता के लिए तैयार न होगा, बशर्ते हमारा विश्वास दृढ़ता से उसके अनुग्रह पर टिका रहे। और यदि छुटकारे का हर मार्ग बन्द हो जाए, तो आओ, हम साथ ही यह भी स्मरण रखें कि उसके पास हमारी सहायता करने के अद्भुत और अकल्पनीय साधन हैं, जो उसके सामर्थ्य को और भी अधिक स्पष्ट रूप से महिमान्वित और प्रकट करते हैं। परन्तु क्योंकि कृदन्त भरोसा रखनेवाले, अथवा आशा रखनेवाले, के साथ कोई अतिरिक्त शब्द नहीं रखा गया जो इस भरोसे या आशा के विषय को व्यक्त करे, इसलिए कुछ व्याख्याकार इसे पद के अन्तिम शब्दों, तेरा दाहिना हाथ, के साथ जोड़ते हैं, मानो शब्दों का क्रम उलट दिया गया हो। इसलिए वे इन्हें इस प्रकार खोलते हैं, हे उन लोगों के रक्षक जो तेरे दाहिने हाथ पर भरोसा रखते हैं, उनसे जो उनके विरुद्ध उठते हैं। तौभी, क्योंकि यह कठोर और खींच-तानकर किया गया है, और जो व्याख्या मैंने दी है वह अधिक स्वाभाविक और अधिक सामान्य रूप से स्वीकृत है, इसलिए आओ, हम उसी का अनुसरण करें। अतः अर्थ को एक वाक्य में व्यक्त करें, तो भजनकार परमेश्वर को यह पद सौंपता है कि वह अपने लोगों की उन सब दुष्टों से रक्षा करे और उन्हें बचाए रखे जो उन पर आक्रमण करने के लिए उठते हैं, और जो, यदि उनके वश में होता, तो उन्हें नाश कर डालते। और यहाँ कहा गया है कि दुष्ट परमेश्वर के हाथ के विरुद्ध अपने आप को ऊँचा करते हैं, क्योंकि उन विश्वासियों को सताने में, जिन्हें परमेश्वर ने अपनी सुरक्षा में ले लिया है, वे खुलेआम उसके विरुद्ध युद्ध करते हैं। इन शब्दों में निहित शिक्षा, अर्थात् यह कि जब हमें सताया जाता है, तब हमारे व्यक्तित्व में परमेश्वर का अपमान किया जाता है, बहुत लाभदायक है; क्योंकि एक बार अपने आप को हमारे कल्याण का संरक्षक और रक्षक घोषित कर देने के बाद, जब कभी हम पर अन्याय से आक्रमण होता है, वह बचाव की ढाल के रूप में अपना हाथ हमारे सामने बढ़ा देता है।

ये शब्द पूरक हैं।

आँख की पुतली, [अथवा तारा,] आँख की बेटी, इब्रानी शब्दों का शाब्दिक अनुवाद है, और इस प्रकार वे उनमें निहित सुन्दर चित्र को बहुत प्रभावशाली रूप से प्रस्तुत करते हैं। यहाँ उस अत्यधिक सावधानी की ओर संकेत किया गया है जो आँख जैसे कोमल अंग की रक्षा के लिए आवश्यक है। तुलना कीजिए नीतिवचन 7:2। — फ्रेंच और स्किनर का भजन संहिता का अनुवाद।

जो दो उपमाएँ दाऊद ने अगले पद में जोड़ी हैं, आँख की पुतली के विषय में, और उन छोटे पक्षियों के विषय में जिन्हें माता अपने पंखों के नीचे रखती है, वे इसी विषय को स्पष्ट करने के लिए लाई गई हैं। परमेश्वर अपने लोगों के लिए अपनी बड़ी चिन्ता को व्यक्त करने के लिए अपनी तुलना मुर्गी और दूसरे पक्षियों से करता है, जो अपने बच्चों को पालने और ढाँपने के लिए अपने पंख फैलाते हैं, और यह घोषणा करता है कि वे उसे उससे कम प्रिय नहीं जितनी मनुष्य को आँख की पुतली, जो शरीर का सबसे कोमल भाग है; इसलिए यह निष्कर्ष निकलता है कि जब कभी मनुष्य धर्मियों को सताने और हानि पहुँचाने के लिए उठते हैं, तब उसके विरुद्ध युद्ध किया जाता है। क्योंकि प्रार्थना का यह रूप पवित्र आत्मा के द्वारा दाऊद के मुँह में डाला गया था, इसलिए इसे ऐसा समझना चाहिए कि इसमें एक प्रतिज्ञा निहित है।

पूल (Poole) टिप्पणी करता है कि "जो भरोसा रखते हैं" के लिए प्रयुक्त इब्रानी वाक्यांश का अनुवाद बिना किसी पूरक शब्द के उचित रूप से "विश्वासी" किया जा सकता है।

कैल्विन का अनुवाद वही है जो सेप्तुआजिंट, वल्गेट और सीरियाई संस्करणों का है। "Et des petis oiseaux que la mere tient sous ses ailes." — फ्रांसीसी। और उन छोटे पक्षियों के समान जिन्हें माता अपने पंखों के नीचे रखती है।

यहाँ हमारे चिन्तन के लिए परमेश्वर की भलाई का एक अनुपम और चकित कर देनेवाला प्रमाण प्रस्तुत किया गया है, कि वह अपने आप को इतना नीचा करता है, और, यदि ऐसा कहा जा सके, मानो अपना रूप बदल लेता है, ताकि हमारे विश्वास को शरीर की धारणाओं से ऊपर उठा दे।

9. भक्तिहीनों के सामने से। भजनकार अपने शत्रुओं पर फिर से दोष लगाकर अपनी निर्दोषता को प्रकट करना चाहता है, ताकि वह परमेश्वर का अनुग्रह पाने के लिए एक तर्क ठहरे। साथ ही वह उनकी क्रूरता की शिकायत करता है, ताकि परमेश्वर उसकी सहायता करने के लिए और भी अधिक प्रवृत्त हो। पहले वह कहता है कि वे उसे उजाड़ने और नष्ट करने की उग्र लालसा से जल रहे हैं; दूसरे, वह जोड़ता है कि वे उसके प्राण को घेरे हुए हैं, जिससे उसका अर्थ यह है कि जब तक वे उसकी मृत्यु को पूरा न कर लें, तब तक वे कभी सन्तुष्ट होकर विश्राम न करेंगे। इसलिए जितना अधिक हमारे शत्रुओं की क्रूरता हमें भय से आतंकित करती है, उतना ही अधिक हमें प्रार्थना में उत्साह के लिए प्रेरित होना चाहिए। परमेश्वर को निःसन्देह हमसे सूचना या उत्तेजना पाने की आवश्यकता नहीं है; परन्तु प्रार्थना का उपयोग और उद्देश्य यह है कि विश्वासी लोग उन विपत्तियों और दुःखों को, जो उन्हें दबाए हुए हैं, परमेश्वर के सामने खुलकर प्रकट करके, और मानो उन्हें उसकी गोद में उतारकर, सब सन्देह से परे यह निश्चय पा लें कि वह उनकी आवश्यकताओं पर ध्यान देता है।

भजन 17:10-12

10. वे अपनी ही चर्बी में बन्द हो गए हैं, वे अपने मुँह से घमण्ड की बातें बोलते हैं। 11. उन्होंने अब हमारे पगों में मुझे चारों ओर से घेर लिया है; उन्होंने भूमि पर पटक देने के लिए अपनी आँखें गड़ा रखी हैं। 12. उसका रूप उस सिंह के समान है जो फाड़ डालने की लालसा करता है, और उस जवान सिंह के समान जो गुप्त स्थानों में घात लगाए बैठा रहता है।

10. वे अपनी ही चर्बी में बन्द हो गए हैं। यदि दूसरों के द्वारा दिया गया यह अनुवाद अधिक उचित समझा जाए, उन्होंने अपनी चर्बी को बन्द कर लिया है, तो भी अर्थ बिलकुल वही रहेगा। कुछ यहूदी व्याख्याकार इन शब्दों का यह अर्थ बताते हैं कि चर्बी से ठुँसे होने और मानो उससे गला रुँध जाने के कारण वे खुलकर बोल नहीं सकते थे; परन्तु यह अत्यन्त तुच्छ और असन्तोषजनक व्याख्या है। मेरी समझ में चर्बी शब्द से वह घमण्ड सूचित होता है जिससे वे भरे हुए थे और मानो मोटापे से फूल गए थे। उन्हें ऐसा चित्रित करना, कि उनके हृदय घमण्ड से वैसे ही अवरुद्ध हो गए हैं जैसे स्थूल शरीरवाले लोग अपने भीतर की चर्बी से प्रभावित होते हैं, एक अत्यन्त उपयुक्त और अर्थपूर्ण रूपक है। दाऊद शिकायत करता है कि वे अपने धन और सुख-विलास से फूल गए हैं; और तदनुसार हम देखते हैं कि भक्तिहीन लोग जितना अधिक विलासिता से लाड़-प्यार में पाले जाते हैं, उतना ही अधिक उद्दण्डता और घमण्ड से आचरण करते हैं। परन्तु मैं समझता हूँ कि चर्बी शब्द के द्वारा एक भीतरी दोष का वर्णन किया गया है, अर्थात् यह कि वे चारों ओर से अहंकार और ढिठाई से घिरे हुए हैं, और मानवीयता की हर भावना से सर्वथा पराए हो गए हैं। इसके बाद भजनकार घोषित करता है कि यह बात उनकी भाषा में भरपूर रीति से प्रकट होती है। संक्षेप में, उसका अर्थ यह है कि वे भीतर ही भीतर घमण्ड से फूलते हैं, और उसे छिपाने का कोई प्रयत्न नहीं करते, जैसा कि उनके मुँह से निकलनेवाले बड़े-बड़े फूले हुए शब्दों से प्रकट होता है। जब कहा गया है, वे अपने मुँह से घमण्ड की बातें बोलते हैं, तो मुँह शब्द यहाँ अनावश्यक पुनरुक्ति नहीं है, जैसा कि अन्य स्थानों में अक्सर होता है; क्योंकि दाऊद का अर्थ यह है कि वे मुँह फाड़-फाड़कर तिरस्कार और अवमानना की भाषा उँडेलते हैं, जो उनके भीतर बसनेवाले घमण्ड की गवाही देती है।

हूबिगां (Houbigant) और केनिकॉट (Kennicott) यह पढ़ते हैं, "סגרו חבלמו עלי उन्होंने अपना जाल मुझ पर बन्द कर दिया है।" हॉर्सली (Horsley) और फ्राई (Fry) इसी पाठ को अपनाते हैं। "परन्तु," रॉजर्स (Rogers) कहता है, "इसे प्राचीन संस्करणों या हस्तलिपियों से कोई समर्थन नहीं मिलता।"

11. उन्होंने अब हमारे पगों में मुझे चारों ओर से घेर लिया है। भजनकार उस बात की पुष्टि करता है जो वह पहले उस उग्र अनिष्ट-लालसा के विषय में कह चुका है जिससे उसके शत्रु भड़के हुए थे। वह कहता है कि वे उसका विनाश करने पर ऐसी क्रूरता से तुले हुए थे कि वह जिस किसी भी ओर अपना मार्ग मोड़ता या बदलता, वे उसका पीछा करना नहीं छोड़ते थे। जब वह कहता है हमारे पगों में, तो वह निःसन्देह अपने साथियों को भी सम्मिलित करता है, यद्यपि इसके तुरन्त बाद वह फिर केवल अपने ही विषय में बोलने लगता है; जब तक कि कोई दूसरा पाठ अधिक उचित न समझा जाए, क्योंकि कुछ प्रतियों में סבבונו sebabunu, उन्होंने हमें घेर लिया है, बहुवचन में है। तौभी यह कोई बड़े महत्त्व की बात नहीं है। दाऊद केवल यह शिकायत करता है कि यदि परमेश्वर स्वर्ग से अपना हाथ बढ़ाकर उसे न छुड़ाए, तो अब उसके लिए बच निकलने का कोई मार्ग शेष नहीं रहा, क्योंकि जब भी वह उनके क्रोध से बचने के लिए अपना पाँव हिलाता है, उसके शत्रु तुरन्त उसका पीछा करते और उसके सब पगों पर दृष्टि रखते हैं। क्रियाविशेषण अब के द्वारा वह यह सूचित करता है कि न केवल वह इस समय बड़े संकट में है, वरन यह भी कि वह जिस किसी भी ओर मुड़े, उसके शत्रु हर क्षण उसका पीछा करते और उस पर कड़ा दबाव डालते हैं। अन्तिम वाक्यांश में, उन्होंने भूमि पर पटक देने के लिए अपनी आँखें गड़ा रखी हैं, कुछ लोग यह समझते हैं कि दाऊद अपने शत्रुओं की तुलना उन शिकारियों से करता है जो भूमि पर आँखें गड़ाए हुए, अपने शिकार की उत्कट लालसा से चुपचाप ताकते रहते हैं। इसलिए वे समझते हैं कि भूमि पर गड़ी हुई आँखों से दाऊद के विरोधियों की मुद्रा या भंगिमा सूचित होती है; और निश्चय ही धूर्त और द्वेषी मनुष्यों का मुख अक्सर भूमि की ओर झुका रहता है। दूसरों के अनुसार, जिनका मत इस खण्ड के भाव के अधिक निकट है, इस कथन-शैली का अर्थ वह निरन्तर और अथक उत्साह है जिससे भक्तिहीन लोग सब कुछ उलट-पुलट कर देने के लिए प्रेरित होते हैं। अतः अपनी आँखें गड़ाना अपनी सारी चतुराई लगाने और अपने सारे प्रयत्न करने के सिवा और कुछ नहीं है। इसके बाद जो आता है, भूमि पर पटक देना, वह गिरा देने के ही समान है। भक्तिहीन लोग, मानो यदि संसार खड़ा रहे तो उनका गिरना अनिवार्य हो, यह चाहते हैं कि सारी मानवजाति गिरा दी जाए या नष्ट कर दी जाए, और इसलिए वे सब मनुष्यों को नीचे गिराने और उजाड़ने के लिए अपनी पूरी शक्ति लगा देते हैं। इसे अगले पद में दिए गए आलंकारिक दृष्टान्त के द्वारा और भी पूरी रीति से समझाया गया है, जहाँ उन्हें सिंहों और सिंह के बच्चों के समान कहा गया है। परन्तु हमें यह सत्य सदा स्मरण रखना चाहिए कि दुष्ट मनुष्य जितने अधिक घमण्ड से हम पर अपनी क्रूरता चलाते हैं, परमेश्वर का हाथ उतना ही अधिक हमारे निकट होता है कि उनके बर्बर क्रोध का सामना करे; क्योंकि लहू बहाने में आनन्द लेनेवाले इन वनपशुओं को वश में करने और रोकने की महिमा केवल उसी की है। दाऊद माँदों, अथवा गुप्त घात के स्थानों, की चर्चा करता है, क्योंकि उसके शत्रु धूर्त षड्यन्त्रों में अत्यन्त निपुण थे, और हानि पहुँचाने की उनके पास अनेक युक्तियाँ थीं, और साथ ही उन्हें कार्यान्वित करने की सामर्थ्य और साधन भी उनके हाथ में थे, जिससे उनका सामना करना कठिन था।

"Comme les gens replets se trouvent saisis de leur graisse au dedans." — फ्रांसीसी। जैसे स्थूल शरीरवाले लोग अपने भीतर की चर्बी से जकड़े जाते हैं। "पवित्र लेखक इस शब्द [चर्बी] का प्रयोग उस शरीर को सूचित करने के लिए करते हैं जो विलासिता और भोग-लिप्सा के द्वारा अत्यधिक लाड़-प्यार में पाला गया हो, भजन 73:7; 119:70; अय्यूब 15:27।" — फ्रेंच (French) और स्किनर (Skinner) का भजन संहिता का अनुवाद। इसमें निःसन्देह दाऊद के शत्रुओं के शारीरिक रूप और उनकी इन्द्रिय-भोग-लिप्सा की ओर संकेत हो सकता है। परन्तु इससे कुछ अधिक भी अभिप्रेत है। "हम जानते हैं कि पवित्रशास्त्र की आलंकारिक भाषा में चर्बी घमण्ड को सूचित करती है। विचारों का यह सम्बन्ध पूर्व में अब भी बना हुआ है, जहाँ किसी घमण्डी मनुष्य को सूचित करना हो तो कहा जाता है कि वह मोटा है, या मोटा दिखता है, चाहे वह वास्तव में ऐसा हो या न हो।" — बाइबल पर सचित्र टीका (Illustrated Commentary upon the Bible)। डॉ. गेडीज़ (Geddes) इस वाक्यांश का अनुवाद करता है, "उन्होंने अपने हृदयों को कठोर कर लिया है।" वह कहता है, "शाब्दिक रूप से, उन्होंने अपना मध्यपट बन्द कर लिया है; — अपने हृदयों से सारी करुणा को बाहर कर दिया है।" जिस इब्रानी शब्द का अनुवाद चर्बी किया गया है, उसकी व्याख्या गेसेनियस (Gesenius) यह करता है कि आलंकारिक रूप में प्रयुक्त होने पर वह चर्बीदार, अर्थात् भावशून्य, हृदय को सूचित करता है।

भजन 17:13-14

फ्रांसीसी संस्करण में यह lionceaux, अर्थात् जवान सिंह, है। फ्रेंच और स्किनर "सिंह के समान," और "जवान सिंह के समान" पढ़ते हैं; और टिप्पणी करते हैं, "जिस शब्द का अनुवाद 'जवान सिंह' किया गया है, वह यौवन के पूरे बल में स्थित उस सिंह को सूचित करता है जो अपने शिकार का पीछा करने में पूर्णतः समर्थ हो।"

"सेप्तुआजिंट ने इब्रानी शब्द के ठीक अभिप्राय को बड़ी सुन्दरता से व्यक्त किया है, 'Υπος κελισον αὐτους' 'उसे घुटनों के बल गिरा दे।'" — हॉर्सली। स्ट्रीट (Street) पढ़ता है, "उन्हें झुका दे।" कोक्सीयस (Cocceius) इसका अनुवाद करता है, "Incurva ilium," "उसे झुका दे," और इस वाक्यांश की व्याख्या इस प्रकार करता है: — "Fac, ut se demittat," etc.; अर्थात् "ऐसा कर कि वह अपने आप को नीचे गिरा दे, उसके उस डील-डौल को झुका दे जो लोहे के समान सीधा और अनम्य है; अर्थात् उससे हानि पहुँचाने की सामर्थ्य और इच्छा दोनों छीन ले।"

369 "A seculo." — लातीनी। "Dds un monde, ou un siecle." — फ्रांसीसी हाशिया। "एक संसार से, अथवा एक युग से।"

13. उठ, हे यहोवा, उसके मुख के आगे बढ़ [अथवा, उसके सामने जा], उसे भूमि पर औंधा गिरा दे; अपनी तलवार के द्वारा मेरे प्राण को भक्तिहीन मनुष्य से छुड़ा ले: 14. हे यहोवा, अपने हाथ के द्वारा मनुष्यों से, उन मनुष्यों से जो दीर्घकाल के हैं, [अथवा, जो युग से हैं,] जिनका भाग इसी जीवन में है, जिनका पेट तू अपनी गुप्त अच्छी वस्तुओं से भरता है; उनके बच्चे उनसे तृप्त होते हैं, और वे शेष अपने शिशुओं के लिए छोड़ जाते हैं।

13. उठ, हे यहोवा। दाऊद के शत्रु जितनी अधिक उग्रता से उसे सताते थे, उतनी ही अधिक उत्कटता से वह परमेश्वर से तुरन्त सहायता देने की विनती करता है; क्योंकि वह मुख शब्द का प्रयोग अपने विरोधी के तीव्र वेग को सूचित करने के लिए करता है, जिसे दबाने के लिए अत्यन्त शीघ्रता की आवश्यकता थी। इन शब्दों के द्वारा पवित्र आत्मा हमें सिखाता है कि जब मृत्यु ठीक सिर पर दिखाई देती है, तब परमेश्वर के पास पूरी तरह तैयार ऐसे उपाय रहते हैं जिनके द्वारा वह क्षण भर में हमारा छुटकारा कर सकता है। भजनकार परमेश्वर को केवल अपनी प्रजा को छुड़ाने का पद ही नहीं सौंपता; वह साथ ही उसे दुष्टों को कुचलने और चूर-चूर करने की सामर्थ्य से भी सुसज्जित करता है। तौभी वह यह नहीं चाहता कि वे उससे अधिक गिराए जाएँ जितना उनके नम्र किए जाने के लिए आवश्यक था, ताकि वे उसके प्रति अपने उद्दण्ड और अन्यायपूर्ण आचरण से रुक जाएँ, जैसा कि हम अगले वाक्यांश से समझ सकते हैं, जहाँ वह फिर परमेश्वर से अपने प्राण को छुड़ाने की विनती करता है। यदि उन्होंने अन्याय और क्रूरता करके अपनी सामर्थ्य का दुरुपयोग न किया होता, तो दाऊद उन्हें अपनी बाहरी सुख-सुविधा और समृद्धि के अधिकार में बने रहते देखकर सन्तुष्ट रहता। तो हम यह जान लें कि जब परमेश्वर भक्तिहीनों को उलट देता और उनका बल तोड़ देता है, तब वह अपनी प्रजा की भलाई का ध्यान रखता है; जब वह ऐसा करता है, तो इस उद्देश्य से करता है कि उन दीन निर्दोषों को, जिन्हें ये अभागे मनुष्य सताते हैं, विनाश से छुड़ाए। कुछ व्याख्याकार इस खण्ड को इस प्रकार पढ़ते हैं, भक्तिहीन मनुष्य से, जो तेरी तलवार है, और यह भी, उन मनुष्यों से जो तेरा हाथ हैं; परन्तु मुझे यह उचित अनुवाद नहीं जान पड़ता। मैं मानता हूँ कि क्लेश हम पर चाहे किसी भी ओर से आएँ, वह परमेश्वर का हाथ ही है जो हमें ताड़ना देता है, और भक्तिहीन लोग वे कोड़े हैं जिन्हें वह इस उद्देश्य के लिए काम में लाता है; और इसके अतिरिक्त, कि यह विचार हमें धीरज धरने की ओर ले जाने के लिए अत्यन्त उपयुक्त है। परन्तु चूँकि यह कथन-शैली यहाँ कुछ कठोर होगी, और साथ ही प्रार्थना से बहुत संगत भी न होगी, इसलिए मैं वह व्याख्या अपनाना अधिक पसन्द करता हूँ जो दाऊद के शब्दों को इस प्रार्थना के रूप में प्रस्तुत करती है कि परमेश्वर अपनी तलवार के द्वारा उसे छुड़ाए, और अपने हाथ से उन मनुष्यों को मारे जो बहुत लम्बे समय से सामर्थ्य और समृद्धि के अधिकारी बने हुए थे। वह परमेश्वर की तलवार की तुलना मनुष्यों की सहायता और राहत के मानवीय साधनों से करता है; और उसके शब्दों का अभिप्राय यह है, यदि परमेश्वर स्वयं पलटा लेने के लिए आगे न आए, और अपनी तलवार न खींचे, तो मेरे लिए छुटकारे की कोई आशा शेष नहीं रहती।

"Qui sont molestez par ces malheureux." — फ्रांसीसी। जिन्हें ये अभागे लोग सताते हैं। "यह प्रश्न उठाया जा सकता है कि क्या दाऊद ने इस या अगले वाक्यांश में दुष्ट मनुष्यों को परमेश्वर की तलवार और हाथ के रूप में, अर्थात् उन साधनों के रूप में चित्रित करना चाहा जिन्हें वह अपने दासों को सुधारने के लिए काम में लाता था; या उसका अर्थ यह प्रार्थना करना था कि परमेश्वर उसकी रक्षा करने और उसके शत्रुओं को दण्ड देने के लिए अपना ही हाथ और तलवार बीच में डाले। दूसरा अर्थ कुछ व्याख्याकारों द्वारा अपनाया गया है; परन्तु चूँकि पहला पूर्णतः पवित्रशास्त्र-सम्मत विचार है, और उसमें किसी लोप की कल्पना करने की आवश्यकता नहीं, इसलिए मुझे यही सबसे अधिक सम्भावित अभिप्राय जान पड़ता है। देखिए यशायाह 10:5।" — वॉलफ़र्ड (Walford)। तौभी अनेक अत्यन्त प्रतिष्ठित समालोचक वही अनुवाद अपनाते हैं जो कैल्विन ने दिया है, जैसे हैमण्ड (Hammond), हूबिगां, ऐन्सवर्थ (Ainsworth), बिशप लाउथ (Lowth), हॉर्सली, होम (Home), और हेयर (Hare), डॉ. बूथरॉयड (Boothroyd), डॉ. एडम क्लार्क (Adam Clarke), डाथे (Dathe), और वेनेमा (Venema)। टिण्डेल (Tyndale) की बाइबल में पाठ यह है, "अपनी तलवार से मेरे प्राण को भक्तिहीन से छुड़ा।"

14. हे यहोवा, अपने हाथ के द्वारा मनुष्यों से, उन मनुष्यों से जो युग से हैं। मैं इन शब्दों को इस प्रकार जोड़ता हूँ: हे प्रभु, अपने हाथ के द्वारा, अर्थात् अपनी स्वर्गीय सहायता के द्वारा, मुझे मनुष्यों से छुड़ा; मैं कहता हूँ, उन मनुष्यों से जिनका अत्याचार बहुत लम्बे समय से प्रबल रहा है, और जिन्हें तूने बहुत समय तक अपनी समृद्धि की गन्दगी और कीचड़ में लोटने दिया है। यह पुनरुक्ति अत्यन्त बलपूर्ण है; ऐसी दुष्टता को इतने लम्बे समय तक चलते देखकर जो रोष दाऊद के मन में उठा, उससे मानो उसका कण्ठ रुँध गया, और वह पहला शब्द कहते ही एकाएक रुक जाता है, और जो वाक्य वह कहना चाहता था उसे आगे नहीं बढ़ाता; फिर, साँस सँभालकर, वह प्रकट करता है कि वह कौन-सी बात है जो उसे इतना अधिक व्यथित कर रही थी। पिछले पद में वह एकवचन में बोला था; परन्तु अब वह हमें यह समझाता है कि उसका केवल एक ही शत्रु नहीं, वरन बहुत से शत्रु थे, और जो उसके विरुद्ध खड़े थे वे बलवन्त और सामर्थी थे, यहाँ तक कि उसे परमेश्वर की सहायता के सिवा अपने लिए छुटकारे की कोई आशा शेष न दिखाई देती थी।

ये शब्द, संसार से, अथवा युग से, (क्योंकि यही ठीक शाब्दिक अनुवाद है,) भिन्न-भिन्न रीतियों से समझाए जाते हैं। कुछ लोग इनका अर्थ ऐसे मनुष्य समझते हैं जिनका अपना समय है, मानो दाऊद यह कहना चाहता हो कि उनकी समृद्ध दशा बहुत समय तक न टिकेगी; परन्तु मुझे यह उचित व्याख्या नहीं जान पड़ती। अन्य लोग समझते हैं कि इस अभिव्यक्ति से उसका अभिप्राय ऐसे लोगों से है जो पूर्णतः संसार के प्रति समर्पित हैं, और जिनका सारा ध्यान और सारे विचार पृथ्वी की वस्तुओं में डूबे रहते हैं; और उनके मत के अनुसार दाऊद अपने शत्रुओं की तुलना निर्बुद्धि पशुओं से करता है। इसी अर्थ में वे इसके तुरन्त बाद आनेवाले शब्दों की व्याख्या करते हैं, जिनका भाग इसी जीवन में है, और मानते हैं कि यह भाषा उन पर इसलिए लागू की गई है कि वे आत्मा से सर्वथा रहित होकर, और अपने सारे हृदय से नश्वर अच्छी वस्तुओं से चिपके रहकर, इस संसार से उत्तम किसी वस्तु का विचार ही नहीं करते। क्योंकि जिस वस्तु में कोई मनुष्य अपना परम सुख रखता है, वही उसका भाग कहलाती है। परन्तु चूँकि इब्रानी शब्द חלד cheled का अर्थ युग, अथवा मनुष्य के जीवन की अवधि है, इसलिए मुझे सन्देह नहीं कि दाऊद यह शिकायत करता है कि उसके शत्रु मनुष्य के जीवन के लिए ठहराई गई साधारण अवधि से अधिक समय तक जीवित रहे और समृद्धि का भोग करते रहे। दुष्ट मनुष्यों की ढिठाई और उनके द्वारा किए गए अत्याचार थोड़े समय तक सहे जा सकते हैं; परन्तु जब वे परमेश्वर के विरुद्ध उच्छृंखल हो जाते हैं, तब उन्हें अपनी समृद्ध दशा में स्थिर बने रहते देखना सचमुच बड़ी विचित्र बात है। कि यही अर्थ है, यह מן min सम्बन्धबोधक से प्रकट होता है, जिसका अनुवाद हमने से किया है; इसके द्वारा दाऊद यह व्यक्त करता है कि वे केवल कुछ ही दिन पहले या हाल ही में नहीं उभरे थे, वरन उनकी समृद्धि, जिसे क्षण भर में मिट जाना चाहिए था, बहुत लम्बे समय तक बनी रही थी। तो भजनकार का अर्थ यही है; जब तक कि कदाचित् हम यह न समझें कि वह उन्हें संसार के, अथवा युग के, इसलिए कहता है कि वे मनुष्यों में सर्वोच्च अधिकार रखते हैं, और आदर और धन में ऊँचे किए गए हैं, मानो यह संसार केवल उन्हीं के लिए बनाया गया हो।

"Ou siecle car il y a ainsi mot a mot." — फ्रांसीसी। अथवा युग, क्योंकि शब्दशः ऐसा ही है।

"L'audace et les outrages." — फ्रांसीसी। ढिठाई और अत्याचार।

जब वह कहता है, जिनका भाग इसी जीवन में है, तो मैं इसका अर्थ यह बताता हूँ कि वे सब कष्टों से मुक्त हैं और सुख-भोगों से भरपूर हैं; संक्षेप में, कि वे अन्य मनुष्यों की सामान्य दशा का अनुभव नहीं करते; जैसे, इसके विपरीत, जब कोई मनुष्य विपत्तियों से दबा हुआ होता है, तो उसके विषय में कहा जाता है कि उसका भाग मृत्यु में है। इसलिए दाऊद यह सूचित करता है कि यह उचित बात नहीं कि भक्तिहीनों को मृत्यु का कुछ भी भय माने बिना आनन्द और रंगरलियों में इधर-उधर घूमने दिया जाए, और वे मानो पैतृक अधिकार से अपने लिए शान्त और सुखी जीवन का दावा करें।

वह इसके तुरन्त बाद जो जोड़ता है, जिनका पेट तू अपनी गुप्त अच्छी वस्तुओं से भरता है, उसका भी यही अभिप्राय है। हम देखते हैं कि ये लोग न केवल अन्य मनुष्यों के साथ समान रूप से ज्योति, श्वास, भोजन और जीवन की अन्य सब सुविधाओं का भोग करते हैं, वरन हम यह भी देखते हैं कि परमेश्वर अक्सर उनके साथ दूसरों की अपेक्षा अधिक कोमलता और अधिक उदारता का व्यवहार करता है, मानो वह उन्हें अपनी गोद में खिलाता हो, छोटे शिशुओं के समान उन्हें कोमलता से थामे रहता हो, और शेष सारी मानवजाति से बढ़कर उनका लाड़ करता हो। ["Comme s'il les nourissok en son giron, les tenant tendrement et mignardant plus que tout le reste." — फ्रांसीसी।]

अतः परमेश्वर की गुप्त अच्छी वस्तुओं से हमें यहाँ उन दुर्लभ और अधिक उत्कृष्ट स्वादिष्ट वस्तुओं को समझना चाहिए जो वह उन्हें प्रदान करता है। अब, यदि कोई मनुष्य परमेश्वर के प्रेम और अनुग्रह को उस पार्थिव समृद्धि के माप से आँके जो वह प्रदान करता है, तो यह एक कठोर परीक्षा है; और इसलिए इसमें आश्चर्य की कोई बात नहीं कि भक्तिहीन मनुष्यों की समृद्ध दशा पर विचार करते हुए दाऊद अत्यन्त व्यथित हुआ। परन्तु हम स्मरण रखें कि वह यह पवित्र शिकायत अपने आप को सान्त्वना देने और अपने दुःख को हल्का करने के लिए करता है, परमेश्वर के विरुद्ध कुड़कुड़ाने और उसकी इच्छा का विरोध करने की रीति से नहीं; — मैं कहता हूँ, हम इसे स्मरण रखें, ताकि उसके उदाहरण के अनुसार हम भी अपनी कराहों को स्वर्ग की ओर लगाना सीखें। कुछ लोग यहाँ परमेश्वर की गुप्त अच्छी वस्तुएँ कहलानेवाली बात की अधिक सूक्ष्म व्याख्या करते हैं, और इसका अर्थ वे अच्छी वस्तुएँ समझते हैं जिन्हें भक्तिहीन लोग उनके रचयिता का विचार या ध्यान किए बिना निगल जाते हैं; या वे समझते हैं कि परमेश्वर की अच्छी वस्तुएँ इसलिए गुप्त कहलाती हैं कि परमेश्वर उन्हें दुष्टों पर इतनी भरपूरी से क्यों उँडेलता है, इसका कारण प्रकट नहीं है। परन्तु जो व्याख्या मैंने दी है, वह जैसे सरल और स्वाभाविक है, वैसे ही अपने आप में दूसरी व्याख्याओं का पर्याप्त खण्डन करती है। इस वर्णन की अन्तिम बात यह है कि ये लोग निरन्तर उत्तराधिकार के द्वारा अपना धन अपने बच्चों और अपने बच्चों के बच्चों को सौंपते जाते हैं। चूँकि वे परमेश्वर की सन्तानों में से नहीं हैं, जिनसे यह आशीष की प्रतिज्ञा की गई है, इसलिए यह निष्कर्ष निकलता है कि जब वे इस प्रकार मोटे किए जाते हैं, तो यह उस वध के दिन के लिए है जिसे उसने ठहराया है। इसलिए यह शिकायत करने में दाऊद का उद्देश्य यह है कि परमेश्वर पलटा लेने में शीघ्रता करे, क्योंकि उन्होंने इतने लम्बे समय तक उसकी उदारता और कोमल व्यवहार का दुरुपयोग किया है।

भजन 17:15

15. परन्तु मैं तो धार्मिकता में तेरे मुख का दर्शन करूँगा: जब मैं जागूँगा, तब तेरे स्वरूप [अथवा, तेरी समानता] से तृप्त होऊँगा।

अपने हृदय की वेदना के साथ परमेश्वर के सामने उन कष्टों को प्रकट करने के बाद जो उसे दुःख देते और यातना पहुँचाते थे, अब वह, ताकि उस पर दबाव डालनेवाली परीक्षाओं के बोझ से दब न जाए, मानो विश्वास के पंख लेकर अविचल शान्ति के उस लोक तक ऊपर उठता है जहाँ वह सब वस्तुओं को उचित क्रम में व्यवस्थित और संचालित देख सके। पहले तो, यहाँ एक मौन तुलना है: एक ओर वस्तुओं की वह सुव्यवस्थित दशा जो तब दिखाई देगी जब परमेश्वर अपने न्याय के द्वारा उन बातों को फिर से क्रम में लाएगा जो अब उलझी हुई और अस्त-व्यस्त हैं, और दूसरी ओर वह गहरा और कष्टदायक अन्धकार जो संसार में तब छाया रहता है जब परमेश्वर चुप रहता और अपना मुख छिपा लेता है। जिन क्लेशों का उसने वर्णन किया है, उनके बीच भजनकार ऐसे अन्धकार में डूबा हुआ प्रतीत हो सकता था जिससे वह कभी छुटकारा न पाता। जब हम भक्तिहीनों को समृद्धि का भोग करते, आदर से मुकुटित और धन से लदे हुए देखते हैं, तो वे परमेश्वर के बड़े कृपापात्र जान पड़ते हैं। परन्तु दाऊद उनकी घमण्डभरी और ढीठ डींगों पर विजय पाता है; और यद्यपि इन्द्रियों और तर्क की दृष्टि में परमेश्वर ने उसे त्याग दिया है और अपने से दूर कर दिया है, तौभी वह अपने आप को यह निश्चय दिलाता है कि एक दिन उसे परमेश्वर का निकटता से दर्शन करने का सौभाग्य प्राप्त होगा। सर्वनाम मैं बलपूर्ण है, मानो उसने कहा हो, जो विपत्तियाँ और निन्दाएँ मैं अब सह रहा हूँ, वे मुझे फिर से अपने प्रति प्रकट किए गए परमेश्वर के पितृवत् प्रेम से आनन्द की परिपूर्णता का अनुभव करने से नहीं रोकेंगी। हमें ध्यान से देखना चाहिए कि दाऊद परम सुख का भोग करने के लिए इससे अधिक और कुछ नहीं चाहता कि उसे इस महान आशीष का स्वाद और अनुभव सदा मिलता रहे कि परमेश्वर उससे मेल कर चुका है। दुष्ट लोग अपने आप को सुखी समझ सकते हैं, परन्तु जब तक परमेश्वर उनके विरुद्ध है, तब तक इस कल्पना में लिप्त होकर वे अपने आप को धोखा देते हैं। परमेश्वर के मुख का दर्शन करना उसके पितृवत् अनुग्रह का बोध पाने के सिवा और कुछ नहीं है, जिसके द्वारा वह न केवल हमारे दुःखों को दूर करके हमें आनन्दित करता है, वरन हमें स्वर्ग तक भी उठा ले जाता है। धार्मिकता शब्द से दाऊद का अर्थ यह है कि वह अच्छे विवेक के प्रतिफल से वंचित न किया जाएगा। जब तक परमेश्वर अपनी प्रजा को नाना प्रकार के क्लेशों के अधीन नम्र करता रहता है, तब तक संसार ढिठाई से उनकी सरलता का ठट्ठा करता है, मानो उन्होंने अपने आप को धोखा दिया हो, और पवित्रता और निर्दोषता के विकास और अभ्यास में अपने आप को लगाकर अपना परिश्रम व्यर्थ गँवाया हो। ऐसे ही ठट्ठे और उपहास के विरुद्ध दाऊद यहाँ संघर्ष कर रहा है, और उसके विरोध में वह अपने आप को यह निश्चय दिलाता है कि उसकी भक्ति और खराई के लिए प्रतिफल रखा हुआ है, यदि वह परमेश्वर की पवित्र व्यवस्था के प्रति अपनी आज्ञाकारिता में स्थिर बना रहे; जैसे यशायाह भी इसी प्रकार (यशायाह 3:10) विश्वासियों को इस विचार से अपने आप को सँभाले रहने का उपदेश देता है कि "धर्मियों का भला होगा, क्योंकि वे अपने कामों का फल प्राप्त करेंगे।" तौभी हमें इससे यह नहीं समझना चाहिए कि वह कर्मों को अपने उद्धार का कारण बताता है। उसका यह उद्देश्य नहीं है कि वह उस गुणमूलक आधार का विवेचन करे जिस पर वह परमेश्वर के अनुग्रह में ग्रहण किया जाएगा। वह केवल यह सिद्धान्त स्थापित करता है कि जो परमेश्वर की सेवा करते हैं, उनका परिश्रम व्यर्थ नहीं जाता; क्योंकि यद्यपि वह कुछ समय तक उनसे अपना मुख छिपा सकता है, तौभी उचित समय पर वह उन्हें फिर से अपने उज्ज्वल मुख और अपनी करुणामयी दृष्टि को अपने ऊपर चमकते हुए देखने देता है।

मैं तृप्त होऊँगा। कुछ व्याख्याकार, औचित्य से अधिक सूक्ष्मता के साथ, इसे अन्तिम दिन के पुनरुत्थान तक सीमित कर देते हैं, मानो दाऊद आनेवाले जीवन से पहले अपने हृदय में किसी धन्य आनन्द का अनुभव करने की आशा न रखता हो, और उस जीवन तक पहुँचने तक उसकी हर लालसा को स्थगित किए हुए हो। मैं सहर्ष मानता हूँ कि जिस तृप्ति की वह चर्चा करता है, वह मसीह के अन्तिम आगमन से पहले सब प्रकार से सिद्ध न होगी; परन्तु चूँकि पवित्र लोग, जब परमेश्वर अपने प्रेम के ज्ञान की कुछ किरणें उनके हृदयों में प्रवेश कराता है, इस प्रकार दी गई ज्योति में बड़ा आनन्द पाते हैं, इसलिए दाऊद पवित्र आत्मा की इस शान्ति या आनन्द को उचित ही तृप्ति कहता है। भक्तिहीन लोग चैन से रह सकते हैं, और उनके पास अच्छी वस्तुओं की ऐसी बहुतायत हो सकती है कि वे फटने लगें; परन्तु चूँकि उनकी लालसा अतृप्त है, अथवा चूँकि वे वायु पर, अर्थात् पार्थिव वस्तुओं पर, पलते हैं, और आत्मिक वस्तुओं का, जिनमें सार है, स्वाद नहीं लेते, अथवा चूँकि वे विवेक के उस तीखे पश्चात्ताप से, जिससे वे यातना पाते हैं, ऐसे जड़ हो जाते हैं कि जो अच्छी वस्तुएँ उनके पास हैं उनका भी भोग नहीं कर पाते, इसलिए उनके मन कभी स्थिर और शान्त नहीं होते, वरन उन भीतरी वासनाओं के कारण दुःखी बने रहते हैं जिनसे वे उलझे और विचलित रहते हैं। इसलिए केवल परमेश्वर का अनुग्रह ही हमें सन्तोष दे सकता है, और अनियमित लालसाओं से विचलित होने से हमें बचा सकता है। तो मुझे सन्देह नहीं कि दाऊद यहाँ संसार के उन खोखले आनन्दों की ओर संकेत करता है, जो आत्मा को केवल भूखा रखते हैं, और भूख को और भी तीखा करके बढ़ाते जाते हैं, ताकि यह दिखाए कि केवल वे ही सच्चे और ठोस सुख के भागी हैं जो अपना परम सुख केवल परमेश्वर के भोग में खोजते हैं। चूँकि इब्रानी शब्दों का शाब्दिक अनुवाद यह है, मैं तेरे मुख के जागने में तृप्त होऊँगा, अथवा, तेरे मुख के द्वारा जागने में; कुछ लोग, पहली व्याख्या को अधिक पसन्द करते हुए, परमेश्वर के मुख के जागने से उसके अनुग्रह की ज्योति का फूट निकलना, या प्रकट होना, समझते हैं, जो पहले मानो बादलों से ढकी हुई थी। परन्तु मुझे यह अधिक उपयुक्त जान पड़ता है कि जागना शब्द को दाऊद पर लागू किया जाए, और इसका अर्थ वही समझा जाए जो अपने दुःख से विश्राम पाने का है। दाऊद वास्तव में कभी जड़ता से अभिभूत नहीं हुआ था; परन्तु अपने शत्रुओं के सताव के कारण दीर्घकालीन थकान के बाद अवश्य ही वह ऐसी दशा में पहुँच गया होगा कि गहरी नींद में डूबा हुआ प्रतीत हो। पवित्र लोग अपने ऊपर किए जानेवाले सब आक्रमणों को इतने साहस से नहीं झेलते और विफल करते कि अपने शरीर की निर्बलता के कारण कुछ समय तक शिथिल और दुर्बल अनुभव न करें, या ऐसे भयभीत न हों मानो अन्धकार से घिरे हुए हों। दाऊद मन की इस व्याकुलता की तुलना नींद से करता है। परन्तु जब परमेश्वर का अनुग्रह फिर से उदय होकर उस पर उज्ज्वलता से चमकेगा, तब, वह घोषित करता है, वह आत्मिक बल फिर प्राप्त करेगा और मन की शान्ति का भोग करेगा। यह सच है, जैसा पौलुस घोषित करता है, कि जब तक हम इस पार्थिव परदेश-यात्रा की दशा में बने हैं, "हम रूप को देखकर नहीं, पर विश्वास से चलते हैं;" परन्तु चूँकि हम तौभी परमेश्वर के स्वरूप को न केवल सुसमाचार के दर्पण में, वरन उसके अनुग्रह के उन अनेक प्रमाणों में भी देखते हैं जिन्हें वह प्रतिदिन हम पर प्रकट करता है, इसलिए हम में से प्रत्येक अपने आप को अपनी सुस्ती से जगाए, ताकि हम अभी आत्मिक सुख से तृप्त हों, जब तक कि परमेश्वर उचित समय पर हमें अपनी प्रत्यक्ष उपस्थिति में न ले आए, और हमें आमने-सामने अपना भोग करने न दे।

"Desquelles il n'y oust issue aucune." — फ्रांसीसी। जिनसे कोई निकास न था। "Comme s'ils s'abusoyent et perdoyent leurs peines en s'adonnant a purete et innocence." — फ्रांसीसी। मानो वे अपने आप को धोखा देते हों और पवित्रता और निर्दोषता में अपने आप को लगाकर अपना परिश्रम गँवाते हों। "Il lui fait tousjours derechet contempler finalment son clair visage et son oeil debonnaire." — फ्रांसीसी। वह अन्ततः उन्हें फिर से अपने उज्ज्वल मुख और अपनी कृपालु दृष्टि का दर्शन कराता है।

"Comme si David remettoit a la vie a venir l'esperance de sentir en son coeur une joye heureuse." — फ्रांसीसी। मानो दाऊद अपने हृदय में धन्य आनन्द का अनुभव करने की आशा को आनेवाले जीवन तक टाल देता हो।

"C'est a dire de choses terriennes, sans gouster les choses spirituelles esquelles il y a fermete." — फ्रांसीसी। अर्थात् पार्थिव वस्तुओं पर, उन आत्मिक वस्तुओं का स्वाद लिए बिना जिनमें दृढ़ता है।

"Qui nous puisse donner contentement." — फ्रांसीसी। जो हमें सन्तोष दे सके।

"Lesquelles ne font qu'affamer et augmenter tousjours tout plus l'appetit." — फ्रांसीसी। जो केवल भूखा रखते और भूख को सदा अधिकाधिक बढ़ाते हैं।

कसदी (Chaldee) संस्करण इसे दाऊद पर लागू करता है, और यह पढ़ता है, "जब मैं जागूँगा, तब तेरे मुख की महिमा से तृप्त होऊँगा।" परन्तु सेप्तुआजिंट, वल्गेट, अरबी और इथियोपियाई संस्करण जागना क्रिया को तेरी महिमा पर लागू करते हैं। सेप्तुआजिंट कहता है, "Εν τῳὀφθηναι την δοξαν σου," "तेरी महिमा के प्रकट होने पर।" वल्गेट कहता है, "Cum apparuerit gloria tua," "जब तेरी महिमा प्रकट होगी।"