भजन 18

भजन 18

भजन 18.

हम सब जानते हैं कि दाऊद किन कठिनाइयों और लगभग अलंघ्य बाधाओं में से होकर राज्य तक पहुँचा। शाऊल की मृत्यु के समय तक वह एक भगोड़ा, और मानो एक बहिष्कृत व्यक्ति था, और अनेक धमकियों तथा मृत्यु के संकटों के बीच भय में थका-माँदा अपना जीवन बिताता रहा। जब परमेश्वर ने अपने ही हाथ से उसे राजसिंहासन पर बैठा दिया, तब तुरन्त ही उसकी अपनी प्रजा के उपद्रवों और विद्रोहों ने उसे सताया; और विरोधी दल शक्ति में उससे बढ़कर होने के कारण वह बहुधा पूरी तरह उखाड़ फेंके जाने की कगार पर आ पहुँचता था। दूसरी ओर, विदेशी शत्रुओं ने उसके बुढ़ापे तक उसे कठोरता से परखा। यदि परमेश्वर की सामर्थ्य ने उसकी सहायता न की होती, तो वह इन विपत्तियों पर कभी जय न पाता। इसलिए अनेक और उल्लेखनीय विजयें प्राप्त करने के पश्चात्, वह अधर्मी मनुष्यों की रीति के अनुसार अपने ही सम्मान में विजय-गीत नहीं गाता, वरन् प्रभावशाली और उपयुक्त विशेषणों की एक लम्बी शृंखला के द्वारा, और अनुपम भव्यता तथा उदात्तता की शैली में, इन विजयों के रचयिता परमेश्वर को ऊँचा उठाता और उसकी महिमा करता है। अतः यह भजन उन भजनों में पहला है जिनमें दाऊद ऊँचे स्वरों में उस अद्भुत अनुग्रह का गुणगान करता है जो परमेश्वर ने उस पर दिखाया था—उसे राज्य का अधिकारी बनाने में भी, और उसके पश्चात् उसमें उसे स्थिर बनाए रखने में भी। वह यह भी दिखाता है कि उसका राज्य मसीह के राज्य का प्रतिबिम्ब और प्रतिरूप था, ताकि विश्वासियों को यह सिखाया जाए और यह निश्चय दिलाया जाए कि मसीह, सारे संसार के और उस सारे विरोध के बावजूद जो वह कर सकता है, पिता की विस्मयकारी और अगम्य सामर्थ्य के द्वारा सदा विजयी रहेगा।

प्रधान बजानेवाले के लिये यहोवा के दास दाऊद का, जिसने इस गीत के वचन यहोवा के लिये उस दिन गाए जिस दिन यहोवा ने उसको उसके सब शत्रुओं के हाथ से, और शाऊल के हाथ से छुड़ाया था।

हमें उस विशेष समय पर ध्यानपूर्वक दृष्टि करनी चाहिए जब यह भजन रचा गया, क्योंकि यह हमें दिखाता है कि जब दाऊद की परिस्थितियाँ शान्ति और समृद्धि की दशा में पहुँच गईं, तब वह अधर्मी मनुष्यों के समान अनियन्त्रित आनन्द में मतवाला नहीं हुआ; जो अपनी विपत्तियों से छुटकारा पाते ही परमेश्वर के उपकारों की स्मृति को अपने मन से झटक देते हैं, और स्थूल तथा पतित भोग-विलासों में डूब जाते हैं, या अपनी कलगी ऊँची करके अपने घमण्डी और व्यर्थ डींग-भरे बोलों से परमेश्वर की महिमा को धूमिल कर देते हैं। जैसा पवित्र इतिहास बताता है (2 शमूएल 22:1), दाऊद ने यह गीत प्रभु के लिये तब गाया जब वह आयु से लगभग जर्जर हो चुका था, और अपनी सब परेशानियों से छुटकारा पाकर चैन का अनुभव कर रहा था। यहाँ का शीर्षक उस वृत्तान्त से मेल खाता है, और वहाँ जो कहा गया है उससे हम यह निष्कर्ष निकालते हैं कि यह शीर्षक इस भजन के आरम्भ में अनुचित या अशुद्ध रूप से नहीं जोड़ा गया। दाऊद उस समय की ओर संकेत करता है जब यह गाया गया, अर्थात् उस समय के पश्चात् जब परमेश्वर ने उसे उसके सब शत्रुओं से छुड़ा लिया था, ताकि हमें दिखाए कि तब वह अपने राज्य पर पूर्णतः शान्तिपूर्वक अधिकार रखता था, और कि परमेश्वर ने उसकी सहायता न केवल एक बार की, और न केवल एक ही प्रकार के शत्रुओं के विरुद्ध; क्योंकि उसके संघर्ष समय-समय पर नए सिरे से उठते रहे, और एक युद्ध का अन्त दूसरे का आरम्भ होता था; हाँ, बहुधा एक ही समय में अनेक सेनाएँ उसके विरुद्ध उठ खड़ी होती थीं। संसार की सृष्टि से लेकर अब तक हमें उसमें शायद ही कोई दूसरा व्यक्ति मिलेगा जिसे परमेश्वर ने इतने अधिक और इतने विविध क्लेशों से परखा हो। चूँकि शाऊल ने अन्य सब की अपेक्षा अधिक क्रूरता से, और अधिक रोष तथा हठ के साथ उसे सताया था, इसलिए यहाँ उसका नाम स्पष्ट रूप से लिया गया है, यद्यपि पिछले वाक्यांश में भजनकार ने अपने सब शत्रुओं के विषय में सामान्य शब्दों में कह दिया था। शाऊल को अन्त में इसलिए नहीं रखा गया मानो वह उसके बाद के शत्रुओं में से एक रहा हो, क्योंकि उसकी मृत्यु इस समय से लगभग तीस वर्ष पहले हो चुकी थी; और उस घटना के बाद से दाऊद ने अनेक विदेशी शत्रुओं को परास्त किया था, और अपने ही पुत्र अबशालोम के विद्रोह को भी दबा दिया था। परन्तु यह निश्चय करके कि यह उसके प्रति परमेश्वर के अनुग्रह का एक अनुपम प्रकाशन, और विशेष रूप से स्मरण किए जाने के योग्य बात थी, कि वह इतने वर्षों तक असंख्य मृत्युओं से बच निकला—या यों कहें कि शाऊल के शासन के अधीन उसने जितने दिन बिताए, परमेश्वर ने उसके छुटकारे के लिये मानो उतने ही आश्चर्यकर्म किए—वह सबसे पहले इस निर्दयी शत्रु के हाथों से अपने छुटकारे का विशेष रूप से उल्लेख करता और उसका गुणगान करता है। अपने आप को परमेश्वर का दास कहकर उसका उद्देश्य निःसन्देह अपनी राजा होने की बुलाहट की गवाही देना था, मानो वह कहता हो, मैंने उतावली में और अपने ही अधिकार से राज्य को हड़प नहीं लिया, वरन् केवल स्वर्ग की वाणी की आज्ञा मानकर काम किया है। और सचमुच, जिन अनेक आँधियों का उसे सामना करना पड़ा, उनके बीच अपने मन में भली-भाँति आश्वस्त रहना कि उसने परमेश्वर के ठहराव के बिना कुछ भी आरम्भ नहीं किया, उसके लिये एक अत्यन्त आवश्यक सहारा था; या यों कहें कि इतने झगड़ों और विचित्र विपत्तियों के बीच यह उसके लिये एक शान्त बन्दरगाह और सुरक्षित शरणस्थान था। उस मनुष्य से अधिक दयनीय कोई वस्तु नहीं जो विपत्ति में पड़ा हो, जब उसने परमेश्वर की बुलाहट की आज्ञा मानकर नहीं, वरन् केवल अपने ही मन की प्रेरणा के अनुसार काम करके अपने आप को संकट में डाल लिया हो। इसलिए दाऊद के पास यह चाहने का उचित कारण था कि यह जान लिया जाए कि जिन संघर्षों को सहना उसके लिये इतना पीड़ादायक और कठिन था, उनमें उसे महत्त्वाकांक्षा ने नहीं धकेला था, और उसने कोई अवैध काम या दुष्ट उपायों से कुछ करने का प्रयत्न नहीं किया था, वरन् सदा परमेश्वर की इच्छा को स्थिरता से अपनी दृष्टि में रखा था, जो उसके मार्ग में उसका पथ-प्रदर्शक दीपक बनी रही। यह ऐसी बात है जिसे जानना हमारे लिये अत्यन्त लाभदायक है, ताकि जब हम परमेश्वर की बुलाहट के पीछे चलें तब यह आशा न करें कि हम सब कष्टों से मुक्त रहेंगे, वरन् अपने आप को एक ऐसी संग्राम-दशा के लिये तैयार करें जो हमारे शरीर को पीड़ादायक और अप्रिय लगे। अतः इस स्थान में, जैसा अन्य अनेक स्थानों में, "दास" नाम उसके सार्वजनिक पद से सम्बन्ध रखता है; ठीक जैसे जब भविष्यद्वक्ता और प्रेरित अपने आप को परमेश्वर के दास कहते हैं, तो उनका संकेत अपने पद-सम्बन्धी स्वरूप की ओर होता है। मानो वह कहता हो, मैं अपना बनाया हुआ राजा नहीं हूँ, वरन् उस ऊँचे पद पर बैठने के लिये परमेश्वर के द्वारा चुना गया हूँ। साथ ही, हमें दाऊद की दीनता पर विशेष ध्यान देना चाहिए, जो यद्यपि इतनी विजयों से विख्यात, इतनी जातियों का विजेता, और इतनी बड़ी प्रतिष्ठा तथा धन का स्वामी था, तौभी अपने आप को इस उपाधि को छोड़ और किसी उपाधि से सम्मानित नहीं करता—परमेश्वर का दास; मानो वह यह दिखाना चाहता हो कि परमेश्वर ने उसे जिस पद पर नियुक्त किया था उसके कर्तव्यों को विश्वासयोग्यता से पूरा करना, वह संसार के सारे सम्मान और श्रेष्ठता पाने से अधिक आदरणीय समझता था। [“Car il ne faut pas penser qu'il soit mis en dernier lieu, comme celuy dont il fust plus fresche memoire, que de tons les autres.” — फ्रांसीसी. “यह मानना आवश्यक नहीं कि शाऊल को अन्त में इसलिए रखा गया है कि अपने अन्य सब शत्रुओं की अपेक्षा उसकी स्मृति दाऊद के मन में अधिक ताज़ी थी।”] [“Ou plustost ce luy avoit este un bon port et retraite seure au milieu de tant d'esclandres et calamitez estranges.” — फ्रांसीसी.]

भजन 18:1-2

1. और उसने कहा, हे यहोवा, हे मेरे बल, मैं तुझ से हृदय से प्रेम करूँगा। 2. यहोवा मेरी चट्टान, और मेरा गढ़, और मेरा छुड़ानेवाला है; मेरा परमेश्वर, मेरी चट्टान, मैं उसी पर भरोसा रखूँगा; वह मेरी ढाल, और मेरे उद्धार का सींग, और मेरा शरणस्थान है।

1. और उसने कहा, इत्यादि। मैं उन अक्षरों या उन थोड़े-से शब्दों की बहुत बारीकी से जाँच करने के लिये नहीं रुकूँगा जिनमें यह भजन उस गीत से भिन्न है जो शमूएल की दूसरी पुस्तक के बाईसवें अध्याय में लिखा है। तौभी जब हमें कोई महत्त्वपूर्ण अन्तर मिलेगा, तो हम उचित स्थान पर उसकी ओर ध्यान दिलाएँगे; और ऐसा एक अन्तर हमें उस उल्लेखनीय वाक्य में मिलता है जिससे यह भजन आरम्भ होता है, हे यहोवा, हे मेरे बल, मैं तुझ से हृदय से प्रेम करूँगा, जो शमूएल के गीत में नहीं है। चूँकि पवित्रशास्त्र רהם racham क्रिया को "प्रेम करना" के अर्थ में केवल पिएल धातु-रूप में ही प्रयोग करता है, और यहाँ यह कल धातु-रूप में रखी गई है, इसलिए कुछ यहूदी व्याख्याकार इसका अर्थ यहाँ "दया की खोज करना" बताते हैं; मानो दाऊद ने कहा हो, हे प्रभु, चूँकि मैंने इतनी बार तुझे दयालु परमेश्वर पाया है, इसलिए मैं सदा तेरी दया पर भरोसा रखूँगा और उसी में विश्राम करूँगा। और निश्चय ही यह व्याख्या अनुपयुक्त न होगी, परन्तु मैं उस दूसरी व्याख्या को छोड़ना नहीं चाहता जो अधिक व्यापक रूप से स्वीकार की गई है। ध्यान देने योग्य है कि यहाँ परमेश्वर के प्रति प्रेम को सच्ची भक्ति का मुख्य अंग ठहराया गया है; क्योंकि परमेश्वर की सेवा करने का इससे उत्तम कोई मार्ग नहीं कि हम उससे प्रेम करें। निःसन्देह, जो सेवा हम उसके ऋणी हैं वह "श्रद्धा" शब्द से अधिक अच्छी रीति से व्यक्त होती है, ताकि इस प्रकार उसका प्रताप अपनी असीम महानता में हमारी दृष्टि के सामने प्रमुखता से प्रकट हो। परन्तु जैसे वह किसी बात की इतनी स्पष्ट माँग नहीं करता जितनी इस बात की कि हमारे हृदय के सारे स्नेह उसी के हों और उसी की ओर बहें, वैसे ही कोई बलिदान उसे इससे अधिक मूल्यवान नहीं लगता कि हम स्वतन्त्र और स्वेच्छा से उपजे प्रेम की जंजीर से उसके साथ दृढ़ता से बँधे रहें; और दूसरी ओर, ऐसी कोई बात नहीं जिसमें उसकी महिमा उसकी स्वतन्त्र और सर्वोच्च भलाई से अधिक स्पष्टता से चमकती हो। इसलिए मूसा (व्यवस्थाविवरण 10:12), जब व्यवस्था का सार देना चाहता था, तो कहता है, "और अब, हे इस्राएल, तेरा परमेश्वर यहोवा तुझ से इसके सिवाय और क्या चाहता है कि तू उससे प्रेम रखे?"

यह फ्रांसीसी संस्करण का अनुवाद है। इब्रानी पाठ का शब्द, जो רחם racham है, अत्यन्त भावपूर्ण है। कोक्सीयस कहता है, "רחם est intime ac medullitus cum motu omnium viscerum diligere;"—"अर्थात् हृदय के गहनतम और प्रबलतम स्नेह से, समस्त अन्तड़ियों की पूरी हलचल के साथ प्रेम करना।" ऐन्सवर्थ पढ़ता है, "मैं तुझ से अति प्रिय जानकर प्रेम करूँगा;" स्ट्रीट, "मैं तुझ से अत्यधिक प्रेम करता हूँ;" बिशप हॉर्न, "हे यहोवा, स्नेह की सारी तड़प के साथ मैं तुझ से प्रेम करूँगा;" और डॉ. एडम क्लार्क, "हे प्रभु, मैं अपनी अन्तरतम अन्तड़ियों से तुझ से प्रेम करूँगा।" इसलिए यह शब्द दाऊद की भावनाओं की कोमलता और तीव्रता को प्रकट करता है।

इब्रानी शब्द का शाब्दिक अर्थ खड़ी चट्टान या कगार है; और यह उस शब्द से भिन्न है जिसका अनुवाद इस पद के अगले भाग में "चट्टान" किया गया है। डॉ. एडम क्लार्क कहता है, "סלע sela शब्द उन ऊबड़-खाबड़ खड़ी चट्टानों को सूचित करता है जो मनुष्यों और पशुओं को आश्रय देती थीं; जहाँ मधुमक्खियाँ प्रायः अपने छत्ते बनाती थीं, और जहाँ से बड़ी बहुतायत में मधु इकट्ठा किया जाता था। 'उसने उसे चट्टान में से मधु चुसाया,' व्यवस्थाविवरण 32:13।"

सींग बल और सामर्थ्य का प्रतीक है। यह रूपक बैल और अन्य शक्तिशाली पशुओं से लिया गया है, जो मुख्यतः अपने सींगों के प्रयोग से अपना बल प्रकट करते हैं।

इस प्रकार बोलकर दाऊद साथ ही यह भी दिखाना चाहता था कि उसके विचार और स्नेह परमेश्वर के उपकारों पर इतने तल्लीन नहीं थे कि वह उनके रचयिता के प्रति कृतघ्न हो जाए—एक ऐसा पाप जो हर युग में बहुत ही सामान्य रहा है। आज भी हम देखते हैं कि मनुष्यजाति का अधिकांश भाग किस प्रकार परमेश्वर के दानों का पूरी निश्चिन्तता से उपभोग करता है, और उसकी कुछ भी परवाह नहीं करता; या यदि वे उसके विषय में सोचते भी हैं, तो केवल उसका तिरस्कार करने के लिये। इस कृतघ्नता में पड़ने से अपने आप को बचाने के लिये दाऊद इन शब्दों में मानो एक गम्भीर मन्नत मानता है, हे प्रभु, चूँकि तू मेरा बल है, मैं निष्कपट प्रेम के द्वारा तुझ से जुड़ा और तुझे समर्पित बना रहूँगा।

2. यहोवा मेरी चट्टान है, इत्यादि। जब दाऊद इस प्रकार परमेश्वर का आदर करने के लिये अनेक उपाधियाँ एक साथ ढेर करता है, तो यह शब्दों का कोई व्यर्थ या अनावश्यक संचय नहीं है। हम जानते हैं कि मनुष्यों के लिये अपने मन और हृदय को परमेश्वर पर स्थिर रखना कितना कठिन है। वे या तो यह सोचते हैं कि परमेश्वर का अपनी ओर होना पर्याप्त नहीं, और परिणामस्वरूप सदा कहीं और सहारे और सहायता की खोज में रहते हैं; या जो पहली परीक्षा उन पर आक्रमण करती है उसी में उस भरोसे से गिर जाते हैं जो उन्होंने उस पर रखा था। इसलिए दाऊद अपने लोगों का उद्धार करने की विविध रीतियाँ परमेश्वर से सम्बद्ध करके यह घोषणा करता है कि यदि परमेश्वर उसका रक्षक और बचानेवाला है, तो वह हर संकट और हर आक्रमण के विरुद्ध प्रभावी रूप से सुरक्षित है; मानो उसने कहा हो, जिनकी सहायता और रक्षा करने की परमेश्वर ठान लेता है वे न केवल एक ही प्रकार के संकटों से सुरक्षित रहते हैं, वरन् मानो चारों ओर से अभेद्य परकोटों से घिरे रहते हैं, यहाँ तक कि यदि हज़ार मृत्युएँ भी उनकी आँखों के सामने आ खड़ी हों, तौभी इस भयावह पंक्ति से भी उन्हें डरना नहीं चाहिए। तब हम देखते हैं कि यहाँ दाऊद का उद्देश्य केवल अपनी कृतज्ञता के चिह्न के रूप में परमेश्वर की स्तुति का गुणगान करना ही नहीं, वरन् दृढ़ और अटल विश्वास से हमारे मनों को भी दृढ़ करना है, ताकि हम पर चाहे जो क्लेश आ पड़ें, हम सदा परमेश्वर की शरण लें, और पूरी तरह निश्चय रखें कि दुष्ट लोग हमें हानि पहुँचाने की जितनी विभिन्न रीतियाँ गढ़ते हैं, उनके अनुसार विभिन्न रीतियों से हमारी सहायता करने का गुण और सामर्थ्य उसमें है। और जैसा मैं पहले कह चुका हूँ, दाऊद अकारण ही इस बात पर इतना ज़ोर नहीं देता और एक ही बात को भिन्न-भिन्न शब्दों में व्यक्त नहीं करता। सम्भव है परमेश्वर ने एक रीति से हमारी सहायता की हो, फिर भी जब कभी कोई नई आँधी उठती है, तो हम तुरन्त भय से ऐसे घबरा जाते हैं मानो हमने उसकी सहायता का कभी कुछ अनुभव ही न किया हो। और जो लोग एक संकट में उससे रक्षा और सहायता की आशा रखते हैं, परन्तु बाद में उसकी सामर्थ्य को सीमित कर देते हैं, और उसे अन्य बातों में सीमित समझते हैं, वे उस मनुष्य के समान व्यवहार करते हैं जो युद्ध में जाते समय अपनी छाती के विषय में तो अपने आप को भली-भाँति सुरक्षित समझता है, क्योंकि उसकी रक्षा के लिये उसके पास झिलम और ढाल है, फिर भी अपने सिर के लिये डरता है, क्योंकि उसके पास टोप नहीं है। इसलिए दाऊद यहाँ विश्वासियों को हथियारों का पूरा साज़ प्रदान करता है, ताकि वे यह अनुभव करें कि यदि वे परमेश्वर की सामर्थ्य की ढाल के नीचे हैं, तो उनके घायल होने का कोई भय नहीं। उसका लक्ष्य यही है, यह परमेश्वर पर अपने भरोसे की उस घोषणा से प्रकट है जो वह करता है: मैं उसी पर भरोसा रखूँगा। इसलिए आइए, हम उसके उदाहरण से यह सीखें कि यहाँ परमेश्वर से सम्बद्ध की गई इन उपाधियों को अपने उपयोग में लाएँ, और उन्हें उन सब उलझनों और संकटों के विरुद्ध औषधि के रूप में काम में लाएँ जो हम पर आक्रमण कर सकते हैं; या यों कहें कि वे हमारी स्मृति पर गहराई से अंकित हो जाएँ, ताकि शैतान हमारे मन में जो भी भय डाले, हम उसे तुरन्त दूर भगा सकें। मैं यह उपदेश केवल इसलिए नहीं देता कि जिन विपत्तियों से हम वर्तमान में घिरे हैं उनके नीचे हम काँपते हैं, वरन् इसलिए भी कि हम आनेवाले समय के विषय में अपनी कल्पनाओं में अकारण संकट गढ़ लेते हैं, और इस प्रकार केवल मन की उपजों से अपने आप को व्यर्थ ही व्याकुल करते हैं। 2 शमूएल 22:3 में लिखे गीत में, मेरा परमेश्वर, मेरी चट्टान, इन शब्दों के स्थान पर, मेरी चट्टान का परमेश्वर है। और शरणस्थान शब्द के पश्चात् यह है, मेरा गढ़, मेरा उद्धारकर्ता, तू मुझे उपद्रव से बचाएगा; ये शब्द वाक्य को अधिक पूर्ण बनाते हैं, परन्तु अर्थ वही रहता है। [“Comme environnez de bons rempars de tous costez, tellement que mille morts, quand autant il s'en presenteroit a eux, ne leur doyvent point faire peur.” — फ्रांसीसी.]

भजन 18:3-6

3. मैं स्तुत यहोवा को पुकारूँगा, और मैं अपने शत्रुओं से बचाया जाऊँगा। 4. मृत्यु की रस्सियों ने मुझे चारों ओर से घेर लिया था; दुष्टता की धाराओं ने मुझे भयभीत कर दिया था। 5. कब्र की रस्सियों ने मुझे चारों ओर से घेर लिया था; मृत्यु के फन्दे मुझ पर आ पड़े थे। 6. अपने संकट में मैंने यहोवा को पुकारा, और अपने परमेश्वर की दोहाई दी; और उसने अपने मन्दिर में से मेरी वाणी सुनी, और मेरी दोहाई उसके सामने, वरन् उसके कानों तक पहुँची।

"Et pourtant David equippe yci les fideles de pied en cap comme on dit." — फ्रांसीसी. "इसलिए दाऊद यहाँ, जैसा कहा जाता है, विश्वासियों को सिर से पाँव तक हथियारबन्द करता है।"

"Ou brisemens. — फ्रांसीसी हाशिया. "अथवा, टूटन।"

"Hebrews de Belial." — फ्रांसीसी हाशिया. "इब्रानी: बलियाल की।"

"Ou de corruption." — फ्रांसीसी हाशिया. "अथवा, सड़न की।"

3. मैं स्तुत यहोवा को पुकारूँगा। परमेश्वर को पुकारना, जैसा अन्यत्र कहा जा चुका है, प्रायः उसकी सम्पूर्ण सेवा को समाविष्ट करता है; परन्तु चूँकि आगे विशेष रूप से प्रार्थना के प्रभाव या फल का उल्लेख है, इसलिए मुझे कोई सन्देह नहीं कि सामने के इस स्थल में यह वाक्यांश रक्षा के लिये परमेश्वर की शरण लेने, और प्रार्थना के द्वारा उससे छुटकारा माँगने का अर्थ रखता है। दूसरे पद में यह कहकर कि उसने परमेश्वर पर भरोसा रखा, दाऊद अब अपने भरोसे के प्रमाण के रूप में यह जोड़ता है; क्योंकि जो कोई परमेश्वर पर भरोसा रखता है, वह आवश्यकता के समय उसकी सहायता के लिये उत्कटता से विनती करेगा। इसलिए वह घोषणा करता है कि वह बचाया जाएगा, और अपने सब शत्रुओं पर विजयी ठहरेगा, क्योंकि वह सहायता के लिये परमेश्वर की शरण लेगा। वह परमेश्वर को स्तुत यहोवा कहता है, केवल यह जताने के लिये नहीं कि वह स्तुति के योग्य है, जैसी व्याख्या लगभग सब व्याख्याकार करते हैं, वरन् यह दिखाने के लिये भी कि जब वह अनुग्रह के सिंहासन के पास आएगा, तो उसकी प्रार्थनाएँ स्तुतियों के साथ मिली और गुँथी हुई होंगी। इस स्थल का अभिप्राय यह माँगता प्रतीत होता है कि इसका अर्थ यह समझा जाए कि बीते समयों में परमेश्वर से पाए उपकारों के लिये उसका धन्यवाद करते हुए, वह नई विनतियों के द्वारा उसकी सहायता माँगेगा। और निश्चय ही कोई भी मनुष्य कभी स्वतन्त्रता और खुलेपन से प्रार्थना में परमेश्वर को नहीं पुकारेगा, जब तक कि वह परमेश्वर के अनुग्रह के स्मरण से अपने आप को सजीव और उत्साहित न करे। इसी के अनुसार पौलुस फिलिप्पियों 4:6 में विश्वासियों को उपदेश देता है कि "हर एक बात में तुम्हारे निवेदन, प्रार्थना और विनती के द्वारा धन्यवाद के साथ परमेश्वर के सम्मुख उपस्थित किए जाएँ" (फिलिप्पियों 4:6), और अपनी चिन्ताओं को मानो उसकी गोद में उतार दें। वे सब जिनकी प्रार्थनाओं के साथ परमेश्वर की स्तुति नहीं होती, उस गम्भीर अभ्यास में लगे रहते हुए उसके विरुद्ध चिल्लाने और कुड़कुड़ाने के दोषी हैं।

4. मृत्यु की रस्सियों ने मुझे चारों ओर से घेर लिया था। दाऊद अब उन निर्विवाद और प्रत्यक्ष प्रमाणों का वर्णन आरम्भ करता है जिनके द्वारा उसने अनुभव किया था कि परमेश्वर का हाथ उन सब संकटों और विपत्तियों को दूर हटाने के लिये पर्याप्त रूप से बलवन्त और सामर्थी है जो उस पर आक्रमण कर सकती हैं। और हमें इस पर आश्चर्य करने की आवश्यकता नहीं कि जिन बातों का वर्णन अधिक सरलता से और बिना अलंकार की शैली में किया जा सकता था, वे काव्यात्मक अभिव्यक्तियों में पहनाई गई हैं, और भाषा की सारी सुरुचि और शोभा के साथ प्रस्तुत की गई हैं। पवित्र आत्मा ने, मनुष्यों के दुष्ट और हठीले स्वभाव से संघर्ष करने और उस पर प्रभाव डालने के लिये, यहाँ दाऊद को प्रताप, ओज और अद्भुत शक्ति से भरी वाक्पटुता प्रदान की है, ताकि मनुष्यजाति को परमेश्वर के उपकारों पर विचार करने के लिये जगाए। परमेश्वर की दी हुई शायद ही कोई सहायता ऐसी हो, चाहे वह हमारी इन्द्रियों के लिये कितनी ही प्रत्यक्ष और स्पष्ट क्यों न हो, जिसे हमारी उदासीनता या घमण्डी तिरस्कार धुँधला न कर दे। इसलिए दाऊद, हमारे मनों को और अधिक प्रभावी रूप से हिलाने और भेदने के लिये, कहता है कि परमेश्वर ने जो छुटकारा और सहायता उसे दी थी, वह संसार के सम्पूर्ण ढाँचे में स्पष्ट दिखाई दी थी। उसके इस अभिप्राय को ध्यान में रखना हमारे लिये आवश्यक है, कहीं ऐसा न हो कि हम सोचें कि ऐसी असाधारण उदात्त शैली में अपनी बात कहकर वह उचित सीमाओं का उल्लंघन करता है। सारांश यह है कि जब अपने संकटों में वह अन्तिम सीमा तक पहुँचा दिया गया था, तब उसने सहायता के लिये परमेश्वर की शरण ली थी, और अद्भुत रीति से बचाया गया था। [इब्रानी पाठ का शब्द, מהלל mehullal, शाब्दिक रूप से "स्तुति" का अर्थ रखता है। प्राचीन अनुवाद इस शब्द को इस अर्थ में नहीं लेते कि परमेश्वर स्तुति के योग्य है—जो अर्थ हमारे अंग्रेज़ी संस्करण में इसे दिया गया है—वरन् इसे भजनकार के परमेश्वर की स्तुति करने के संकल्प से सम्बद्ध मानते हैं। सेप्टुआजिन्ट पढ़ता है, Αινων επικαλεσομαι Κυριον Kytov, "स्तुति करते हुए मैं प्रभु को पुकारूँगा।" वल्गेट का पाठ भी यही है, "Laudans invocabo." कसदी अनुवाद पढ़ता है, "गीत या भजन में मैं प्रभु के सम्मुख प्रार्थनाएँ उण्डेलता हूँ;" और अरबी, "मैं प्रभु की स्तुति करूँगा, और उसे पुकारूँगा।" ठीक यही वह अर्थ है जिसमें कैल्विन इन शब्दों को समझता है, "मैं स्तुत यहोवा को पुकारूँगा।"]

"यहाँ मृत्यु का मानवीकरण एक बलवन्त विजेता के रूप में किया गया है, जो अपने पराजित शत्रुओं को दृढ़ बेड़ियों में जकड़ देता है।" — वालफ़र्ड।

अब हम शब्दों के विषय में कुछ टिप्पणियाँ करेंगे। इब्रानी शब्द חבלי chebley का अर्थ रस्सियाँ या पीड़ाएँ, या कोई भी प्राणघातक विपत्ति है, जो मनुष्य के स्वास्थ्य और बल को क्षीण करती है, और उसके विनाश की ओर ले जाती है। ताकि यह भजन पहले उल्लिखित 2 शमूएल में लिखे गीत से मेल खाए, मैं इस बात को अस्वीकार नहीं करता कि यहाँ इस शब्द को "टूटन" के अर्थ में लिया जाए, क्योंकि वहाँ प्रयुक्त वाक्यांश מות משברי mishberey maveth है, और משברי mishberey संज्ञा एक ऐसी क्रिया से बनी है जिसका अर्थ "तोड़ना" है। परन्तु चूँकि रस्सियों या फन्दों से लिया गया रूपक "चारों ओर से घेरना" क्रिया से अधिक मेल खाता है—जिसका आशय यह है कि दाऊद मृत्यु के संकटों में हर ओर से फँसा और उलझा हुआ था—इसलिए मैं इसी व्याख्या को अपनाने के लिये अधिक प्रवृत्त हूँ। धाराओं के विषय में जो आगे कहा गया है, उसका आशय यह है कि अपने विरुद्ध शत्रुओं के प्रचण्ड वेग और आवेग से वह लगभग डूब गया था, ठीक जैसे वह मनुष्य जिसके सिर के ऊपर से जल की बाढ़ बह जाती है, लगभग नष्ट हो जाता है। वह उन्हें बलियाल की धाराएँ कहता है, क्योंकि दुष्ट और हठीले मनुष्यों ने ही उसके विरुद्ध षड्यन्त्र रचा था। इब्रानी शब्द बलियाल का अर्थ-क्षेत्र विस्तृत है। उसकी व्युत्पत्ति के विषय में व्याख्याकारों में भिन्न-भिन्न मत हैं। जेरोम ने इसका अनुवाद "जुए-रहित" क्यों किया, मैं नहीं जानता। अधिक व्यापक रूप से स्वीकार किया गया मत यह है कि यह इन दो शब्दों से मिलकर बना है, בלי beli, "नहीं", और יעל yaäl, यह सूचित करने के लिये कि दुष्ट लोग उन्नति नहीं करते, दूसरे शब्दों में, अन्ततः कुछ नहीं पाते, और अपने मूर्खतापूर्ण मार्ग से कोई लाभ प्राप्त नहीं करते। यहूदी निश्चय ही इस शब्द का प्रयोग हर प्रकार की घृणित दुष्टता को सूचित करने के लिये करते थे, और इससे यह अत्यन्त सम्भव है कि इसके द्वारा दाऊद अपने उन शत्रुओं का वर्णन करना चाहता था जो नीचता और दुष्टता से उसके विनाश की युक्ति रचते थे। [हैमण्ड कहता है, "חבל chebel दो बातों का अर्थ रखता है, एक रस्सी, और स्त्री की प्रसव-पीड़ा; और यह इनमें से किसका अर्थ रखता है, इसका निर्णय सदा सन्दर्भ से ही करना होगा। यहाँ, जहाँ यह घेरने के साथ जुड़ा है, इसे पहले अर्थ में समझना सबसे उचित है, क्योंकि रस्सियाँ या डोरियाँ उसी प्रयोजन के लिये उपयुक्त होती हैं, जैसे घेरे में आ जाने पर पकड़ने और भीतर रोके रखने के लिये।" कसदी अनुवाद इस शब्द को दूसरे अर्थ में समझता है, और इस वाक्यांश की व्याख्या यों करता है: "संकट ने मुझे उस प्रसव-पीड़ित स्त्री के समान घेर लिया है जिसमें जनने का बल नहीं, और जो मृत्यु के संकट में है।" सेप्टुआजिन्ट भी यही दृष्टिकोण अपनाता है, और पढ़ता है, "ὠδινες θανατου, मृत्यु की पीड़ाएँ।"]

कोक्सीयस इन शब्दों का अनुवाद "मृत्यु की लहरें" करता है, और वह कहता है कि "लहरें" शब्द "मुझे चारों ओर से घेर लिया" क्रिया की व्याख्या करता है। मृत्यु ने उस पर एक के बाद एक अपनी पीड़ाएँ घनी करके भेजीं, जैसे समुद्र अपनी लहरें भेजता है, और ऐसे वेग से कि वह डूबने पर था। משברי mishberey शब्द समुद्र की टूटती लहरों के लिये भी प्रयुक्त होता है (भजन संहिता 42:7)।—ऐन्सवर्थ। हॉर्सली इस वाक्यांश का अनुवाद करता है, "मृत्यु की तोड़ती लहरें।" वह कहता है, "यह रूपक उन संकटपूर्ण लहरों से लिया गया है जिन्हें हमारे नाविक 'श्वेत तोड़नेवाली लहरें' कहते हैं।"

तौभी यदि कोई इस वाक्यांश का अनुवाद "प्राणघातक धाराएँ" करना पसन्द करे, तो मैं इस अनुवाद का विरोध करने को तैयार नहीं। अगले पद में वह फिर दोहराता है कि कब्र की सड़नों या रस्सियों ने उसे चारों ओर से घेर लिया था। चूँकि इब्रानी शब्द वही है जिसका प्रयोग उसने पिछले पद में किया था, इसलिए मैंने यहाँ भी उसका अनुवाद "रस्सियाँ" करना उचित समझा, जैसा वहाँ किया है; न केवल इसलिए कि वह एक ऐसी क्रिया का प्रयोग करता है जिसका अर्थ घेर लेना, बाड़ा बाँधना या चारों ओर से घेरना है, वरन् इसलिए भी कि वह तुरन्त बाद मृत्यु के फन्दे जोड़ता है, जिसे मेरी समझ में उसी अर्थ में लेना चाहिए। तो यह उन संकटपूर्ण परिस्थितियों का वर्णन है जिनमें वह पहुँचा दिया गया था, और यह उसके छुटकारे की महिमा को और भी अधिक बढ़ाता और महान बनाता है। चूँकि दाऊद ऐसी निराशाजनक दशा में पहुँचा दिया गया था कि उससे राहत या छुटकारे की कोई आशा दिखाई नहीं देती थी, इसलिए यह निश्चित है कि वह परमेश्वर के हाथ से छुड़ाया गया, और कि यह मनुष्य की सामर्थ्य से पूरा किया गया कार्य नहीं था।

6. अपने संकट में, इत्यादि। यह दाऊद में असाधारण विश्वास का बहुत ही स्पष्ट प्रमाण था कि जब वह मृत्यु की खाई में लगभग डूब चुका था, तब उसने प्रार्थना के द्वारा अपना हृदय स्वर्ग की ओर उठाया। इसलिए आइए, हम सीखें कि ऐसा उदाहरण हमारी आँखों के सामने इसलिए रखा गया है कि कोई भी विपत्ति, चाहे कितनी ही बड़ी और दबानेवाली क्यों न हो, हमें प्रार्थना करने से न रोके, या उसके प्रति अरुचि उत्पन्न न करे। प्रार्थना ही थी जो दाऊद के लिये वे फल या अद्भुत प्रभाव लाई जिनके विषय में वह थोड़ा आगे बोलता है, और इससे और भी स्पष्ट रूप से प्रकट होता है कि उसका छुटकारा परमेश्वर की सामर्थ्य से पूरा हुआ। यह कहकर कि उसने दोहाई दी, उसका अर्थ है, जैसा हम अन्यत्र कह चुके हैं, स्नेह का वह उत्साह और उत्कटता जो प्रार्थना में उसमें थी। फिर, परमेश्वर को अपना परमेश्वर कहकर वह अपने आप को परमेश्वर के स्थूल तिरस्कारियों, या कपटियों से अलग करता है, जो आवश्यकता से विवश होकर ईश्वरीय प्रताप को अव्यवस्थित और कोलाहलपूर्ण रीति से पुकारते तो हैं, परन्तु परमेश्वर के पास घनिष्ठता से और शुद्ध हृदय से नहीं आते, क्योंकि वे उसके पितृवत् अनुग्रह और भलाई के विषय में कुछ नहीं जानते। इसलिए जब हम परमेश्वर के निकट आते हैं, और विश्वास मार्ग को प्रकाशित करने के लिये आगे-आगे चलता है, और हमें यह पूरा निश्चय देता है कि वह हमारा पिता है, तब द्वार खुल जाता है, और हम उसके साथ स्वतन्त्रता से वार्तालाप कर सकते हैं और वह हमारे साथ। परमेश्वर को अपना परमेश्वर कहकर, और उसे अपने पक्ष में रखकर, दाऊद यह भी जताता है कि परमेश्वर उसके शत्रुओं के विरुद्ध था; और यह यह दिखाने का काम करता है कि वह सच्ची भक्ति और परमेश्वर के भय से प्रेरित था। मन्दिर शब्द से हमें यहाँ, अन्य अनेक स्थानों के समान, पवित्रस्थान नहीं, वरन् स्वर्ग समझना चाहिए; क्योंकि जो वर्णन तुरन्त बाद आता है वह पवित्रस्थान पर लागू नहीं किया जा सकता। अतः अर्थ यह है कि जब दाऊद संसार में त्यागा और छोड़ दिया गया था, और सब मनुष्यों ने सहायता के लिये उसकी पुकार के प्रति अपने कान बन्द कर लिये थे, तब परमेश्वर ने उसे बचाने के लिये स्वर्ग से अपना हाथ बढ़ाया। [जेरोम ने निःसन्देह इस शब्द को בלי beli, "नहीं" या "बिना", और עול ol, "जुआ", से व्युत्पन्न किया, और इस प्रकार बलियाल शब्द का अर्थ वे लोग हैं जो हर बन्धन को उतार फेंकते हैं।] [जिसका अर्थ है लाभ उठाना, या किसी भी विषय में लाभ प्राप्त करना।]

बलियाल एक यौगिक शब्द है, जो अधमता और निकम्मेपन का सूचक है।

"'बलियाल की बाढ़ें' मनुष्यों के उन बड़े दलों को सूचित करती हैं जो प्रचण्ड धाराओं के समान आगे बढ़कर अपने विरोध में आनेवाली हर वस्तु को डुबो देते और नष्ट कर देते हैं।" — वालफ़र्ड।

भजन 18:7-11

7. तब पृथ्वी हिल गई और काँप उठी; पहाड़ों की नेवें व्याकुल होकर हिल गईं, क्योंकि वह क्रोधित हुआ था। 8. उसके नथनों से [या नथनों में से] धुआँ उठा, और उसके मुँह से निकलती आग भस्म करने लगी; उससे अंगारे दहक उठे। 9. और वह आकाश को झुकाकर नीचे उतर आया; और उसके पाँवों तले घोर अन्धकार था। 10. और वह करूब पर सवार होकर उड़ा; और पवन के पंखों पर उठाया गया। 11. उसने अन्धकार को अपना गुप्त [या छिपने का] स्थान बनाया; उसके चारों ओर उसका मण्डप [या तम्बू] अन्धेरे जल और आकाश के मेघ थे।

7. तब पृथ्वी हिल गई। दाऊद, यह निश्चय रखते हुए कि परमेश्वर की जिस सहायता का उसने अनुभव किया था वह ऐसी थी कि उसकी पर्याप्त और यथोचित प्रशंसा करना उसके लिये असम्भव था, आकाश और पृथ्वी में उसका एक चित्र प्रस्तुत करता है; मानो उसने कहा हो, यह उतनी ही दृश्यमान रही है जितने वे परिवर्तन जो आकाश और पृथ्वी को भिन्न-भिन्न रूप देते हैं। यदि प्राकृतिक वस्तुएँ सदा एक-सी और समान गति से चलती रहतीं, तो परमेश्वर की सामर्थ्य इतनी बोधगम्य न होती। परन्तु जब वह अचानक वर्षा से, या ऊँचे गर्जन से, या भयानक आँधियों से आकाश का रूप बदल देता है, तब जो पहले मानो सोए हुए और संवेदनहीन थे, उन्हें अवश्य जागना पड़ता है, और काँपते हुए यह अनुभव करना पड़ता है कि एक शासन करनेवाला परमेश्वर विद्यमान है। ऐसे अचानक और अनपेक्षित परिवर्तन प्रकृति के महान रचयिता की उपस्थिति को अधिक स्पष्टता से प्रकट करते हैं। निःसन्देह, जब आकाश निर्मल और शान्त होता है, तब भी हम उसमें परमेश्वर के प्रताप के पर्याप्त प्रमाण देखते हैं; परन्तु चूँकि मनुष्य उस प्रताप पर विचार करने के लिये अपने मनों को तब तक नहीं जगाते जब तक वह उनके और निकट न आए, इसलिए दाऊद हमें और अधिक प्रबलता से प्रभावित करने के लिये उन अचानक परिवर्तनों का वर्णन करता है जिनसे हम प्रायः विचलित और भयभीत होते हैं; और परमेश्वर को कभी काले मेघ से ढका हुआ,—कभी आँधियों से वायु को अस्त-व्यस्त करता हुआ,—अब पवनों के प्रचण्ड वेग से उसे चीरता हुआ,—अब बिजलियाँ छोड़ता हुआ,—और फिर ओले और वज्र नीचे बरसाता हुआ प्रस्तुत करता है। संक्षेप में, भजनकार का उद्देश्य यह दिखाना है कि वह परमेश्वर, जो जब चाहता है अपनी सामर्थ्य से संसार के सब भागों को कँपा देता है, जब उसने अपने आप को दाऊद के छुड़ानेवाले के रूप में प्रकट करना चाहा, तब वह इतनी खुली रीति से और इतने स्पष्ट चिह्नों के द्वारा पहचाना गया, मानो उसने ऊपर और नीचे के सब प्राणियों में अपनी सामर्थ्य प्रदर्शित की हो। [“Il faut necessa ement que les gens qui auparavant estoyent comme endormis et stupides se resueillent et apprehendent qu'il y a un Dieu.” — फ्रांसीसी.]

पहले वह कहता है, पृथ्वी हिल गई, और भूकम्प से अधिक भयानक कुछ नहीं। पहाड़ों की नेवें, इन शब्दों के स्थान पर, 2 शमूएल में लिखे गीत में आकाश की नेवें है; परन्तु अर्थ वही है, अर्थात् संसार में कोई वस्तु इतनी स्थिर और दृढ़ नहीं थी जो काँपी न हो, और अपने स्थान से हटाई न गई हो। तौभी दाऊद, जैसा मैं आरम्भ में ही कह चुका हूँ, इसे इतिहास के एक अंश के रूप में, या वास्तव में घटी हुई बात के रूप में नहीं बताता, वरन् सारे सन्देह को दूर करने के लिये, और परमेश्वर की सामर्थ्य और विधान के विषय में विश्वास की अधिक पुष्टि के लिये इन उपमाओं का प्रयोग करता है; क्योंकि मनुष्य अपनी समझ की मन्दता के कारण बाहरी चिह्नों के बिना परमेश्वर को ग्रहण नहीं कर सकते। कुछ लोग सोचते हैं कि ये आश्चर्यकर्म वास्तव में किए गए, और ठीक वैसे ही पूरे हुए जैसे यहाँ बताए गए हैं; परन्तु इस पर विश्वास करना सहज नहीं, क्योंकि पवित्र आत्मा, दाऊद के जीवन के दिए गए वृत्तान्त में, उसके पक्ष में ईश्वरीय सामर्थ्य के ऐसे अद्भुत प्रदर्शनों का कोई भी उल्लेख नहीं करता। तौभी जब हम अपनी समझ की मन्दता, और अपनी भ्रष्टता पर भी विचार करते हैं, जिसकी ओर मैंने अभी आपका ध्यान दिलाया है, तब हम बोलने की इस अतिशयोक्तिपूर्ण रीति की उचित रूप से निन्दा नहीं कर सकते, न उसमें दोष निकाल सकते हैं। दाऊद, जो साधारण मनुष्यों से कहीं अधिक पैनी और तीव्र समझ रखता था, यह पाकर कि बोलने की सरल रीति से वह सुस्त और दुर्बल समझवाले लोगों पर पर्याप्त प्रभाव डालने और उन्हें लाभ पहुँचाने में सफल नहीं हो सकता, परमेश्वर की उस सामर्थ्य का जिसे उसने विश्वास और पवित्र आत्मा के प्रकाशन के द्वारा जाना था, बाहरी आकृतियों के अधीन वर्णन करता है। निःसन्देह उसने इसके द्वारा परमेश्वर के सर्वव्यापी प्रताप को उससे अधिक स्पष्टता से ग्रहण किया और जाना, जितना साधारण लोगों का मन्दबुद्धि वर्ग भूकम्पों, आँधियों, गर्जनों, आकाश की उदास घटाओं और प्रचण्ड पवनों में परमेश्वर का हाथ पहचानता है। साथ ही, यह विचार करना उचित है कि यद्यपि परमेश्वर ने दाऊद की रक्षा करने और उसे स्थिर रखने में अद्भुत रीति से अपना अनुग्रह प्रदर्शित किया था, तौभी बहुत लोग यह सोचते थे कि उसके सब काम उसकी अपनी चतुराई से, या संयोग से, या अन्य प्राकृतिक साधनों से सफल परिणाम तक पहुँचे थे; और अपने समय के मनुष्यों में ऐसी ही मूर्खता या भ्रष्टता देखकर वह विवश हुआ कि सृष्टि के सब भागों का उल्लेख करे और उन्हें परमेश्वर के साक्षी होने के लिये एक साथ बुलाए। कुछ लोग उचित और विवेकपूर्ण रूप से यह भी मानते हैं कि इस सम्पूर्ण वर्णन में दाऊद मिस्र से परमेश्वर के चुने हुए लोगों के सामूहिक छुटकारे की ओर संकेत करता है। जैसे परमेश्वर ने तब उस घटना को एक चिरस्थायी स्मारक के रूप में ठहराया और स्थापित किया, जिससे विश्वासी सीख सकें कि वह उनके कल्याण का रखवाला और रक्षक है, वैसे ही उस समय से जितने उपकार उसने अपने लोगों को, चाहे एक सार्वजनिक समाज के रूप में, चाहे व्यक्तिगत रूप में, प्रदान किए, वे सब, यों कहें, उस पहले छुटकारे के परिशिष्ट थे। इसी के अनुसार दाऊद, अन्य स्थानों में भी और यहाँ भी, परमेश्वर द्वारा अपने लोगों को दी गई सहायता को ऊँचा उठाने के उद्देश्य से, इस्राएलियों के प्रति परमेश्वर की भलाई के उस सबसे स्मरणीय उदाहरण को ऐसे प्रस्तुत करता है मानो वह परमेश्वर के अनुग्रह का आदि-रूप या मूल प्रति हो। और निश्चय ही, जब बहुत लोग उसे अपने देश से निर्वासित देखकर परमेश्वर के घराने से निकाले गए मनुष्य के समान उसका उपहास करते थे, और बहुत लोग यह कुड़कुड़ाते थे कि उसने बलपूर्वक और अधर्म से राज्य हड़प लिया है, तब उसके पास इस बात का उचित आधार था कि परमेश्वर ने उसे जो रक्षा और सुरक्षा दी थी, उसे उस छुटकारे के अन्तर्गत सम्मिलित करे जो सारी प्रजा का साझा छुटकारा था; मानो उसने कहा हो, मुझे अन्यायपूर्वक एक परदेशी या अजनबी के समान निकाल फेंका गया है, जबकि परमेश्वर ने मेरे लिये किए गए छुटकारे में पर्याप्त रूप से दिखा दिया है कि उसके द्वारा मैं कलीसिया का एक विशिष्ट और मूल्यवान अंग माना और स्वीकार किया गया हूँ। हम देखते हैं कि भविष्यद्वक्ता जब कभी लोगों में उद्धार की आशा जगाना चाहते हैं, तो उनके विचारों को उस पहली वाचा के मनन की ओर लौटा ले जाते हैं जो मिस्र में, लाल समुद्र के पार जाने में, और सीनै पर्वत पर किए गए उन आश्चर्यकर्मों के द्वारा पुष्ट की गई थी। जब वह कहता है, पृथ्वी काँप उठी, क्योंकि वह क्रोधित हुआ था, तो इसे अधर्मियों के सम्बन्ध में समझना चाहिए। यह बोलने की एक ऐसी रीति है जिसका प्रयोग परमेश्वर प्रायः करता है, यह कहने के लिये कि रोष से भड़ककर वह अपने लोगों के सतानेवालों के विरुद्ध उनकी सुरक्षा बनाए रखने के लिये अपने आप को हथियारबन्द करता है।

8. उसके नथनों से [या नथनों में से] धुआँ निकला, इत्यादि। इब्रानी शब्द אף अफ़ का मूल अर्थ नाक या नथने है। परन्तु क्योंकि यह कभी-कभी रूपक के रूप में क्रोध के अर्थ में भी लिया जाता है, इसलिए कुछ लोग इसका अनुवाद यों करते हैं, उसके क्रोध में धुआँ उठा; जो मेरी समझ में तनिक भी उपयुक्त नहीं। दाऊद उन कुहरों और भापों की, जो वायु को अन्धकारमय कर देती हैं, तुलना उस घने धुएँ से करता है जिसे मनुष्य क्रुद्ध होने पर अपने नथनों से छोड़ता है। और जब परमेश्वर केवल अपनी श्वास से आकाश को बादलों से ढाँप देता है, और सूर्य तथा सब तारों का प्रकाश हम से छीनकर हमें अन्धकार में डुबो देता है, तो इसके द्वारा हमें अत्यन्त प्रभावशाली रीति से सिखाया जाता है कि उसका क्रोध कैसा भयानक है। जो अनुवाद मैंने दिया है, उसके द्वारा यहाँ का रूपक तुरन्त आगे आनेवाले वाक्यांश के रूपक से बड़ी सुन्दरता से मेल खाता है, अर्थात् यह कि उसके मुँह से निकली आग भस्म करती थी। भजनकार का अभिप्राय यह है कि परमेश्वर, बिना किसी बड़े परिश्रम या प्रयास के, ज्योंही अपने नथनों से एक श्वास या फूँक छोड़ेगा और अपना मुँह खोलेगा, त्योंही ऐसी आग सुलगा देगा जिसका धुआँ सारे जगत को अन्धकारमय कर देगा और जिसकी प्रचण्ड गर्मी उसे निगल जाएगी। जो वह आगे कहता है, उससे अंगारे दहक उठे, वह इस भयानक आग को उस लौ से अलग करने के लिए है जो क्षण भर भड़ककर फिर बुझ जाती है। आकाश का झुकाना उस समय का बोध कराता है जब आकाश बादलों से ढँका और धुँधला हो जाता है। जब घनी भापें वायु के मध्य भाग को घेर लेती हैं, तब बादल हमें ऐसे प्रतीत होते हैं मानो वे नीचे उतरकर हमारे सिरों पर आ टिके हों। और इतना ही नहीं, वरन् उस समय परमेश्वर का प्रताप, मानो हमारे और निकट आकर, हमें भयंकर त्रास से भर देता और बहुत व्याकुल कर देता है, यद्यपि पहले, जब आकाश निर्मल, सुहावना और शान्त था, हम खुलकर विचरते और बड़े आनन्द से मगन रहते थे। फिर, हमें स्मरण रखना चाहिए कि पवित्रशास्त्र मेघाच्छन्न और अन्धकारमय आकाश के इन वर्णनों के द्वारा हमारे सामने परमेश्वर के क्रोध का चित्र खींचता है। जब आकाश स्वच्छ और मेघरहित होता है, तब ऐसा प्रतीत होता है मानो परमेश्वर का मनोहर और कृपालु मुख हम पर चमक रहा हो और हमें आनन्दित कर रहा हो; परन्तु इसके विपरीत, जब वायुमण्डल अशान्त होता है, तब हमारे प्राणों में ऐसी उदासी छा जाती है जो हमें विवश करती है कि हम उदास दिखें, मानो हम परमेश्वर को धमकाते हुए मुख के साथ अपने विरुद्ध आते देख रहे हों। साथ ही, हमें यह सिखाया जाता है कि न वायुमण्डल में और न पृथ्वी पर कोई ऐसा परिवर्तन होता है जो हमारे लिए परमेश्वर की उपस्थिति का साक्षी न हो।

10. वह करूब पर सवार होकर उड़ा। भजनकार ने बादलों में और वायु के अन्धकारमय हो जाने में परमेश्वर के क्रोध का एक चिह्न हमें दिखाया है, और उसे ऐसा चित्रित किया है मानो वह अपने नथनों से धुआँ छोड़ता हो, और अपनी सामर्थ्य के भयानक भार से मनुष्यों को पीड़ित करने के लिए धमकाते हुए मुख के साथ उतरता हो; और उसने बिजलियों और वज्रपातों को भी उसके मुँह से निकलती हुई धधकती आग के रूप में प्रस्तुत किया है — अब वह उसे पवनों और आँधियों पर सवार होकर, बड़े वेग से, वरन् उड़ान की सी तीव्रता से, सारे जगत का निरीक्षण करते हुए दिखाता है। ऐसा ही वर्णन हमें भजन संहिता 104:3 में मिलता है, जहाँ कहा गया है कि परमेश्वर "पवन के पंखों पर चलता है," और उन्हें अपने वेगवान दूतों के रूप में हर दिशा में भेजता है। तौभी दाऊद परमेश्वर को केवल पवनों के शासक के रूप में ही प्रस्तुत नहीं करता, जो अपनी सामर्थ्य से उन्हें जहाँ चाहे वहाँ हाँक ले जाता है; वह साथ ही हमें यह भी बताता है कि वह करूब पर सवार होता है, ताकि हमें सिखाए कि पवनों का प्रचण्ड वेग भी परमेश्वर के ठहराए अनुसार स्वर्गदूतों के द्वारा संचालित होता है। हम जानते हैं कि स्वर्गदूत करूबों की आकृति के रूप में दर्शाए जाते थे। इसलिए मुझे कोई सन्देह नहीं कि दाऊद ने यहाँ वाचा के सन्दूक की ओर संकेत करना चाहा। प्रकृति के आश्चर्यकर्मों में प्रकट परमेश्वर की सामर्थ्य को हमारे विचार के लिए प्रस्तुत करते समय वह ऐसा इस रीति से करता है कि उसकी दृष्टि बराबर मन्दिर पर लगी रहे, जहाँ वह जानता था कि परमेश्वर ने अब्राहम की सन्तान पर अपने आप को विशेष रीति से प्रकट किया था। इसलिए वह परमेश्वर का गुणगान केवल जगत के सृजनहार के रूप में ही नहीं करता, वरन् उसके रूप में भी करता है जिसने इस्राएल के साथ वाचा बाँधी, और उस प्रजा के बीच अपने लिए एक पवित्र निवासस्थान चुन लिया। दाऊद स्वर्गदूतों को उनके सामान्य नाम से पुकार सकता था, परन्तु उसने जान-बूझकर ऐसे शब्द का प्रयोग किया है जिसका सम्बन्ध सन्दूक के दृश्य चिह्न से है, ताकि सच्चे विश्वासी इस भजन को गाते समय अपने मन को सदा परमेश्वर की उस आराधना की ओर लगाए रखें जो मन्दिर में की जाती थी। परमेश्वर के अन्धकारमय मण्डप या तम्बू के विषय में जो आगे आता है, वह पिछले वाक्य को दूसरे शब्दों में दोहराना है, अर्थात् यह कि जब परमेश्वर वायु को काले बादलों से ढाँप देता है, तो मानो वह अपने और मनुष्यों के बीच एक मोटा परदा तान देता है, कि उन्हें अपने मुख के दर्शन से वंचित कर दे; ठीक वैसे ही जैसे कोई राजा, अपनी प्रजा पर क्रुद्ध होकर, अपने गुप्त कक्ष में चला जाए और उनसे अपने आप को छिपा ले। वे लोग इस पद को गलत समझते हैं जो इसे सामान्य रूप से परमेश्वर की महिमा के गुप्त और रहस्यमय स्वरूप को सिद्ध करने के लिए प्रस्तुत करते हैं, मानो दाऊद ने मनुष्य की जिज्ञासा की ढिठाई पर अंकुश लगाने के विचार से यह कहा हो कि परमेश्वर मनुष्यों के सम्बन्ध में अन्धकार में छिपा है। यह सच है कि परमेश्वर के विषय में कहा गया है कि वह "उस ज्योति में रहता है जिस तक कोई पहुँच नहीं सकता" (1 तीमुथियुस 6:16); परन्तु मुझे कोई सन्देह नहीं कि जिस अभिव्यक्ति का प्रयोग दाऊद यहाँ करता है, उसे इस खण्ड के आशय के अनुसार उसी अर्थ तक सीमित रखना चाहिए जो मैंने दिया है।

भजन 18:12-19

12. उसके सम्मुख की ज्योति से उसके बादल छँट गए; ओले और अंगारे बरसे। 13. यहोवा आकाश में गरजा, और परमप्रधान ने अपना शब्द सुनाया; ओले और अंगारे बरसे। 14. उसने अपने तीर चलाकर उनको तितर-बितर कर दिया, [या उन्हें भगा दिया;] उसने बहुत सी बिजलियाँ गिराईं, और उनको घबरा दिया। 15. हे यहोवा, तेरी डाँट से, तेरे नथनों की साँस के झोंके से, जल के सोते दिखाई देने लगे, और जगत की नेवें प्रगट हो गईं। 16. उसने ऊपर से हाथ बढ़ाकर मुझे थाम लिया, और गहिरे जल में से खींच लिया। 17. उसने मुझे मेरे बलवन्त शत्रु से, और मेरे बैरी से छुड़ाया; क्योंकि वे मुझ से अधिक सामर्थी थे। 18. मेरी विपत्ति के दिन वे मुझ पर आ पड़े थे; परन्तु यहोवा मेरा आश्रय था। 19. और वह मुझे निकालकर चौड़े स्थान में भी ले आया; उसने मुझ को छुड़ाया, क्योंकि वह मुझ पर प्रसन्न था, [या क्योंकि वह मुझ से प्रेम रखता था।]

12. उसके सम्मुख की ज्योति से, इत्यादि। भजनकार फिर उन बिजलियों की ओर लौटता है जो बादलों को विभाजित करके, और मानो उन्हें चीरकर, आकाश को खोल देती हैं; और इसलिए वह कहता है कि परमेश्वर के बादल (अर्थात् वे जिन्हें उसने अपने क्रोध के चिह्न के रूप में, मनुष्यों को अपने मुख की ज्योति के आनन्द से वंचित करने के लिए, अपने सामने रखा था) उसके सम्मुख की ज्योति से छँट गए। ये अचानक होनेवाले परिवर्तन हमें परमेश्वर की सामर्थ्य और कार्य का उन प्राकृतिक घटनाओं की अपेक्षा कहीं अधिक सजीव बोध कराते हैं जो एक ही समान क्रम में चलती रहती हैं। वह आगे कहता है कि उसके पश्चात् ओले और अंगारे आए; क्योंकि जब गर्जन बादलों को अलग करके चीर डालता है, तब या तो वह बिजलियों के रूप में फूट पड़ता है, या बादल ओलों में बदल जाते हैं।

401 "Tout ainsi que s'il jettoit une fureur par les narines." — फ्रांसीसी. "मानो वह अपने नथनों से क्रोध उगल रहा हो।" 402 "C'est comme s'il tendoit un voile espes entre luy et les hommes, afin de leur oster le regard de sa face." — फ्रांसीसी. 403 हमारे अंग्रेज़ी अनुवाद में यह है, उसने बिजलियाँ चलाईं। इब्रानी शब्द רבב रबब का अर्थ बढ़ाना और चलाना (फेंकना) दोनों है। क्योंकि पद के पहले वाक्यांश में तीर चलाने का उल्लेख है, इसलिए यह अनुमान किया जा सकता है कि दूसरे वाक्यांश में बिजलियाँ चलाने का ही अर्थ है, जिससे तीरों और बिजलियों का परस्पर मिलान होता है। तौभी सेप्तुआजिन्त, कसदी, सुरयानी, वल्गेट, अरबी और इथियोपियाई अनुवादों का पाठ वही है जो कैल्विन का है, — उसने बहुत सी बिजलियाँ गिराईं।

404 "Ou de ton ire." — फ्रांसीसी हाशिया. "या तेरे कोप से।"

13. यहोवा गरजा। दाऊद यहाँ वही बात दूसरे शब्दों में दोहराता है, और घोषणा करता है कि परमेश्वर आकाश से गरजा; और वह गर्जन को परमेश्वर का शब्द कहता है, ताकि हम यह न समझें कि वह केवल संयोग से, या परमेश्वर के ठहराव और इच्छा से स्वतन्त्र प्राकृतिक कारणों से उत्पन्न होता है। यह सच है कि दार्शनिक उन मध्यवर्ती या गौण कारणों से भली-भाँति परिचित हैं जिनसे गर्जन उत्पन्न होता है, अर्थात् यह कि जब ठण्डी और नम भापें ऊपर की ओर उठती हुई सूखी और गर्म वाष्पों का मार्ग रोकती हैं, तब एक टक्कर होती है, और इससे, तथा एक-दूसरे से टकराते बादलों के शोर से, गड़गड़ाता हुआ गर्जन उत्पन्न होता है। परन्तु दाऊद, वायुमण्डल की घटनाओं का वर्णन करते हुए, पवित्र आत्मा की अगुवाई में केवल घटनाओं से ऊपर उठता है, और परमेश्वर को हमारे सामने सम्पूर्ण के सर्वोच्च शासक के रूप में प्रस्तुत करता है, जो अपनी इच्छा से पृथ्वी की छिपी हुई नसों में प्रवेश करता और वहाँ से वाष्पें खींच निकालता है; जो फिर उन्हें भिन्न-भिन्न प्रकारों में बाँटकर वायु में फैला देता है; जो फिर भापों को इकट्ठा करके उन्हें सूक्ष्म और सूखी गर्मियों के साथ संघर्ष में डाल देता है, यहाँ तक कि उसके बाद होनेवाला गर्जन मानो उसके अपने मुँह से निकलनेवाली ऊँची गूँजती वाणी प्रतीत होता है। 2 शमूएल के गीत में भी वह दोहराव है जिसका उल्लेख हमने इस पद पर अपनी टिप्पणियों के आरम्भ में किया है; परन्तु इस पद और पिछले पद का, और शमूएल के तत्सम्बन्धी पदों का अर्थ पूर्णतः एक समान है। हमें वह स्मरण रखना चाहिए जो मैं पहले कह चुका हूँ, कि दाऊद इन रूपकों के द्वारा हमारे सामने परमेश्वर की भयानक सामर्थ्य का वर्णन करता है, ताकि उस ईश्वरीय अनुग्रह को, जो उसके छुटकारे में प्रकट हुआ था, और भी अधिक ऊँचा और महिमान्वित करे। वह थोड़ी ही आगे घोषणा करता है कि उसका यही अभिप्राय था; क्योंकि अपने शत्रुओं के विषय में बोलते हुए वह कहता है (पद 14) कि वे परमेश्वर के तीरों से तितर-बितर कर दिए गए, या भगा दिए गए; मानो उसने कहा हो, वे मनुष्यों के हाथों या तलवारों से नहीं, वरन् परमेश्वर के द्वारा उलट दिए गए हैं, जिसने खुले रूप से उन पर अपने वज्र चलाए। यह नहीं कि वह यह कहना चाहता है कि यह शब्दशः ऐसा ही हुआ, परन्तु वह इस रूपकात्मक भाषा में इसलिए बोलता है कि जो लोग अशिक्षित थे और परमेश्वर की सामर्थ्य को मानने में धीमे थे, वे अन्यथा यह समझने तक नहीं पहुँचाए जा सकते थे कि परमेश्वर ही उसके छुटकारे का कर्ता था। उसके शब्दों का आशय यह है: जो कोई यह नहीं मानता कि मैं परमेश्वर के हाथ से बचाया गया हूँ, वह यह भी नकार दे कि परमेश्वर ही आकाश से गरजता है, और उसकी उस सामर्थ्य को मिटा दे जो प्रकृति के सम्पूर्ण क्रम में, और विशेषकर उन अद्भुत परिवर्तनों में प्रकट होती है जिन्हें हम वायुमण्डल में होते देखते हैं। क्योंकि परमेश्वर बिजलियों को मानो तीरों के समान चलाता है, इसलिए भजनकार ने पहले तो इस रूपक का प्रयोग किया है; और फिर उसने उस बात को सीधे उसके उचित नाम से व्यक्त किया है।

405 "De ce combat et aussi du bruit des nuees allans l'une contre l'autre, se fait un son." — फ्रांसीसी. 406 "Et tardifs a reconnaistre la vertu de Dieu." — फ्रांसीसी.

15. और जल के सोते दिखाई देने लगे। इस पद में दाऊद निःसन्देह उस आश्चर्यकर्म की ओर संकेत करता है जो तब किया गया था जब चुने हुए गोत्र लाल समुद्र में से होकर पार गए। मैं पहले ही बता चुका हूँ कि वह ऐसा किस उद्देश्य से करता है। क्योंकि वे सब विशेष उपकार जो परमेश्वर ने प्राचीन काल में अब्राहम की सन्तान में से किसी पर व्यक्तिगत रूप से किए थे, उतनी ही गवाहियाँ थीं जिनके द्वारा वह उन्हें उस वाचा का स्मरण दिलाता था जो उसने एक बार सारी प्रजा के साथ बाँधी थी, ताकि उन्हें निश्चय दिलाए कि वह उन पर अपना अनुग्रह सदा बनाए रखेगा, और ताकि एक छुटकारा उनके लिए उनकी स्थायी सुरक्षा और परमेश्वर के संरक्षण का चिह्न या बयाना हो; इसलिए दाऊद उचित ही कलीसिया के उस प्राचीन छुटकारे के साथ उस सहायता को जोड़ता है जो परमेश्वर ने स्वर्ग से विशेष रूप से उसके लिए भेजी थी। क्योंकि वह अनुग्रह जिसके विषय में वह घोषणा करता है कि परमेश्वर ने उस पर दिखाया था, उस पहले छुटकारे से अलग नहीं किया जा सकता था, इसलिए कि वह, यों कहें, उसी का एक भाग और परिशिष्ट था, वह मानो एक ही दृष्टि में, या एक ही क्षण में, लाल समुद्र के सूख जाने के प्राचीन आश्चर्यकर्म को और उस सहायता को, जो परमेश्वर ने स्वयं उसे प्रदान की थी, दोनों को देखता है। संक्षेप में, परमेश्वर ने, जिसने एक बार अपनी प्रजा के लिए लाल समुद्र में से मार्ग खोला था, और फिर इस शर्त पर अपने आप को उनका संरक्षक दिखाया था कि वे अपने आप को निश्चय दिलाएँ कि वे सदा उसकी रक्षा में सम्भाले और सुरक्षित रखे जाएँगे, अब फिर एक मनुष्य की रक्षा और संरक्षण में अपनी अद्भुत सामर्थ्य प्रकट की, ताकि उस प्राचीन इतिहास का स्मरण नया कर दे। इससे और भी स्पष्ट रूप से प्रकट होता है कि दाऊद, इन प्रत्यक्षतः विचित्र और अतिरंजित अतिशयोक्तियों का प्रयोग करते हुए, अन्यजाति कवियों की रीति पर कल्पना को प्रसन्न करने के लिए हमें कोरी मनगढ़न्त कथाएँ नहीं सुनाता, वरन् उस शैली और रीति का पालन करता है जो परमेश्वर ने, मानो, अपनी प्रजा के लिए ठहरा दी थी। साथ ही, हमें उस कारण पर ध्यानपूर्वक विचार करना चाहिए जिसकी ओर पहले ही संकेत किया जा चुका है, जिसने उसे ऐसी भव्य बिम्बावली की शैली में परमेश्वर के अनुग्रह की महिमा करने को विवश किया, अर्थात् यह कि प्रजा का अधिकांश भाग परमेश्वर के अनुग्रह को कभी गम्भीर विचार का विषय नहीं बनाता था, वरन् दुष्टता या मूढ़ता के कारण आँखें मूँदकर उसकी उपेक्षा कर जाता था। इब्रानी शब्द אפיקים अफ़ीकीम, जिसका अनुवाद मैंने सोते किया है, मूल रूप से नदियों की धाराओं के तल का अर्थ देता है; परन्तु दाऊद इस खण्ड में स्पष्टतः यह अर्थ देता है कि जल के मूल स्रोत या सोते खुल गए, और इस प्रकार यह दिखाई देने लगा कि जल की वह विशाल और अक्षय बहुतायत कहाँ से निकलती है जो नदियों को भरती है, और जिसके द्वारा वे सदा अपने मार्ग में बहती रहती हैं।

16. उसने ऊपर से हाथ बढ़ाया। यहाँ संक्षेप में उस उदात्त और भव्य वर्णन का आशय दिखाया गया है जिस पर हम अभी विचार कर चुके हैं, अर्थात् हमें यह सिखाना कि दाऊद अन्ततः अपनी विपत्तियों के गहरे अथाह गड्ढे से न तो अपनी चतुराई से और न मनुष्यों की सहायता से निकला, वरन् परमेश्वर के हाथ से उसमें से खींच निकाला गया। जब परमेश्वर अद्भुत रीति से और असाधारण साधनों के द्वारा हमारी रक्षा और संरक्षण करता है, तब पवित्रशास्त्र की भाषा में कहा जाता है कि वह ऊपर से सहायता भेजता है; और यह भेजना उन मानवीय और पार्थिव सहायताओं के विपरीत रखा गया है जिन पर हम प्रायः भ्रान्त और अनुचित भरोसा रखते हैं। मैं उन लोगों के मत को अस्वीकार नहीं करता जो इसे स्वर्गदूतों के विषय में समझते हैं, परन्तु मैं इसे अधिक व्यापक अर्थ में लेता हूँ; क्योंकि हम चाहे किसी भी साधन से बचाए जाएँ, परमेश्वर ही है जो अपनी सृष्टि को अपने संकेत पर अपनी इच्छा पूरी करने के लिए तैयार रखकर, उन्हें हमारी देखरेख का भार सौंपता है, और हमारी सहायता के लिए उनकी कमर कसता या उन्हें तैयार करता है। परन्तु यद्यपि हर प्रकार की सहायता स्वर्ग से आती है, तौभी दाऊद उचित कारण से यह दृढ़ता से कहता है कि परमेश्वर ने उसे छुड़ाने के लिए ऊपर से अपना हाथ बढ़ाया था। ऐसा कहकर उसका अभिप्राय यह था कि जिस आश्चर्यजनक उपकार की ओर वह संकेत करता है, उसे विशेष रूप से अन्य अधिक साधारण उपकारों से ऊपर रखे; और इसके अतिरिक्त, इस अभिव्यक्ति में यहाँ वर्णित परमेश्वर की सामर्थ्य के असाधारण प्रयोग की और उन सामान्य और साधारण साधनों की, जिनके द्वारा वह अपने लोगों की सहायता करता है, एक मौन तुलना है। जब वह कहता है कि परमेश्वर ने उसे गहिरे जल में से खींच लिया, तो यह एक रूपकात्मक अभिव्यक्ति है। अपने शत्रुओं की क्रूरता की तुलना उन प्रचण्ड धाराओं से करके, जिनसे वह सौ बार निगला जा सकता था, वह संकट की विशालता को और अधिक स्पष्टता से व्यक्त करता है; मानो उसने कहा हो, मैं मनुष्यों की आशा के विपरीत एक गहरे अथाह गड्ढे से बच निकला हूँ और छुड़ाया गया हूँ, जिसमें मैं डूबने ही पर था। अगले पद में वह उस बात को सीधे और बिना रूपक के व्यक्त करता है, और घोषणा करता है कि वह एक बलवन्त शत्रु से छुड़ाया गया था, जो उससे प्राणघातक बैर रखता और उसे सताता था। परमेश्वर की सामर्थ्य को और अधिक ऊँचा और महिमान्वित करने के लिए वह हमारा ध्यान इस बात की ओर दिलाता है कि मनुष्यों का कोई बल या सामर्थ्य परमेश्वर को उसे बचाने से नहीं रोक सका, उस समय भी जब वह संकट की चरम सीमा तक पहुँचा दिया गया था। क्योंकि पद के अन्त में इब्रानी अव्यय כי की है, जो सामान्यतः किसी कथन का कारण सूचित करता है, इसलिए लगभग सब व्याख्याकार इस पद की व्याख्या यों करने में सहमत हैं: परमेश्वर ने ऊपर से मेरी सहायता की, क्योंकि मेरे शत्रु इतने अधिक और इतने बलवन्त थे कि केवल मनुष्यों की सहायता से किसी छुटकारे की आशा नहीं की जा सकती थी। इससे हम एक अत्यन्त लाभदायक शिक्षा निकालते हैं, अर्थात् यह कि परमेश्वर के लिए अपने लोगों की सहायता करने का सबसे उपयुक्त समय वही है जब वे अपने शत्रुओं के आक्रमणों को सहने में असमर्थ होते हैं, वरन् जब वे टूटे और पीड़ित होकर उनके उपद्रव के नीचे डूब जाते हैं, उस अभागे मनुष्य के समान जो जहाज़ के टूट जाने पर तैरकर किनारे तक पहुँचने की सारी आशा खोकर बड़ी तेज़ी से गहरे समुद्र के तल में डूब जाता है। तौभी अव्यय כי की की व्याख्या विरोधसूचक अव्यय यद्यपि के द्वारा भी इस प्रकार की जा सकती है: यद्यपि दाऊद के शत्रु संख्या और सामर्थ्य में उससे बढ़कर थे, तौभी वह बचा लिया गया।

18. मेरी विपत्ति के दिन वे मुझ पर आ पड़े थे। भजनकार यहाँ दूसरे शब्दों में पिछले वाक्य की पुष्टि करता है, अर्थात् यह कि जब मनुष्य की सामर्थ्य से बच निकलने का कोई मार्ग न था, तब परमेश्वर की सहायता से वह सम्भाला गया। वह हमें बताता है कि वह किस प्रकार चारों ओर से घेर लिया गया था, और वह भी किसी साधारण घेराबन्दी से नहीं, क्योंकि उसके शत्रु उसे सताते हुए उसकी विपत्ति के समय में ही सबसे अधिक उसे दुःख देते थे। इस बात से और भी स्पष्ट है कि उसने परमेश्वर के हाथ के सिवा और किसी साधन से छुटकारा नहीं पाया था। मृत्यु से जीवन में ऐसा अचानक लौट आना और कहाँ से हुआ, सिवाय इसके कि परमेश्वर यह दिखाना चाहता था कि मृत्यु से निकलने के मार्ग उसी के हाथ में और उसी के पूर्ण अधिकार में हैं? संक्षेप में, भजनकार अपने छुटकारे का कारण परमेश्वर की केवल सुइच्छा के सिवा और किसी बात को नहीं ठहराता, ताकि सारी स्तुति केवल उसी की हो: उसने मुझे छुड़ाया, क्योंकि वह मुझ से प्रेम रखता था, या मुझ पर प्रसन्न था। परमेश्वर की सुइच्छा का उल्लेख करते हुए उसका विशेष ध्यान राजा होने के लिए अपनी बुलाहट की ओर है। जिस बात पर उसने मुख्य रूप से बल दिया, वह यह है कि जो आक्रमण उस पर किए गए, और जो संघर्ष उसे सहने पड़े, वे उसके विरुद्ध और किसी कारण से नहीं, केवल इसलिए भड़काए गए कि उसने परमेश्वर की बुलाहट को माना था, और दीन आज्ञाकारिता के साथ उसकी वाणी के प्रकाशन का अनुसरण किया था। महत्वाकांक्षी और उपद्रवी मनुष्य, जो अपनी उच्छृंखल अभिलाषाओं के द्वारा बिना सोचे-समझे कुछ भी करने को सिर के बल धकेल दिए जाते हैं, और जो अपने उतावलेपन से अपने आप को संकटों में फँसा लेते हैं, प्रायः प्रबल और दृढ़ प्रयत्नों के द्वारा अपने उद्यम पूरे कर लेते हैं; परन्तु अन्त में पासा पलट जाता है, और उनकी सफलता की दौड़ बीच ही में रुक जाती है, क्योंकि वे इस योग्य नहीं कि परमेश्वर उन्हें सम्भाले और सफल करे, इसलिए कि वे जो कुछ करते हैं उसके लिए उसकी बुलाहट में कोई अधिकार या आधार पाए बिना ही, अपने उन्मत्त भवनों को स्वर्ग तक उठाना और अपने चारों ओर सब कुछ अस्त-व्यस्त कर देना चाहते हैं। संक्षेप में, दाऊद इस अभिव्यक्ति के द्वारा यह गवाही देता है कि परमेश्वर की सहायता ने उसे कभी नहीं छोड़ा, क्योंकि उसने अपनी ही इच्छा से अपने आप को राजा के पद में नहीं ठूँसा था; वरन् जब वह अपनी दीन दशा में सन्तुष्ट था, और भेड़शालाओं में या अपने पिता की कुटिया में गुमनामी में जीवन बिताने को प्रसन्नता से तैयार था, तब शमूएल के हाथ से उसका अभिषेक किया गया, जो सिंहासन पर बैठने के लिए परमेश्वर के द्वारा उसके स्वतन्त्र चुनाव का चिह्न था।

407 "En usant de ces hyperboles et similitudes qui semblent estranges et excessives ne nous recite pas des fables et contes faits a plaisir a la fakon des Poietes profanes." — फ्रांसीसी. 408 बिशप पैट्रिक इस पद की व्याख्या यों करता है:— "उसने मुझे पहले उस शक्तिशाली दानव, गोलियत से छुड़ाया, और फिर शाऊल से, जिसकी सामर्थ्य का सामना करने में मैं असमर्थ था; और उसके बाद पलिश्तियों और अरामियों से, और बहुत सी अन्य जातियों से, जिनकी सेनाएँ मेरी सेनाओं से कहीं बढ़कर थीं, और जिनका बैर उन्हें मुझे नष्ट करने के लिए जो कुछ वे कर सकते थे सब करने को उकसाता था।" 409 "मेरी विपत्ति के दिन उन्होंने मेरे विरुद्ध अपना मुँह किया," — वॉलफ़र्ड।

भजन 18:20-24

20. यहोवा ने मुझ से मेरे धर्म के अनुसार व्यवहार किया; मेरे हाथों की शुद्धता के अनुसार उसने मुझे बदला दिया। 21. क्योंकि मैं यहोवा के मार्गों पर चलता रहा, और दुष्टता करके अपने परमेश्वर से अलग न हुआ। 22. क्योंकि उसके सारे नियम मेरे सम्मुख बने रहे, और मैं ने उसकी विधियों [या आज्ञाओं] को अपने पास से न हटाया। 23. और मैं उसके साथ खरा बना रहा, और अपने अधर्म से अपने आप को बचाए रहा। 24. इसलिए यहोवा ने मुझे मेरे धर्म के अनुसार, और मेरे हाथों की उस शुद्धता के अनुसार जो उसकी दृष्टि में थी, बदला दिया है।

20. यहोवा ने मुझे प्रतिफल दिया। पहली दृष्टि में ऐसा प्रतीत हो सकता है कि दाऊद अपनी ही बात का खण्डन करता है; क्योंकि जहाँ थोड़ा पहले उसने घोषणा की थी कि उसके पास जितनी आशीषें थीं वे सब परमेश्वर की सुइच्छा से ही निकली थीं, वहाँ अब वह यह गर्व करता है कि परमेश्वर ने उसे न्यायोचित प्रतिफल दिया। परन्तु यदि हम स्मरण रखें कि वह अपनी खराई की इन प्रशंसाओं को परमेश्वर की सुइच्छा के साथ किस उद्देश्य से जोड़ता है, तो इन प्रत्यक्षतः परस्पर-विरोधी कथनों में मेल बैठाना सहज होगा। वह पहले घोषणा कर चुका है कि राज्य तक पहुँचने की जो आशा वह रखता था, उसका एकमात्र रचयिता और मूल परमेश्वर ही था, और कि वह मनुष्यों के मतों के द्वारा उस पद तक नहीं उठाया गया था, और न वह केवल अपने मन की प्रेरणा से उसकी ओर लपका था, वरन् उसने उसे इसलिए स्वीकार किया कि परमेश्वर की इच्छा ऐसी ही थी। अब वह दूसरे स्थान पर यह जोड़ता है कि उसने परमेश्वर की विश्वासयोग्य आज्ञाकारिता की थी, और उसकी इच्छा से कभी नहीं मुड़ा था। ये दोनों बातें आवश्यक थीं; पहली यह कि परमेश्वर दाऊद को राजा होने के लिए चुनकर पहले ही उस पर सेंतमेंत अपनी कृपा दिखाए; और दूसरी यह कि दाऊद, अपनी ओर से, आज्ञाकारी आत्मा और शुद्ध विवेक के साथ उस राज्य को ग्रहण करे जो परमेश्वर ने उसे यों सेंतमेंत दिया था; और फिर यह भी कि दुष्ट लोग उसके विश्वास को उलटने या डगमगाने के विचार से चाहे जो कुछ भी करने का यत्न करें, तौभी वह अपनी बुलाहट के सीधे मार्ग से लगा रहे। इस प्रकार हम देखते हैं कि ये दोनों कथन एक-दूसरे से असहमत होना तो दूर, अद्भुत रीति से परस्पर मेल खाते हैं। दाऊद यहाँ परमेश्वर को मानो किसी प्रतियोगिता के अध्यक्ष के रूप में प्रस्तुत करता है, जिसके अधिकार और संचालन में उसे संघर्षों में उतरने के लिए आगे लाया गया था। अब यह बात चुनाव पर निर्भर थी, अर्थात् इस बात पर कि परमेश्वर ने अपनी कृपा से उसे अपनाकर उसे राजा बनाया था। तुरन्त आगे आनेवाले पदों में वह यह जोड़ता है कि उसने उसे सौंपे गए भार और पद के कर्तव्यों को अन्त तक विश्वासयोग्यता से पूरा किया था। इसलिए यह कोई आश्चर्य की बात नहीं कि परमेश्वर ने दाऊद को सम्भाला और उसकी रक्षा की, और प्रत्यक्ष आश्चर्यकर्मों के द्वारा यह भी दिखाया कि वह अपने उस योद्धा का रक्षक है जिसे उसने अपनी स्वतन्त्र इच्छा से संघर्ष में उतारा था, और जिसके विषय में उसने देखा था कि उसने पूरी विश्वासयोग्यता से अपना कर्तव्य निभाया है। तौभी हमें यह नहीं सोचना चाहिए कि दाऊद ने मनुष्यों के बीच प्रशंसा पाने के लिए जान-बूझकर यहाँ व्यर्थ डींग की भाषा का प्रयोग किया है; वरन् हमें यह समझना चाहिए कि पवित्र आत्मा दाऊद के मुख से हमें यह लाभदायक शिक्षा देना चाहता है कि परमेश्वर की सहायता हमें कभी न छोड़ेगी, यदि हम अपनी बुलाहट का अनुसरण करें, अपने आप को उन सीमाओं के भीतर रखें जो वह ठहराती है, और परमेश्वर की आज्ञा या अधिकार के बिना कुछ भी आरम्भ न करें। साथ ही, यह सत्य हमारे मनों में गहराई से जम जाए कि हम सीधे जीवन का आरम्भ तभी कर सकते हैं जब परमेश्वर अपनी सुइच्छा से हमें अपने परिवार में लेपालक बना लेता है, और प्रभावशाली बुलाहट में अपने अनुग्रह के द्वारा हम से पहले पहुँच जाता है, जिसके बिना न हम और न कोई सृष्ट प्राणी उसे हम पर यह आशीष उण्डेलने का अवसर देता।

410 "Envers ou devant luy." — टिप्पणी, फ्रांसीसी हाशिया. "उसके प्रति या उसके सामने।" 411 Agonotheta. कैल्विन यूनान के प्राचीन खेलों और प्रतियोगिताओं की ओर संकेत करता है, जिनके अध्यक्ष Agonothetae कहलाते थे।

तौभी एक प्रश्न अब भी शेष रहता है। यदि परमेश्वर ने दाऊद को न्यायोचित प्रतिफल दिया, तो कहा जा सकता है कि क्या ऐसा प्रतीत नहीं होता कि जब वह अपने लोगों के प्रति उदारता दिखाता है, तो वह उतनी ही उदारता दिखाता है जितना उनमें से प्रत्येक ने योग्य ठहराया है? मेरा उत्तर यह है: जब पवित्रशास्त्र प्रतिफल या बदला शब्द का प्रयोग करता है, तो यह दिखाने के लिए नहीं कि परमेश्वर हमारा कुछ भी ऋणी है; और इसलिए इससे यह निष्कर्ष निकालना कि कर्मों में कोई पुण्य या योग्यता है, निराधार और झूठा निष्कर्ष है। परमेश्वर, धर्मी न्यायी होने के नाते, हर एक मनुष्य को उसके कर्मों के अनुसार प्रतिफल देता है, परन्तु वह ऐसा इस रीति से करता है कि यह प्रकट हो कि सब मनुष्य उसके ऋणी हैं, जबकि वह स्वयं किसी का ऋणी नहीं। इसका कारण केवल वही नहीं जो सन्त अगस्तीन ने बताया है, अर्थात् यह कि परमेश्वर हम में प्रतिफल देने के योग्य कोई धार्मिकता नहीं पाता, सिवाय उसके जो उसने स्वयं हमें सेंतमेंत दी है; वरन् यह भी कि वह हमारे कर्मों से चिपके हुए दोषों और अपूर्णताओं को क्षमा करके, जिस बात को वह न्यायपूर्वक ठुकरा सकता था, उसे हमारे लिए धार्मिकता गिनता है। इसलिए यदि हमारा कोई भी कर्म परमेश्वर को तब तक प्रसन्न नहीं करता जब तक उसमें मिले हुए पाप को क्षमा न किया जाए, तो इसका परिणाम यह निकलता है कि जो प्रतिफल वह उनके कारण देता है, वह हमारे पुण्य से नहीं, वरन् उसके सेंतमेंत और अयोग्य जनों पर किए गए अनुग्रह से निकलता है। तौभी हमें उस विशेष कारण पर ध्यान देना चाहिए जिसके लिए दाऊद यहाँ परमेश्वर के विषय में कहता है कि उसने उसे उसकी धार्मिकता के अनुसार प्रतिफल दिया। वह अपने धर्मी ठहराए जाने के आधार के रूप में व्यवस्था के प्रति अपनी आज्ञाकारिता पर भरोसा या निर्भर करके ढिठाई से परमेश्वर की उपस्थिति में अपने आप को नहीं धकेलता; वरन् यह जानते हुए कि परमेश्वर उसके हृदय के भाव को स्वीकार करता है, और अपने शत्रुओं के झूठे और दुष्ट लांछनों से अपना बचाव करने और अपने आप को निर्दोष ठहराने की इच्छा से, वह परमेश्वर ही को अपने मुकद्दमे का न्यायी बनाता है। हम जानते हैं कि उस पर कैसे अन्यायपूर्वक और लज्जाजनक रीति से झूठे दोषारोपणों का बोझ लादा गया था; तौभी ये लांछन दाऊद के सम्मान और नाम के विरुद्ध उतने नहीं थे जितने सामान्य रूप से सारी कलीसिया के कल्याण और दशा के विरुद्ध थे। यह सच है कि केवल निजी द्वेष ही था जिसने शाऊल को भड़काया और उसे दाऊद के विरुद्ध उन्मत्त कर दिया, और राजा को प्रसन्न करने ही के लिए अन्य सब मनुष्य एक निर्दोष व्यक्ति के प्रति इतना बैर रखते थे और उसके विरुद्ध इतनी उग्रता से टूट पड़ते थे; परन्तु निःसन्देह दाऊद के राज्य पर इन भयंकर आक्रमणों को भड़काने में शैतान का प्रमुख हाथ था, और उनके द्वारा वह उसके विनाश को पूरा करने का यत्न करता था, क्योंकि परमेश्वर ने इसी एक मनुष्य के व्यक्तित्व में सारी प्रजा के उद्धार की आशा रखी थी, और मानो उसमें बन्द कर दी थी। यही कारण है कि दाऊद अपने पक्ष की धार्मिकता को दिखाने और उसका समर्थन करने में इतना सावधान और इतना उत्सुक परिश्रम करता है। जब वह अपने शत्रुओं के विरुद्ध परमेश्वर के न्यायासन के सामने अपने आप को प्रस्तुत करता और अपना बचाव करता है, तब प्रश्न उसके सारे जीवन-क्रम के विषय में नहीं, वरन् केवल एक निश्चित मुकद्दमे, या एक विशेष बात के विषय में है। इसलिए हमें उसके कथन के ठीक विषय पर, और जिस बात पर वह यहाँ विवाद करता है उस पर, ध्यान देना चाहिए। मामले की स्थिति यह है: उसके विरोधी उस पर अनेक अपराधों का दोष लगाते थे; पहला, विद्रोह और राजद्रोह का, और उस पर यह आरोप लगाते थे कि उसने अपने ससुर राजा से बलवा किया है; दूसरा, लूट और डकैती का, मानो उसने डाकू के समान राज्य पर अधिकार कर लिया हो; तीसरा, उपद्रव का, मानो उसने राज्य को, जब वह शान्ति भोग रहा था, गड़बड़ी में डाल दिया हो; और अन्त में, क्रूरता और अनेक घोर कुकर्मों का, मानो वह हत्याओं का कारण रहा हो, और उसने अनेक संकटपूर्ण साधनों और अवैध छल-युक्तियों के द्वारा अपना षड्यन्त्र आगे बढ़ाया हो। दाऊद, इन आरोपों के विरोध में, परमेश्वर के सामने अपनी निर्दोषता का समर्थन करने के विचार से, दृढ़ता से घोषणा करता और कहता है कि उसने इस विषय में खराई और सच्चाई से काम किया था, क्योंकि उसने परमेश्वर की आज्ञा या अधिकार के बिना कुछ भी करने का यत्न नहीं किया; और उसके शत्रुओं ने उसके विरुद्ध चाहे जो भी शत्रुतापूर्ण प्रयत्न किए, तौभी उसने अपने आप को सदा ईश्वरीय व्यवस्था द्वारा ठहराई गई सीमाओं के भीतर रखा। इससे यह निष्कर्ष निकालना बेतुका होगा कि परमेश्वर मनुष्यों पर उतनी ही दया करता है जितना वह उन्हें अपनी कृपा के योग्य समझता है। यहाँ उद्देश्य केवल एक विशेष मुकद्दमे की भलाई को दिखाना, और दुष्ट निन्दकों के विरोध में उसका समर्थन करना है; न कि किसी मनुष्य के सारे जीवन की जाँच करना, ताकि वह कृपा पाए और परमेश्वर के सामने धर्मी घोषित किया जाए। संक्षेप में, दाऊद परिणाम और फल से यह निष्कर्ष निकालता है कि उसका पक्ष परमेश्वर को स्वीकार्य था; इसलिए नहीं कि एक विजय सदा और अनिवार्य रूप से अच्छे पक्ष का चिह्न होती है, वरन् इसलिए कि परमेश्वर ने अपनी सहायता के स्पष्ट चिह्नों के द्वारा यह दिखाया कि वह दाऊद के पक्ष में था।

412 Athletae. जो लोग यूनानी खेलों और प्रतियोगिताओं में पुरस्कारों के लिए होड़ करने के विचार से अपने आप को अभ्यास में लगाते थे, वे Athletae कहलाते थे। 413 "Sans que nous ne creature quelconque luy en donnions" occasion. — फ्रांसीसी.

21. क्योंकि मैं यहोवा के मार्गों पर चलता रहा। पिछले पद में उसने अपने हाथों की शुद्धता की चर्चा की थी; परन्तु यह देखकर कि मनुष्य उसके विषय में टेढ़ा न्याय करते थे, और उसके विरुद्ध बुरी अफवाहें फैलाने में बड़े तत्पर रहते थे, वह दृढ़ता से कहता है कि उसने प्रभु के मार्गों का पालन किया है; और यह इस विषय को परमेश्वर के न्याय-आसन के सामने ले जाने के तुल्य है। यह सच है कि कपटी लोग भी इसी प्रकार निडर होकर परमेश्वर की दुहाई देने के अभ्यस्त होते हैं; हाँ, वे किसी और बात में उतने आगे नहीं रहते जितना परमेश्वर के पवित्र नाम के साथ खिलवाड़ करने में, और उसे अपने कपट को छिपाने का आवरण बनाने में; परन्तु दाऊद कोई ऐसी बात आगे नहीं रखता जिसे मनुष्य, यदि उनमें न्याय का तनिक भी आदर होता, निश्चय सत्य न जान सकते। इसलिए आइए, हम उसके उदाहरण से सबसे बढ़कर यह यत्न करें कि हमारा विवेक शुद्ध रहे। और दूसरे, आइए हम इतने उदार-हृदय बनें कि मनुष्यों के झूठे निर्णयों को तुच्छ जानें, और अपने चरित्र तथा अपने पक्ष के निर्दोष ठहरानेवाले के लिए स्वर्ग की ओर दृष्टि लगाएँ। वह आगे कहता है, मैं दुष्टता करके अपने परमेश्वर से अलग नहीं हुआ। इसका आशय यह है कि वह सदा सीधे अपनी बुलाहट के लक्ष्य की ओर बढ़ता रहा, यद्यपि दुष्टों ने उसके विश्वास को उलट देने के लिए बहुत से प्रयत्न किए। जिस क्रिया का वह प्रयोग करता है वह केवल एक बार गिर पड़ने को नहीं, वरन् ऐसे धर्मत्याग को सूचित करती है जो मनुष्य को परमेश्वर से पूर्णतः हटा और पराया कर देता है। यह सच है कि दाऊद कभी-कभी शरीर की दुर्बलता के कारण पाप में गिर पड़ा, परन्तु उसने भक्ति के पीछे चलना कभी नहीं छोड़ा, और न उस सेवा को त्यागा जिसके लिए परमेश्वर ने उसे बुलाया था।

22. क्योंकि उसके सब नियम मेरे सम्मुख बने रहे। अब वह दिखाता है कि उसे वह अडिग चरित्र-सिधाई कैसे प्राप्त हुई, जिसके द्वारा वह इतनी अधिक और इतनी भारी परीक्षाओं के बीच भी खराई से चल सका; अर्थात् इस कारण कि वह सदा अपना मन परमेश्वर की व्यवस्था के अध्ययन में लगाए रहता था। क्योंकि शैतान प्रतिदिन हम पर नए-नए आक्रमण करता रहता है, इसलिए हमारे लिए आवश्यक है कि हम हथियारों का सहारा लें; और ईश्वरीय व्यवस्था पर ध्यान करना ही वह है जो हमें प्रतिरोध के लिए कवच प्रदान करता है। इसलिए जो कोई जीवन की सिधाई और खराई में स्थिर बने रहना चाहता हो, वह प्रतिदिन परमेश्वर के वचन के अध्ययन में अपने को अभ्यस्त करना सीखे; क्योंकि जब कभी मनुष्य शिक्षा को तुच्छ जानता या उसकी उपेक्षा करता है, तब वह सहज ही असावधानी और जड़ता में गिर पड़ता है, और परमेश्वर का सारा भय उसके मन से लुप्त हो जाता है। मेरा यहाँ इन दो शब्दों, नियमों और विधियों, के बीच कोई सूक्ष्म भेद करने का विचार नहीं है। फिर भी यदि कोई उनके बीच भेद करना चाहे, तो सबसे उत्तम भेद यह है कि नियमों को व्यवस्था की दूसरी पटिया से सम्बन्धित माना जाए, और विधियों अथवा आज्ञाओं को, जिन्हें इब्रानी में חוכות chukoth कहते हैं, भक्ति के कर्तव्यों और परमेश्वर की आराधना से सीधे जुड़े हुए अभ्यासों से।

23. मैं उसके साथ खरा भी बना रहा। इस पद की सब क्रियाएँ दाऊद ने भविष्यत् काल में रखी हैं, मैं खरा बना रहूँगा, इत्यादि; क्योंकि वह किसी एक ही कार्य का, अथवा कभी-कभार किए गए किसी भले काम का घमण्ड नहीं करता, वरन् सीधे मार्ग में दृढ़ता से स्थिर बने रहने का। जो मैंने पहले कहा था, अर्थात् यह कि दाऊद परमेश्वर को अपना न्यायी ठहराता है, क्योंकि उसने देखा कि मनुष्य उसे अनुचित और अधर्म से दोषी ठहराते थे, वह यहाँ कही गई उसकी इस बात से और भी स्पष्ट प्रकट होता है, “मैं उसके साथ खरा बना रहा हूँ।” पवित्रशास्त्र कभी-कभी सचमुच पवित्र लोगों के विषय में ऐसे ही शब्दों में बोलता है, ताकि उन्हें उन कपटियों से अलग दिखाए जो धार्मिक रीतियों का बाहरी मुखौटा पहनकर ही सन्तुष्ट रहते हैं; परन्तु यहाँ दाऊद जो इस प्रकार निडर होकर इन बातों के विषय में परमेश्वर की दुहाई देता है, वह उन झूठी अफवाहों का खण्डन करने के लिए है जो उसके विरुद्ध फैलाई गई थीं। इसकी पुष्टि उसी बात के दोहराए जाने से और भी पूर्ण रूप से होती है, जो थोड़ा आगे किया गया है, उसकी दृष्टि में मेरे हाथों की शुद्धता के अनुसार। इन शब्दों में स्पष्ट ही परमेश्वर की आँखों और संसार की अन्धी या द्वेषपूर्ण आँखों के बीच विरोध दिखाया गया है; मानो वह कहता हो, मैं झूठी और दुष्ट निन्दाओं की परवाह नहीं करता, बशर्ते कि मैं परमेश्वर की दृष्टि में शुद्ध और खरा ठहरूँ, जिसका न्याय द्वेष या किसी अन्य दूषित और टेढ़ी भावना से कभी बिगाड़ा नहीं जा सकता। इसके अतिरिक्त, जो खराई वह अपने में बताता है, वह सिद्धता नहीं वरन् निष्कपटता है, जो छल और कपट के विपरीत है। यह 23वें पद के अन्तिम वाक्यांश से समझा जा सकता है, जहाँ वह कहता है, मैंने अपने आप को अपने अधर्म से बचाए रखा। इस प्रकार कहकर वह मौन रूप से स्वीकार करता है कि वह पापमय भावनाओं से इतना शुद्ध और मुक्त नहीं था कि उसके शत्रुओं का द्वेष प्रायः उसके भीतर रोष न जगाता हो और उसके हृदय को न कचोटता हो। इसलिए उसे अपने मन में बहुत सी परीक्षाओं से लड़ना पड़ा; क्योंकि मनुष्य होने के कारण उसने अनेक अवसरों पर शरीर में खीझ और क्रोध की हलचल अवश्य अनुभव की होगी। परन्तु उसके सद्गुण का प्रमाण यही था कि उसने अपने ऊपर अंकुश रखा, और जो कुछ वह परमेश्वर के वचन के विरुद्ध जानता था उससे दूर रहा। कोई मनुष्य सिधाई और भक्ति के आचरण में कभी स्थिर नहीं रहेगा, जब तक वह सावधानी से अपने आप को अपने अधर्म से बचाए न रखे। [414 “Et que bien legerement on semoit de luy de mauvais bruits.” — फ्रांसीसी. और उसके विषय में बड़ी सहजता से बुरी अफवाहें फैलाई जाती थीं।]

भजन 18:25-27

25. दयावन्त के साथ तू दयावन्त का सा व्यवहार करेगा, खरे पुरुष के साथ तू अपने को खरा दिखाएगा। 26. शुद्ध के साथ तू शुद्ध होगा, और टेढ़े के साथ तू अपने को टेढ़ा दिखाएगा। 27. क्योंकि तू दुःखी लोगों को बचाएगा, और घमण्ड भरी आँखों को नीची करेगा। [415 “Tu to montreras debonnaire envers le debonnaire.” — फ्रांसीसी. “दयावन्त के प्रति तू अपने को दयावन्त दिखाएगा।”]

“Envers.” — फ्रांसीसी हाशिये की टिप्पणी. “अर्थात्, के प्रति।”

कुछ लोग पढ़ते हैं, दीन लोग, यह मानकर कि चूँकि विरोध उनके और घमण्ड भरी दृष्टि के बीच है, इसलिए यहाँ दुःख-भोग के बजाय नम्रता अभिप्रेत है।

यह इब्रानी मूलपाठ का शाब्दिक अनुवाद है। “अर्थ स्पष्टतः यह है कि घमण्डी लोग स्वयं नीचे किए जाएँगे, चाहे वे कितने ही आत्मविश्वासी क्यों न हों।” — फ्रेंच और स्किनर,

25. दयावन्त के साथ, इत्यादि। दाऊद यहाँ उसी विषय को आगे बढ़ाता है। परमेश्वर के जिस अनुग्रह से वह छुड़ाया गया था, उस पर विचार करते हुए वह उसे अपनी खराई के प्रमाण के रूप में सामने रखता है, और इस प्रकार अपने शत्रुओं की निराधार और लज्जाजनक निन्दाओं पर विजय पाता है। मैं मानता हूँ कि कपटी लोग भी इसी प्रकार आचरण करने के अभ्यस्त होते हैं; क्योंकि समृद्धि और अपने कार्यों की सफलता उन्हें इतना फुला देती है कि वे न केवल मनुष्यों के विरुद्ध, वरन् परमेश्वर के विरुद्ध भी घमण्ड से अपनी बड़ाई करने में लज्जित नहीं होते। परन्तु ऐसे लोग, जब परमेश्वर अपनी सहनशीलता के द्वारा उन्हें मन फिराव की ओर आकर्षित करता है, तब खुलेआम उसका ठट्ठा करते हैं; इसलिए उनके दुष्ट और अभागे दुस्साहस में उस गर्व की कोई समानता नहीं, जिसके द्वारा हम यहाँ दाऊद को अपना साहस बढ़ाते देखते हैं। वह परमेश्वर की सहनशीलता और दया का दुरुपयोग नहीं करता, कि अपने अधर्मों को इस कारण हल्का ठहराए या उन पर दिखावटी रंग चढ़ाए कि परमेश्वर उन्हें सहता है; वरन् परमेश्वर से प्राप्त अनेकविध सहायताओं के द्वारा निःसन्देह यह अनुभव करके कि वह उस पर दयालु है, उसने उचित ही उन्हें अपने प्रति ईश्वरीय कृपा के स्पष्ट साक्ष्य समझा। और हमें दुष्टों और विश्वासियों के बीच के इस अन्तर पर भली-भाँति ध्यान देना चाहिए, अर्थात् यह कि पहले प्रकार के लोग समृद्धि के नशे में चूर होकर निर्लज्जता से यह डींग मारते हैं कि वे परमेश्वर को ग्रहणयोग्य हैं, जबकि वे उसकी उपेक्षा करते हैं, और उलटे भाग्य-देवी के लिए बलि चढ़ाते और उसी को अपना ईश्वर बना लेते हैं; जबकि दूसरे प्रकार के लोग अपनी समृद्धि में परमेश्वर के अनुग्रह की महिमा करते हैं, क्योंकि उनके विवेक पर उसके अनुग्रह की गहरी छाप पड़ी होती है। इस प्रकार दाऊद यहाँ गर्व से कहता है कि परमेश्वर ने उसके पक्ष के न्यायसंगत होने के कारण उसकी सहायता की थी। क्योंकि, पहले तो, हमें इन शब्दों को सम्पूर्ण कथन के उद्देश्य के अनुरूप ग्रहण करना चाहिए, और यह समझना चाहिए कि परमेश्वर ने एक निर्दोष मनुष्य को, जब मृत्यु उसके निकट थी, बार-बार उससे छुड़ाकर सचमुच यह दिखाया कि वह दयावन्त के प्रति दयावन्त और शुद्ध के प्रति शुद्ध है। दूसरे, हमें इन शब्दों को इस सामान्य शिक्षा के रूप में ग्रहण करना चाहिए कि परमेश्वर अपने सेवकों को कभी निराश नहीं करता, वरन् अन्त में सदा उनके साथ अनुग्रह का व्यवहार करता है, बशर्ते कि वे नम्रता और धीरज से उसकी सहायता की बाट जोहें। इसी आशय से याकूब ने उत्पत्ति 30:33 में कहा, “परमेश्वर मेरे धर्म को मुझ पर लौटा लाएगा।” इस कथन का उद्देश्य यह है कि परमेश्वर की प्रजा उत्तम आशा रखे, और सिधाई तथा खराई का आचरण करने के लिए अपने को उत्साहित करे, क्योंकि हर एक मनुष्य अपने ही धर्म का फल काटेगा।

26वें पद का अन्तिम वाक्यांश, जहाँ कहा गया है, टेढ़े के साथ तू अपने को टेढ़ा दिखाएगा, कुछ विचित्र-सा अर्थ प्रकट करता प्रतीत होता है, परन्तु इसमें कोई असंगत बात निहित नहीं है; वरन् पवित्र आत्मा बिना उचित कारण के इस प्रकार की बोली का प्रयोग नहीं करता; क्योंकि इसके द्वारा उसका अभिप्राय कपटियों और परमेश्वर के घोर तिरस्कार करनेवालों को जगाना है, जो बिना किसी संकट की आशंका के अपने दुर्गुणों में अपने आप को सुलाए रहते हैं। हम देखते हैं कि ऐसे लोग, जब पवित्रशास्त्र परमेश्वर के कठोर और भयानक न्यायों की घोषणा करता है, और जब स्वयं परमेश्वर भी भयंकर प्रतिशोध की चेतावनी देता है, तब इन सब बातों की कुछ भी चिन्ता किए बिना उन्हें अनदेखा कर देते हैं। इस कारण मनुष्यों में दिखाई देनेवाली यह पशुवत् और मानो राक्षसी जड़ता परमेश्वर को विवश करती है कि वह अभिव्यक्ति के नए रूप गढ़े, और मानो एक भिन्न स्वरूप धारण कर ले। ऐसा ही एक वचन लैव्यव्यवस्था 26:21-24 में है, जहाँ परमेश्वर कहता है, “और यदि तुम मेरे विरुद्ध [अथवा मेरे साथ टेढ़ाई से] चलोगे, तो मैं भी तुम्हारे विरुद्ध [अथवा टेढ़ाई से, या कठोरता से, या अन्धाधुन्ध तुम पर] चलूँगा;” मानो वह कहता हो कि उनकी हठ और ढिठाई उसे अपनी ओर से अपनी अभ्यस्त सहनशीलता और कोमलता को भुला देने, और बेपरवाही से या अन्धाधुन्ध उन पर टूट पड़ने के लिए प्रेरित करेगी। तब हम देखते हैं कि हठीले लोग अन्ततः अपनी कठोरता से क्या पाते हैं; यही कि परमेश्वर उन्हें चूर-चूर करने के लिए अपने आप को और भी कठोर कर लेता है, और यदि वे पत्थर के हैं, तो वह उन्हें यह अनुभव कराता है कि उसमें लोहे की कठोरता है। इस प्रकार की बोली का एक और कारण हम यह बता सकते हैं कि पवित्र आत्मा, दुष्टों को सम्बोधित करते समय, साधारणतः उन्हीं की समझ के अनुसार बोलता है। जब परमेश्वर सचमुच उन पर गरजता है, तब उन पर छा जानेवाले अन्धे आतंकों के कारण वे उसे उसके वास्तविक स्वरूप से भिन्न स्वरूप में बदल देते हैं, क्योंकि वे उसमें बर्बरता, क्रूरता और उग्रता के सिवाय और कुछ नहीं समझते। अब हम उस कारण को देखते हैं जिससे दाऊद परमेश्वर को केवल न्यायी का नाम और पद ही नहीं देता, वरन् उसे टेढ़ों का प्रतिरोध करने और उन पर विजय पाने के लिए प्रचण्ड वेग से सुसज्जित दिखाता है, जैसा कि साधारण कहावत में कहा जाता है, कड़ी गाँठ के लिए मज़बूत फन्नी चाहिए। [419 “Ils sacrifient plustest a Fortune, et en font leur Dieu.” — फ्रांसीसी. वे उलटे भाग्य-देवी के लिए बलि चढ़ाते और उसी को अपना ईश्वर बना लेते हैं।]

27. क्योंकि तू दुःखी लोगों को बचाएगा। इस पद में एक ऐसी भूल का सुधार है जिसमें हम बड़ी सहजता से पड़ जाते हैं। क्योंकि अनुभव दिखाता है कि दयावन्त लोग प्रायः कठोर रूप से दुःखित होते हैं, और निष्कपट लोग अत्यन्त क्लेशदायक संकटों में फँस जाते हैं, इसलिए, ताकि कोई इस कथन को झूठा न समझे कि परमेश्वर दयावन्त के साथ दया का व्यवहार करता है, दाऊद हमें चिताता है कि हमें अन्त की बाट जोहनी चाहिए; क्योंकि यद्यपि परमेश्वर भले लोगों की सहायता के लिए तुरन्त नहीं दौड़ता, तौभी कुछ समय तक उनके धीरज को परखने के पश्चात् वह उन्हें उस धूल से उठाता है जिसमें वे पड़े हुए थे, और जब वे निराश हो चुके होते हैं तब भी उन्हें प्रभावशाली राहत पहुँचाता है। इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि परमेश्वर किस प्रकार अपने को दयावन्त के प्रति दयावन्त और शुद्ध के प्रति शुद्ध दिखाता है, इसका निर्णय हमें केवल परिणाम से करना चाहिए। यदि वह अपने लोगों को अधर में लटकाए न रखता, और उन्हें दुःख से छुटकारे के लिए देर तक बाट न जोहने देता, तो यह नहीं कहा जा सकता था कि दुःखियों को बचाना उसका विशेषाधिकार है। और हमारी विपत्तियों के बीच यह जानना कोई छोटी सान्त्वना नहीं कि परमेश्वर अपनी सहायता, जो अन्यथा पूरी तरह तैयार रहती है, जान-बूझकर देर से देता है, ताकि दुःखित और नीचे किए जाने के पश्चात् हमें बचाने में हम उसकी भलाई का अनुभव करें। और न हमें उन अन्यायों को बहुत कड़वा समझना चाहिए जो हम पर किए जाते हैं, क्योंकि वे परमेश्वर को इस बात के लिए उकसाते हैं कि वह हमारे प्रति अपनी उद्धार देनेवाली कृपा प्रकट करे। इस पद के दूसरे वाक्यांश के विषय में, शमूएल की दूसरी पुस्तक के गीत में पाठ थोड़ा भिन्न है, जहाँ शब्द ये हैं, तेरी आँखें घमण्डियों के विरुद्ध लगी रहती हैं कि उन्हें नीचे गिराएँ। परन्तु इस भिन्नता से अर्थ में कोई अन्तर नहीं पड़ता, सिवाय इसके कि वहाँ पवित्र आत्मा घमण्डियों को और भी स्पष्टता से धमकाता है कि, क्योंकि परमेश्वर उन्हें उलट देने के लिए चौकसी कर रहा है, इसलिए उनका विनाश से बच निकलना असम्भव है। दोनों स्थानों का सार यह है: दुष्ट जितना अधिक बिना किसी संकट के भय के अपनी ही इच्छाओं को तृप्त करने में लिप्त रहते हैं, और जितना अधिक वे अपने पैरों तले पड़े दुःखी दीनों को घमण्ड से तुच्छ जानते हैं, वे उतने ही विनाश के निकट होते हैं। इसलिए जब कभी वे ठट्ठे और तिरस्कार के साथ क्रूरता से हम पर टूट पड़ें, तब हम जान लें कि परमेश्वर को उनकी उद्दण्ड हठ को पीछे धकेलने से कोई बात नहीं रोकती, सिवाय इसके कि उनका घमण्ड अभी अपनी चरम सीमा तक नहीं पहुँचा है। [420 “Qui s'endorment en leurs vices sans rien craindre.” — फ्रांसीसी. जो कुछ भी भय किए बिना अपने दुर्गुणों में सो जाते हैं।]

421 “Comme s'il disoit que leur obstination et opiniastrete sera cause que luy de son coste oubliant sa moderation et douceur accoustumee, se jettera le tors et a travers contre eux.” — फ्रांसीसी.

भजन 18:28-32

28. क्योंकि हे यहोवा, तू मेरे दीपक को जलाएगा; मेरा परमेश्वर मेरे अन्धियारे को उजियाला कर देगा। 29. क्योंकि तेरी सहायता से मैं दल की व्यूह-पंक्ति को तोड़ डालूँगा, और अपने परमेश्वर की सहायता से मैं शहरपनाह को लाँघ जाऊँगा। 30. परमेश्वर का मार्ग सिद्ध है; यहोवा का वचन ताया हुआ [अथवा शुद्ध किया हुआ] है; वह अपने सब शरणागतों की ढाल है। 31. क्योंकि यहोवा को छोड़ कौन परमेश्वर है? और हमारे परमेश्वर को छोड़ कौन सामर्थी है? 32. परमेश्वर ही है जिसने सामर्थ्य से मेरी कमर बाँधी है, और मेरे मार्ग को सिद्ध किया है।

28. क्योंकि तू मेरे दीपक को जलाएगा। शमूएल में दिए गए गीत में अभिव्यक्ति का रूप कुछ अधिक सटीक है; क्योंकि वहाँ यह नहीं कहा गया कि परमेश्वर हमारे दीपक को जलाता है, वरन् यह कि वह स्वयं हमारा दीपक है। परन्तु अर्थ एक ही है, अर्थात् यह कि परमेश्वर के अनुग्रह से ही दाऊद, जो अन्धकार में डूब गया था, फिर से ज्योति में लौट आया। दाऊद केवल इसी के लिए परमेश्वर का धन्यवाद नहीं करता कि उसने उसके आगे एक दीपक जला दिया, वरन् इसके लिए भी कि उसने उसके अन्धकार को ज्योति में बदल दिया। इसलिए वह स्वीकार करता है कि वह संकट की ऐसी चरम दशा तक पहुँचा दिया गया था कि वह ऐसे मनुष्य के समान था जिसकी स्थिति निराश्रित और आशाहीन हो; क्योंकि वह अपने कार्यों की उलझी और विकट दशा की तुलना अन्धकार से करता है। यह बात, भौतिक वस्तुओं को आत्मिक वस्तुओं पर लागू करके, सचमुच बुद्धि के आत्मिक प्रकाशन पर लागू की जा सकती है; परन्तु साथ ही हमें उस विषय पर ध्यान देना चाहिए जिसकी दाऊद चर्चा करता है, ताकि हम सच्चे और उचित अर्थ से न भटकें। अब, जैसे वह स्वीकार करता है कि परमेश्वर की कृपा से, जो उसके लिए मानो जीवनदायी ज्योति थी, वह फिर समृद्धि में लौटाया गया था, वैसे ही आइए, हम उसके उदाहरण के अनुसार इसे निश्चित मानें कि हमें अपनी विपत्तियों का अन्त देखने की सान्त्वना कभी प्राप्त न होगी, जब तक परमेश्वर हमें घेरनेवाले अन्धकार को दूर न करे और आनन्द की ज्योति हमें लौटा न दे। फिर भी, अन्धकार में होकर चलना हमारे लिए क्लेशदायक न हो, बशर्ते कि परमेश्वर हमारे लिए दीपक का काम करने में प्रसन्न हो। अगले पद में दाऊद अपनी विजयों का श्रेय परमेश्वर को देता है, और घोषणा करता है कि उसके मार्गदर्शन में उसने अपने शत्रुओं की व्यूह-पंक्तियों या दलों को तोड़ डाला था, और उनके दृढ़ नगरों को धावा करके ले लिया था। इस प्रकार हम देखते हैं कि यद्यपि वह एक पराक्रमी योद्धा और शस्त्र-विद्या में निपुण था, तौभी वह अपने लिए कुछ भी श्रेय नहीं लेता। क्रियाओं के कालों के विषय में हम अपने पाठकों को एक ही बार में बता देना चाहते हैं कि इस भजन में दाऊद भूत और भविष्यत् कालों का बिना भेद प्रयोग करता है; न केवल इसलिए कि वह भिन्न-भिन्न घटनाओं को सम्मिलित करता है, वरन् इसलिए भी कि जिन बातों की वह चर्चा करता है उन्हें वह अपने सामने ऐसे रखता है मानो वे अब भी उसकी आँखों के सामने घटित हो रही हों, और साथ ही अपने प्रति परमेश्वर के अनुग्रह के एक निरन्तर क्रम का वर्णन करता है। [422 “Afin de nous faire esprouver comment il sauve les affligez.” — फ्रांसीसी. ताकि हमें यह अनुभव कराए कि वह दुःखियों को कैसे बचाता है।]

“Par ta vertu.” — फ्रांसीसी हाशिये की टिप्पणी. “अर्थात्, तेरे सामर्थ्य से।”

Cuneum: पैदल सैनिकों की एक टुकड़ी या दल, जो शत्रुओं की पंक्तियों को अच्छी तरह तोड़ने के लिए फन्नी (पच्चर) के आकार में व्यवस्थित किया जाता था।

30. परमेश्वर का मार्ग सिद्ध है। परमेश्वर का मार्ग, यह वाक्यांश यहाँ उसकी प्रकट की हुई इच्छा के अर्थ में नहीं, वरन् अपनी प्रजा के प्रति उसके व्यवहार करने की रीति के अर्थ में लिया गया है। इसलिए अर्थ यह है कि परमेश्वर अपने सेवकों को कभी निराश नहीं करता या धोखा नहीं देता, और न आवश्यकता के समय उन्हें त्यागता है (जैसा उन मनुष्यों के साथ हो सकता है जो अपने आश्रितों की सहायता उतनी ही करते हैं जितनी उनके अपने निजी लाभ में सहायक हो), वरन् जिन्हें वह एक बार अपनी सुरक्षा में ले लेता है, उनकी विश्वासयोग्यता से रक्षा करता और उन्हें सम्भाले रहता है। परन्तु जब तक परमेश्वर पहले अपने वचन के द्वारा हमारे निकट न आए, तब तक हम उसके निकट कभी नहीं पहुँच सकते; और इसी कारण दाऊद, यह कहने के पश्चात् कि परमेश्वर सचमुच अपनी प्रजा की सहायता करता है, साथ ही यह भी जोड़ता है कि उसका वचन शुद्ध किया हुआ है। इसलिए हम निश्चिन्त रहें कि परमेश्वर वास्तव में हमारे प्रति अपने को खरा दिखाएगा, क्योंकि उसने हमारे कल्याण का रक्षक और संरक्षक होने की प्रतिज्ञा की है, और उसकी प्रतिज्ञा निश्चित और अचूक सत्य है। यहाँ वचन से हमें आज्ञाओं को नहीं, वरन् परमेश्वर की प्रतिज्ञाओं को समझना है, यह अगले वाक्यांश से सहज ही समझ में आ जाता है, जहाँ कहा गया है, वह अपने सब शरणागतों की ढाल है। यह कहना सचमुच एक साधारण प्रशंसा प्रतीत होती है कि परमेश्वर का वचन शुद्ध है, और उसमें छल-कपट का कोई मेल नहीं, उस चाँदी के समान जो भली-भाँति ताई गई और अपने सारे मैल से शुद्ध की गई हो। परन्तु हमारा अविश्वास ही इसका कारण है कि परमेश्वर, कहने को, ऐसी उपमा का प्रयोग करने के लिए विवश होता है, ताकि वह अपनी प्रतिज्ञाओं की दृढ़ता और निश्चितता की सराहना करे और हमें उनके विषय में ऊँची धारणा बनाने की ओर ले चले; क्योंकि जब कभी परिणाम हमारी आशा के अनुरूप नहीं होता, तब परमेश्वर के वचन के विषय में तुरन्त अपवित्र और अविश्वासपूर्ण विचार रखने लगने से बढ़कर किसी बात की ओर हमारा स्वभाव अधिक झुका हुआ नहीं होता। इन शब्दों की और अधिक व्याख्या के लिए हम अपने पाठकों को भजन संहिता 12:6 पर अपनी टिप्पणियों की ओर संकेत करते हैं।

अन्तिम वाक्यांश, अपने परमेश्वर की सहायता से मैंने शहरपनाह को लाँघा है, का अनुवाद कसदी (Chaldee) में यों है, “मैं दृढ़ गुम्मटों को वश में कर लूँगा।” हैमण्ड इसका अनुवाद करता है, “अपने परमेश्वर की सहायता से मैंने एक गढ़ ले लिया है।” इस मत के समर्थन में वह कहता है कि שור shur शब्द, जो שור shor, अर्थात् देखना, से बना है, उस शहरपनाह का भी अर्थ देता है जिससे शत्रु के आगमन पर दृष्टि रखी जाए, और गुम्मट तथा गढ़ का भी; कि यदि हम שור shur को शहरपनाह के अर्थ में लें, तो דלג dalag क्रिया का अनुवाद ठीक ही लाँघ जाना होगा; परन्तु यदि שור shur का अर्थ गढ़ है, तो उस क्रिया का अर्थ होगा उस पर अचानक अधिकार कर लेना, और इसलिए उसका सबसे अच्छा अनुवाद ले लेना होगा।

31. क्योंकि यहोवा को छोड़ कौन परमेश्वर है? यहाँ दाऊद मनुष्यों की उन मूर्खतापूर्ण कल्पनाओं का उपहास करते हुए, जो अपनी ही मनमानी के अनुसार अपने लिए रक्षक-देवता गढ़ लेते हैं, उस बात की पुष्टि करता है जो मैंने पहले कही थी, कि उसने परमेश्वर के अधिकार और आज्ञा के बिना कभी कोई काम हाथ में नहीं लिया। यदि वह अपनी बुलाहट की सीमाओं के पार चला गया होता, तो वह इतने भरोसे के साथ नहीं कह सकता था कि परमेश्वर उसकी ओर है। इसके अतिरिक्त, यद्यपि इन शब्दों में वह मनुष्यों के गढ़े हुए सब झूठे देवताओं को सच्चे परमेश्वर के विरोध में रखता है, तौभी साथ ही उसका उद्देश्य उन सब व्यर्थ आशाओं को उलट देना है जिनमें संसार लिपटा हुआ है, और जिनके द्वारा वह इधर-उधर बहाया जाता और परमेश्वर में विश्राम करने से रोका जाता है। जिस प्रश्न की दाऊद यहाँ चर्चा करता है, वह परमेश्वर की केवल उपाधि और नाम का नहीं है; वरन् वह घोषणा करता है कि जिस किसी सहायता की हमें आवश्यकता हो, उसे हमें परमेश्वर से ही ढूँढ़ना चाहिए, और किसी अन्य स्थान से नहीं, क्योंकि केवल वही सामर्थ्य से सम्पन्न है: हमारे परमेश्वर को छोड़ कौन सामर्थी है? फिर भी, हमें दाऊद के उस अभिप्राय पर ध्यान देना चाहिए जिसकी ओर मैंने पहले संकेत किया, अर्थात् यह कि परमेश्वर को निडर होकर अपने सब शत्रुओं के विरोधी के रूप में, और उस अगुवे के रूप में प्रस्तुत करके जिसके झण्डे के नीचे वह उनके विरुद्ध वीरता से लड़ा था, वह यह दृढ़ता से कहना चाहता है कि उसने न तो अपनी मनमानी के अनुसार, और न किसी बुरे और दोषी ठहरानेवाले विवेक के साथ कोई काम करने का प्रयत्न किया था।

32. परमेश्वर ही है जिसने कमर बाँधी है। यह एक रूपक है, जो या तो योद्धा के पटुके या कमरबन्द से, या कमर से लिया गया है, जिसमें पवित्रशास्त्र कभी-कभी मनुष्य का बल या शक्ति बताता है। इसलिए मानो वह कहता हो, मैं, जो अन्यथा दुर्बल और कायर होता, परमेश्वर के सामर्थ्य से बलवान और साहसी बनाया गया हूँ। इसके बाद वह उस सफलता की चर्चा करता है जिससे परमेश्वर ने उस पर कृपा की थी; क्योंकि मनुष्यों के लिए यह पर्याप्त न होगा कि उनमें तत्पर और सक्रिय साहस हो, और न यह कि वे बल में भी श्रेष्ठ हों, यदि उनके उद्यम साथ ही सफल परिणाम से सुशोभित न हों। अधर्मी मनुष्य कल्पना करते हैं कि यह उनकी अपनी चतुराई से या भाग्य से होता है; परन्तु दाऊद इसका श्रेय केवल परमेश्वर को देता है: परमेश्वर ही है जिसने मेरे मार्ग को सिद्ध किया है। यहाँ मार्ग शब्द को हमारे कार्यों के क्रम के अर्थ में समझना है; और यह कथन सूचित करता है कि दाऊद ने जो कुछ भी हाथ में लिया, उसे परमेश्वर ने अपनी आशीष के द्वारा सफल परिणाम तक पहुँचाया। [426 “Qui se forgent a leur fantasie des dieux qui soyent leurs protecteurs et patrons.” — फ्रांसीसी. “जो अपनी ही मनमानी के अनुसार अपने लिए ऐसे देवता गढ़ लेते हैं जो उनके रक्षक और संरक्षक हों।”]

भजन 18:33-36

33. वह मेरे पैरों को हरिणियों के पैरों के समान बनाता है, और उसने मुझे मेरे ऊँचे स्थानों पर खड़ा किया है। 34. वह मेरे हाथों को युद्ध करना सिखाता है; और फौलाद का धनुष मेरी बाँहों से तोड़ा जाएगा। 35. तू ने मुझ को अपने उद्धार की ढाल भी दी है; और तेरे दाहिने हाथ ने मुझे सम्भाले रखा है, और तेरी कोमलता ने मुझे बढ़ाया है। 36. तू ने मेरे नीचे मेरे डगों को चौड़ा कर दिया है, और मेरे पैर नहीं डगमगाए।

दाऊद ने बहुत से ऐसे गढ़ ले लिए थे जो अपनी खड़ी और कठिन चढ़ाई के कारण अजेय समझे जाते थे; इस विषय में वह परमेश्वर के अनुग्रह की बड़ाई करता है। जब वह कहता है कि परमेश्वर ने उसे हरिणियों के पैरों के समान पैर दिए थे, तब उसका अर्थ यह है कि परमेश्वर ने उसे असाधारण फुर्ती दी थी, ऐसी जो स्वभावतः मनुष्यों में नहीं होती। इसलिए भाव यह है कि परमेश्वर ने असाधारण रीति से उसकी सहायता की थी, यहाँ तक कि वह हरिण के समान आश्चर्यजनक वेग से दुर्गम चट्टानों पर चढ़ गया। जिन गढ़ों को उसने विजेता के रूप में युद्ध के अधिकार से प्राप्त किया था, उन्हें वह अपने ऊँचे स्थान कहता है; क्योंकि वह उचित ही गर्व कर सकता था कि उसने ऐसी किसी वस्तु पर अधिकार नहीं किया जो किसी दूसरे मनुष्य की थी, क्योंकि वह जानता था कि परमेश्वर ने ही उसे इन गढ़ों पर अधिकार करने के लिए बुलाया था। जब वह कहता है कि उसके हाथ युद्ध के लिए सिखाए और तैयार किए गए थे, तब वह स्वीकार करता है कि लड़ने में अपनी निपुणता उसने अपने कौशल से, या अभ्यास और अनुभव से प्राप्त नहीं की थी, वरन् परमेश्वर की अनुपम भलाई के द्वारा वरदान के रूप में पाई थी। सामान्य रूप से यह सच है कि युद्ध में बल और कौशल केवल उस गुप्त शक्ति से उत्पन्न होते हैं जो परमेश्वर प्रदान करता है; परन्तु दाऊद तुरन्त इसके बाद दिखाता है कि अपने युद्ध लड़ने के लिए उसे उससे अधिक बल दिया गया था जितना मनुष्यों में साधारणतः होता है, क्योंकि उसकी बाँहें इतनी बलवान थीं कि वे पीतल के धनुषों को भी तोड़कर टुकड़े-टुकड़े कर देती थीं। यह सच है कि स्वभाव से उसकी देह फुर्तीली और बलवती थी; परन्तु पवित्रशास्त्र उसका वर्णन नाटे कद के मनुष्य के रूप में करता है, और जिस उपमा का वह यहाँ प्रयोग करता है वह स्वयं किसी ऐसी बात को सूचित करती है जो मनुष्य के स्वाभाविक बल से बढ़कर है। अगले पद में वह घोषणा करता है कि केवल परमेश्वर के अनुग्रह से ही वह बच निकला था और पूर्ण सुरक्षा में रखा गया था: तू ने मुझ को अपने उद्धार की ढाल भी दी है। परमेश्वर के उद्धार की ढाल, इस वाक्यांश के द्वारा वह संकेत करता है कि यदि परमेश्वर ने अद्भुत रीति से उसे सुरक्षित न रखा होता, तो वह बिना किसी बचाव के बहुत से प्राणघातक घावों के सामने खुला पड़ा होता; और इस प्रकार परमेश्वर की उद्धार की ढाल को मौन रूप से उन सब आवरणों और शस्त्रों के विरोध में रखा गया है जिनसे वह सुसज्जित था। फिर वह अपनी सुरक्षा का कारण परमेश्वर की मुफ्त भलाई को ठहराता है, जिसके विषय में वह कहता है कि उसने उसे बढ़ाया, अर्थात् उसे सम्मान और सफलता के मार्ग में अधिकाधिक आगे बढ़ाया; क्योंकि बढ़ाना शब्द से उसका अभिप्राय अपने प्रति ईश्वरीय कृपा के चिह्नों की निरन्तरता और अविराम तथा सदा बढ़ती हुई वृद्धि से है। [427 “Faisant, ascavoir, me donnant legerete de pieds.” — फ्रांसीसी हाशिये की टिप्पणी. “बनाता हुआ, अर्थात्, मुझे पैरों की फुर्ती देता हुआ।”]

“यह पीतल होना चाहिए, फौलाद नहीं। फौलाद का धनुष,” डॉ. एडम क्लार्क कहते हैं, “प्रश्न से बाहर है। दाऊद के दिनों में फौलाद बनाने की विधि ज्ञात रही हो, इसकी सम्भावना नहीं है। ताँबे से पीतल बनाने की विधि संसार के बहुत आरम्भिक काल में ज्ञात थी; और प्राचीन लोग उसे कठोर बनाने की कला जानते थे, ताकि उससे अत्यन्त प्रभावशाली तलवारें गढ़ी जा सकें।” हॉर्सली पढ़ते हैं, “तू ने मेरी बाँहों को पीतल के धनुष के समान बनाया है।” सेप्टुआजिंट, वल्गेट, जेरोम और सब अनुवादों का पाठ भी यही है। परन्तु कैल्विन का पाठ, जो हमारे अंग्रेज़ी अनुवाद का भी है, अधिक उचित और अधिक अर्थपूर्ण प्रतीत होता है। प्राचीन काल में किसी कड़े धनुष को झुकाना बड़े बल का प्रमाण समझा जाता था, और उसे इतना दबाना कि वह टूट जाए, उससे भी बढ़कर। पीतल के धनुष को झुकाना और भी अधिक अर्थपूर्ण है, और उसे पैर की सहायता के बिना केवल बाँहों से करना तो और भी अधिक, क्योंकि उस समय यह प्रयत्न करने में साधारणतः पैर का प्रयोग किया जाता था।

अपने डगों को चौड़ा किए जाने के द्वारा वह संकेत करता है कि परमेश्वर ने उसके लिए ऐसे स्थानों में से होकर एक समतल और सुगम मार्ग खोल दिया था जहाँ पहले पहुँचने का कोई साधन न था; क्योंकि इन शब्दों में एक बड़े और खुले स्थान तथा एक ऐसे सँकरे स्थान के बीच निहित विरोध है जिसमें से कोई अपना पैर भी नहीं हिला सकता। अर्थ यह है कि जब दाऊद अत्यन्त संकट में पड़ गया था, और बच निकलने का कोई मार्ग नहीं देखता था, तब परमेश्वर ने अनुग्रह करके उसे उसकी तंगियों और कठिनाइयों से बाहर निकाला था। यह एक ऐसी शिक्षा है जो हमारे अविश्वास को सुधारने के लिए अत्यन्त उपयोगी हो सकती है। जब तक हम अपने सामने कोई सुन्दर और सुहावना मैदान न देखें जिसमें शरीर स्वच्छन्दता से सुख भोग सके, तब तक हम ऐसे काँपते हैं मानो धरती हमारे पैरों के नीचे धँस जाएगी। इसलिए आइए, हम स्मरण रखें कि हमारे मार्गों को चौड़ा और समतल करने का काम परमेश्वर का है, और यहाँ उचित ही उसी को सौंपा गया है। संक्षेप में, भजनकार अपने प्रति परमेश्वर के अनुग्रह के इस उदाहरण का परिणाम भी जोड़ता है, अर्थात् यह कि उसके पैर नहीं डगमगाए या फिसले; दूसरे शब्दों में, उस पर आए किसी भी विरोध, विपत्ति या आपदा ने उसका साहस छीनने या उसे निराशा में डालने की सामर्थ्य नहीं पाई।

भजन 18:37-40

37. मैं अपने शत्रुओं का पीछा करूँगा, और उन्हें जा पकड़ूँगा; और जब तक उनका अन्त न कर डालूँ तब तक न लौटूँगा। 38. मैंने उन्हें ऐसा दुःख दिया [अथवा मारा] कि वे उठ न सके; वे मेरे पाँवों के नीचे गिर पड़े हैं। 39. तू ने युद्ध के लिए सामर्थ्य से मेरी कमर बाँधी है; तू ने मेरे शत्रुओं को मेरे नीचे झुका दिया है। 40. और तू ने मेरे शत्रुओं की गर्दन मुझे दे दी है, और जो मुझ से बैर रखते थे उन्हें मैंने नष्ट कर डाला है।

जिस बात पर दाऊद इतना अधिक बल देता है, वह यह दिखाना है कि प्रभाव या परिणाम से यह प्रकट होता है कि उसकी सब विजयें परमेश्वर की कृपा से ही थीं; और इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि उसका पक्ष भला और न्यायसंगत था। निःसन्देह परमेश्वर कभी-कभी अधर्मियों और दुष्टों को भी सफलताएँ देता है; परन्तु अन्त में वह परिणाम के द्वारा दिखा देता है कि वह सारे समय उनका विरोधी और शत्रु था। केवल उसके सेवक ही उसकी कृपा के ऐसे चिह्नों का अनुभव करते हैं जैसे उसने दाऊद के प्रति दिखाए, और इनके द्वारा उसका अभिप्राय यह साक्षी देना है कि वे उसके द्वारा स्वीकृत और ग्रहणयोग्य हैं। हम यह सोचने की ओर झुकते हैं कि दाऊद यहाँ बहुत कुछ एक सैनिक की रीति पर बोलता है, जब वह घोषणा करता है कि वह तब तक संहार के काम से न रुकेगा जब तक अपने सब शत्रुओं को नष्ट न कर डाले; अथवा यह कि वह उस कोमलता और नम्रता को भूल गया है जो सब सच्चे विश्वासियों में चमकनी चाहिए, और जिसमें उन्हें अपने स्वर्गीय पिता के समान होना चाहिए; परन्तु क्योंकि उसने परमेश्वर की आज्ञा के बिना कोई काम करने का प्रयत्न नहीं किया, और क्योंकि उसकी भावनाएँ पवित्र आत्मा के द्वारा शासित और नियन्त्रित थीं, इसलिए हम निश्चित रह सकते हैं कि ये किसी ऐसे मनुष्य के शब्द नहीं जो क्रूर था और लहू बहाने में आनन्द लेता था, वरन् ऐसे मनुष्य के हैं जिसने उस न्याय को विश्वासयोग्यता से पूरा किया जो परमेश्वर ने उसे सौंपा था। और सचमुच हम जानते हैं कि वह स्वभाव की कोमलता के लिए इतना विख्यात था कि लहू की एक बूँद बहाने से भी घृणा करता था, सिवाय उतने के जितना कर्तव्य और उसके पद की आवश्यकता माँगती थी। इसलिए हमें दाऊद की बुलाहट पर, और उसके उस शुद्ध उत्साह पर भी विचार करना चाहिए जो शरीर की सारी उत्तेजना से मुक्त था। इसके अतिरिक्त, विशेष रूप से इस बात पर ध्यान देना चाहिए कि भजनकार यहाँ उन्हें अपने शत्रु कहता है जिनकी अदम्य और मूढ़ हठ ने परमेश्वर से ऐसा प्रतिशोध कमाया और बुलाया। क्योंकि वह मसीह के व्यक्तित्व का प्रतिनिधित्व करता था, इसलिए उसने मृत्यु का दण्ड केवल उन्हीं को दिया जो इतने अड़ियल थे कि कोमल और दयालु अधिकार के प्रयोग से व्यवस्था में नहीं लाए जा सकते थे; और यह बात स्वयं दिखाती है कि मन फिरानेवालों और अपना सुधार करनेवालों को क्षमा करने से बढ़कर किसी बात में उसे आनन्द नहीं मिलता था। इस प्रकार वह मसीह के समान था, जो कोमलता से आकर्षित करता है [429 “यूनानी और लातीनी मुहावरों में, और इब्रानी में भी, अच्छी तरह कमर कसे होना अच्छी तरह हथियारबन्द होना था।” — डॉ. गेडेस.]

फ्रांसीसी संस्करण में यह है, “Tu les as desfruits;” — “तू ने उन्हें नष्ट कर दिया है।”

सब मनुष्यों को मन फिराव के लिए बुलाता है, परन्तु जो अन्त तक हठपूर्वक उसका विरोध करते हैं, उन्हें वह अपने लोहे के दण्ड से टुकड़े-टुकड़े कर डालता है। इन पदों का सार यह है कि दाऊद, जो परमेश्वर के अधिकार के अधीन युद्ध करता था, जिसे उसी ने राजा चुना था, और जो उसकी आज्ञा के बिना कोई भी कार्य हाथ में नहीं लेता था, उसके द्वारा सहायता पाता रहा, और अपने सब शत्रुओं के आक्रमणों के सामने अजेय बनाया गया, यहाँ तक कि विशाल और अत्यन्त शक्तिशाली सेनाओं को भी तितर-बितर करने में समर्थ किया गया। इसके अतिरिक्त, हमें स्मरण रखना चाहिए कि इस प्रतिरूप के अधीन मसीह के राज्य का अजेय स्वरूप और दशा पूर्वछाया के रूप में दिखाई गई है; वह मसीह, जो परमेश्वर के सामर्थ्य पर भरोसा रखकर और उसी से सम्भाला जाकर, अपने शत्रुओं को उलट देता और नष्ट कर डालता है, — जो हर मुठभेड़ में निरन्तर विजयी होकर निकलता है, — और जो उस सारे विरोध के बावजूद, जो संसार उसके अधिकार और सामर्थ्य के विरुद्ध करता है, राजा बना रहता है। और जैसे उसके लिए सुनिश्चित की गई विजयों में हमारे लिए भी वैसी ही विजयों का आश्वासन निहित है, वैसे ही यह निष्कर्ष निकलता है कि यहाँ हमसे शैतान के सब प्रयत्नों, पाप की सब युक्तियों और शरीर की सब परीक्षाओं के विरुद्ध एक अभेद्य रक्षा की प्रतिज्ञा की गई है। इसलिए यद्यपि मसीह युद्ध करके ही एक शान्त राज्य प्राप्त कर सकता है, तौभी हम इस कारण व्याकुल न हों, वरन् हमारे सन्तोष के लिए इतना ही पर्याप्त हो कि परमेश्वर का हाथ उसकी रक्षा के लिए बढ़ने को सदा तैयार रहता है। दाऊद कुछ समय तक भगोड़ा रहा, यहाँ तक कि वह जंगली पशुओं की माँदों में शरण लेकर कठिनाई से ही अपना प्राण बचा पाता था; परन्तु अन्त में परमेश्वर ने उसके शत्रुओं को पीठ दिखाने पर विवश किया, और उन्हें न केवल भगा दिया, वरन् उसके हाथ में भी सौंप दिया, कि वह उनका पीछा करके उन्हें पूरी रीति से पराजित करे। इसी प्रकार हमारे शत्रु भी कुछ समय तक मानो हमें नष्ट करने के लिए हमारे गले पर छुरी रखने को तैयार हो सकते हैं, परन्तु अन्त में परमेश्वर उन्हें न केवल हमारे सामने से भगाएगा, वरन् जैसे वे योग्य हैं, हमारी आँखों के सामने नाश भी कर देगा। साथ ही हम यह स्मरण रखें कि परमेश्वर हमें किस प्रकार के युद्ध के लिए बुला रहा है, वह चाहता है कि हम किस प्रकार के लोगों से संघर्ष करें, और वह हमें किन हथियारों से सुसज्जित करता है, ताकि हमारे लिए इतना ही पर्याप्त हो कि शैतान, शरीर और पाप उसके आत्मिक सामर्थ्य के द्वारा उलट दिए जाकर हमारे पाँवों तले कर दिए जाएँ। जिन्हें उसने तलवार का अधिकार दिया है, उनकी भी वह रक्षा करेगा, और उनका अन्यायपूर्ण विरोध होने न देगा, बशर्ते वे मसीह के अधीन राज्य करें और उसे अपना सिर मानें। शब्दों के विषय में यह कहना है कि व्याख्याकार लगभग एकमत होकर 40वें पद के आरम्भ का अनुवाद यों करते हैं, मेरे शत्रुओं ने पीठ फेर दी है, जो इस वाक्यांश के समान अर्थ रखता है कि वे भगा दिए गए हैं; परन्तु क्योंकि इब्रानी शब्द ערף oreph का ठीक अर्थ सिर या गर्दन है, इसलिए हम इन शब्दों का यह अर्थ भी भली-भाँति समझ सकते हैं कि परमेश्वर ने दाऊद को उसके शत्रुओं की गर्दन दे दी, क्योंकि उसने उन्हें घात किए जाने के लिए उसके हाथों में सौंप दिया।

“Comme tous prests a nous mettre le cousteau sur la gorge.” — फ्रांसीसी.

भजन 18:41-45

41. वे दोहाई देंगे, परन्तु उनका कोई बचानेवाला न होगा; वे यहोवा की भी दोहाई देंगे, परन्तु वह उन्हें उत्तर न देगा। 42. और मैं उन्हें पीसकर [अथवा चूर-चूर करके] उस धूल के समान कर दूँगा जिसे पवन उड़ा ले जाता है; सड़कों की कीच के समान मैं उन्हें पाँवों तले रौंदूँगा। 43. तू मुझे प्रजा के झगड़ों से छुड़ाएगा; तू मुझे अन्यजातियों का प्रधान बनाएगा; जिन लोगों को मैं न जानता था वे मेरी सेवा करेंगे। 44. कान से सुनते ही वे मेरी आज्ञा मानेंगे; परदेशियों की सन्तान मुझसे झूठ बोलेगी। 45. परदेशियों की सन्तान का साहस जाता रहेगा, और वे अपने छिपने के स्थानों में से थरथराते हुए निकलेंगे।

41. वे दोहाई देंगे, इत्यादि। क्रिया के काल का भूतकाल से भविष्यत्काल में बदल जाना वर्णन के क्रम को नहीं तोड़ता; और इसलिए इन शब्दों की व्याख्या यों करनी चाहिए: यद्यपि उन्होंने परमेश्वर की दोहाई दी, तौभी उसने उनकी प्रार्थनाओं को ठुकरा दिया। वह उसी विषय को आगे बढ़ाता है जिसे स्पष्ट करना पहले उसका उद्देश्य था, अर्थात् अन्त में परिणाम से यह प्रकट हो गया कि उसके शत्रु झूठ ही घमण्ड करते थे कि परमेश्वर का समर्थन और अनुग्रह उनके साथ है, जबकि परमेश्वर ने दिखा दिया कि उसने उनसे मुँह फेर लिया है। यह सच है कि जब तक उनके काम सफलतापूर्वक चलते रहे, उन्हें कभी-कभी ऐसी वाहवाही और प्रशंसा मिलती रही कि लोग आम तौर पर यही मानते थे कि परमेश्वर उन पर कृपालु है, और साथ ही वह दाऊद के विरुद्ध प्रतीत होता था, जो यद्यपि रात-दिन उसकी दोहाई देता था, तौभी उसे उसका कोई लाभ न मिलता था। परन्तु जब परमेश्वर ने अपने दास के धीरज को पर्याप्त परख लिया, तब उसने उन्हें गिरा दिया और उनकी व्यर्थ आशा को निष्फल कर दिया; वरन् उसने उनकी प्रार्थनाओं को सुनने तक की कृपा न की। अब हम इन शब्दों में दाऊद का अभिप्राय समझते हैं। क्योंकि दुष्ट लोग बहुत समय तक यह ढोंग करके परमेश्वर के नाम का दुरुपयोग करते रहे थे कि वह उनके अन्यायपूर्ण कामों का पक्ष लेता है, इसलिए भजनकार उनके व्यर्थ घमण्ड का उपहास करता है, जिसमें वे पूरी रीति से निराश हुए। ध्यान देने योग्य है कि वह यहाँ कपटियों के विषय में कहता है, जो कभी सच्चाई और सत्य से परमेश्वर को नहीं पुकारते। क्योंकि यह प्रतिज्ञा कभी विफल न होगी, “जितने यहोवा को पुकारते हैं, अर्थात् जितने उसको सच्चाई से पुकारते हैं, उन सभों के वह निकट रहता है,” (भजन संहिता 145:18)। [“Qui est jette par le vent.” — फ्रांसीसी.]

“Si tost que le bruit de mon nom viendra a leurs aureilles.” — फ्रांसीसी हाशिये की टिप्पणी। “अर्थात् जैसे ही मेरे नाम की कीर्ति उनके कानों तक पहुँचेगी।”

“Les peuples estranges.” — फ्रांसीसी हाशिये की टिप्पणी। “अर्थात् परदेशी लोग, अथवा विदेशी जातियाँ।”

“Feront semblant d'estre des miens s'humilians de crainte.” — फ्रांसीसी हाशिये की टिप्पणी। “अर्थात् भय के मारे दीन बनकर मेरे दास होने का [अथवा मेरे अधीन होने का] ढोंग करेंगे।”

इसलिए दाऊद यह नहीं कहता कि जब उसके शत्रुओं ने हृदय के सच्चे भाव से परमेश्वर की शरण ली तब वे ठुकरा दिए गए, वरन् केवल तब, जब वे अपनी अभ्यस्त ढिठाई के साथ यह समझते थे कि परमेश्वर, कहने को, उनके दुष्ट उद्यमों का संचालन करने और उन्हें आगे बढ़ाने के लिए बाध्य है। जब दुष्ट लोग अपने संकट की चरम दशा में प्रार्थनाएँ उण्डेलते हैं, और जब भय से दबकर तथा आनेवाली विपत्तियों के डर से थरथराकर दीनता का दिखावा करते हैं, तब भी वे अपना मन ऐसा नहीं बदलते कि सचमुच मन फिराएँ और अपने बुरे चालचलन को सुधारें। इसके अतिरिक्त, विश्वास से प्रेरित होने के बजाय वे ढिठाई और मन की कठोरता से प्रेरित होते हैं, अथवा सन्देह में पड़कर अपनी शिकायतें उण्डेलते हैं, और वह भी परमेश्वर पर आत्मीयता और विश्वास के साथ भरोसा रखने के लिए नहीं, वरन् उसके विरुद्ध कुड़कुड़ाने के लिए। इस खण्ड से हम एक लाभदायक चेतावनी ग्रहण कर सकते हैं, अर्थात् जितने लोग दुःखी दरिद्रों का क्रूरता से उपहास करते हैं, और जो दीन याचक बनकर उनके पास आते हैं उन्हें घमण्ड से धकेल देते हैं, वे अनुभव करेंगे कि परमेश्वर उनकी प्रार्थनाओं के प्रति बहरा है। अगले पद से हमें यह भी सिखाया जाता है कि जब परमेश्वर दुष्टों को त्याग देता है, तब वह उन्हें हर प्रकार के अपमान के लिए छोड़ देता है, और सड़कों की कीच के समान पाँवों तले रौंदे जाने के लिए सौंप देता है। वह न केवल यह घोषित करता है कि जब घमण्डी और क्रूर लोग अपने क्लेश में उसकी दोहाई देंगे, तब वह उनकी पुकार की ओर से अपने कान बन्द कर लेगा; वरन् वह यह धमकी भी देता है कि उसके प्रतिफल देनेवाले विधान के क्रम में उनके साथ वैसा ही व्यवहार किया जाएगा जैसा वे दूसरों के साथ करते हैं।

43. तू मुझे प्रजा के झगड़ों से छुड़ाएगा। दाऊद थोड़े शब्दों में बताता है कि उसने हर प्रकार से परमेश्वर की सहायता का अनुभव किया था। उन उपद्रवों से, जो कभी-कभी उसकी अपनी प्रजा में उठ खड़े होते थे, वह बड़े संकट में पड़ जाता, यदि परमेश्वर ने अद्भुत रीति से उन्हें शान्त न किया होता और लोगों के उग्र आवेश को दबा न दिया होता। सामान्य अपेक्षा के विपरीत यह भी हुआ कि दाऊद, जैसा पद के दूसरे भाग में कहा गया है, दूर-दूर तक विजयी हुआ, और उसने उन पड़ोसी जातियों को उलट दिया जिन्होंने थोड़े ही समय पहले अपनी सेनाओं के बल से समस्त इस्राएल को पराजित किया था। यह परिस्थितियों का एक आश्चर्यजनक नवीनीकरण था, जब उसने न केवल इस्राएल की प्रजा को, जो पराजय और संहार से बहुत घट गई थी, अचानक उसकी पूर्व दशा में लौटा दिया, वरन् उन पड़ोसी जातियों को भी अपना कर देनेवाला बना लिया, जिनके साथ पहले, इस्राएल जाति के प्रति उनकी शत्रुता के कारण, शान्ति से रहना असम्भव था। इतना ही बहुत होता कि राज्य इतनी भारी विपत्ति सहने के बाद भी बचा रहता, और फिर से बल बटोरकर अपनी पूर्व दशा को प्राप्त कर लेता; परन्तु परमेश्वर ने सारी अपेक्षा के विपरीत इस्राएल की प्रजा को इससे भी अधिक प्रदान किया; उसने उन्हें उन लोगों को भी अधीन करने में समर्थ किया जो पहले उन पर विजय पा चुके थे। दाऊद इन दोनों बातों का उल्लेख करता है; वह हमें पहले तो यह बताता है कि जब प्रजा उसके विरुद्ध उपद्रव करके उठ खड़ी हुई, तब राज्य के भीतर होनेवाली इन हलचलों को शान्त करनेवाला परमेश्वर को छोड़ और कोई न था; और दूसरे, यह कि परमेश्वर के अधिकार के अधीन, और उसी के मार्गदर्शन और सामर्थ्य से, शक्तिशाली जातियाँ उसके अधीन की गईं, और राज्य की सीमाएँ, जो शाऊल के समय में दुर्बल और आधी टूटी हुई थीं, बहुत बढ़ा दी गईं। इससे स्पष्ट है कि दाऊद को परमेश्वर से विदेशी शत्रुओं के विरुद्ध जितनी सहायता मिली, उससे कम सहायता अपने घरेलू मामलों में, अर्थात् अपने ही राज्य के भीतर, नहीं मिली। क्योंकि दाऊद का राज्य एक प्रतिरूप था जिसके द्वारा पवित्र आत्मा हमारे सामने मसीह के राज्य की पूर्वछाया दिखाना चाहता था, इसलिए हम स्मरण रखें कि उसके स्थापित करने और बनाए रखने, दोनों में, यह आवश्यक है कि परमेश्वर न केवल अपनी भुजा बढ़ाकर उन खुले शत्रुओं से लड़े जो बाहर से उसके विरुद्ध उठ खड़े होते हैं, वरन् कलीसिया के भीतर होनेवाले उपद्रवों और झगड़ों को भी दबाए। यह आरम्भ ही से मसीह के व्यक्तित्व में स्पष्ट रूप से दिखाया गया। पहले तो उसे अपनी ही जाति के लोगों के मूर्खतापूर्ण हठ से बहुत विरोध सहना पड़ा। फिर, सब युगों का अनुभव यह दिखाता है कि वे फूट और झगड़े, जिनसे कपटी लोग कलीसिया को चीरते और क्षत-विक्षत करते हैं, मसीह के राज्य की नींव खोदने में उसके शत्रुओं के हिंसक प्रयत्नों से कम हानिकारक नहीं हैं, (यदि परमेश्वर उनके हानिकारक प्रभावों को रोकने के लिए अपना हाथ न बढ़ाए)। इसी कारण परमेश्वर अपने ही पुत्र के राज्य को आगे बढ़ाने और बनाए रखने के लिए न केवल उसके सामने बाहरी शत्रुओं को उलट देता है, वरन् उसे घरेलू झगड़ों से भी छुड़ाता है; अर्थात् उन झगड़ों से जो उसके राज्य के भीतर, जो कलीसिया है, उठते हैं। 2 शमूएल के गीत में, इन शब्दों के स्थान पर कि तू ने मुझे अन्यजातियों का प्रधान बनाया है, जो शब्द प्रयुक्त हुआ है वह תשמרני tishmereni है, जिसका अर्थ है रखना या रक्षा करना, और इसलिए उसे इस अर्थ में समझना चाहिए कि दाऊद सुरक्षित रूप से और दीर्घ काल तक राज्य के अधिकार पर बनाए रखा जाएगा। वह जानता था कि जो लोग जूए के अभ्यस्त नहीं रहे, उन्हें अनुशासन और अधीनता में रखना कितना कठिन है; और इसी कारण इससे अधिक सामान्य बात और कुछ नहीं कि हाल ही में विजय द्वारा प्राप्त किए गए राज्य नए उपद्रवों से हिल उठते हैं। परन्तु दाऊद शमूएल के गीत में घोषित करता है कि परमेश्वर, जिसने उसे सामर्थ्य के इतने ऊँचे पद पर पहुँचाकर अन्यजातियों का प्रधान बनाया है, उसे उस प्रभुता के अधिकार पर भी बनाए रखेगा जो उसे प्रदान करना उसको भाया था।

जिन लोगों को मैं न जानता था वे मेरी सेवा करेंगे। यह सम्पूर्ण खण्ड उस बात की दृढ़ता से पुष्टि करता है जिसका मैंने अभी उल्लेख किया है, कि यहाँ कही गई बातें दाऊद के व्यक्तित्व तक सीमित नहीं की जानी चाहिए, वरन् उनमें मसीह के आनेवाले राज्य के विषय में एक भविष्यद्वाणी है। यह सच है कि दाऊद घमण्ड कर सकता था कि ऐसी जातियाँ उसके अधीन थीं जिनके रीति-रिवाजों और स्वभावों से वह बहुत अधूरे रूप से ही परिचित था; परन्तु फिर भी यह निश्चित है कि जिन जातियों को उसने जीता उनमें से कोई भी उसके लिए पूर्णतः अनजानी न थी, और न इतनी दूर थी कि उसके लिए उनके विषय में कुछ ज्ञान प्राप्त करना कठिन हो। इसलिए दाऊद की विजयें और लोगों का उसके अधीन होना केवल एक धुँधला चित्र था, जिसमें परमेश्वर ने हमें अपने ही पुत्र की असीम प्रभुता का कुछ हल्का-सा प्रतिबिम्ब दिखाया है, जिसका राज्य “उदयाचल से लेकर अस्ताचल तक” फैला है, (मलाकी 1:11), और सारे संसार को घेरे हुए है। 44. मेरे नाम की कीर्ति मात्र सुनकर वे मेरी आज्ञा मानेंगे। इसका अर्थ वही है जो पिछले पद के अन्तिम भाग का है। यद्यपि दाऊद ने अपनी विजयों से ऐसी प्रतिष्ठा और कीर्ति प्राप्त कर ली थी कि बहुतों ने हथियार डाल दिए और स्वेच्छा से आकर उसके सामने आत्मसमर्पण किया; तौभी, क्योंकि वे भी उसके हथियारों के सामर्थ्य के उस भय से दबाए गए थे जिसका कड़वा अनुभव उन्होंने अपने पड़ोसियों को करते देखा था, इसलिए ठीक-ठीक यह नहीं कहा जा सकता कि दाऊद के नाम की कीर्ति मात्र सुनकर वे उसके अधीन हो गए। यह बात मसीह के व्यक्तित्व पर अधिक सच्चाई से लागू होती है, जो अपने वचन के द्वारा संसार को अपने अधीन करता है, और केवल अपने नाम के सुनाए जाने से उन्हें अपना आज्ञाकारी बना लेता है जो पहले उसके विरुद्ध विद्रोही थे। क्योंकि दाऊद को मसीह का प्रतिरूप होना था, इसलिए परमेश्वर ने दूर-दूर की जातियों को, और ऐसी जातियों को भी जो घनिष्ठ मेल-जोल की दृष्टि से पहले इस्राएल के लिए अनजानी थीं, उसके अधिकार के अधीन कर दिया। परन्तु वह केवल एक पूर्वरंग था, और मानो उस प्रभुता की तैयारी थी जिसकी प्रतिज्ञा मसीह से की गई थी, और जिसकी सीमाएँ पृथ्वी के छोर तक बढ़ाई जानी थीं। इसी प्रकार दाऊद ने हथियारों और युद्ध-कौशल के द्वारा अपने लिए इतना बड़ा नाम कमा लिया था कि उसके बहुत-से शत्रु भय से दबकर उसके अधीन हो गए। और इसमें परमेश्वर ने उस विजय का प्रतिरूप दिखाया जो मसीह अन्यजातियों पर प्राप्त करनेवाला था, जो केवल सुसमाचार के प्रचार के द्वारा वश में किए गए, और स्वेच्छा से उसकी प्रभुता के अधीन होने के लिए लाए गए; क्योंकि विश्वास की आज्ञाकारिता, जिस पर मसीह की प्रभुता की नींव पड़ी है, “सुनने से आती है,” (रोमियों 10:17)। [“C'est a dire au dedans de son royaume qui est l'Eglise.” — फ्रांसीसी.]

परदेशियों की सन्तान मुझसे झूठ बोलेगी। यहाँ उस बात का वर्णन है जो विजय द्वारा प्राप्त नए राज्यों में सामान्यतः होती है, अर्थात् जो पराजित हुए हैं वे अपने विजेता के प्रति बड़े आदर के साथ नमन करते हैं; परन्तु यह बनावटी और विवशता की दीनता होती है। वे दासों की रीति से आज्ञा मानते हैं, स्वेच्छा या प्रसन्नता से नहीं। स्पष्टतः यही अर्थ है। कुछ व्याख्याकार झूठ बोलना शब्द की भिन्न व्याख्या करते हैं, और समझते हैं कि दाऊद का इससे अभिप्राय यह है कि उसके शत्रु या तो अपनी आशा में निराश हुए, या उस दण्ड से बचने के लिए जिसके दिए जाने का उन्हें भय था, उन्होंने यह घोषणा करके झूठ बोला कि उन्होंने कभी उसके विरुद्ध कोई शत्रुतापूर्ण युक्ति नहीं रची; परन्तु मुझे प्रतीत होता है कि इससे दाऊद का अभिप्राय पर्याप्त रूप से व्यक्त नहीं होता। इसलिए मेरे विचार में झूठ बोलना शब्दों को यहाँ, अन्य स्थानों के समान, सामान्य रूप से दासवत् रीति से दीन किए जाने के अर्थ में समझना चाहिए। यहाँ प्रयुक्त इब्रानी शब्द כהש cachash, जिसका अर्थ झूठ बोलना है, कभी-कभी लाक्षणिक रूप से दीन किए जाने, अधीन होने, अपने ऊपर अधीनता का जूआ उठाने के अर्थ में समझा जाता है; परन्तु फिर भी बनावटी और दासवत् रीति से। जिन्हें वह परदेशी की सन्तान, अथवा परदेशियों की सन्तान कहता है, वे जातियाँ हैं जो इस्राएल की प्रजा से सम्बन्ध नहीं रखती थीं, परन्तु जो उसके द्वारा जीते जाने से पहले अपने आप में एक पृथक् और स्वतन्त्र समाज थीं। यह भी हम मसीह में पूरा होते देखते हैं, जिसके पास बहुत-से लोग ऊपरी दीनता के साथ आते हैं; परन्तु सच्चे भाव से नहीं, वरन् दोहरे और कपटी हृदय से; और इसी कारण पवित्र आत्मा उचित ही उन्हें परदेशी कहता है। वे चुनी हुई प्रजा के बीच मिले हुए तो हैं, परन्तु सच्चे विश्वास के द्वारा उनके साथ एक ही देह में जुड़े हुए नहीं हैं, और इसलिए उन्हें कलीसिया की सन्तान नहीं गिनना चाहिए। यह बिलकुल सच है कि सब अन्यजातियाँ, जब आरम्भ में कलीसिया में बुलाई गईं, परदेशी थीं; परन्तु जब वे मसीह के प्रति नए भाव और नए स्नेह रखने लगीं, तब जो पहले “परदेशी और मुसाफिर” थे, वे “पवित्र लोगों के संगी स्वदेशी और परमेश्वर के घराने के” हो गए, (इफिसियों 2:19)। जो तुरन्त बाद जोड़ा गया है, (पद 45), परदेशियों की सन्तान मुरझा जाएगी; वे अपने छिपने के स्थानों के भीतर से थरथराएँगे, वह उस बड़ी कीर्ति और भयावह नाम को, जिसके विषय में हमने कहा है कि दाऊद ने प्राप्त किया था, और भी प्रबल प्रकाश में रखता है। यह आदर का कोई साधारण चिह्न नहीं है, जब वे लोग, जो छिपने के स्थानों में सुरक्षित हैं और ऊँचे-ऊँचे गढ़ों के भीतर बन्द हैं, इतने आतंकित हो जाते हैं कि अपनी इच्छा से बाहर निकलकर आत्मसमर्पण कर देते हैं। जैसे भय ने दाऊद के शत्रुओं को अपने छिपने के स्थानों से निकलकर अधीनता के साथ उससे मिलने पर विवश किया, वैसे ही सुसमाचार अविश्वासियों पर ऐसा भय डालता है कि वे मसीह की आज्ञाकारिता स्वीकार करने को विवश हो जाते हैं। भविष्यद्वाणी का, अर्थात् वचन के प्रचार का, ऐसा ही सामर्थ्य है, जैसा पौलुस 1 कुरिन्थियों 14:24 में गवाही देता है, कि वह मनुष्यों के विवेक को कायल करके और उनके हृदयों के भेद प्रगट करके, उन्हें जो पहले विद्रोही थे, भय के साथ मुँह के बल गिरने और परमेश्वर की महिमा करने को प्रेरित करता है।

सुरियानी अनुवाद में यह पाठ है, “वे मेरे अधीन हो जाएँगे;” जिसका अर्थ है विवशता की, और इसलिए बनावटी और कपटपूर्ण अधीनता।

इब्रानी शब्द חרג charag का अर्थ हिलना और थरथराना दोनों है, और दोनों विचारों को मिलाकर, भय से हिलना। ऐसा प्रतीत होता है कि कैल्विन इस शब्द को अन्तिम अर्थ में लेता है। “भय उन्हें डरा देगा, और वे क्षमा माँगने के लिए अपने गुप्त बिलों और गढ़ों से निकल आएँगे।” — बैसेंडाइन की बाइबल की टिप्पणी। वॉलफ़र्ड का पाठ है, “परदेशी के पुत्रों का बल जाता रहता है; घबराहट के मारे वे अपने गढ़ छोड़ देते हैं।

स्ट्रीट का पाठ है, “विदेशी जातियाँ घबरा जाती हैं, और वे अपने गढ़ों के भीतर काँपती हैं।”

भजन 18:46-50

46. यहोवा जीवित रहे, और मेरा बल धन्य हो; और मेरे उद्धारकर्ता परमेश्वर की बड़ाई हो; 47. वह परमेश्वर जो मुझे पलटा दिलाता है, और देश-देश के लोगों [अथवा जातियों] को मेरे अधीन कर देता है। 48. वह मुझे मेरे शत्रुओं से छुड़ानेवाला है; हाँ, जो मेरे विरुद्ध उठे थे उनसे तू ने मुझे ऊँचा किया है; उपद्रवी पुरुष से तू ने मुझे छुड़ाया है। 49. इस कारण, हे यहोवा, मैं अन्यजातियों में तेरा धन्यवाद करूँगा, और तेरे नाम का भजन गाऊँगा। 50. वह अपने राजा का बड़ा उद्धार करता है, और अपने अभिषिक्त दाऊद पर, और उसके वंश पर सदा करुणा करता रहता है।

46. यहोवा जीवित रहे। यदि यह पाठ अपनाना उचित समझा जाए, जो इच्छार्थक रूप में है और यह कामना प्रकट करता है कि परमेश्वर जीवित रहे, तो कहने की यह रीति कुछ विचित्र प्रतीत हो सकती है; परन्तु इसके पक्ष में यह कहा जा सकता है कि यह मनुष्यों की प्रथा से लिया गया एक रूपक है, जो न केवल किसी का भला चाहते समय इस प्रकार बोलते हैं, वरन् जब अपने राजाओं का यथोचित सम्मान के साथ स्वागत करना चाहते हैं, तब ऊँचे स्वर से जयजयकार करते हुए भी यही कहते हैं। इस दृष्टि से यह एक ऐसा कथन होगा जिसमें परमेश्वर की स्तुति की जाती है, और जो विजय-गीत के लिए उपयुक्त है।

तौभी इसे बहुत उचित रूप से एक साधारण कथन भी माना जा सकता है, जिसमें दाऊद घोषित करता है कि परमेश्वर जीवित है, दूसरे शब्दों में, कि वह सर्वोच्च सामर्थ्य से सम्पन्न है। इसके अतिरिक्त, जो जीवन दाऊद परमेश्वर से सम्बद्ध करता है, उसे परमेश्वर के अस्तित्व या सत्ता तक सीमित नहीं करना चाहिए, वरन् उसे उसके उस प्रमाण के रूप में समझना चाहिए जो उसके कामों से निकलता है, जो हम पर प्रकट करते हैं कि वह जीवित है। जब कभी वह अपने सामर्थ्य के कार्य को हमारी आँखों के सामने से हटा लेता है, तब “परमेश्वर जीवित है” इस सत्य का बोध और ज्ञान भी हमारे मन से लुप्त हो जाता है। इसलिए उसे जीवित कहा जाता है, क्योंकि वह अपने सामर्थ्य के स्पष्ट प्रमाणों के द्वारा दिखाता है कि वही संसार को सुरक्षित रखता और सम्भालता है। और क्योंकि दाऊद ने अनुभव से परमेश्वर के इस जीवन को जान लिया था, इसलिए वह स्तुति और धन्यवाद के साथ उसका गुणगान करता है। यदि हम पहले भाग को वर्तमान काल में पढ़ें, प्रभु जीवित है, तो उसके बाद आनेवाला संयोजक और निष्कर्ष का बल रखता है; और तदनुसार इन शब्दों का अर्थ यों खोलना चाहिए:— यहोवा जीवित है, और इसलिए मेरा बल धन्य हो। मेरा बल यह विशेषण, और दूसरा जो 48वें पद में आता है, मेरा छुड़ानेवाला, उस बात की पुष्टि करते हैं जो मैं पहले कह चुका हूँ, कि परमेश्वर केवल अपने आप में और अपने गुप्त स्थान में जीवित नहीं है, वरन् सम्पूर्ण संसार के शासन में अपनी जीवन्त शक्ति प्रकट करता है। इब्रानी शब्द צורי tsuri, जिसका अनुवाद हमने मेरा बल किया है, यहाँ सकर्मक अर्थ में उसके लिए समझना चाहिए जो बल प्रदान करता है। [“Ou, le Seigneur vit.” — फ्रांसीसी हाशिया। “अथवा, यहोवा जीवित है।”]

“Celuy qui me donne force.” — फ्रांसीसी हाशिये की टिप्पणी। “अर्थात् वह जो मुझे बल देता है।”

“Ainsi ce seroit un mot tendant a lour Dieu et convenable a un cantique de triomphe.” — फ्रांसीसी.

47. वह परमेश्वर जो मुझे पलटा दिलाता है। भजनकार फिर से उन विजयों का श्रेय परमेश्वर को देता है जो उसने प्राप्त की थीं। जैसे वह उन्हें प्राप्त करने की कभी आशा न कर सकता था यदि उसे यह भरोसा न होता कि परमेश्वर की सहायता उसे मिलेगी, वैसे ही अब वह परमेश्वर को ही उनका एकमात्र कर्ता स्वीकार करता है। कहीं ऐसा न लगे कि वह लापरवाही से, मानो चलते-चलते, अपनी विजयों की स्तुति का थोड़ा-सा छींटा ही उस पर डाल रहा है, इसलिए वह स्पष्ट शब्दों में दोहराता है कि उसके पास ऐसा कुछ न था जो परमेश्वर ने उसे न दिया हो। पहले तो वह स्वीकार करता है कि उसे ऊपर से सामर्थ्य दिया गया, ताकि वह अपने शत्रुओं को वह दण्ड दे सके जिसके वे योग्य थे। पहली दृष्टि में यह विचित्र लग सकता है कि परमेश्वर अपने ही लोगों को पलटा लेने के लिए हथियार दे; परन्तु जैसा मैं तुम्हें पहले दिखा चुका हूँ, हमें दाऊद की बुलाहट को सदा स्मरण रखना चाहिए। वह कोई निजी व्यक्ति न था, वरन् राजकीय सामर्थ्य और अधिकार से सम्पन्न था, और जो न्याय वह करता था वह परमेश्वर की ओर से उस पर ठहराया गया था। यदि कोई मनुष्य अन्याय सहकर अपना पलटा लेने को भड़क उठता है, तो वह परमेश्वर का पद हड़प लेता है; और इसलिए निजी व्यक्तियों के लिए अपने ऊपर किए गए अन्यायों का बदला चुकाना दुस्साहस और अभक्ति है। जहाँ तक राजाओं और न्यायियों का सम्बन्ध है, परमेश्वर, जो घोषित करता है कि पलटा लेना उसी का काम है, उन्हें तलवार से सुसज्जित करके अपने पलटे के सेवक और कार्यकर्ता ठहराता है। इसलिए दाऊद ने पलटा शब्द को उन न्यायोचित दण्डों के लिए प्रयुक्त किया है जिन्हें परमेश्वर की आज्ञा से देना उसके लिए उचित था, बशर्ते वह शरीर के उतावलेपन के प्रभाव में नहीं, वरन् पवित्र आत्मा द्वारा उचित रीति से नियन्त्रित उत्साह के प्रभाव में चलाया जाए। जब तक अपनी बुलाहट के कर्तव्यों के पालन में यह संयम प्रकट न हो, तब तक राजाओं का यह घमण्ड करना व्यर्थ है कि परमेश्वर ने उन्हें पलटा लेने का भार सौंपा है; क्योंकि जिस तलवार के प्रयोग की अनुमति मनुष्य को दी गई है, उसका अपनी कल्पना और शरीर की लालसा के अनुसार दुरुपयोग करना उतना ही अनुचित है जितना परमेश्वर की आज्ञा के बिना उसे हथिया लेना। संघर्षरत कलीसिया को, जो मसीह के झण्डे के नीचे है, पलटा लेने की कोई अनुमति नहीं है, सिवाय उनके विरुद्ध जो हठपूर्वक सुधरने से इन्कार करते हैं। हमें आज्ञा दी गई है कि हम भलाई करके अपने शत्रुओं पर जय पाने का प्रयत्न करें, और उनके उद्धार के लिए प्रार्थना करें। इसलिए हमें उचित है कि साथ ही यह भी चाहें कि वे मन फिराव और मन की सही दशा तक पहुँचाए जाएँ, जब तक कि सब सन्देह से परे यह प्रकट न हो जाए कि वे ऐसे बिगड़ चुके हैं कि उनका सुधार और उनकी कोई आशा नहीं रही। इस बीच, पलटे के विषय में, उसे परमेश्वर पर छोड़ देना चाहिए, कहीं ऐसा न हो कि हम समय से पहले उसे लेने के लिए उतावले होकर बह जाएँ। इसके बाद दाऊद उन संकटों और विपत्तियों से, जिनमें वह फँसा था, यह निष्कर्ष निकालता है कि यदि परमेश्वर के हाथ ने उसकी रक्षा न की होती, तो वह किसी और रीति से सुरक्षित बच न सकता था: वह मुझे मेरे शत्रुओं से छुड़ानेवाला है; हाँ, जो मेरे विरुद्ध उठे थे उनसे तू ने मुझे ऊँचा किया है। जिस ऊँचा किए जाने की वह चर्चा करता है, उसे हमें इस अर्थ में समझना चाहिए कि वह अपने शत्रुओं के सामर्थ्य और द्वेष से अद्भुत रीति से ऊपर उठाया गया, ताकि वह उनकी हिंसा के नीचे डूब न जाए, और वे उस पर विजयी न हों।

49. इस कारण, हे यहोवा, मैं तेरा धन्यवाद करूँगा! इस पद में वह हमें सिखाता है कि जिन आशीषों का उसने वर्णन किया है, जो परमेश्वर ने उस पर की थीं, वे असाधारण और अनोखी स्तुतियों के साथ गाए जाने के योग्य हैं, ताकि उनकी कीर्ति अन्यजातियों तक भी पहुँचे। इन शब्दों में परमेश्वर की उस सामान्य आराधना के, जिसे विश्वासी उस समय मन्दिर में करने के अभ्यस्त थे, और इस धन्यवाद के बीच, जिसकी चर्चा दाऊद करता है और जो इतनी संकरी सीमाओं में बँधा नहीं रह सकता था, एक निहित विरोध है। इसलिए अर्थ यह है: हे प्रभु, मैं न केवल तेरी प्रजा की सभा में, उस विधि के अनुसार जो तू ने अपनी व्यवस्था में ठहराई है, तेरा धन्यवाद करूँगा, वरन् तेरी स्तुतियाँ और भी दूर तक फैलेंगी, क्योंकि मुझ पर तेरा अनुग्रह सारे संसार में सुनाए जाने के योग्य है। इसके अतिरिक्त, इन शब्दों से हम यह निष्कर्ष निकालते हैं कि इस खण्ड में मसीह के आनेवाले राज्य के विषय में एक भविष्यद्वाणी है। यदि अन्यजातियाँ चुनी हुई प्रजा की संगति में खींच न ली गई होतीं, और उनके साथ एक देह में जोड़ न दी गई होतीं, तो उनके बीच परमेश्वर की स्तुति करना बहरों के बीच उसकी स्तुति गाने के समान होता, जो मूर्खता का काम और व्यर्थ परिश्रम होता। इसी कारण पौलुस बहुत ठीक और उपयुक्त रीति से इस पाठ से सिद्ध करता है कि अन्यजातियों का बुलाया जाना संयोग से या अनायास होनेवाली बात न थी, (रोमियों 15:9)। हम आगे चलकर अनेक स्थानों में देखेंगे कि कलीसिया परमेश्वर की स्तुतियाँ प्रकट करने के लिए पवित्र निवास-स्थान ठहराई गई है। और इसलिए परमेश्वर का नाम यहूदिया को छोड़ अन्यत्र ठीक और लाभदायक रीति से तब तक नहीं गाया जा सकता था, जब तक अन्यजातियों के कान न खोले गए, और यह तब हुआ जब परमेश्वर ने उन्हें लेपालक बनाया, और सुसमाचार के द्वारा उन्हें अपने पास बुलाया।

50. वह बड़ा उद्धार करता है, इत्यादि। यह अन्तिम पद स्पष्ट रूप से दिखाता है कि परमेश्वर ने दाऊद के प्रति ऐसी भलाई और उदारता क्यों दिखाई थी, अर्थात् इसलिए कि उसने उसे राजा होने के लिए अभिषिक्त किया था। अपने आप को परमेश्वर का राजा कहकर दाऊद गवाही देता है कि उसने उस पद पर दुस्साहस से धावा नहीं बोला, और न षड्यन्त्रों और दुष्ट चालों के द्वारा उसमें घुसाया गया, वरन् इसके विपरीत, वह वैध अधिकार से राज्य करता था, क्योंकि परमेश्वर की इच्छा थी कि वह राजा हो। यह बात वह अभिषेक की विधि से सिद्ध करता है; क्योंकि परमेश्वर ने शमूएल के हाथ से उसका अभिषेक करके उसके राज्य करने के अधिकार की उतनी ही पुष्टि की थी, मानो उसने स्वर्ग से प्रत्यक्ष रूप से अपना हाथ बढ़ाकर उसे राजसिंहासन पर बिठाया और स्थिर किया हो। वह कहता है कि यह चुनाव बड़े-बड़े छुटकारों की एक निरन्तर श्रृंखला के द्वारा पुष्ट किया गया; और इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि जितने लोग परमेश्वर की बुलाहट के बिना किसी मार्ग पर पैर रखते हैं, वे खुले रूप से उसके विरुद्ध युद्ध करने के दोषी हैं। साथ ही वह इन छुटकारों का कारण परमेश्वर की भलाई को ठहराता है, ताकि हमें सिखाए कि वह राज्य केवल और पूर्ण रूप से परमेश्वर की सुइच्छा पर स्थापित था। इसके अतिरिक्त, भजन के अन्तिम वाक्य से यह प्रकट होता है, जैसा मैं पहले कह चुका हूँ, कि दाऊद यहाँ परमेश्वर के अनुग्रह के उन अनोखे और विविध उदाहरणों का, जिनका उसने व्यक्तिगत रूप से अनुभव किया था, इतिहास की रीति से वर्णन करने की अपेक्षा अपने राज्य की सदा की अवधि की भविष्यद्वाणी करता है। और ध्यान देने योग्य है कि वंश शब्द से हमें उसके सब वंशजों को बिना भेद के नहीं समझना चाहिए; वरन् उसे विशेष रूप से दाऊद के उस उत्तराधिकारी की ओर संकेत करनेवाला मानना चाहिए जिसके विषय में परमेश्वर ने 2 शमूएल 7:12 में कहा था, और प्रतिज्ञा की थी कि वह उसका पिता होगा। क्योंकि यह भविष्यद्वाणी की गई थी कि उसका राज्य तब तक बना रहेगा जब तक सूर्य और चन्द्रमा आकाश में चमकते रहेंगे, इसलिए इस भविष्यद्वाणी को अनिवार्य रूप से उस तक उतरती हुई मानना चाहिए जो कुछ समय के लिए नहीं, वरन् सदा के लिए राजा होनेवाला था। इसलिए दाऊद अपने वंश को हमारे सामने उस अद्भुत प्रतिज्ञा से सम्मानित रूप में प्रस्तुत करता है, जो न सुलैमान पर और न उसके किसी अन्य उत्तराधिकारी पर पूरी रीति से लागू होती है, वरन् केवल परमेश्वर के एकलौते पुत्र पर; जैसा प्रेरित इब्रानियों की पत्री में (इब्रानियों 1:4) हमें सिखाता है कि यह एक ऐसा गौरव है जिसमें वह स्वर्गदूतों से श्रेष्ठ है।

अन्त में, हम इस भजन के अध्ययन से तभी यथोचित लाभ उठाएँगे जब छाया और प्रतिरूप के मनन के द्वारा हम उसकी ओर ले जाए जाएँ जो सार-वस्तु है।