भजन संहिता पर टीका · खण्ड 1 · भजन 20

भजन 20

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भजन 20

भजन 20.

इस भजन में इस्राएल के राजा के निमित्त कलीसिया की एक सामूहिक प्रार्थना है, कि परमेश्वर संकट में उसकी सहायता करे; और उसके राज्य के निमित्त भी, कि परमेश्वर उसे सुरक्षित बनाए रखे और उसे समृद्ध करे: क्योंकि दाऊद के व्यक्तित्व में ही सम्पूर्ण समाज की सुरक्षा और कुशलता केन्द्रित थी। इसके साथ एक प्रतिज्ञा भी जोड़ी गई है, कि परमेश्वर उस राज्य की अध्यक्षता करेगा जिसका संस्थापक वह स्वयं था, और उसकी ऐसी प्रभावशाली रीति से चौकसी करेगा कि उसका निरन्तर संरक्षण सुनिश्चित रहे।

प्रधान बजानेवाले के लिये। दाऊद का भजन।

भजन 20:1-2

1. संकट के दिन यहोवा तेरी सुने! याकूब के परमेश्वर का नाम तेरी रक्षा करे! 2. वह पवित्रस्थान से तेरे लिये सहायता भेजे, और सिय्योन से तुझे सम्भाले!

शीर्षक से प्रकट होता है कि यह भजन दाऊद द्वारा रचा गया था; परन्तु यद्यपि वही इसका रचयिता था, तौभी इसमें कोई असंगति नहीं कि वह दूसरों के मुख से अपने विषय में बोलता है। भविष्यद्वक्ता का पद उसे सौंपा गया था, इसलिए उसने बड़ी उपयुक्तता के साथ इसे विश्वासियों के उपयोग के लिए प्रार्थना के एक नमूने के रूप में तैयार किया। ऐसा करने में उसका उद्देश्य इतना अपने व्यक्तित्व की प्रशंसा करना नहीं था, कि वह अधिकारपूर्वक कोई राजकीय आज्ञा जारी करके प्रजा पर इस प्रार्थना का उपयोग अनिवार्य ठहराए, जितना कि एक शिक्षक के रूप में अपने पद का निर्वाह करते हुए यह दिखाना कि सम्पूर्ण कलीसिया का यह कर्तव्य था कि वह इस बात की चिन्ता करे और इसके लिए यत्न करे कि जिस राज्य को परमेश्वर ने स्थापित किया था वह सुरक्षित और समृद्ध बना रहे। बहुत से व्याख्याकार इस प्रार्थना को केवल किसी एक विशेष अवसर पर की गई प्रार्थना मानते हैं; परन्तु इसमें मैं सहमत नहीं हो सकता। आरम्भ में इसकी रचना का अवसर सम्भवतः किसी विशेष युद्ध से उत्पन्न हुआ हो जो लड़ा जानेवाला था, चाहे अम्मोनियों के विरुद्ध, चाहे इस्राएल के किसी अन्य शत्रु के विरुद्ध। परन्तु मेरी समझ में पवित्र आत्मा का अभिप्राय कलीसिया को प्रार्थना का एक सामान्य नमूना सौंपना था, जिसका उपयोग, जैसा कि हम शब्दों से जान सकते हैं, तब-तब किया जाना था जब-जब उस पर कोई संकट आ पड़े। परमेश्वर अपने लोगों को सामान्य रूप से राजाओं के लिए प्रार्थना करने की आज्ञा देता है, परन्तु इस राज्य के निमित्त प्रार्थना किए जाने का एक विशेष कारण था, और वह ऐसा कारण था जो किसी अन्य राज्य पर लागू नहीं होता था; क्योंकि परमेश्वर ने केवल दाऊद और उसके वंश के हाथ से ही अपनी प्रजा पर शासन करने और उसे बनाए रखने का निश्चय किया था। विशेष रूप से ध्यान देने योग्य बात यह है कि इस लौकिक राज्य के प्रतिरूप के अधीन एक कहीं अधिक उत्तम शासन का वर्णन किया गया था, जिस पर कलीसिया का सम्पूर्ण आनन्द और सौभाग्य निर्भर था। इसलिए दाऊद का स्पष्ट उद्देश्य यह था कि वह परमेश्वर की सब सन्तानों को उपदेश दे कि वे मसीह के राज्य के विषय में ऐसी पवित्र चिन्ता रखें जो उन्हें उसके निमित्त निरन्तर प्रार्थना करने को उभारे।

1. यहोवा तेरी सुने, इत्यादि। पवित्र आत्मा, प्रजा को इस प्रकार प्रार्थना करते हुए प्रस्तुत करके कि परमेश्वर राजा की प्रार्थनाओं का उत्तर दे, साथ ही साथ राजाओं को यह चेतावनी भी देता हुआ समझा जाना चाहिए कि अपने सब कामों में परमेश्वर की सुरक्षा की याचना करना उनका कर्तव्य है। जब वह कहता है, संकट के दिन, तो वह दिखाता है कि वे संकटों से मुक्त नहीं रहेंगे; और वह ऐसा इसलिए करता है कि यदि किसी समय वे जोखिम की परिस्थितियों में पड़ जाएँ तो हताश न हो जाएँ। संक्षेप में, विश्वासी, ताकि देह सिर से अलग न हो जाए, अपनी सामूहिक और एक मन की विनतियों के द्वारा राजा की प्रार्थनाओं को आगे बढ़ाते हैं। यहाँ परमेश्वर का नाम स्वयं परमेश्वर के स्थान पर रखा गया है, और यह अकारण नहीं; क्योंकि परमेश्वर का सार हमारे लिए अगम्य है, इसलिए हमें उस पर उसी सीमा तक भरोसा रखना उचित है जिस सीमा तक उसका अनुग्रह और सामर्थ्य हम पर प्रगट किए गए हैं। अतः उसे पुकारने का भरोसा उसके नाम ही से उत्पन्न होता है। विश्वासी चाहते हैं कि राजा उस परमेश्वर के द्वारा सुरक्षित रखा जाए और सहायता पाए, जिसका नाम याकूब की सन्तानों के बीच पुकारा जाता था। मैं उन लोगों से सहमत नहीं हो सकता जो सोचते हैं कि यहाँ उस कुलपिता का उल्लेख इसलिए किया गया है कि परमेश्वर ने उसे विविध क्लेशों के द्वारा परखा था, जो उन क्लेशों से भिन्न नहीं थे जिनसे उसने अपने दास दाऊद को परखा। मेरी राय तो यह है कि, जैसा पवित्रशास्त्र में सामान्य है, याकूब शब्द से चुनी हुई प्रजा का बोध कराया गया है। और इस नाम से, अर्थात् याकूब का परमेश्वर, विश्वासी अपने राजा की रक्षा के लिए प्रार्थना करने को स्वयं को प्रोत्साहित करते हैं; क्योंकि उनके लेपालकपन के विशेषाधिकारों में से एक यह था कि वे ऐसे राजा के मार्गदर्शन और संरक्षण में रहें जिसे स्वयं परमेश्वर ने उन पर ठहराया था। इससे हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं, जैसा मैं पहले कह चुका हूँ, कि एक लौकिक राज्य के प्रतिरूप के अधीन हमारे लिए एक कहीं अधिक उत्तम शासन का वर्णन किया गया है।

चूँकि मसीह हमारा राजा, जो सनातन याजक है, परमेश्वर के सामने मध्यस्थता करना कभी नहीं छोड़ता, इसलिए कलीसिया की सम्पूर्ण देह को उसके साथ प्रार्थना में एक होना चाहिए; और इसके अतिरिक्त, जब तक वह हमारे आगे न चले और हमें परमेश्वर के पास न ले जाए, तब तक हमारे सुने जाने की कोई आशा नहीं हो सकती। और यह विचार हमारे दुःखों को कम करने में कुछ थोड़ा सहायक नहीं कि जब हम क्लेशित होते हैं तब यीशु मसीह हमारी विपत्तियों को अपनी विपत्तियाँ मानता है, बशर्ते कि हम साथ ही साथ साहस बाँधें, और क्लेश में दृढ़ और उदार-हृदय बने रहें; और इसके लिए हमें तैयार रहना चाहिए, क्योंकि पवित्र आत्मा यहाँ हमें पहले से चेतावनी देता है कि मसीह का राज्य संकटों और विपत्तियों के अधीन रहेगा।

2. वह तेरे लिये सहायता भेजे। अर्थात्, वह सिय्योन पर्वत से तेरी सहायता करे, जहाँ उसने वाचा के सन्दूक को रखे जाने की आज्ञा दी थी, और जिसे उसने अपने लिए निवास-स्थान चुना था। शरीर की दुर्बलता मनुष्यों को स्वर्ग तक ऊँचे उड़ने नहीं देती, और इसलिए परमेश्वर उनसे मिलने को नीचे उतर आता है, और अनुग्रह के बाहरी साधनों के द्वारा दिखाता है कि वह उनके निकट है। इस प्रकार वाचा का सन्दूक उसकी प्राचीन प्रजा के लिए उसकी उपस्थिति का बयाना था, और पवित्रस्थान स्वर्ग का प्रतिबिम्ब। परन्तु चूँकि परमेश्वर ने सिय्योन पर्वत को वह स्थान ठहराकर जहाँ विश्वासी निरन्तर उसकी आराधना करें, राज्य और याजकपद को एक साथ जोड़ दिया था, इसलिए दाऊद ने, प्रजा के मुख में सिय्योन से सहायता की प्रार्थना रखते हुए, निःसन्देह एकता के इसी पवित्र बन्धन पर दृष्टि रखी। इससे मैं अनुमान करता हूँ कि यह भजन दाऊद ने अपनी वृद्धावस्था में, और अपने जीवन के अन्त के निकट रचा था। कुछ लोग सोचते हैं कि उसने सन्दूक के वहाँ रखे जाने के ठहराए जाने से पहले ही भविष्यद्वाणी की आत्मा के द्वारा सिय्योन के विषय में कहा; परन्तु यह मत खींचतान का प्रतीत होता है, और इसमें सम्भावना बहुत कम है।

भजन 20:3-5 "Et de le il nous convient recueiller, ce que jay dit, que sous a figure d'un regne temporel nous est descrie un gouvernement bien plus excellent." — फ्रांसीसी. "और इससे हमें वह निष्कर्ष निकालना उचित है जो मैंने कहा है, कि एक लौकिक राज्य के प्रतिरूप के अधीन हमारे लिए एक कहीं अधिक उत्तम शासन का वर्णन किया गया है।"

क्योंकि यहाँ इस्राएल की प्रजा इस्राएल के राजा के साथ और उसके लिए प्रार्थना में एक होती है, जिसकी हम अपने मन में ऐसी कल्पना कर सकते हैं कि वह बलिदान चढ़ाने के लिए निवासस्थान को जा रहा है, जहाँ यह ओजपूर्ण गीत याजकों और प्रजा के द्वारा गाया गया।

"Si non qu'il marche derant, et nous conduise a Dieu." — फ्रांसीसी. "जब तक कि वह आगे न चले और हमें परमेश्वर के पास न ले जाए।"

473 अर्थात्, वह उसे ग्रहण करे! मूसा की व्यवस्था के आदेश के अनुसार भेड़-बकरियों और गाय-बैलों में से सबसे उत्तम और सबसे पुष्ट पशु परमेश्वर को चढ़ाए जाने थे, और इसलिए वे ही बलिदान थे जिन्हें वह सबसे अधिक स्वीकार करता था।

3. वह तेरी सब भेंटों को स्मरण करे, और तेरे होमबलि [अर्थात् पूर्ण होमबलि] को पुष्ट ठहराए! सेला। 4. वह तेरे मन के अनुसार तुझे दे, और तेरी सारी युक्ति को पूरा करे! 5. कि हम तेरे उद्धार [या, कुशल] से आनन्दित हों, और अपने परमेश्वर के नाम से झण्डा खड़ा करें, जब यहोवा तेरे सब निवेदनों को पूरा करे।

3. वह स्मरण करे। मैं स्मरण करना शब्द का अर्थ ध्यान देना समझता हूँ, जैसा कि बहुत से अन्य स्थानों में इसे समझा जाना चाहिए; ठीक वैसे ही जैसे भूल जाना प्रायः उपेक्षा करने, या जिस वस्तु के विषय में यह प्रयुक्त हुआ है उसकी ओर ध्यान देने, बल्कि उसे देखने तक की कृपा न करने का अर्थ देता है। संक्षेप में, यह एक प्रार्थना है कि परमेश्वर वास्तव में यह दिखाए कि राजा के बलिदान उसे ग्रहणयोग्य थे। यहाँ उनके दो प्रकारों का उल्लेख है; पहला, מנחה mincha, जिसका उल्लेख पद के पहले भाग में है, जो सब बलिदानों के साथ ठहराया हुआ सहायक चढ़ावा था, और जो कभी-कभी अकेले भी चढ़ाया जाता था; और दूसरा, होमबलि, अर्थात् पूर्ण रूप से जलाया जानेवाला बलिदान। परन्तु इन दो प्रकारों के अन्तर्गत दाऊद का अभिप्राय उपलक्षण के द्वारा सब बलिदानों को सम्मिलित करना था; और बलिदानों के अन्तर्गत वह विनतियों और प्रार्थनाओं को सम्मिलित करता है। हम जानते हैं कि जब-जब पूर्वजों ने व्यवस्था के अधीन प्रार्थना की, तब-तब जो कुछ उन्होंने माँगा उसे पाने की उनकी आशा उनके बलिदानों पर आधारित थी; और इसी प्रकार आज हमारी प्रार्थनाएँ परमेश्वर को केवल उसी सीमा तक ग्रहणयोग्य हैं जिस सीमा तक मसीह उन्हें अपने बलिदान की सुगन्ध से छिड़कता और पवित्र करता है। इसलिए विश्वासी यहाँ चाहते हैं कि राजा की गम्भीर प्रार्थनाएँ, जो बलिदानों और भेंटों के साथ की जाती थीं, उसके कामों के सफल परिणाम में अपना प्रभाव दिखाएँ। कि यही अर्थ है, यह अगले पद से और भी स्पष्ट रूप से समझा जा सकता है, जिसमें वे राजा की इच्छाओं और युक्तियों को परमेश्वर को सौंपते हैं। परन्तु चूँकि परमेश्वर से मूर्खतापूर्ण और दुष्ट इच्छाओं को पूरा करने की माँग करना बेतुका होगा, इसलिए इसे निश्चित मानना चाहिए कि यहाँ एक ऐसे राजा का वर्णन है जो न तो महत्त्वाकांक्षा में लिप्त था, न लोभ से जलता था, न उन बातों की लालसा से प्रेरित होता था जो अनियन्त्रित वासनाएँ सुझाएँ, वरन् जो उसे सौंपे गए कार्यभार पर पूरी तरह से लगा हुआ था, और सार्वजनिक भलाई की उन्नति के लिए पूर्णतया समर्पित था; यहाँ तक कि वह कुछ भी नहीं माँगता सिवाय उसके जो पवित्र आत्मा ने उसे बताया, और जिसे माँगने की आज्ञा परमेश्वर ने अपने ही मुख से उसे दी।

5. कि हम तेरे उद्धार से आनन्दित हों। मैंने जो अनुवाद दिया है उसके अनुसार इस पद के अर्थ के अतिरिक्त, इसकी दो अन्य प्रकार से भी व्याख्या की जा सकती है। कुछ लोग इसे एक प्रार्थना मानते हैं, मानो यह कहा गया हो, हे प्रभु, हमें आनन्दित कर। अन्य लोग सोचते हैं कि विश्वासी अपनी प्रार्थना समाप्त करने के बाद स्वयं को अच्छी आशा रखने के लिए प्रोत्साहित करते हैं; या यों कहें कि सफलता की निश्चित आशा से पहले ही प्रेरित होकर वे, कहने को, विजय का गीत गाने लगते हैं, जैसे दाऊद की यह रीति है कि वह अपनी प्रार्थनाओं के साथ इस प्रकार के आनन्द-गान मिला देता है, ताकि उनके द्वारा स्वयं को और अधिक उत्साह के साथ प्रार्थना में लगे रहने को उभारे। परन्तु सम्पूर्ण विषय पर अधिक ध्यानपूर्वक विचार करने पर मेरी राय यह है कि यहाँ उस प्रभाव या फल को व्यक्त करना अभिप्रेत है जो परमेश्वर के उस अनुग्रह और कृपा के प्रदान किए जाने से उत्पन्न होगा जिसके लिए प्रजा ने प्रार्थना की; और इसलिए मैंने पद के आरम्भ में कि अव्यय जोड़ना आवश्यक समझा है। विश्वासी अपने राजा के प्रति परमेश्वर की कृपा प्राप्त करने के लिए एक तर्क के रूप में उस आनन्द को प्रस्तुत करते हैं जो वे सब उसे राजा पर प्रगट होते देखकर मिलकर अनुभव करेंगे, और उस धन्यवाद को भी जो वे उसके लिए एक मन होकर देंगे। उनके कथन का आशय यह है: हम किसी एक मनुष्य के संरक्षण और कुशलता के लिए चिन्तित नहीं हैं; हम सम्पूर्ण कलीसिया की सुरक्षा और कुशलता के लिए चिन्तित हैं। तेरे उद्धार से, यह अभिव्यक्ति परमेश्वर पर भी उतनी ही लागू की जा सकती है जितनी राजा पर; क्योंकि जो उद्धार परमेश्वर प्रदान करता है उसे प्रायः परमेश्वर का उद्धार कहा जाता है; परन्तु प्रसंग यह माँगता है कि इसे राजा के विषय में समझा जाए। यिर्मयाह के शब्दों का प्रयोग करें तो प्रजा "राजा की छाया में" रहती थी (विलापगीत 4:20); और इसलिए विश्वासी अब यह साक्षी देते हैं कि जब तक वह सुरक्षित और समृद्ध है, तब तक वे सब आनन्दित और सुखी रहेंगे। साथ ही, अपने आनन्द को अन्यजातियों के नाच-रंग और उल्लास से अलग दिखाने के लिए, वे घोषणा करते हैं कि वे परमेश्वर के नाम से अपने झण्डे खड़े करेंगे; क्योंकि यहाँ प्रयुक्त इब्रानी शब्द דגל dagal का अर्थ झण्डा खड़ा करना या ऊँचा उठाना है। अभिप्राय यह है कि विश्वासी परमेश्वर के अनुग्रह को कृतज्ञतापूर्वक स्वीकार करते हुए उसकी स्तुति करेंगे और उसके नाम में जयजयकार करेंगे।

अर्थात्, "हम तेरे उद्धार से आनन्दित होंगे, और अपने परमेश्वर के नाम से अपने झण्डे खड़े करेंगे।"

भजन 20:6-9 "Ou A puissances le salut de sa dextre." — फ्रांसीसी हाशिया. "पराक्रम में उसके दाहिने हाथ का उद्धार।" हॉर्सली जो अनुवाद देता है वह यह है: "सामर्थ्यों में या बलों में, उसके दाहिने हाथ का उद्धार" और वह इस उपवाक्य को अपने आप में एक पूर्ण वाक्य मानता है। वह इसकी व्याख्या इस प्रकार करता है: — "सामर्थ्य और बल की परिस्थितियों में, किसी मनुष्य के छुटकारे के स्वाभाविक साधन चाहे जो हों, उसका संरक्षण परमेश्वर के दाहिने हाथ का ही कार्य होना चाहिए।" वह कहता है, "यह इस पंक्ति की सबसे अच्छी व्याख्या प्रतीत होती है, जो अपने आप में एक उपवाक्य है, पिछले वाक्य का भाग नहीं; ישע एक संज्ञा है, जो लुप्त अस्तित्ववाचक क्रिया का कर्ता है। अगले पद में उल्लिखित रथ और घोड़े इस पंक्ति के גררת की व्याख्या करते हैं, और इस भजन का शेष सब भाग उसके इसी सामान्य विचार का विस्तार है।"

476 इब्रानी पाठ में यहाँ एक लोप है, पाठ यह है, "कुछ रथों में, और कुछ घोड़ों में" इत्यादि। सब प्राचीन अनुवाद इन शब्दों को वैसे ही पढ़ते हैं जैसे वे इब्रानी पाठ में हैं, कोई क्रिया जोड़े बिना। कैल्विन अपने लातीनी अनुवाद में भी यही करता है; परन्तु फ्रांसीसी में वह "Se foyent," "भरोसा रखते हैं," क्रिया जोड़ देता है, जो वही पूरक है जो हमारे अंग्रेज़ी अनुवाद में जोड़ा गया है।

6. अब मैं जान गया कि यहोवा ने अपने अभिषिक्त का उद्धार किया है; वह अपने पवित्रस्थान के स्वर्ग से, अपने दाहिने हाथ के उद्धार के पराक्रम में, उसकी सुनेगा। 7. कोई रथों पर भरोसा रखते हैं, और कोई घोड़ों पर; परन्तु हम अपने परमेश्वर यहोवा के नाम को स्मरण करेंगे। 8. वे झुक गए और गिर पड़े हैं; परन्तु हम उठे हैं और सीधे खड़े हैं। 9. हे यहोवा, बचा! जिस दिन हम राजा को पुकारें, उस दिन वह हमारी सुने।

6. अब मैं जान गया। यहाँ कृतज्ञतापूर्ण आनन्द आता है, जिसमें विश्वासी घोषणा करते हैं कि उन्होंने राजा के संरक्षण में परमेश्वर की भलाई का अनुभव किया है। इसके साथ ही विश्वास की एक शिक्षा भी जोड़ी गई है, अर्थात् यह कि परमेश्वर ने परिणाम के द्वारा दिखाया कि उसने दाऊद के राज्य को बनाए रखने में अपना सामर्थ्य लगाया, क्योंकि वह उसकी बुलाहट पर आधारित था। अभिप्राय यह है: निश्चित अनुभव से यह प्रगट है कि परमेश्वर उस राज्य का रक्षक है जिसे उसने स्वयं स्थापित किया, और जिसका वह संस्थापक है। क्योंकि दाऊद को मसीहा, या अभिषिक्त, कहा गया है, ताकि विश्वासियों को निश्चय हो जाए कि वह एक वैध और पवित्र राजा था, जिसके विषय में परमेश्वर ने बाहरी अभिषेक के द्वारा साक्षी दी थी कि वह उसी का चुना हुआ है। इस प्रकार, विश्वासी उस छुटकारे का श्रेय परमेश्वर के अनुग्रह को देते हैं जो दाऊद के लिए बड़े से बड़े संकटों से किया गया था, और साथ ही विशेष रूप से इसका कारण यह बताते हैं कि परमेश्वर ने उसकी रक्षा और बचाव करने का निश्चय किया था जो उसकी आज्ञा से उसकी प्रजा पर राजा अभिषिक्त किया गया था। अगले उपवाक्य में वे भविष्य के विषय में अपनी आशा को और भी स्पष्ट रूप से दृढ़ करते हैं: परमेश्वर स्वर्ग से उसकी सुनेगा। यहाँ प्रयुक्त क्रिया का अनुवाद मैं भूतकाल में नहीं करता, वरन् भविष्यकाल को बनाए रखता हूँ: क्योंकि मुझे कोई सन्देह नहीं कि परमेश्वर ने उन्हें अपनी भलाई का जो अनुभव पहले ही दे दिया था, उससे उन्होंने यह निष्कर्ष निकाला कि वह आगे भी राज्य के निरन्तर संरक्षण में प्रगट होती रहेगी। यहाँ भजनकार एक दूसरे पवित्रस्थान का उल्लेख करता है, अर्थात् स्वर्गीय पवित्रस्थान का [जो दूसरे पद में उल्लिखित "पवित्रस्थान" से भिन्न है]। जैसे परमेश्वर ने उस समय अनुग्रहपूर्वक वाचा के सन्दूक के द्वारा इस्राएलियों के बीच उतरना स्वीकार किया, ताकि वह स्वयं को उन पर अधिक घनिष्ठ रूप से प्रगट करे; वैसे ही, दूसरी ओर, उसका अभिप्राय यह था कि वह अपनी प्रजा के मनों को ऊपर अपनी ओर खींचे, और इस प्रकार उन्हें अपने स्वरूप के विषय में शारीरिक और सांसारिक धारणाएँ बनाने से रोके, और उन्हें सिखाए कि वह सम्पूर्ण संसार से महान है। इस प्रकार दृश्य पवित्रस्थान के अधीन, जो हाथों से बनाया गया था, परमेश्वर की पितृतुल्य भलाई और अपनी प्रजा के साथ उसकी घनिष्ठता प्रस्तुत की गई है; जबकि स्वर्गीय पवित्रस्थान के अधीन उसका असीम सामर्थ्य, प्रभुत्व और महिमा दिखाई गई है। उद्धार के पराक्रम में, इन शब्दों का अर्थ है उसका पराक्रमी उद्धार, या उसका उद्धार करनेवाला सामर्थ्य। इस प्रकार इस अभिव्यक्ति में ही शब्दों का स्थानान्तरण है। अर्थ यह निकलता है: परमेश्वर अपने अद्भुत सामर्थ्य से उस राजा को सुरक्षित रखे जो उसकी आज्ञा से अभिषिक्त किया गया था! पवित्र आत्मा, जिसने यह प्रार्थना लिखवाई, भली-भाँति देखता था कि शैतान दाऊद को शान्ति से जीने नहीं देगा, वरन् उसका विरोध करने में अपना सारा बल लगाएगा, जिससे यह आवश्यक हो जाएगा कि वह मानवीय सामर्थ्य से बढ़कर किसी सामर्थ्य के द्वारा सम्भाला जाए। तौभी मैं उस दूसरी व्याख्या को अस्वीकार नहीं करता जिसे मैंने हाशिये पर अंकित किया है, जिसके अनुसार विश्वासी अपने अधिक प्रोत्साहन के लिए इस सत्य को अपने सामने रखते हैं कि परमेश्वर के दाहिने हाथ का उद्धार पराक्रम में है; दूसरे शब्दों में, वह सब बाधाओं पर विजय पाने के लिए पर्याप्त बलवान है।

7. कोई रथों पर भरोसा रखते हैं। मैं इसे इस्राएल के शत्रुओं तक सीमित नहीं करता, जैसा अन्य व्याख्याकार करते हैं। मेरा झुकाव यह मानने की ओर है कि यहाँ परमेश्वर की प्रजा और शेष सारे संसार के बीच तुलना है। हम देखते हैं कि लगभग सब मनुष्यों के लिए यह कितना स्वाभाविक है कि उनके पास जितना अधिक धन, सामर्थ्य और सैन्य-बल होता है, वे उतने ही अधिक साहसी और आश्वस्त होते हैं। इसलिए परमेश्वर की प्रजा यहाँ यह घोषणा करती है कि वह, मनुष्यों की सामान्य रीति के अनुसार, अपनी आशा अपने सैन्य-बल और युद्ध-सामग्री पर नहीं, वरन् केवल परमेश्वर की सहायता पर रखती है। चूँकि पवित्र आत्मा यहाँ परमेश्वर की सहायता को मानवीय बल के विरोध में रखता है, इसलिए विशेष रूप से ध्यान देना चाहिए कि जब कभी हमारे मन शारीरिक भरोसे से भर जाते हैं, तब वे साथ ही परमेश्वर को भूलने में भी पड़ जाते हैं। जो अपने बल पर भरोसा करके स्वयं से विजय की प्रतिज्ञा करता है, उसकी आँखें परमेश्वर की ओर लगी रहें, यह असम्भव है। इसलिए प्रेरित लेखक स्मरण करना शब्द का प्रयोग करता है, यह दिखाने के लिए कि जब पवित्र जन परमेश्वर की शरण लेते हैं, तब उन्हें हर उस वस्तु को त्याग देना चाहिए जो उन्हें केवल उसी पर भरोसा रखने से रोकती हो। परमेश्वर का यह स्मरण विश्वासियों के लिए दो महत्त्वपूर्ण प्रयोजन पूरे करता है। पहला, उनके पास चाहे जितना सामर्थ्य और साधन हों, तौभी वह उन्हें सब व्यर्थ भरोसे से हटा लेता है, ताकि वे परमेश्वर के शुद्ध अनुग्रह के सिवाय और कहीं से किसी सफलता की आशा न रखें। दूसरा, यदि वे सब सहायता से वंचित और पूर्णतया निराश्रित हों, तौभी वह उन्हें ऐसा दृढ़ और प्रोत्साहित करता है कि वे भरोसे और स्थिरता दोनों के साथ परमेश्वर को पुकारते हैं। दूसरी ओर, जब अधर्मी मनुष्य स्वयं को बलवान और सामर्थी अनुभव करते हैं, तो घमण्ड से अन्धे होकर वे निर्भीकता से परमेश्वर को तुच्छ जानने में संकोच नहीं करते; परन्तु जब वे संकट की परिस्थितियों में लाए जाते हैं, तब वे ऐसे भयभीत हो जाते हैं कि नहीं जानते कि उनका क्या होगा। संक्षेप में, पवित्र आत्मा यहाँ हमें परमेश्वर के उस स्मरण की अनुशंसा करता है जो सामर्थ्य की कमी और बहुतायत दोनों में अपना प्रभाव बनाए रखते हुए उन व्यर्थ आशाओं को वश में करता है जिनसे शरीर फूल जाया करता है। चूँकि क्रिया נזכיר nazkir, जिसका अनुवाद मैंने हम स्मरण करेंगे किया है, हिफ़िल रूप में है, इसलिए कुछ लोग इसका सकर्मक अनुवाद करते हैं, हम स्मरण कराएँगे। परन्तु इब्रानी में यह कोई नई बात नहीं कि जो क्रियाएँ वास्तव में सकर्मक हैं वे अकर्मक के रूप में प्रयुक्त हों; और इसलिए मैंने वह व्याख्या अपनाई है जो मुझे इस स्थल के लिए सबसे उपयुक्त प्रतीत होती है।

8. वे झुक गए हैं। सम्भवतः यहाँ मानो उँगली से इस्राएल के उन शत्रुओं की ओर संकेत किया गया है जिन्हें परमेश्वर ने उस समय उलट दिया जब वे किसी भी घटना को इससे कम सम्भव नहीं समझते थे। इन शब्दों में एक ओर उस क्रूर घमण्ड के, जिससे वे कुछ समय के लिए ऊँचे उठ गए थे जब वे ढिठाई से सब कुछ उजाड़ने को आगे बढ़े, और दूसरी ओर परमेश्वर की प्रजा के दमन के बीच, एक मौन विरोधाभास निहित है। उठना यह अभिव्यक्ति केवल उन्हीं पर लागू होती है जो पहले नीचे धँसे या गिरे हुए थे; और दूसरी ओर, झुक गए और गिर पड़े यह अभिव्यक्ति उचित रूप से उन पर लागू होती है जो घमण्ड और ढिठाई से ऊँचे उठे हुए थे। इसलिए भविष्यद्वक्ता परिणाम के द्वारा सिखाता है कि अपने बल पर निर्भर रहने की अपेक्षा अपना सारा भरोसा परमेश्वर पर रखना हमारे लिए कितना अधिक लाभदायक है।

9. हे यहोवा, बचा! इत्यादि। कुछ लोग इसे एक ही वाक्य में पढ़ते हैं, हे यहोवा! राजा को बचा; सम्भवतः इसलिए कि वे पृथ्वी के किसी राजा पर वह बात आरोपित करना अनुचित समझते हैं जो केवल परमेश्वर के लिए उचित है, — अर्थात् पुकारा जाना और प्रार्थना सुनना। परन्तु यदि हम अपनी आँखें मसीह की ओर लगाएँ, जैसा हमें करना उचित है, तो हमें फिर आश्चर्य न होगा कि जो वास्तव में उसका है वह किसी अर्थ में दाऊद और उसके उत्तराधिकारियों पर आरोपित किया गया है, उस सीमा तक जिस तक वे मसीह के प्रतिरूप थे। चूँकि परमेश्वर मसीह के हाथ से हम पर शासन करता और हमारा उद्धार करता है, इसलिए हमें किसी अन्य ओर से उद्धार की बाट नहीं जोहनी चाहिए। इसी प्रकार पूर्व व्यवस्था के अधीन विश्वासी परमेश्वर के उद्धार करनेवाले अनुग्रह के सेवक के रूप में अपने राजा की शरण लिया करते थे। इसी कारण यिर्मयाह के ये शब्द हैं, "यहोवा का अभिषिक्त जो हमारा प्राण था, जिसके विषय हम ने सोचा था कि अन्यजातियों के बीच हम उसकी छाया में जीवित रहेंगे।" (विलापगीत 4:20)

इसलिए जब कभी परमेश्वर अपनी कलीसिया की पुनर्स्थापना की प्रतिज्ञा करता है, तब वह राज्य में उसके उद्धार का एक चिह्न या बयाना प्रस्तुत करता है। अब हम देखते हैं कि यह अकारण नहीं कि विश्वासियों को अपने राजा से सहायता माँगते हुए प्रस्तुत किया गया है, जिसकी देखरेख और संरक्षण में वे रखे गए थे, और जो परमेश्वर के प्रतिनिधि के रूप में उनकी अध्यक्षता करता था; जैसा मीका भविष्यद्वक्ता कहता है (मीका 2:13), "उनका राजा उनके आगे आगे गया, अर्थात् यहोवा उनका सरदार और अगुवा है;" इन शब्दों से वह संकेत करता है कि उनका राजा मानो एक दर्पण होगा जिसमें वे परमेश्वर का प्रतिबिम्ब देख सकें। प्रस्तुत स्थल पर लौटें:— हे यहोवा, बचा, यह अभिव्यक्ति अपूर्ण है, परन्तु इसमें उससे अधिक बल है जितना उस वस्तु का उल्लेख किए जाने पर होता जिसके लिए उद्धार माँगा गया है; क्योंकि इस रीति से दाऊद दिखाता है कि यह उद्धार कलीसिया की सम्पूर्ण देह का साझा है। भजन संहिता 118:25 में इन्हीं शब्दों में एक प्रार्थना है, और यह निश्चित है कि वह ठीक यही प्रार्थना है। संक्षेप में, यह एक प्रार्थना है कि परमेश्वर राजा को आशीष देकर स्वयं को सम्पूर्ण प्रजा का उद्धारकर्ता दिखाए। पद के अन्तिम भाग में इस उद्धार का साधन व्यक्त किया गया है। प्रजा प्रार्थना करती है कि राजा को परमेश्वर से ऐसा सामर्थ्य मिले कि जब कभी वे संकट में हों और सहायता के लिए उसकी दुहाई दें, तब वह उन्हें छुड़ाए। जिस दिन हम राजा को पुकारें, उस दिन वह हमारी सुने। परमेश्वर ने यह प्रतिज्ञा नहीं की थी कि उसकी प्रजा किसी अन्य रीति से बचाई जाएगी, सिवाय उस राजा के हाथ और मार्गदर्शन के द्वारा जिसे उसने उन्हें दिया था। आज के दिन, जब मसीह अब हम पर प्रगट हो चुका है, आओ हम उसे यह आदर देना सीखें — किसी अन्य ओर से उद्धार की सारी आशा त्याग दें, और केवल उसी उद्धार पर भरोसा रखें जो वह अपने पिता परमेश्वर की ओर से हमारे पास लाएगा। और इसके भागी हम तभी होंगे जब, एक ही सिर के अधीन एक देह में इकट्ठे होकर, हम एक दूसरे की परस्पर चिन्ता करेंगे, और जब हम में से किसी का ध्यान अपने ही लाभ और निजी हित में इतना न लगा रहेगा कि वह दूसरों के कल्याण और सुख के प्रति उदासीन हो जाए। [पद 9 पर टिप्पणी: "हे यहोवा! राजा को बचा" — यह सेप्टुआजिन्ट का पाठ है। उसके शब्द ये हैं, Κυριε σωσον τον βασιλεα। वल्गेट का पाठ भी यही है। कैल्विन का अनुवाद, जो हमारे अंग्रेज़ी अनुवाद का भी है, मसोराई विराम-चिह्नों से मेल खाता है; परन्तु सेप्टुआजिन्ट ने भिन्न स्वर-चिह्नों का अनुसरण किया है।]

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