శాపము ఆశీర్వాదముగా మారుట - గలతీయులకు 3:13-18

క్రీస్తు మనపక్షమున శాపగ్రస్తుడై, ధర్మశాస్త్రము విధించిన శాపమునుండి మనలను విమోచించెను. ఇందుకు–మ్రానుమీద వ్రేలాడు ప్రతివాడు శాపగ్రస్తుడని వ్రాయబడియున్నది. అబ్రాహాముయొక్క ఆశీర్వాదము క్రీస్తుయేసువలన అన్యజనులకు కలుగుటకును, మనము విశ్వాసముమూలముగా ఆత్మను గూర్చిన వాగ్దానమును పొందుటకును ఇది జరిగెను... - గలతీయులకు 3:13-18

మనము చూచినట్లు, మన రక్షణ విషయమైన ఏకైక ఆశ మన కర్తవ్యమును మనము నెరవేర్చవలెనను షరతుపైననే ఆధారపడియున్నయెడల, మనమందరము శిక్షకు పాత్రులమగుదుము; ఏలయనగా మనమందరము అనేక విధములుగా తప్పిపోయి, దేవుని దృష్టికి దోషులమై యున్నాము. నిజముగా, మనలో అత్యంత పరిశుద్ధుడైనవాడైనను, తాను సంపూర్ణతను పొందితినని, ఇక ఎన్నడును పడిపోనని, ప్రతి బలహీనతనుండి విడుదల పొందితినని ఎన్నడును చెప్పుకొనజాలడు! కాబట్టి దేవుడు మనలను లెక్క అడుగు సమయమున మనమందరము నశించి శిక్షావిధి పొందుదుమని నిర్ణయించుటకు మనము నడిపింపబడుచున్నాము. మనుష్యుడు తనను గూర్చి ఎంత గొప్ప అభిప్రాయము కలిగియున్నను, ఇదియే వాని నిజమైన స్థితి! కాబట్టి మనమున్న శాపమునుండి తప్పించుకొనుటకు ఏదో ఒక మార్గము మనకు కావలెను. లేనియెడల, దేవుని వాక్యము ప్రతిదినము మన చెవులను తాకుటవలన మనకేమి ప్రయోజనము? అది మనలను నిత్యమరణమునకు మరింత సమీపముగా త్రోయును అంతే. కాబట్టి దేవుని వాక్యము మనకు ప్రయోజనకరముగా ఉండి, రక్షణను కనుగొనుటలో మనకు సహాయపడునట్లు, మానవజాతిపై ప్రకటింపబడిన తీర్పు శిక్షనుండి తప్పించుకొను మార్గమును మనము కనుగొనవలెను. పౌలు ఇచ్చట ఆ తప్పించుకొను మార్గమును మనకు చూపుచున్నాడు: ‘క్రీస్తు మనపక్షమున శాపగ్రస్తుడై, ధర్మశాస్త్రము విధించిన శాపమునుండి మనలను విమోచించెను.’ మన ప్రభువైన యేసుక్రీస్తు మ్రానుమీద వ్రేలాడినది వ్యర్థము కాదని, తాను రక్షణకు పిలువబోవు వారందరి శాపమును భరించుటకే ఆయన శ్రమపడెనని అతడు మనకు తెలియజేయుచున్నాడు.

మేము చెప్పినట్లు, మనమందరము ఈ శాపము క్రిందనున్నాము; అనగా మన పాపభారమును మన ప్రభువు తనపై వహించుట అవసరమాయెను. మోషే ధర్మశాస్త్రమందు ఇట్లు వ్రాయబడియున్నది: ‘మ్రానుమీద వ్రేలాడు ప్రతివాడు శపింపబడినవాడు’ (ద్వితీయోపదేశకాండము 21:23). చనిపోయినవారి శరీరములను కంటికి కనబడకుండ తొలగింపవలెనని మన ప్రభువు ఆజ్ఞాపించెను; ఏలయనగా మానవ శరీరము ఆ విధముగా అపవిత్రమై కనబడుట అవమానకరము, కావున దానిని తీసివేయవలెనని ఆయన కోరెను. అయినను, మ్రానుమీద వ్రేలాడు వారందరిపై దేవుడు ఈ శాపమును ప్రకటించినపుడు, తన ఏకైక కుమారునికి జరుగబోవునది ఆయనకు బాగుగా తెలియును. ఏలయనగా ప్రభువైన యేసుక్రీస్తు అట్టి మరణమును యాదృచ్ఛికముగా గాని, మనుష్యుల ఇష్టానుసారముగా గాని అనుభవింపలేదు. ఆయన అవిశ్వాసులచేత సిలువవేయబడెనన్నది నిజమైనను, అది దేవుని చిత్తమువలన నియమింపబడియుండెను (అపొస్తలుల కార్యములు 2:23; 4:28). వ్రాయబడినట్లు, దేవుడు లోకమును ఎంతగా ప్రేమించెననగా తన ఏకైక కుమారుని కూడ విడిచిపెట్టక, మన నిమిత్తము మరణమునకు అప్పగించెను. నిజముగా, ఆయనను దుష్టత్వముతో బలవంతముగా తీసికొనిపోయిన యూదా ఒక్కడే ఆయన మరణమును నిర్ణయించియున్నయెడల, అది మన రక్షణకు పునాది కానేరదు! దేవుడే దానిని ఆ విధముగా నియమించెనని మనము జ్ఞాపకముంచుకొనవలెను; పేతురు అపొస్తలుల కార్యములు రెండవ అధ్యాయము ఇరువది మూడవ వచనమందు దీనిని ఇంకను లోతుగా వివరించుచు, మన ప్రభువైన యేసును సిలువవేసిన దుష్టుల హస్తములు, దేవుడు తన చిత్తమందు ముందుగా నిర్ణయించినదానికంటె ఎక్కువగా ఏమియు చేయలేదని చెప్పుచున్నాడు. కాబట్టి మన ప్రభువైన యేసుక్రీస్తు సిలువవేయబడెనని చదువునపుడు, అదంతయు మన రక్షణ నిమిత్తమేనని మనము జ్ఞాపకముంచుకొనవలెను; ఏలయనగా ఈ విధానముచేత దేవుడు మనలను తనతో సమాధానపరచుకొనుటకు ప్రయత్నించుచుండెను. కావున ‘మ్రానుమీద వ్రేలాడు ప్రతివాడు శపింపబడినవాడు’ అని దేవుడు చెప్పినపుడు, జరుగబోవునది ఆయనకు తెలియక కాదు, ఏలయనగా అంతయు స్థిరపరచబడి ముందుగా నిర్ణయింపబడియుండెను.

మనము ఈ రెండు సత్యములను జాగ్రత్తగా కలిపి పట్టుకొనవలెను — మ్రానుమీద వ్రేలాడువాడు శపింపబడినవాడని దేవుడు చెప్పెను, అయినను తన సొంత కుమారుడు అట్లు శ్రమపడుట ఆయన చిత్తమైయుండెను. ఇది ఏల? ఆయన మన భారమును మన ప్రతినిధిగా తనపై వహించి, మన పక్షమున తనను పాపులలో ప్రధానునిగా చేసికొనెను. ధర్మశాస్త్ర శాపమునుండి మనలను విడిపించుటకై యేసుక్రీస్తు శాపముగా మారెను. మహిమగల ప్రభువు, సర్వాధికారము గలవాడు, పరలోకపు దూతలందరు ఎవని యెదుట వణకుచు సాగిలపడుదురో ఆయన శాపమునకు లోనగుట మొదటి చూపునకు కఠినముగను విచిత్రముగను అనిపించవచ్చును. కాని పౌలు మొదటి కొరింథీయులకు వ్రాసిన పత్రికలో వ్రాసినదానిని, అనగా సువార్త బోధ తమను జ్ఞానులుగా ఎంచుకొను మానవజాతికి వెర్రితనమని (1 కొరింథీయులకు 1:18, 23) చెప్పినదానిని మనము జ్ఞాపకమునకు తెచ్చుకొనవలెను. నిజముగా, ఈ విధముగా దేవుడు మన బుద్ధిహీనతనుబట్టి మనలను తగ్గించుచున్నాడు. ఏలయనగా, మనము లక్ష్యపెట్టినయెడల, మన చుట్టునున్న ఆకాశమందును భూమియందును జ్ఞానయుక్తమును మంచిదియునైన బోధ చాలినంత ఉన్నది; అయినను మనము గ్రుడ్డివారమై, ప్రకృతియందు ప్రదర్శింపబడిన దేవుని జ్ఞానమునకు మన కన్నులు మూసికొనుచున్నాము. అందుచేతనే ఆయన మనము బుద్ధిహీనమని ఎంచు దానిద్వారా మనలను తనవైపునకు ఆకర్షించుటకు క్రొత్త మార్గమును తెరిచెను! కాబట్టి దేవుని కుమారుడు లోనైన శాపమును గూర్చి ఇచ్చట మనము చదువుదానిని మన మానవ తర్కముచేత తీర్పు తీర్చకూడదు. అంతకంటె, అట్టి మర్మమును చూచి ఆనందించి, ఆయన మన ఆత్మలను ఎంతగా ప్రేమించెననగా తనకు అపరిమితమైన మూల్యముతో వాటిని విమోచించెనని దేవుని మహిమపరచవలెను. ఇది మన ప్రభువైన యేసుక్రీస్తు మహత్త్వమును తగ్గించుట గాని, పరిశుద్ధగ్రంథములు ఆయనకు ఆపాదించిన మహిమను మరుగుపరచుట గాని కాక, ఆయనను మరి ఎక్కువగా మహిమపరచుటకు అవకాశమును ఇచ్చుచున్నది. నిజముగా, మనమందరము ఆ ప్రకారము చేయుదుముగాక; ఏలయనగా ఇచ్చట మన ప్రభువైన యేసుక్రీస్తు, (పౌలు చెప్పినట్లు) తన అనంతమైన మహిమలో తనను ప్రత్యక్షపరచుకొనుటను దోపిడిగా ఎంచలేదు (ఫిలిప్పీయులకు 2:6). ఆయన ఇష్టపూర్వకముగా తన్నుతాను రిక్తునిగా చేసికొనెను; ఆయన మానవ స్వభావమును ధరించి మనుష్యుడగుట మాత్రమే కాక, దేవునియెదుటను మనుష్యులయెదుటను అత్యంత అవమానకరమైన మరణమునకు కూడ లోబడెను. మన విమోచనకై అట్టి అత్యంత తీవ్రమైన శ్రమను అనుభవించుటకు ఆయన తన్ను అనుమతించుకొనెనంటే, మనము ఆయనకు ఎంత ప్రియులమై యుండవలెను! దీని భావములో కొంతయైన మనము రుచి చూడగలిగినయెడల, మానవ గ్రహణశక్తికి మించిన ఆ వర్ణింపజాలని కృపను మనము నిత్యము ఘనపరచుదుము. అయినను, దానిని సంపూర్ణముగా గ్రహింపజాలకపోయినను, దానిలో నూరవ భాగమును మాత్రమే అర్థము చేసికొనగలిగినను, దాని భావములో కొంచెమైనను మనము గ్రహింపగలమని తెలిసికొనుట మనకు ఆనందకరము!

అయినను, ఇది మనుష్యునిలోని దుష్టత్వమును వక్రబుద్ధిని ఎంతగా బయలుపరచుచున్నది! ఏలయనగా మన ప్రభువైన యేసుక్రీస్తు మన నిమిత్తము శాపముగా మారెనని పౌలు ప్రకటించునపుడు, అది మనపై నీటివలె జారిపోవుచున్నది. ఎంత భ్రష్టులైనవారు కూడ కలరు, వారు దీనిని అపకీర్తికరముగా ప్రవర్తించుటకు అవకాశముగా చేసికొని, క్రీస్తు మనలను ఏ విధముగా విమోచించెనో వినినపుడు సువార్తనే పూర్తిగా విడిచిపెట్టుదురు. అట్టివారు ఇట్లందురు: ‘ఏమి! సకల మేలునకు ఊటయైనవాడును, మనలను పరిశుద్ధపరచువాడునైన దేవుని కుమారుడు శపింపబడెనా?’ వారి ఆలోచనా విధానమునుబట్టి, దేవుడు అనుచితముగాను క్రమము తప్పియు ప్రవర్తించెను! కాని (నేను చెప్పుచున్నట్లు), మార్గము స్పష్టముగా కనబడుచున్నను మనము ఆయన జ్ఞానమునకు ప్రతిస్పందింపకపోయినందున దేవుడు ఈ ‘బుద్ధిహీనత’కు దిగివచ్చవలసివచ్చెను; ఆ విధముగా ఆయన మన స్వంత అజ్ఞానమును బయలుపరచుచున్నాడు! దేవుని మర్మములను చూచి మనము ఆశ్చర్యపడవలసినదే; ఏలయనగా వాటి భావము మనకు గూఢముగా ఉండి విచిత్రముగా అనిపించవచ్చును; అట్టి అద్భుతముల యెదుట మన బుద్ధి విఫలమగును, మన తర్కశక్తులు కలవరపడును!

దేవుని కుమారుడు మన నిమిత్తము శాపముగా మారెనను సంగతి, మన పాపస్థితిని ఇంకను పూర్తిగా పరిశీలించుటను అవసరము చేయుచున్నది. నిజముగా, మన పాపములును దోషములును ప్రభువైన యేసుక్రీస్తు రక్తమందు కడుగబడువరకు మనము దేవుని దృష్టిలో అసహ్యులమని గ్రహింపనారంభించుచున్నాము. ఏలయనగా పరలోకపు దూతలందరు మన నిమిత్తము ఉత్తరవాదులుగా నియమింపబడినను, వారు చెల్లించు వెల చాలదు. మన పాపములకు ప్రాయశ్చిత్తము చేయగలవాడు ప్రభువైన యేసుక్రీస్తు ఒక్కడే. అయితే ఆయన ఈ లోకమునకు వచ్చినపుడు, దైవికమైన పరలోకసంబంధమైన శక్తి ప్రదర్శనముచేత మన నిత్యమరణపు ఋణమును చెల్లింపలేదు. అయితే ఆయన ఏ విధముగా వచ్చెను? బలహీనతలో; అంతే కాదు, ఆయన శాపగ్రస్తుడాయెను. ఇట్లు జరుగని యెడల మన భారములు మనలను చితుక త్రొక్కి, అందరము అగాధములో నశించియుందుము. దేవుని కుమారుడు, నిర్దోషమైన గొఱ్ఱెపిల్ల, సకల నీతికి దర్పణమును ఊటయునైన ఆయన మన నిమిత్తము శపింపబడెనని మనము గ్రహించునపుడు, మన పాపములన్నిటిని తలంచి మనము భయకంపితులము కాకుండునా? దేవుడు తన కృపచేతను అపరిమితమైన కనికరముచేతను మనలను రక్షించువరకు మనము నిరాశలో మునిగిపోకుండునా? కాబట్టి ధర్మశాస్త్ర శాపమునుండి దేవుడు మనలను విమోచించెనని చెప్పునపుడు, అది మనలను సంపూర్ణమైన దీనత్వస్థితికి తెచ్చుటకేనని మనము తెలిసికొందము. మనము మొదట ఆత్మవిశ్వాసమునుండి దిగంబరులమై, మనలోనున్నదానిని చూచి సిగ్గుపడిననేగాని ఎన్నడును దీనులము కాజాలము. అపుడు మనము భయపడి నశించినవారమై, మన ప్రభువైన యేసుక్రీస్తుద్వారా మనకు ఔషధము అనువర్తింపబడువరకు దేవుని ఉగ్రత మనపై వ్రేలాడుచున్నదని తెలిసికొనుచున్నాము. కావున మన జీవితమంతయు దేవుని దృష్టిలో అసహ్యమైనది; మన మీదనున్న శాపమును తొలగించి దానిని తానే భరించు ప్రభువైన యేసుక్రీస్తును తప్ప, ఆయనతో సమాధానపడుటకు మరి ఏ మార్గమును లేదు. కాబట్టి మనము ఈ భాగమును చదివిన ప్రతిసారి, లేచి దేవుని న్యాయపీఠము యెదుట నిలువబడి, మనమున్నట్లే ఉన్నయెడల మనలను మ్రింగివేయుటకు ఒక గుంట వేచియున్నదని తెలిసికొనవలెను. మన నశించిన స్థితిని గ్రహించి దేవుని యెదుట సిగ్గుపడుదము. అంతేకాక, దేవుని కుమారుడు మన నిమిత్తము కొనిన కృపను ఘనపరచుదము; ఆయన శాపముగా మారినను, ఆయన విలువను ఏ విధముగానైనను తగ్గించకుండ జాగ్రత్త వహించుదము. ఇది, అంతకంటె, ఆయనకు తగిన స్తుతి యంతయు చెల్లించుటకు మనలను ప్రేరేపింపవలెను; ఏలయనగా మన రక్షణ తనకు ఎంత విలువైనదో ఆయన నిరూపించెను.

అంతేకాక, మన రక్షణకు అట్టి హామీని, దేవుడు మనపై చూపు ప్రేమ ప్రదర్శనమును మనము సరిగా మెచ్చుకొందము; మనము ఆయన సన్నిధికి చేరునపుడు ఆయన దృష్టిలో అంగీకారులమని సందేహింపకుందము. ఏలయనగా పేతురు తన మొదటి పత్రికలో చూపినట్లు, ఆయన మనలను అట్టి మూల్యముతో విమోచించెను—వెండితోను పాడైపోవు వస్తువులతోను కాక, మన నిమిత్తము విమోచన క్రయధనముగా మారిన ప్రభువైన యేసుక్రీస్తుతో (1 పేతురు 1:18). కాబట్టి మనము ఆయన నామమున కనికరమును అడుగుటకు వచ్చునపుడెల్ల అది మనకు అనుగ్రహింపబడునని నమ్మవలెను. కాని మనకు ఒక రవంత యోగ్యత కలదని నమ్మి వచ్చినయెడల, అది ఏమి ప్రయోజనము? తండ్రి కుమారుని ఎంతగా ప్రేమించునో, ఆయన మరణము తన దృష్టిలో ఎంత విలువైనదో మనకు తెలియును. ఈ కారణమువలన, పౌలు ఇచ్చట మనకు చూపినదానిని, అనగా మన ప్రభువైన యేసుక్రీస్తు మన నిమిత్తము ఏదియు విడిచిపెట్టక, మన శాపమును భరించుటవరకు వెళ్లెనన్న దానిని మనము అంటిపెట్టుకొనినయెడల, దేవుడు మనలను క్షమించి మనయెడల అనుకూలముగాను దయగాను ఉండునని మనము సంపూర్ణ నమ్మకము కలిగియుండవచ్చును.

అయినను, పౌలు తరువాత చెప్పుదానిపై మన దృష్టిని మళ్లించుదము: ‘అబ్రాహాముయొక్క ఆశీర్వాదము క్రీస్తుయేసువలన అన్యజనులకు కలుగుటకును, మనము విశ్వాసముమూలముగా ఆత్మను గూర్చిన వాగ్దానమును పొందుటకును ఇది జరిగెను.’ అబ్రాహామును ప్రస్తావించుటవలన, ఆ వాగ్దానము మొదట అతని సంతతివారికి చెందినదని అతడు తెలియజేయుచున్నాడు. ఏలయనగా దేవుడు ఇతరులందరికి తలుపులు తెరచి, తన సువార్తను నలుదిశల వ్యాపింపజేసి, ప్రభువైన యేసుక్రీస్తుచేత కొనబడిన విమోచనలో అందరు పాలుపొందునట్లు చేయువరకు రక్షణ అను వరము యూదులకే ఉండెను. ఏలయనగా ఈ వాగ్దానము మొదట యూదులకు చెందినదియై వారికే విశిష్టమైనదైనను, అది సర్వలోకమునకు వర్తింపజేయబడెను. ఇది ఎట్లు సాధ్యము? ఏలయనగా ఆ వాగ్దానము ఆత్మయందు పుట్టినది గాని ఆచారములను ఆచరించుటపై ఆధారపడినది కాదు. ఆత్మను గూర్చి మనకు చెప్పుటవలన, ధర్మశాస్త్రమును సువార్తను కలిపివేయ ప్రయత్నించిన మోసగాండ్రు బోధించిన అసత్య సిద్ధాంతములన్నిటిని పౌలు తుడిచివేయుచున్నాడు. ఇప్పుడు ఈ సంగతులన్నియు, అనగా బలులు, సున్నతి మొదలగునవి, అనవసరమని అతడు తెలియజేయుచున్నాడు. ధర్మశాస్త్రమందున్నదానిని చదువుటవలన మనకు ప్రయోజనము కలుగదని దీని భావము కాదు: కలుగును, కాని దానిని ఆచరించు పద్ధతి రద్దు చేయబడెను. అందువలననే, గడచిన దినముల ఛాయారూపములు మనకిక అవసరము లేనందున, నేడు ఆ వాగ్దానము మనకు ఆత్మసంబంధమైనదని చెప్పగలము. ఇప్పుడు మనము మన దేవునితో సహవాసము చేయుటకు కేవలము పిలువబడి ఆహ్వానింపబడియున్నాము. ఇప్పుడు మనము ఆయనకు సంపూర్ణ విశ్వాసముతో మొఱ్ఱపెట్టగలము; ఏలయనగా ఆయనచేత దత్తత చేసికొనబడినవారమై, సువార్త అంగీకరించు ఏకైక పునాదియైన ప్రభువైన యేసుక్రీస్తుపై పూర్తిగా ఆనుకొనుచున్నాము; మనకు కావలసినదంతయు ఆయనయందే కనుగొనుచున్నాము. ఈ భాగమునుండి పౌలు మనము నేర్చుకొనవలెనని ఉద్దేశించినది వాస్తవమునకు ఇదియే.

సందేశమును బలపరచుటకై, సువార్తయే రక్షణ మార్గమునకు సంపూర్ణ ప్రత్యక్షతయని, మన దేవుని ఉచితమైన కృపచేత నీతిమంతులుగా ఎంచబడుట అను సరళమైన బోధ తప్ప మనకు మరి ఏ బోధయు అవసరము లేదని రుజువుచేయు మరియొక అంశమును అతడు చేర్చుచున్నాడు. రక్షణను గూర్చిన ఉచిత వాగ్దానము చేయబడిన నాలుగు వందల ముప్పది సంవత్సరములకు ధర్మశాస్త్రము ఇవ్వబడెనని అతడు మనకు తెలియజేయుచున్నాడు. ఇప్పుడు మనుష్యుల మధ్య చేయబడిన నిబంధన నిజమైనదైనయెడల, ఏమి జరిగినను అది నిలిచియుండవలెనని మనకు తెలియును. కాబట్టి, అబ్రాహామునకును అతని సంతతికిని (తత్ఫలితముగా మిగిలిన మనకును) దేవుడు వాగ్దానము చేసినదానిని రద్దు చేయుటకై ధర్మశాస్త్రము ఇవ్వబడలేదని దీనిని బట్టి తేలుచున్నది. పౌలు చేయు ఈ వాదమును మనము మొదట ప్రశ్నింపవచ్చును; రెండవ ఒప్పందము మొదటిదానిని రద్దు చేయవలెనని తలంచవచ్చును. మనుష్యులు ఒక ఒప్పందమునకు వచ్చిన వెంటనే, వారు పునరాలోచించి తమ మనస్సును మార్చుకొని, మొదటి ఒప్పందమును రద్దు చేసి నిరర్థకము చేయుటకు అవకాశము కలదు. ధర్మములకును శాసనములకును ఇదే వర్తించును; ఏలయనగా మొదటి ధర్మమును రెండవది సులభముగా భంగపరచి చెల్లనిదిగా చేయగలదు. కాని పౌలు పరిగణింపవలసిన ఒక సంగతిని ముందుగా ఊహించుకొనుచున్నాడు; అదేమనగా, ఒక మనుష్యుడు ఒక పని చేయుటకు వాగ్దానము చేసి గంభీరముగా తన్ను బద్ధునిగా చేసికొనినయెడల, అతడు వెనుకకు మరలజాలడు — ఆ ఒప్పందము స్థిరముగా నిలువవలెను. అయితే ఇరుపక్షములవారు పరస్పర సమ్మతితో తమ పూర్వపు నిశ్చయములను మార్చుకొనుటకు అంగీకరించినయెడల, అది వేరొక సందర్భము. నిజముగా, మనుష్యులు తమ ఆలోచనలను స్వల్ప కోరికచేతనే ఎంత తేలికగా మార్చుకొందురో తలంచినయెడల, అట్టి ఉదాహరణ ఇచ్చట దాదాపు అసందర్భమే. అయితే పౌలు, ప్రశ్నలోని ‘వ్యక్తి’ నిలిచియుండు నిబంధన చేసెనని, అది తరువాత ఏ విధముగానైనను వివాదమునకు గాని ఉల్లంఘనకు గాని గురికాదని ఊహించుకొనుచున్నాడు. ఇరుపక్షములలో ఒకరు ఆ మొదటి నిబంధనను భంగపరచినయెడల, అది భయంకరమైన ద్రోహముగా ఎంచబడును; ఆ ఒప్పందము అంత గంభీరముగాను లాంఛనముగాను వ్రాయబడినందున, ఏ మాత్రమైన విరుద్ధత లేకుండ దానిని నిలబెట్టి కాపాడవలెను గనుక, మనుష్యులందరు దానిని సహింపరానిదిగా తీర్పు తీర్చుదురు. ఇప్పుడు, పోల్చి చూచినయెడల కేవలము వ్యర్థుడైన మనుష్యునియందు ఉండు స్థిరత్వముకంటె దేవునియందు తక్కువ స్థిరత్వము ఉండుట సాధ్యమా? కాబట్టి, ధర్మశాస్త్రము రాకమునుపే ఉచిత వాగ్దానము చేయబడినందున సువార్త వాగ్దానము స్థిరముగా నిలుచునని నేను నిర్ణయించుచున్నాను.

ఇదంతయు మరింత వివరముగా వివరింపబడకపోయినయెడల మనలను తికమక పెట్టవచ్చును. పౌలు ధర్మశాస్త్రమునకును సువార్తకును మధ్య చేయు వ్యత్యాసమును గూర్చి పూర్వపు అధ్యయనములలో మనము ఇదివరకే చర్చించితిమి. దేవుడు రక్షణను వాగ్దానము చేసినపుడు, అది మనము ఆయనను సేవించి, ఆయన యెడల మన కర్తవ్యమును సంపూర్ణముగా నెరవేర్చవలెనను షరతుపై ఉండెను. అయితే ఇది సాధ్యము కాదు; అందువలన ధర్మశాస్త్రమువలన రక్షణ ఆశనుండి మనము వెలుపలికి నెట్టివేయబడియున్నాము. ఇది ఆయన పక్షమున ఆయన అనమ్మకస్థుడైనందున కాదు: ఆయన కోరికలను తీర్చనిది మనమే! ఇది ఒక మనుష్యుడు, ‘నీ వద్ద డబ్బు ఉండవలెననెడు షరతుపై నేను నీకు సరుకులను అమ్ముటకు సిద్ధముగా ఉన్నాను’ అని చెప్పినట్లున్నది. ఆ విధముగా, ఒక్క పైసా లేనివాడు సరుకులలో దేనినైనను కొనజాలడు; ఏలయనగా మొదటనే విధింపబడిన షరతు అదియే. అదే విధముగా, మనము ఆయనను సేవించినయెడల రక్షణను స్వతంత్రించుకొందుమని దేవుడు వాగ్దానము చేయుచున్నాడు, కాని ఆయన కోరినదానిని మనము నెరవేర్పజాలము గనుక ఇది మనకు ప్రయోజనకరము కాదు. నిజముగా, మనము అపరాధముతో నిండియున్నాము, ఆయన దృష్టిలో ఎంతగా అపవిత్రులమై సోకబడినవారమైయున్నామనగా, ఆయన పూర్తి న్యాయముగానే మనలను అసహ్యముతో చూచుచున్నాడు. కాబట్టి ధర్మశాస్త్రము క్రింద మనమందరము శిక్షావిధి పొందినవారమై నిలిచియున్నాము. అయినను దేవుడు మన పాపక్షమాపణను అనుగ్రహించు ప్రభువైన యేసుక్రీస్తుద్వారా మనలను ఉచితముగాను దయతోను అంగీకరించుచున్నాడు. వాస్తవమునకు, మనకు అనుగ్రహింపబడిన కృపను అంగీకరించి, మనపై కాక ప్రభువైన యేసుక్రీస్తుపైనే పూర్తిగా ఆనుకొనవలెనని ఆయన ఎంతో కోరుచున్నాడు.

ఇప్పుడు పౌలు ఇట్లు అడుగుచున్నాడు, ‘రక్షణను గూర్చిన ఉచిత వాగ్దానమును ధర్మశాస్త్రమును — వీటిలో ఏది ప్రాచీనమైనది?’ వాటి మధ్య భేదము మనకు తెలియును. ఇప్పుడు, ధర్మశాస్త్రమే ప్రాచీనమైనదైనయెడల, అది స్థిరముగా నిలువవలెను, ఏలయనగా దేవుడు ఎన్నడును మారడు, మార్పునకు లోనుకాడు. అయితే, ఉచిత వాగ్దానము మొదట వచ్చి, ధర్మశాస్త్రము నియమింపబడకమునుపే చేయబడినయెడల, దేవుడు తన మనస్సును మార్చుకొనలేదనియు, తన మొదటి వాగ్దానమును ఉపసంహరించుకొనలేదనియు మనము నిర్ణయింపవలెను. ఈ నిబంధన రద్దగుటను ఆయన కోరియుండడు, ఏలయనగా అది ఆయన దయను కనికరమును ఉపసంహరించుకొనుట అగును. ఆయన ఒక సమయమందు తన ఉచితమైన దాతృత్వముచేత మనుష్యులకు యోగ్యత కాక వేరొక ఆధారముపై రక్షణనిచ్చుటకు తన్ను బద్ధునిగా చేసికొని, తరువాత మన సత్కార్యములచేత మనము తనను ధనవంతునిగా చేయవలెనని కోరినట్లు తన మనస్సును మార్చుకొనినయెడల, అది అసంబద్ధము! ఉచిత వాగ్దానము ధర్మశాస్త్రమునకు ముందే ఇవ్వబడెనని పౌలు మనకు తెలియజేయుచున్నాడు. కాబట్టి ధర్మశాస్త్రము ఆ వాగ్దానమును గూర్చి దేనిని మార్చదు; దాని స్వభావమును బలమును చెక్కుచెదరక నిలుచును. మన పితరుడైన అబ్రాహామునకు వాగ్దానము చేయబడినపుడు ప్రభువైన యేసుక్రీస్తు ఇంకను భూమిపై జన్మింపలేదనుట నిజమైనను, ఆయనద్వారా మనము దేవునితో సమాధానపరచబడుదుము గనుక ఆయన అప్పటికే మన మధ్యవర్తిగా ఎన్నుకొనబడియుండెను.

ఇప్పుడు, ధర్మశాస్త్రము అనవసరమైనదై యుండవలెనని గాని, దేవుని మనస్సులో మార్పు కలిగియుండవలెనని గాని మనము తలంపకుండునట్లు, పౌలు తరువాత ఈ సంగతిని ప్రస్తావించుచున్నాడు. మనము కలవరపడకూడదు; ప్రతిదానిని ఒక గంటలో గాని, ఒక దినములో గాని వివరించుట సాధ్యము కాకపోయినను, ప్రస్తుతమునకు మనము ఈ ఒక్క సంగతిని స్పష్టముగా గ్రహించిన చాలును: మనలను తన పిల్లలుగా నియమించెదనన్న వాగ్దానము ధర్మశాస్త్రమునకు ముందే దేవునిచేత చేయబడెను. నిజముగా, అది మన యోగ్యతను గాని వ్యక్తిగత అర్హతను గాని గూర్చి చేయబడలేదు; మనము దౌర్భాగ్యమైన పాపముతో తప్ప మరి దేనితోను నిండియుండలేదని ఆయనకు తెలిసియుండెను గనుక దేవుడు దీనిని తన స్వంత మంచితనముచేతను కనికరముచేతను చేసెను, మనవలన ఏమియు ఆశింపలేదు. ఈ వాగ్దానమునకు ప్రభువైన యేసుక్రీస్తే పునాది; తండ్రియైన దేవుని యొద్దకు ప్రవేశము అనుగ్రహించు మధ్యవర్తి పని ఆయనకు అప్పటికే ఉండెను. ఇది చెప్పిన తరువాత, ఈ వాగ్దానము లోకాంతము వరకు నిలిచియుండునని మనము నిర్ణయించుచున్నాము. ఇది చెప్పవలసిన ముఖ్య కారణము ఏమనగా, యూదులు తమ వారసత్వమునుబట్టి అతిశయించుటకు మొగ్గుచూపిరి. వారి పితరుడైన అబ్రాహామునకు ధర్మశాస్త్రము లేకుండినను అతడు తృప్తిపడియుండెనని పౌలు వారికి తెలియజేయ ప్రయత్నించుచున్నాడు, అయినను అతడు బలులు మొదలగునవి అర్పించెననుట నిజమే. కాని చివరకు అతడు సున్నతి పొందినను, అతడు వాగ్దానము పొందిన సమయమునకు వ్రాయబడిన నియమావళియు, సున్నతియు కూడ ఇంకను లేవు. ఏలయనగా అబ్రాహాము వాగ్దానము పొందినపుడు సున్నతి పొందనివాడైనను, అతడు సున్నతి లేకుండనే విశ్వాసముచేత మాత్రమే నీతిమంతునిగా తీర్చబడెను. కాబట్టి, తమను మిగిలిన మానవజాతినుండి వేరైన వర్గములో లెక్కించుకొనుట, ధర్మశాస్త్రపు ఛాయారూపములపై తమ ఆశలను ఆధారపరచుకొనుట మిక్కిలి వెర్రితనమని పౌలు యూదులకు నిరూపించుచున్నాడు; ఏలయనగా సంఘమునకు ప్రధాన పితరుడైన వారి తండ్రి అబ్రాహాము నేటి ప్రజలవలెనే నీతిమంతునిగా తీర్చబడెను. అనగా, అతడు తాను దీనుడైన పాపియనియు, ఆదామునందు నశించి శిక్షావిధి పొందినవాడనియు గుర్తించి, ప్రభువైన యేసుక్రీస్తు నామమున చేయబడిన వాగ్దానములో చేర్చబడుటయే తాను ఆశింపగల ఏకైక ఆశీర్వాదమని తెలిసికొని, దేవుని కనికరముచేత మాత్రమే నీతిమంతునిగా తీర్చబడెను. ఇదియే మనము జ్ఞాపకముంచుకొనవలసినది.

తరువాత, అబ్రాహామునకు నేరుగా ఇయ్యబడిన వాగ్దానమును మనము జాగ్రత్తగా పరిశీలింపవలెను; భూమిపైనున్న సమస్త జనములు అతని సంతానమువలన ఆశీర్వదింపబడునని అది అతనికి తెలియజేసెను (ఆదికాండము 12:3). ఇప్పుడు, ఇచ్చట రెండు ముఖ్యమైన అంశములు చెప్పబడినవి. ఒకటి, ఆ ఆశీర్వాదము (మనము చూచినట్లు) అబ్రాహాము భౌతిక సంతతివారికి మాత్రమే కాక, సాధారణముగా సర్వలోకమునకు వాగ్దానము చేయబడినది. కాబట్టి అన్యజనుల వంశమునుండి వచ్చిన మనము (అనగా అపవిత్రులైనవారు, మొదట పరలోకరాజ్యమునుండి వెలివేయబడినవారు) కూడ ఈ వాగ్దానములో పాలుపొందగలము. ఆరంభమున దేవుడు ఎన్నుకొనిన ఆ పరిశుద్ధ వంశమునకు మనము చెందకపోయినను, ఇప్పుడు రక్షణ మనకు కూడ వర్తించుచున్నది. ఇది ఎట్లు? భూమిపైనున్న సమస్త జనములు ఆశీర్వదింపబడునని వాగ్దానము చేయబడెను గనుక. ఇట్లుండగా, దేవుడు తన ఉదార హస్తమును ఉపసంహరించుకొనెననియు, తగిన కాలము వచ్చినపుడు తాను మానవజాతికి రక్షకునిగాను తండ్రిగాను తన్ను ప్రత్యక్షపరచుకొందునని అంతకుముందే ప్రకటించియున్నను, అబ్రాహాము సంతతివారిని మాత్రమే ఆయన వెదకుచున్నాడనియు మనము చెప్పుటకు సాహసింతుమా? కాబట్టి ఇచ్చట అతి ముఖ్యమైన అంశము ఇది: ఈ వాగ్దానము అబ్రాహామునకు చేయబడినను, అది అతని శారీరక సంతతికి మాత్రమే కాక, మనుష్యులందరికి వర్తించెను; మనము తరువాతి అధ్యాయములో చూడబోవునట్లు, కాలము పరిపూర్ణమై యుండనందున ఇది మొదట స్పష్టముగా కనబడకపోయినను.

రెండవ అంశము ఏమనగా, అబ్రాహామునకు వాగ్దానము చేయబడిన ఆశీర్వాదము అతని సంతానమునకై యుండెను. అతడు బహువచనములో ‘సంతానములకు’ అని చెప్పక, ఏకవచనములో ఒకే సంతానమునుగూర్చి చెప్పుచున్నాడని పౌలు అనుచున్నాడు; కాబట్టి అతడు యేసుక్రీస్తును గూర్చి చెప్పుచున్నాడని మనము నిర్ణయింపవలెను. పౌలు అల్పమైన దానిని గొప్పగా చేయుచున్నాడని మనము బహుశా తలంచియుండవచ్చును; ఏలయనగా ‘సంతానము’ అను పదము సంతతిని మాత్రమే సూచించును గాని, ప్రత్యేకముగా ఒక్క మనుష్యుని గాని, పదిమందిని గాని, నలుబదిమందిని గాని సూచింపదు! నిశ్చయముగా అది ప్రజల సమూహమంతటిని గూర్చి చెప్పుచున్నది; అబ్రాహాము సంతానమనగా అతని నుండి వచ్చు వంశమే. నిజముగా, ఇది ఎంత గొప్ప జనసమూహముగా ఉండెననగా, అది పండ్రెండు జనములవలె ఉండునని చెప్పబడెను (ఆదికాండము 17:6); ఏలయనగా మనము ఒక జనమును గూర్చి మాట్లాడునపుడు, సుమారు లక్షమంది పురుషులను గూర్చి మాట్లాడుదుము, యూదా గోత్రములోనే దీనికంటె ఎక్కువమంది ఉండిరి! కాబట్టి ‘సంతానము’ అను ఈ పదముతో దేవుడు ఉద్దేశించినదానిని పౌలు సరిగా పరిశీలింపలేదని, అది కేవలము ఒక్క మనుష్యుని గూర్చి అని అతడు చెప్పుచున్నాడని అనిపించును. కాని పౌలు నిర్ణయములు సరియైనవని, స్థిరముగా స్థాపింపబడినవని గ్రహించుటకు మనము వాటిని తూచి చూడవలెను; నిజముగా, అతని వాదము సంపూర్ణముగా తప్పులేనిదని మనము చూచెదము.

అబ్రాహామునకు ఒక్క కుమారుడు మాత్రమే లేడు; ఇష్మాయేలు తరువాత అతనికి ఇస్సాకు కలిగెను. మరి అతని పెద్ద కుమారునికి ఏమాయెను? మనము తరువాతి అధ్యాయమును పరిశీలించునపుడు చూచునట్లు, అతడు అతని ఇంటినుండి వెలివేయబడెను. కాబట్టి, అబ్రాహాము ఇంటిలో జ్యేష్ఠునిగా సకల హక్కులు గల ఇష్మాయేలు, ‘ఈ దాసిని ఈమె కుమారుని వెళ్లగొట్టుము; ఈ దాసి కుమారుడు నా కుమారుడగు ఇస్సాకుతో కూడ వారసుడు కాకూడదు’ (ఆదికాండము 21:10) అని వ్రాయబడినట్లు, పరదేశివలె వెళ్లగొట్టబడుచున్నాడు. దీని తరువాత అతనికి ఇతర పిల్లలు పుట్టిరి (ఆదికాండము 25:1 తరువాతి వచనములు). అతడు ప్రతి ఒక్కనికి వారి వంతు భాగమిచ్చి వారిని పంపివేసెను. ఇస్సాకు మాత్రమే అబ్రాహామునొద్ద మిగిలెను. కాలక్రమమున ఇస్సాకునకు ఇద్దరు పిల్లలు కలిగిరి, ఒకే గర్భమునుండి పుట్టిన కవలలు (ఆదికాండము 25:22-23). అధికారము కలిగియుండవలసిన జ్యేష్ఠుడైన ఏశావు త్రోసివేయబడి, అబ్రాహాము సంతతిగా ఎంచబడలేదు; కాబట్టి అతనికి వాగ్దానము చేయబడిన ఆశీర్వాదములలో భాగము లేకపోయెను. అపుడు యాకోబు మాత్రమే మిగిలెను; ఏలయనగా అతని తండ్రి తెలియక పొరపాటున అతనిని ఆశీర్వదించి, తాను పరిశుద్ధాత్మకు సాధనముగా ఉండెను గనుక ఆ ఆశీర్వాదమును ఉపసంహరింపజాలననియు, తాను చెప్పినదానిని మార్చజాలననియు ప్రకటించెను (ఆదికాండము 27:37). ‘సంతానము’ అను పదమును అబ్రాహాము నుండి వచ్చినవారికి వర్తింపజేసినయెడల, ఇష్మాయేలీయులును హగరీయులును (వారిని పిలుచునట్లు) వారివంటివారును దానిలో చేరుదురు కదా. అది అట్లైనయెడల, వారి సేవకులైన ఇదూమీయులు కూడ అతని ఇంటివారిలో లెక్కింపబడవచ్చును. కాని ఈ ప్రజలనుండి స్వాస్థ్యము తీసివేయబడెను. కాబట్టి ‘అబ్రాహాము సంతానము’ అను పదబంధమును కొంత భిన్నమైన రీతిలో అర్థము చేసికొనవలెను.

ఈ విషయమును ఒక క్షణము ఆలోచింతము. విశ్వాసము లేకుండిన యెడల సంఘమును ఏది ఐక్యపరచును? అబ్రాహాముయొక్క ఆత్మసంబంధమైన సంతానమును గుర్తించుటకు ఖచ్చితమైన మార్గము ఉండదు. మిగిలిన మానవజాతినుండి వారిని ఎట్లు వేరుపరచగలము? శిరస్సు యొద్దకు, అనగా ప్రభువైన యేసుక్రీస్తు యొద్దకు రావడమే ఏకైక మార్గము. శరీర ఐక్యత దాని శిరస్సుపై, దాని విమోచకునిపై ఆధారపడియున్నది. అందువలననే వాగ్దానము బహువచనములో సంతానమును గూర్చి కాక, ఒక్క మనుష్యుని గూర్చియని పౌలు చెప్పుచున్నాడు; ఆయన ఆత్మసంబంధమైన ప్రజలను కనుగొనవలెనంటే మనము ఆయన యొద్దకే రావలెను. అనగా, దేవుని సంఘమును కనుగొనగోరినయెడల, మనము ప్రభువైన యేసుక్రీస్తునుండే ఆరంభింపవలెను, ఏలయనగా ఆయన స్వజనులు ఆయన చుట్టు పోగుచేయబడుదురు. ఆయన శరీరమునకు చెందినవారును, విశ్వాసముచేత ఆయనను అంటిపెట్టుకొనియున్నవారునైన వారందరు దేవుని పిల్లలును ఆయన సేవకులునై యున్నారు. వీరే నిజముగా అబ్రాహాము సంతానము. రోమీయులకు వ్రాసిన పత్రికలో, తొమ్మిదవ అధ్యాయము ఆరవ వచనమందు ఇది మరింత సంపూర్ణముగా చర్చింపబడినది; అచ్చట ఇట్లున్నది: ‘ఇశ్రాయేలునుండి పుట్టినవారందరు ఇశ్రాయేలీయులు కారు.’ ఇది ఎట్లు? వాగ్దాన సంతానము నిజముగా ఒక్కడే, అనగా ఇస్సాకు. కాబట్టి మనము ప్రభువైన యేసుక్రీస్తు యొద్దకు రావలెను, ఏలయనగా ఆయనయందు దేవుని వాగ్దానములన్నియు ‘అవును, ఆమేన్’ అయి, సంపూర్ణముగా స్థిరమైనవిగాను నిశ్చయములుగాను ఉన్నవి (2 కొరింథీయులకు 1:20). ఆయన లేకుండిన యెడల మనమందరము నశించియుందుము. అందువలననే, కొలొస్సయులకు వ్రాసిన పత్రికలో మొదటి అధ్యాయము ఇరువదవ వచనమందు, పరలోకమందును భూమియందును చెదరియున్న సమస్తమును ఒకటిగా కూర్చుట ప్రభువైన యేసుక్రీస్తు పని అని వ్రాయబడియున్నది; ఆయన లేకుండిన యెడల మనమందరము కలవరపడియుందుము.

ఇప్పుడు పౌలు వాదపు పంక్తిని మనము మరి ఎక్కువ స్పష్టముగా చూడగలము. ధర్మశాస్త్రము లోకమునకు అనుగ్రహింపబడకమునుపు, అనగా అందులో వ్రాయబడినదంతటికి విధేయులమగుట మన కర్తవ్యమని మనకు తెలియజేయబడకమునుపే, దేవుడు తన ఇష్టమును అప్పటికే బయలుపరచియుండెను. మానవజాతి నశించి శిక్షావిధి పొందియుండుట చూచి, ఆయన తన ఏర్పరచబడినవారిపై కనికరము చూపుటకై వారిని తనయొద్దకు చేర్చుకొనగోరెను. ఇది ఒక్క జనముకొరకు మాత్రమే కాక, లేఖనము ప్రకటించునట్లు ‘సమస్త జనములకొరకు’ అయియుండెను. ఆ కనికరమునకు మూలము ప్రభువైన యేసుక్రీస్తు. నిజముగా, అబ్రాహాము జీవించియుండగనే, మనకు విరోధముగా ఉన్న దేవుని ఉగ్రత ఆయనద్వారా శాంతించునట్లు మన ప్రభువైన యేసుక్రీస్తు అప్పటికే మధ్యవర్తిగా నియమింపబడియుండెను. కాబట్టి మనము ఆయన నామమున కృపను అడుగుచు వచ్చినపుడు, అది మనకు అనుగ్రహింపబడును, మన ఆశలు భంగపడవు. ఇది అప్పటికే స్థిరపరచబడియుండెను, సంతోషకరముగా ఏదియు మారలేదు; మనము ప్రభువైన యేసుక్రీస్తునందు సంపూర్ణముగా వేరుపారి స్థిరపడియున్నయెడల, దేవుడు నేడు మనలను అంగీకరించునని మనము నిశ్చయముగా ఉండవచ్చును. ఏలయనగా ఆయన నామమున చేయబడిన నిబంధన మారదు—అది శాశ్వతమైనది, ఎల్లప్పుడును అమలులో ఉండును. కాబట్టి, ఆయన మనలను తన పిల్లలుగా దత్తత చేసికొనియున్నందున మనము నిర్భయముగా దేవుని యెదుటకు వచ్చి ఆయనను తండ్రీ అని పిలువవచ్చును; మనయందు యోగ్యమైనదేదో ఉండుటవలన కాదు, ఆయన కనికరమువలననే మనము విశ్వాసముచేత ప్రభువైన యేసుక్రీస్తుతో ఐక్యపరచబడియున్నాము.

అయినను, దేవుని కృపను పొందుటకును రక్షణను గూర్చి నిశ్చయతను కలిగియుండుటకును, మన స్వంత యోగ్యతను గూర్చి మనకున్న అభిప్రాయములన్నిటిని మనము విసర్జింపవలెను. విశ్వాసమును గూర్చి ఈ భాగములో ప్రకటింపబడినదానికి మనము లక్ష్యము నిలుపవలెను, ఏలయనగా విశ్వాసముద్వారా మాత్రమే మనము అట్టి ఆశీర్వాదమును అనుభవింపగలము. విశ్వాసమనగా (మనము వివరించినట్లు) దేవుని కనికరమును మనము ఆలింగనము చేసికొనుట. కాని మన స్వంత దారిద్ర్యమును గూర్చిన స్పృహ మనలను తాకువరకు మనకు విశ్వాసము కలుగజాలదు; ఏలయనగా ప్రభువైన యేసుక్రీస్తు మన నిమిత్తము శాపముగా మారుటవలన మన శాపగ్రస్త స్థితియొక్క చిత్రమును మనయెదుట ఉంచుచున్నాడు. కాబట్టి పశ్చాత్తాపము లేకుండ విశ్వాసము ఉండజాలదు; ఏలయనగా మన ఆత్మలలో దోషులమని తీర్పు పొంది, మనలను గూర్చి మనము విలపించునట్లు నడిపింపబడితేనేగాని, రక్షణను వెదకుచు దేవుని యొద్దకు వచ్చి, మన దౌర్భాగ్య స్థితిని చూచి జాలిపడుమని ఆయనను అడుగుట మనకు సాధ్యము కాదు. తమ పాపములలో మత్తులై పొరలాడుచు దేవుని ఎగతాళి చేయు కపటులు, యేసుక్రీస్తు తమను తన స్వజనులుగా చేర్చుకొనునని ఎదురుచూడకూడదు; ఏలయనగా అట్టివారు ఆయనను సమీపింపనైనను కూడదు. నిజముగా, ఆయన ఆహ్వానము ప్రయాసపడి భారముమోయు వారిని గూర్చినది (మత్తయి 11:28); తమ పాపభారము క్రింద ఇక భరింపజాలక తడబడువారినిగూర్చినది. మనము ప్రభువైన యేసుక్రీస్తు యొద్దకు రావలసిన విధానము ఇదియే, మన స్వంత యోగ్యతతో కాదు; ఏలయనగా ఆచార సంబంధమైన ధర్మశాస్త్రమంతయు, మనము అర్పింపగల బలులన్నియు మన రక్షణకు దోహదము చేయజాలవు. అంతకంటె, దేవుడు మనకు కనికరము చూపకమునుపు, మన దౌర్భాగ్య స్థితిని పూర్తిగా ఎరిగినవారమై, దీనస్థితిలో మనము రావలెను. మనము ఎంత అమూల్యమైన వెలతో కొనబడితిమో ఆనందింపకమునుపు, మనమున్న శాపమును గ్రహించుటకై మొదట తగ్గింపబడుదుము. ఈ మన అధ్యయనమంతటిలో మన ఇతివృత్తము ఇదియే.

కాబట్టి విశ్వాసముచేతనే మనము ఆత్మను గూర్చిన వాగ్దానమును పొంది ప్రభువైన యేసుక్రీస్తుతో ఐక్యపరచబడుచున్నాము. మనము అబ్రాహాము ఆత్మసంబంధమైన సంతానములో భాగమగుచున్నాము. మనము శారీరకముగా అతని కుటుంబమునుండి వచ్చినవారము కాకపోయినను, విశ్వాసముచేత మనము అతనితో కలిసి ఐక్యపరచబడియుండుట చాలును. నిజముగా, పేతురు చెప్పినట్లు, మనము అక్షయమైన బీజముచేత, అనగా దేవుని వాక్యముచేత, లేఖనములచేత, నూతనముగా జన్మించితిమి (1 పేతురు 1:23). రూపాంతరము పొందినవారమై, దేవుడు మనలను తన ఏకైక కుమారుని శరీరములో భాగముగా అంగీకరించునని మనము గ్రహించుచున్నాము. అన్యజనుల వంశమునుండి వచ్చినవారమైనను, విశ్వాసము మాత్రమే అవసరమైనందున మనము ఆయన సంఘముతో చేర్చబడగలము. ఇచ్చట మానవ సద్గుణములను గూర్చియు యోగ్యతలను గూర్చియు ఉండు గర్వమంతయు అంతరింపవలెను; మనుష్యులు దేవుడు నియమించిన విధానములో ఆయనను వెదకకపోయినయెడల తాము సంపూర్ణముగా కలవరపడుదురని గుర్తింపవలెను. ఇది చెప్పిన తరువాత, దేవుడు ప్రకటించినదానితో తృప్తి చెందక దానికి ఎల్లప్పుడును తమ స్వంత కల్పనలలో ఏదో ఒకటి చేర్చవలెనని కోరు అస్థిరులైన మనుష్యులవలె ఇటు అటు కొట్టుకొనిపోకుండ నేర్చుకొందము. అట్టి అపవిత్రమైన కలయికనుండి మనము జాగ్రత్తగా ఉండవలెను. దేవుని చిత్తమైనయెడల భోజనమైన తరువాత దీనిని విస్తరించి చెప్పుదును. యేసుక్రీస్తే మనకు చాలినవాడగును గాక, ఏలయనగా మన రక్షణ పూర్తిగా ఆయనపైనే ఆధారపడియున్నది; ఆయనయందు మనకు భాగమున్నయెడల మనకు ఏదియు కొదువ కాదు. ఈ గ్రంథమందు పౌలు తరచుగా తిరిగి వచ్చు అంశము ఇదియే. అంతేకాక, దేవుని సత్యమునకు ఏ చేర్పులను అనుమతింపదని ఎరిగి, మనము దానిని గట్టిగా పట్టుకొనవలెనని అతడు కోరుచున్నాడు. దానికి మనము ఏదైనను చేర్చినయెడల, మన రక్షణ ఆధారపడియున్న నిబంధనను మనము పాడుచేసి, వక్రీకరించి, కల్తీ చేసినవారమగుదుము. మన ప్రభువైన యేసుక్రీస్తును ఆలింగనము చేసికొనిన తరువాత, ఈ ఒక్క మనుష్యునియందే మనందరికి చాలిన కృప ఉన్నందున, మనము పూర్తిగా ఆయనయందు నిలిచియుండవలెనని ఆశింపబడుచున్నది. ఆయనయందు, శాపగ్రస్తమైన ఆదాము జాతినుండి వచ్చినవారమైనను, యేసుక్రీస్తునందు ఆశీర్వాదము పొందుచున్నామని ఎరిగి, మనము ధైర్యముగా దేవునికి మొఱ్ఱపెట్టగలము. ఆయన ఇప్పుడు మనలను తన పిల్లలుగా అంగీకరించి, ఉచితముగా దత్తత చేసికొనుచున్నాడు. ఈ సందేశము లోకమంతట వినబడవలెనని ఆయన కోరుచున్నాడు — ఇప్పుడు ఒక తెరవబడిన ద్వారమును, ఆయనను సమీపించుటకు ఉచిత ప్రవేశమును కలదు.

ఇప్పుడు మనము మన మహా దేవుని మహత్త్వము యెదుట సాగిలపడి, మన పాపములను ఒప్పుకొని, వాటిని మనము అసహ్యించుకొనునట్లు వాటిని గూర్చి ఇంకను ఎక్కువగా మనలను స్పృహ గలవారిగా చేయుమని ఆయనను వేడుకొందము. కఠినమైన విధేయతతో ఆయనను ఘనపరచుటకును సేవించుటకును వెదకుచు ప్రయాసపడుచు మన జీవితములను గడుపుదుముగాక. మన గొప్ప బలహీనతవలన మనలను మనము విడిపించుకొనజాలము గనుక, ఆయన మనలను శరీరసంబంధమైన సమస్త అపవిత్రతలనుండి విడిపించి, తన నీతిని మనకు ధరింపజేయువరకు మనలను ఆదుకొనును గాక. నిజముగా, ఆయన ఈ కార్యమును ఇప్పుడు మనయందు ఆరంభించియున్నాడు; తాను ఆరంభించినదానిని ఆయన పూర్తి చేయునను దృఢమైన నిశ్చయతా ఆధారమును మనకు ఇచ్చుచున్నాడు. కాబట్టి మనమందరము చెప్పుదుము: సర్వశక్తిగల దేవా, పరలోకమందున్న మా తండ్రీ, మొదలగునవి.