యేసుక్రీస్తు దైవత్వమునుగూర్చిన ప్రసంగము - యోహాను 1:1-5

ఆదియందు వాక్యముండెను; వాక్యము దేవునియొద్ద ఉండెను; వాక్యము దేవుడై యుండెను. ఆయన ఆదియందు దేవునియొద్ద ఉండెను. సమస్తమును ఆయన మూలముగా కలిగెను; కలిగియున్నదేదియు ఆయన లేకుండ కలుగలేదు. ఆయనలో జీవముండెను; ఆ జీవము మనుష్యులకు వెలుగై యుండెను. ఆ వెలుగు చీకటిలో ప్రకాశించుచున్నది; చీకటి దానిని గ్రహింపలేదు. — యోహాను 1:1-5

“సువార్త” అను మాట, దేవుడు మన ప్రభువైన యేసుక్రీస్తును లోకములోనికి పంపినప్పుడు ఆయన మనలను ఎంతగా ప్రేమించెనో ప్రకటించుచున్నది. దీనిని మనము బాగుగా గమనింపవలెను. ఏలయనగా పరిశుద్ధ గ్రంథము మాటలను ఏ రీతిగా వాడునో తెలిసికొనుట ప్రాముఖ్యము. నిజమే, మనము కేవలము మాటలయొద్దనే ఆగిపోనక్కరలేదు; కాని దేవుడు ఏ పద్ధతిని, ఏ శైలిని, ఏ భాషను అనుసరించునో మనము ఎరుగనిదే ఆయన బోధను గ్రహింపజాలము. పరిశుద్ధ గ్రంథమును ధర్మశాస్త్రమనియు సువార్తయనియు పిలుచుట ఇంత సాధారణమైన వాడుక గనుక, ఈ మాటను మరింత జాగ్రత్తగా గమనింపవలెను. ఇట్లు చెప్పువారి ఉద్దేశ్యమేమనగా, పాత నిబంధనలోని వాగ్దానములన్నియు “సువార్త” అను మాటకు చెందవలెనని. వారి ఉద్దేశ్యము మంచిదే; కాని పరిశుద్ధ గ్రంథము తన విషయమై ఇట్లు చెప్పుకొనదు. మనము జాగ్రత్తపడి, దేవుని ఆత్మయెడల భక్తిగలవారమై, ఆయన మనకు బోధించుటకు వాడిన మాటల విధానమునే పాటింపవలెను.

“సువార్త” అను మాట, దేవుడు తన కుమారుడైన మన ప్రభువగు యేసుక్రీస్తును పంపుటలో తాను సర్వలోకమునకు తండ్రినని ప్రకటించుకొనుచున్నాడని సూచించుచున్నది. పౌలు ఎఫెసీయులకు వ్రాయుచు, దేవునికి సమీపముగా ఉన్నవారికిని దూరముగా ఉన్నవారికిని యేసుక్రీస్తు సువార్త ప్రకటించుటకు వచ్చెనని చెప్పుచున్నాడు. సమీపముగా ఉన్నవారు యూదులు; వారు అప్పటికే దేవునితో సంబంధము కలిగినవారు. దూరముగా ఉన్నవారు అన్యజనులు; వారు ఆయన సంఘమునకు దూరముగా ఉన్నవారు. సమస్త లేఖనముల వెలుగులో దీనిని పరిశీలించినయెడల, ఈ “సువార్త” అను మాటకు వేరొక అర్థము లేదని కనుగొందుము.

అందువలననే, మన ప్రభువైన యేసుక్రీస్తు లోకమునకు ఎట్లు వచ్చెనో, ఆయన ఎట్లు సంచరించెనో, ఎట్లు మరణించెనో, ఎట్లు తిరిగి లేచెనో, ఎట్లు పరలోకమునకు ఆరోహణమాయెనో తెలుపు ఆ నాలుగు వ్రాతపూర్వక చరిత్రలకు ఈ మాట శీర్షికగా ఉన్నది. అదంతయు “సువార్త” అను శీర్షిక క్రిందికి వచ్చునని నేను చెప్పుచున్నాను. అది ఎందుకు? నేను ఇదివరకే చెప్పినట్లు, సువార్త సారము దేవుని కుమారుని వ్యక్తియందే ఇమిడియున్నది గనుక. పూర్వపు పితరులకు రక్షణ వాగ్దానములు నిశ్చయముగా ఉండెను. దేవుడు తమకు తండ్రియగునని వారు బాగుగా నమ్మియుండిరి. కాని దేవుని ప్రేమకును తమ దత్తతకును హామీని వారు పొందియుండలేదు. యేసుక్రీస్తు లోకములోనికి వచ్చినప్పుడు దేవుడు తన తండ్రి ప్రేమకు సంతకము చేసి ముద్రవేసెను. జీవమునకు పూర్ణమైన సాక్ష్యమును మనము పొందితిమి; దాని సారము (నేను ఇదివరకే చెప్పినట్లు) యేసుక్రీస్తునందే మనకు కలదు. అందువలననే దేవుని వాగ్దానములన్నియు ఆయనలో అవును, ఆమేన్ అని పౌలు చెప్పుచున్నాడు. ఏలయనగా దేవుడు అంతకుముందు మనుష్యులకు చెప్పినదంతటిని, వాగ్దానము చేసినదంతటిని అప్పుడు స్థిరపరచెను.

కాబట్టి దేవుని కుమారుడు ఎట్లు పంపబడెనో, ఆయన మానవ శరీరమును ఎట్లు ధరించెనో, మనుష్యులతో ఈ జీవితములో ఎట్లు సంచరించెనో మనకు తెలుపు ఆ నాలుగు చరిత్రలకు “సువార్త” అను పేరు కారణములేకుండ పెట్టబడలేదు. అదంతయు “సువార్త” అను పేరు క్రిందికి వచ్చుచున్నది; ఏలయనగా మనుష్యుల రక్షణకు అవసరమైనదంతయు దేవుడు ఎట్లు సంపూర్ణము చేసి నెరవేర్చెనో అది మనకు ప్రకటించుచున్నది; అదంతయు ఆయన కుమారుని వ్యక్తియందే జరిగెను.

పౌలు తన సువార్తనుగూర్చి చెప్పగలడు, (రోమీయులకు 2:16) కాని అది ఎట్లు? అతడు సువార్త చరిత్రను వ్రాసెనని కాదు; అతని బోధ ఇందులో ఉన్నదంతటికి అనుగుణముగా ఉండెనని అర్థము. కాబట్టి నేను ఇదివరకు చెప్పిన దానిననుసరించి, సువార్త మనకు ప్రకటింపబడినప్పుడు అది యేసుక్రీస్తు యొక్క ప్రత్యక్షతయై యున్నది; అందువలన ఆయనయందు సమస్తము సంపూర్ణమాయెనని, ఆదినుండి వాగ్దానము చేయబడినదాని సత్యము మనకు కలదని మనము తెలిసికొందుము. అయినను పౌలు పత్రికలు “సువార్త” అని పిలువబడవు. ఎందుకు? ఏలయనగా దేవుడు తన కుమారుని ఎట్లు పంపెనో, ఆయన మన స్వభావమును ధరించి మనతో నిజమైన సహోదరత్వమును కలిగియుండవలెనని ఎట్లు సంకల్పించెనో, ఆయన ఎట్లు మరణించి, లేపబడి, పరలోకమునకు ఆరోహణమాయెనో చూపు అవిచ్ఛిన్నమైన చరిత్ర అక్కడ మనకు లేదు. ఈ సంగతులు పౌలునందు ఒకే అవిచ్ఛిన్న సూత్రమునుండి తీసికొనబడినవి కావు. అతని పత్రికలలో ఉన్న బోధ సువార్త బోధకు అనుగుణమైనదని మిక్కిలి నిశ్చయము. అయినను నేను ఇదివరకే చెప్పిన కారణమువలన ఈ పేరు విశేషముగా ఈ నాలుగు చరిత్రలకే ఆపాదింపబడినది.

సువార్త సారము దేవుని కుమారుని వ్యక్తియందే ఇమిడియున్నదని మనము చెప్పునప్పుడు, యేసుక్రీస్తు లోకమునకు వచ్చెనని మాత్రమే కాక, ఆయన పని, తండ్రియైన దేవుడు ఆయనకు అప్పగించిన బాధ్యత, ఆయన శక్తి కూడ మనము తెలిసికొనవలెనని అర్థము. యోహాను వ్రాసిన సువార్తకును మిగిలిన మూడింటికిని గల భేదమును గమనించుదము. దేవుని కుమారుడు లోకములో ప్రత్యక్షమాయెననియు, పాపము తప్ప మిగిలిన అన్ని విషయములలో ఆయన మనవలెనే నిజమైన మనుష్యుడాయెననియు ప్రకటించుటలో ఆ నలుగురు సువార్తికులు పూర్తిగా ఏకీభవించుచున్నారు. తరువాత ఆయన ఎట్లు మరణించెనో, తిరిగి లేచెనో, పరలోకమునకు ఆరోహణమాయెనో వారు వివరించుచున్నారు. సంక్షేపముగా, మనలను తన తండ్రియైన దేవునియొద్దకు చేర్చుటకు ఆయనకు అప్పగింపబడినదంతయు అక్కడ ప్రకటింపబడియున్నది.

కాని యోహానునకు మాత్రమే ప్రత్యేకమైన రెండు సంగతులు కలవు. ఒకటి, అతడు యేసుక్రీస్తు బోధపై ఇతరులకంటె ఎక్కువ శ్రద్ధ చూపును. అట్లే ఆయన శక్తిని, ప్రభావమును మరింత సజీవముగా మనకు ప్రకటించును. ఇతరులు యేసుక్రీస్తు బోధను చక్కగా చెప్పుదురు గాని సంక్షిప్తముగా చెప్పుదురు. ఇతరులయందు చిన్న సారాంశములుగా కనబడునవి యోహానునందు దీర్ఘ ప్రకటనలుగా ఉన్నవి. ఉదాహరణకు, యోహాను 6వ అధ్యాయములో ఆయన అరణ్యములో అంత జనసమూహమును పోషించినప్పుడు చేసిన అద్భుతమునుగూర్చి చెప్పబడినది మనము చూచుచున్నాము. దానినుండి యేసుక్రీస్తే నిత్యజీవాహారమను ప్రతిపాదనకు యోహాను దారితీయించును. యేసుక్రీస్తు యొక్క ఈ బోధ యోహానుచే దీర్ఘముగా వివరింపబడుటను, ఇతర సువార్తికులు చేసినదానికంటె విస్తారమైన వివరణతో చెప్పబడుటను, వారిచే విడిచిపెట్టబడుటను కూడ మనము చూచుచున్నాము. అంతటను ఇట్లే ఉన్నది. ఏలయనగా కొన్ని అద్భుతములను కథలను చెప్పిన తరువాత అతడు ఎల్లప్పుడును బోధవైపునకే తిరిగివచ్చి, మన ప్రభువైన యేసుక్రీస్తు యొక్క శక్తినిగూర్చిన విషయమును చేర్చుటకు సందర్భము చూచుకొనును. యోహాను 12వ అధ్యాయమునుండి శ్రమల వృత్తాంతము వరకు అతడు ఆ బోధనుగూర్చి మాత్రమే వ్రాయుచున్నాడు.

ఇప్పుడు యోహాను సువార్తకును మిగిలిన మూడింటికిని గల భేదమును చూచుచున్నాము. ఇంకను బాగుగా చెప్పవలెనన్న, యోహాను సువార్త మనకు మిగిలిన వాటిని గ్రహించుటకు ప్రవేశించు తాళపుచెవివంటిది. ఏలయనగా మత్తయి, మార్కు, లూకాలను చదివినయెడల, యోహానును చదివిన తరువాత తెలిసికొనునంత బాగుగా యేసుక్రీస్తు లోకములోనికి ఎందుకు పంపబడెనో మనము తెలిసికొనము. యోహానును చదివిన తరువాత మన ప్రభువైన యేసుక్రీస్తు చేసినది, అనగా ఆయన మానవ శరీరమును ధరించుట, మరణించి తిరిగి లేచుట, మనకు ఎట్లు ప్రయోజనకరమగునో అప్పుడు తెలిసికొందుము. ఈ సువార్త చదువుటలో ఆ సంగతులన్నిటి ఉద్దేశ్యమును సారమును నేర్చుకొందుము. అందువలననే మనము చూడబోవు అతని క్రమమునుబట్టి, అతడు చరిత్రయందు ఎక్కువగా నిలుపడు. ఈ సంగతులను ఇంకను దీర్ఘముగా పరిశీలింపవలసినదే; కాని మనము వివరింపవలసిన పాఠ్యభాగములో విస్తారమైన సారము ఉన్నందున, నేను సాధ్యమైనంత సంక్షిప్తముగా విషయములను పేర్కొనుచున్నాను.

కాబట్టి యేసుక్రీస్తు యొక్క పనినిగూర్చి నేను సారాంశముగా చెప్పినదానితో తృప్తిపడుదము; అదేమనగా, ఆయన మనుష్యుల రక్షణను సంపూర్ణము చేయుటకు తండ్రియైన దేవునిచే పంపబడెనని యోహాను మనకు ప్రకటించుచున్నాడు. ఆయన మానవ శరీరమును ఎట్లు ధరించెనో, ఎట్లు మరణించి తిరిగి లేచెనో, దేవుని ప్రేమకు ఆయన ఎట్లు హామీయైయున్నాడో, ఆయన మన విమోచనకు ప్రాణమైయున్నాడనియు, ఆయనయందే దేవుని వాగ్దానములు స్థిరపరచబడుననియు అతడు ప్రకటించుచున్నాడు. (నేను ఇదివరకే చెప్పినట్లు) యోహాను ఇతర ముగ్గురికంటె సంగతులను సంక్షిప్తముగా చర్చించునని మనము గమనింపవలెను. కాని యేసుక్రీస్తు బోధను, తండ్రియైన దేవుడు ఆయనకు అప్పగించిన బాధ్యతను, సంక్షేపముగా మన యెడల ఆయన శక్తిని, ఆయన మంచితనమును మనకు చూపుటకు అతడు సారముపై ఎక్కువసేపు నిలుచును. “సువార్త” అను మాటకే “శుభవార్త” అని అర్థము. కాని ఈ మాట మనకు ఎంత పవిత్రముగా ఉండవలెననగా, మనము ఈ లోక సంగతులను అసహ్యించుకొనవలెను; మన క్షేమమంతయు, సంతోషమంతయు, ఆనందమంతయు, మహిమయంతయు యేసుక్రీస్తునందే ఉన్నవని తెలిసికొనవలెను. మనము “సువార్త” అను మాటను, అనగా “శుభవార్త” అను మాటను ఉచ్చరించునప్పుడు, నశించునవియు వ్యర్థములునైన ఈ లోక సంగతులయందు హద్దులేకుండ సంతోషింపకుండుటను నేర్చుకొందము గాక. వినోదములయందును, ఇంద్రియ సుఖములయందును, అట్టి ఏ సంగతియందును ఆనందింపక, యేసుక్రీస్తు మనయొద్దకు పంపబడినందుకును, దేవుడు తన వ్యక్తియందు తనను మనకు అనుగ్రహించినందుకును, దేవునికిని మనకును మధ్య సమాధానపరచు సాధనముగా యేసుక్రీస్తు వచ్చినందుకును, ఆయన లేకుండిన మనము నశించి శపింపబడియుందుము, అయినను దేవుడు మనలను తన బిడ్డలుగా అంగీకరించుచున్నందుకును ఆనందింతము. అందువలన ఈ మాట మనకు పవిత్రముగా ఉండవలెను; అప్పుడు మన ప్రభువైన యేసుక్రీస్తు ద్వారా మనకు తేబడిన ఈ అమూల్యమైన వరమును మనము విలువైనదిగా ఎంచుదుము.

ఈ సువార్త విశేషముగా యోహాను వ్రాసిన సువార్త అని చెప్పబడుటకు కారణము, అది మర్త్యుడైన మనుష్యునిదికాదనియు, యోహాను దానికి సేవకుడు మాత్రమేననియు మనము తెలిసికొనుటకే. అట్లయిన, సువార్తను మనము ఎవరివలన పొందితిమని చెప్పుదము? యోహానువలననా, యేసుక్రీస్తువలననా? అది యేసుక్రీస్తువలననే. ఆ బోధ తనది కాదనియు, తనకు మూలమైన తండ్రియైన దేవుని అధికారముచేత తాను దానిని ప్రకటించుచున్నాననియు చెప్పుచు యేసుక్రీస్తే ఈ విధమైన మాటను వాడెను. ఈ బోధయెడల మనము మరింత భక్తి కలిగియుండునట్లును, దీనిని సామాన్యమైనదానిగా కాక, ఆయన అద్వితీయ కుమారునిచే ప్రకటింపబడిన దేవుని పరిశుద్ధ సత్యముగా స్వీకరించునట్లును అట్లు చెప్పబడెను. కాబట్టి మనుష్యుని చేతిలో కలము వ్రాయునట్లు యోహాను నిశ్చయముగా దేవుని సాధనమును వాద్యమునైయుండెను; అయినను అతడు వ్రాసిన సువార్తను మర్త్యుడైన మనుష్యునిదిగా మనము స్వీకరింపకూడదు.

ఇప్పుడు పాఠ్యభాగమునకు వచ్చుచున్నాము. వాక్యము ఆదియందుండెను అని అతడు చెప్పుచున్నాడు. దేవుని కుమారుడు లోకమునకు ప్రత్యక్షమైనప్పుడు ఉనికిలోనికి రాలేదు; అట్లే ఆయన శక్తి సర్వత్ర వ్యాపించినప్పుడే ఆయన ఆరంభము కాలేదు అని మనకు చూపుట యోహాను ఉద్దేశ్యము. ఏలయనగా ఆయన అనాదినుండియు, కాలమునకు ముందునుండియు ఉండెను. ఆయన శక్తి అప్పటికే ఆయనయందు ఉండెను; అది వేరొక చోటనుండి తీసికొనబడినదికాదు, ఆదిలో దేవుని వాక్యమునందు ఉండిన శక్తియే అది. కాని చివరకు అది ప్రత్యక్షపరచబడెను. యేసుక్రీస్తు లోకములోనికి పంపబడినందున ఇప్పుడు మనము దానిని ఎరుగుదుము. కాబట్టి యేసుక్రీస్తు లోకములోనికి వచ్చినప్పుడు, మనలను తనకొరకు విమోచించిన మన నిత్యుడైన దేవుడే వచ్చెనని యోహాను ఇక్కడ చూపగోరుచున్నాడు.

అయితే మొత్తమును ఇంకను బాగుగా గ్రహించుటకు, ఇక్కడ చెప్పబడిన సంగతులను ఒక్కొక్కటిగా మనము గమనింపవలెను. వాక్యము ఆదియందుండెను. అతడు ఇక్కడ దేవుని కుమారుని వాక్యము అని పిలుచుచున్నాడనుటలో సందేహము లేదు. కారణమేమనగా, ఆయన దేవునియందు ఎల్లప్పుడును ఉండిన జ్ఞానమే, అనగా ఆయన ఆలోచనయు ఆయన శక్తియునై యున్నాడు. నిజమే, ఇక్కడి సంగతులను వాటి గంభీరత కోరునట్లు మనము వివరింపలేదు. యోహాను పేర్కొనిన సంగతులనుగూర్చియు నేను ఇట్లే చెప్పుచున్నాను. ఏలయనగా దేవుని ఆత్మ అతని నోటిద్వారా పలికినను, ఆయన ఇంకను సంగతులను వాటి ఘనతతోను మహిమతోను ప్రకటింపలేదు. ఇక్కడ సూచింపబడిన సంగతులను ఆయన పూర్తిగాను సంపూర్ణముగాను బయలుపరచలేదని మనము చెప్పుట దేవుని ఆత్మను అవమానపరచుట కాదు. ఏలయనగా పరిశుద్ధాత్మ మన బలహీనతకు తనను తగ్గించుకొనును. నిజానికి దేవుడు తన మహిమతో మనతో మాటలాడిన యెడల, మనము ఏమియు గ్రహింపము గనుక అది మనకు నిష్ప్రయోజనమగును. కాబట్టి మనము శరీరులమైనందున ఆయన తడబడుచు మాటలాడవలెను. లేనియెడల మనము ఆయనను గ్రహింపము. దీనినిబట్టి, దేవుడు తనను మనకు ప్రకటించుకొనుటకు తనను తాను చిన్నగా చేసికొనెనని మనము గ్రహింపవలెనని చూచుచున్నాము. అట్లు కాకుండిన, మనుష్యుల భాషలో మాటలాడుచు దేవుని మహిమలో ఏదైనను వ్యక్తపరచుట ఎట్లు సాధ్యమగును? అది మిగుల పెద్ద అడుగు కాదా? కాబట్టి యోహాను పరిశుద్ధాత్మ యొక్క సాధనమైనను, ఈ సంగతులనుగూర్చి వాటి గంభీరతతో మాటలాడడు. అయినను అతడు మనకు ఇంచుమించు తెలియని భాషలో మాటలాడును. అయితే ఇక్కడ ఉన్న మర్మములు ఈ లోక సంగతులను మనము గ్రహించునట్లు గ్రహింపగలుగునంత బహిరంగముగా ప్రకటింపబడలేదని నిర్ధారింపవలెను. ఇక్కడ మనకు చూపబడినదానితో సరళమైన మనస్సుతో తృప్తిపడుదము. ఏలయనగా మన మేలునకు ఏది చాలునో మన ప్రభువునకు తెలియును. మనకు మేలును ప్రయోజనమును కలిగించు దేనినైనను ఆయన మరచిపోలేదు, విడిచిపెట్టలేదు; అంతగా ఆయన మనకును మన బలహీనతకును తనను తగ్గించుకొనెను.

కాబట్టి ఈ విషయములో లోకము మూర్ఖపు కల్పనలచేతను, వ్యర్థమైన ఊహాగానములచేతను, అపవాది సంబంధమైన ధైర్యముచేతను ఎట్లు మోసపోయెనో చూచి, ఆయన బోధ యొక్క పవిత్రతను సరళతను హత్తుకొనుట నేర్చుకొందము. ఏలయనగా ఈ సంగతులను చర్చించు ప్రశ్న వచ్చినప్పుడు, పోపు పీఠమునందు మనము వినినట్లు, మేకల మందనుగూర్చి వాదించుచున్నట్లు, ఇంకను నాకు తెలియని ఏవేవో విషయములనుగూర్చి వాదించుచు, మనుష్యులు తమ లోతునకు మించి, ప్రత్యక్షతకును బోధకును ఆవల, కుతూహలముతోను ధైర్యముతోను దేవుని నిత్య సారమునుగూర్చి విచారించుటకు సాహసించిరి. వారికి మృగమునకంటె అధికముగా దేవునియెడల భయభక్తులు లేవు. అపవాది అక్కడ ఏలుచున్నాడనియు ఎల్లప్పుడును ఏలుచునే యున్నాడనియు తెలిసికొనుటకు సోర్బోన్ తర్కవాదుల బోధకు విరుద్ధముగా మనకు ఇంతకంటె మంచి సాక్ష్యము అక్కరలేదు. వారి బోధ వాస్తవముగా అసత్యము కాకపోయినను, దేవుని మహిమయెడల వారికి ఇంత తక్కువ గౌరవము ఉన్నదని చూచినప్పుడు, ఈనాడు పోపు యొక్క కళాశాలలన్నిటిలో ఆ తర్కవాదులును సోర్బోన్ వాదులును అభ్యసించు బోధ అపవాది సంబంధమైనదని తప్పక చెప్పవలెను. కాబట్టి (నేను చెప్పినట్లు) పరిశుద్ధాత్మ మనకు చూపిన ఈ సరళతతో తృప్తిపడుదము. ఏలయనగా మన రక్షణకు ఏది మంచిదో ఏది ప్రయోజనకరమో ఆయన దానినే వివరించుచున్నాడు. నేను ఇదివరకే ప్రకటించినట్లు, మనము తెలిసికొనుటకు తగినదానినే ఆయన ఇక్కడ వెల్లడించెను.

ఇప్పుడు ఈ “వాక్యము” అను మాటకు వచ్చుదము. యోహాను యేసుక్రీస్తును “వాక్యము” అని పిలుచునప్పుడు, “దేవుని నిత్య సంకల్పము, లేక ఆయనయందున్న జ్ఞానము” అని చెప్పినట్లున్నది. అయితే దేవుడు మనుష్యులవంటివాడు కాడని మనము గమనింపవలెను. మనకు ఒక సంకల్పము ఉన్నప్పుడు అది మారవచ్చును. కాని దేవుని విషయములో అట్లు కాదు. ఏలయనగా దేవుని మనస్సులో ఉన్నది ఏదియు మారనిది. అంతేకాక, మనకు ఉండు ఒక సంకల్పము మన అంతరంగ స్వభావమును సూచించవలెనని లేదు. కాని దేవుని సంకల్పము వాస్తవముగా దేవుడే. ఏలయనగా యాకోబు వాడిన అలంకార రీతిలోని నీడను వేయు తెరవంటివాడు దేవుడు కాడు. మనము అటు ఇటు కదలాడు నీడవంటివారము, స్థిరముగా నిలువలేము. అట్టిదేదియు దేవునియందు లేదు; ఆయనయందున్నదంతయు ఆయన సారమునకును నిత్యత్వమునకును చెందినది. అందువలననే ఈ వాక్యము వాస్తవముగా దేవుడేనని యోహాను ప్రకటించుచున్నాడు.

అయితే ఈ పలుకుబడినిగూర్చి (నేను ఇదివరకే చెప్పినట్లు) దేవునియందు మనుష్యుల మాటవంటి సంకల్పమును లేక జ్ఞానమును మనము ఊహింపకూడదు. నిజమే, మనతో కొంత పోలిక చేయవచ్చును; కాని మనకును దేవునికిని మధ్య ఉన్న దీర్ఘమైన దూరమును మనము ఎల్లప్పుడును లక్ష్యపెట్టవలెను. ఏలయనగా ఆకాశములు భూమికంటె ఎంత ఎత్తుగా ఉన్నవో, దేవుడు మనకంటె ఇంకను ఎత్తుగా ఉన్నాడని మనము తెలిసికొనవలెను. ఏ నిష్పత్తియు లేదు. కాబట్టి సృష్టింపబడిన జీవులమైన మన జీవితమునుండి ఏదైనను అలంకార రీతిని తీసికొనునప్పుడు, దేవునికిని మనకును మధ్య ఉన్న ఈ గొప్ప దూరమును మనము ఎల్లప్పుడును గమనింపవలెను.

మనుష్యుల ఆత్మయందు వివేకము కలదనియు, అది ఆత్మతో ఎంతగా కలిసియున్నదనగా వివేకము లేకుండ ఆత్మ ఉండజాలదనియు చెప్పవచ్చును. సంకల్పము కూడ కలదు. నేను ఇప్పుడొక కోరికయు అప్పుడొక కోరికయు అని చెప్పుటలేదు; మనుష్యుడు తనయందు కలిగియున్న (వారు చెప్పునట్లు) సంకల్పించు శక్తిని చెప్పుచున్నాను. ఏలయనగా మనుష్యుడు ఇంద్రియజ్ఞానమును వివేచనయు లేని రాయివంటివాడు, దుంగవంటివాడు కాడు; అతనిపై ఇది కావలెను అది కావలెనని సంకల్పించు ప్రత్యేక స్వభావము ముద్రింపబడియున్నది. కాబట్టి అట్టి అలంకార రీతులను మనము నిశ్చయముగా అంగీకరింపవచ్చును. అయితే మనము ఇక్కడ మిక్కిలి ఉన్నతమైన సంగతులనుగూర్చి మాటలాడుచున్నామనియు, కాబట్టి మనుష్యుల భావనలన్నియు కూలద్రోయబడి వాటిని వినయముతో చర్చింపవలెననియు, వాటి నిజమైన అర్థమునందే వాటిని అన్వయింపవలెననియు, మనము అతి కుతూహలపడకూడదనియు, ఇంతవరకు లోకమున ప్రబలియున్న ఆ మూర్ఖపు కల్పనను కలిగియుండకూడదనియు, దేవుని పాఠశాలకు వచ్చి ఆయన మనకు చెప్పునది వినవలెననియు, పరిశుద్ధాత్మ మనకు అనుగ్రహించినదానికి విరుద్ధమైన మనుష్యుల ప్రతిపాదన ప్రతిదానినుండి పారిపోవలెననియు మనము జ్ఞాపకముంచుకొనవలెను.

అయితే కొందరు అపవాదిచే నడిపింపబడి ఈ బోధ యొక్క భావమును వక్రీకరించిరని కూడ మనము గమనింపవలెను. వారేమందురనగా, యేసుక్రీస్తు వ్యక్తియందు మనుష్యజాతిని విమోచించుటకు దేవుడు చేసికొనిన ఏదో సంకల్పమును ఆలోచనయు తప్ప ఈ వాక్యము లేడు (ఒక మనుష్యుడు తన మనస్సులో తలంచిన ఒక పనిని చేయ నిశ్చయించుకొనినప్పుడు వలె, ఆయన వారు చెప్పునట్లు ఒక భావనయే). ఇట్లు చెప్పుటలో వారు దేవుని కుమారునికి సారమున నిత్యత్వమును ఒప్పుకొనరు. అయితే, యోహాను యేసుక్రీస్తును దేవుని వాక్యమని ఆయన దైవత్వమును చూపుటకే పిలుచుచున్నాడని మనము ఇదివరకే చూచితిమి, ఇంకను పూర్ణముగా చూతుము. ఇది దేవునివలననే కలిగిన ప్రత్యక్ష సాక్ష్యమగును గాక. ఏలయనగా ఈ వాక్యము ఆదియందుండెనని అతడు చెప్పుచున్నాడు. కాబట్టి ఆయన నిత్యుడై యుండవలెను. అయితే, ఆదియందు దేవుడు భూమ్యాకాశములను సృజించెనని మోషే చెప్పుచున్నాడనియు, ఇప్పుడు యోహాను ఈ వాక్యము ఆదియందుండెనని చెప్పుచున్నాడనియు ఎవరైనను ప్రతివాదింపవచ్చును. కాబట్టి ఆకాశమును భూమియు ఇతర సృష్టములును ఆదియందు ఉండినయెడల, వాక్యము ఆదియందుండెనని చెప్పుటవలన యేసుక్రీస్తు నిత్యత్వమును రుజువుపరచలేమని తోచును. అయితే జవాబు సులభము: మోషే ఈ ఆదిని గూర్చి చెప్పునప్పుడు ఆయన ఎట్లు మాటలాడుచున్నాడో మనము గమనింపవలెను, అనగా ఆరంభము కలిగిన ఆకాశమునుగూర్చియు, భూమినిగూర్చియు, ఇతర వస్తువులనుగూర్చియు.

ఇప్పుడు యోహాను చెప్పినదానిని పరిశీలించుదము. అతడు “ఆదియందు వాక్యముండెను” అని చెప్పుచున్నాడు. ఈ ఆది ఎక్కడ? దేవునియందు. దేవుని ఆది ఏది? ఏదియు లేదు. లేనియెడల దేవుడు మన ఊహలో కల్పింపబడిన సృష్టమగును. కాబట్టి దేవుని ఆదినిగూర్చి చెప్పబడినప్పుడు అది కాలపరిమితి లేని ఆదియని మనము నిర్ధారింపవలెను. కాబట్టి దేవుడు ఆదియందు సమస్తమును సృజించెనని చెప్పు మోషే వాక్యమును, “వాక్యము ఆదియందుండెను” అని చెప్పు ఈ వాక్యమును పోల్చి చూచుట మంచిది. ఏలయనగా మోషే ఒక నిర్దిష్ట సమయమున ఉనికిలోనికి వచ్చిన సృష్టములనుగూర్చి చెప్పుచున్నాడు. ఇక్కడ యోహాను తన నిత్యత్వము లేకుండ ఉండజాలని దేవునిగూర్చియే చెప్పుచున్నాడు. కాబట్టి ఈ ఆదికి ఆది లేదని మనము నిర్ధారింపవలెను. అట్లు యేసుక్రీస్తు ఎల్లప్పుడును ఉండెనని మనము చూచుచున్నాము. అందువలననే పౌలును దీనినిగూర్చి చెప్పినట్లు, శరీరధారియై మనకు ప్రత్యక్షమైన మన నిత్యుడైన దేవుడు యేసుక్రీస్తేనని యోహాను చెప్పెను.

తరువాత అతడు “ఈ వాక్యము దేవునియొద్ద ఉండెను” అని కూడ చేర్చుచున్నాడు; అనగా వాక్యమును సమస్త సృష్టములనుండి వేరుపరచవలెనని చెప్పినట్లున్నది. అదియే సువార్తికుని ఉద్దేశ్యము. ఈ వాక్యమునకు సృష్టములకు ఉన్నట్టిదేదో ఉన్నదని మనము ఊహింపకూడదు (అని అతడు చెప్పుచున్నాడు). మనము లోకమునుండి వైదొలగవలెను. ఈ వాక్యమునుగూర్చి తలంచునప్పుడు భూమ్యాకాశములకు పైకి ఎక్కిపోవలెను. “ఆకాశమైనను భూమియైనను ఉండకముందు ఈ వాక్యము ఆదియందు ఉండుట సాధ్యమా?” అని ఒకవేళ ఎవరైనను అడుగవచ్చును. అందువలన యోహాను సమాధానముగా ఈ వాక్యమును సమస్త సృష్టములనుండి వేరుపరచుచున్నాడు. “నేను ఈ వాక్యమునుగూర్చి మీతో చెప్పునప్పుడు మీరు దేవునియొద్దకు రావలెను, ఏలయనగా ఆయన దేవునియందున్నాడు” అని అతడు చెప్పియుండవచ్చును. కాబట్టి ఆయనను సృష్టములకుగాని, ఆకాశమునకుగాని, భూమికిగాని, ఉండగల దేనికిగాని చెందని నిత్యత్వముగా ఎంచుదము.

అయినను సువార్త ఇక్కడ దేవునికిని ఆయన వాక్యమునకును మధ్య భేదము చూపుచున్నది. ఈ భేదమేమి? ఇది సారమునకు సంబంధించిన భేదము కాదు. ఏలయనగా ఈ వాక్యము దేవుడేనని అతడు ఎల్లప్పుడును చెప్పుచున్నాడు. మనకు ఒక్కడే దేవుడు, ఆయనయందు ఒకే సరళమైన సారము కలదు గనుక, ఇక్కడ చెప్పబడిన యేసుక్రీస్తు అను ఈ నిత్య వాక్యము తండ్రియైన దేవునికంటె భిన్నుడు కాడని మనము నిర్ధారింపవలెను. అయినను ఎల్లప్పుడును ఏదో భేదము కలదు. అది ఏమి?

మన వివేకమునకును తర్కమునకును ఎంతో ఎత్తుగా ఉన్నదానిని గ్రహింపలేము గనుక, పూర్వపు బోధకులు “వ్యక్తులు” అను మాటను వాడిరి. దేవునియందు ముగ్గురు వ్యక్తులు కలరని వారు చెప్పిరి. అది మనము సాధారణ భాషలో ముగ్గురు మనుష్యులను ముగ్గురు వ్యక్తులని పిలుచునట్లు కాదు; లేదా పోపు పీఠమునందు వారు ముగ్గురు వికృత చిత్రములను గీసి, ఇదిగో త్రిత్వమని చెప్పుటకు కూడ సాహసించునట్లు కాదు. ఇక్కడ “వ్యక్తులు” అను మాట దేవుని సారమునకు చెందిన లక్షణములను తెలుపుటకే. “సారాంశము” అను మాట, లేక (గ్రీకులు చెప్పునట్లు) “హైపోస్టాసిస్” అను మాట, పరిశుద్ధ గ్రంథమునుండి వచ్చినదిగా ఇంకను తగినది. అపొస్తలుడు హెబ్రీయులకు వ్రాసిన పత్రిక మొదటి అధ్యాయములో యేసుక్రీస్తు సజీవమైన ప్రతిరూపమనియు, మహిమ యొక్క తేజస్సనియు, తన తండ్రియైన దేవుని సారమునకు ముద్రయనియు చెప్పుచు దానిని వాడెను. అక్కడ దేవుని సారమునుగూర్చి చెప్పునప్పుడు అతడు సారము అను అర్థమును ఉద్దేశింపలేదు. తండ్రికి చెందిన ఈ లక్షణమునుగూర్చి అతడు చెప్పుచున్నాడు: అనగా ఆయన సమస్తమునకు మూలమైనవాడు.

ఇప్పుడు హైపోస్టాసిస్ అని పిలువబడు ఈ మూడింటిని పరిశీలించుదము. దేవుడు మనకు బోధించినంత మేరకు (నేను ఇదివరకే చెప్పినట్లు) అవి ఎట్లు ఏకీభవించునో చూతము. ఏలయనగా మనము ఈ హద్దులను మించకూడదు; ఈ పాఠ్యభాగము యొక్క వివరణకు అవసరమైనంత మాత్రమే దీనియందు శ్రద్ధ చూపుదము. దేవునిగూర్చి మాటలాడునప్పుడు, పౌలు చెప్పినట్లు, మనుష్యులు తామే తికమకపడుదురు; తమ ఊహలలో తప్పిపోకుండ ఆయనను ఎట్లు ఊహించవలెనో వారికి తెలియదు. అందువలన వారు తమ వివేకమునుగూర్చియు జ్ఞానమునుగూర్చియు మితిమీరిన గర్వమునకు లోనైరి. అయినను దేవుడు వారిని ఇట్లు శిక్షించును: వారు బయటపడలేని భయంకరమైన చిక్కుదారులలో చిక్కుకొందురు. కాని పరిశుద్ధ గ్రంథము ద్వారా దేవుడు మనలను తనయొద్దకు నడిపింపనిచ్చినయెడల, దేవుడు ఎంతగా మనకు సహాయకుడైయుండునో తెలిసికొందుము. ఏలయనగా సమస్తమునకు మూలముగా తండ్రియొద్దకు వచ్చెదము. అప్పుడు ఆయన ఆలోచనయు నిత్య జ్ఞానమును లేని తండ్రిని మనము ఊహింపజాలము. అప్పుడు ఆయనయందున్న శక్తి కూడ ఉండును, దానిని కూడ మనము స్పష్టముగా గ్రహింతుము. ఈ విధముగా దేవుని సారమునందు ఈ మూడు లక్షణములను కనుగొందుము.

“వాక్యము దేవునియొద్ద ఉండెను” అను పలుకుతో యోహాను ఉద్దేశించినది ఇదియే. ఏ భేదమును లేకుండిన అతడు ఇట్లు చెప్పడు. ఏలయనగా “దేవుడు తనతోనే ఉండెను” అని చెప్పుట సరికాని మాట అగును. కాబట్టి ఈ వాక్యమునకు పరలోకపు తండ్రినుండి కొంత భేదము కలదని మనము ఎరుగుదుము. ఏలయనగా దేవునికి ఎల్లప్పుడును ఆయన సంకల్పమును జ్ఞానమును ఉండినను, ఈ వాక్యము కాలమునకు ముందే జన్మించెను. అయితే మనము ఏ ఆరంభమునైనను ఊహింపకూడదు. ఏలయనగా దేవుడు వివేచన లేకయు, సంకల్పము లేకయు, జ్ఞానము లేకయు ఉండెనని మనము చెప్పకూడదు. కాబట్టి ఈ వాక్యము యొక్క లక్షణమును దేవునినుండి వేరుపరచి, ఆయన ఆయనతో లేని కాలమొకటి ఉండెనని మనము తలంచుట తగదు. ఏలయనగా అది ఆయనను ఒక విగ్రహముగా చేయును. అయితే నేను చెప్పినట్లు, ఆ ముగ్గురు ఒక్కరే; అయినను ఇక్కడ చూపబడినట్లు నిశ్చయమైన భేదము ఉన్నందున వారిని మనము వేరుగా గుర్తింపవలెను. అయితే ఇది ఒక పూర్వపు బోధకుని వాక్యమును జ్ఞాపకము చేయుచున్నది; అది మిక్కిలి శ్రేష్ఠమైనదిగనుక జ్ఞాపకముంచుకొనదగినది.

అతడిట్లు చెప్పుచున్నాడు: “దేవునియందు నాకు చూపబడిన ఈ మూడు లక్షణములనుగూర్చి నేను తలంచునప్పుడు, వెంటనే నా మనస్సు వాటిని ఒక్కటిగా కుదించకుండ ఉండదు. మరలా, మూడు లక్షణములన్నిటిని లక్ష్యపెట్టకుండ ఒక్క దేవుని మాత్రమే ఎరుగుట నాకు అసాధ్యము; పరిశుద్ధ గ్రంథమునందు నాకు ఇవ్వబడిన స్పష్టతనుబట్టి నా జ్ఞానము వాటిని వేరువేరుగా చూచుచున్నది.” విశ్వాసులు దేవుని ఎరుగు విధము ఇదే. తండ్రిని ఎరిగి, ఇక్కడ చెప్పబడిన ఈ వాక్యమైన ఆయన జ్ఞానమును వారు ఎరుగుదురు. మనము చర్చించిన ఈ శక్తియొద్దకు వారు అంతకంతకు వచ్చెదరు. ఈ మూడు సంగతులను ఎరిగినప్పుడు వారు ఇకమీదట ఇటుగానైనను అటుగానైనను తప్పిపోరు, కాని ఈ ఏకైక సారమునొద్దకు వచ్చెదరు — అనగా ఒక్కడే దేవుడు కలడనియు, మన విమోచనను నెరవేర్చుటకు అవసరమైనదంతటిలో ఏదియు విడిచిపెట్టకుండ లోకమును సృజించిన ఒక్కడే దేవుడు కలడనియు తెలిసికొందురు. ఈ వాక్యము దేవునియొద్ద ఉండెనని చెప్పబడినదానిగూర్చి మనము గమనింపవలసినది ఇదియే. అనగా సువార్తికుడు యేసుక్రీస్తును సమస్త సృష్టములనుండి వేరుపరచగోరెను. అయినను ఆయనకును తండ్రికిని మధ్య ఉన్న భేదమును మనకు చూపెను.

ఇప్పుడు అతడు తాను సూచింపగోరినదానిని ఇంకను బాగుగా తెలుపుటకు “ఈ వాక్యము దేవుడై యుండెను” అని చేర్చుచున్నాడు; అనగా యేసుక్రీస్తు ఆరంభము కలిగిన సృష్టింపబడిన వస్తువు కాడు, ఆయన మన నిజమైన దేవుడు. ఈ వాక్యభాగము కొందరిచే సరిగా గ్రహింపబడలేదు. ఒకడు మూర్ఖముగా దీనిని “దేవుడు వాక్యమైయున్నాడు” అని అనువదించెను. ఏలయనగా దేవుడు వాక్యమని మనము చెప్పిన యెడల, తండ్రి ఇక దేవుడు కాకుండును, పరిశుద్ధాత్మయు ఇక దేవుడు కాకుండును. అయితే వాక్యము దేవుడని చెప్పుటయే యోహాను ఉద్దేశ్యము; అనగా యేసుక్రీస్తు తన దైవత్వము విషయమై తండ్రితో ఒకే సారముగలవాడని చెప్పినట్లు. కాబట్టి అతడు తండ్రిని దైవత్వమునుండి తొలగింపడు, కాని దేవునియందు ఒక్కటే సారము కలదని చూపుచున్నాడు. దేవునికిని ఆయన వాక్యమునకును భేదము ఉండినను, మనము ఆరాధింపవలసిన ఒక్కడే దేవుడు వారని ఈ సరళమైన ప్రతిపాదనకే మనము ఎల్లప్పుడును తిరిగిరావలెను. నిజమే, యేసుక్రీస్తు మన నిజమైన దేవుడని ఒప్పుకొనుటకు నిర్బంధింపబడకుండునట్లు ఈ వాక్యభాగమును వక్రీకరింప పూర్వపు మతవిరోధులు శ్రమపడిరి. అయితే ఈ వాక్యము యొక్క నిత్యత్వమునుగూర్చి యోహాను ఎంత స్పష్టముగా చెప్పుచున్నాడనగా, తప్పించుకొనుటకును మాయమాటలకును ఇక్కడ చోటు లేదని మనము చూచుచున్నాము.

తరువాత అతడు “ఈ వాక్యము ఆదియందు దేవునియొద్ద ఉండెను” అని చేర్చుచున్నాడు. ఈ రెండు మాటలను అతడు ఇంతకుముందు కలిపి చెప్పలేదు. “ఈ వాక్యము ఆదియందుండెను” అనియు “ఆయన దేవునియొద్ద ఉండెను” అనియు చెప్పెను. ఇప్పుడు ఆ రెంటిని కలుపుచున్నాడు. అందువలన మనము యేసుక్రీస్తును ఎట్లు ధ్యానింపవలెననగా, ఆయన నిజమైన దేవుడు కాడనియు, తండ్రితో ఒకే సారము కలవాడు కాడనియు మనము ఎంచకూడదు. ఆయన మానవ స్వభావము విషయములో సృష్టింపబడెనని నిశ్చయమే; కాని మనము ఇంకను ముందుకు వెళ్లి, ఆయనను మన నిత్యుడైన దేవునిగా ఎరుగవలెను; ఆయన ఎట్లు మన దేవుడనగా, ఆయన తన తండ్రి జ్ఞానమై అనాదినుండి దేవునితో ఉన్నవాడు. కాబట్టి దాని సారాంశము అదియే. ఇప్పుడు ఈ వివరణను (సరళముగా చెప్పబడినట్లు) మనము జ్ఞాపకముంచుకొనునప్పుడు, అది మన రక్షణకొరకు మనకు బోధించుటకు చాలును. దీనిగూర్చి మనము తెలిసికొనవలసినది అంతయు ఇదియే.

ఏలయనగా మనము ఇక్కడ మూర్ఖముగా వాదింపవచ్చినయెడల (నేను ఇదివరకే చెప్పినట్లు) పోపు మతస్థులకు జరిగినట్లే మనకును జరుగును. అంతేకాక, సువార్తికుడు ఇక్కడ చెప్పినదానిని పూర్వపు తత్వవేత్తల బోధతో ధృవపరచుటకు శ్రమపడుట మూర్ఖపు అధ్యయనమని గమనింతము. అట్లు ప్రయత్నించువారు కలరు. నిజమే, ప్లేటోయందు దేవునియందు వివేచన ఉండెనని కనుగొందురు. ఏలయనగా అతడు దేవునిగూర్చి మాటలాడునప్పుడు, దేవునికి ఎల్లప్పుడును తనయందు తన వివేచన ఉండెనని చెప్పుచున్నాడు. మిగిలిన తత్వవేత్తలందరును దాదాపు ఇట్లే మాటలాడుదురు. తత్వవేత్తలను పరిశుద్ధ గ్రంథముతో ఏకీభవింపజేయవలెనని ఇంత కుతూహలముగల వారు, సువార్తికులు మాత్రమే ఇట్లు చెప్పలేదనియు, అన్యజనులు కూడ అట్టి సంగతులను బాగుగా ఎరిగియుండిరనియు చెప్పగలిగినప్పుడు క్రైస్తవ సంఘమునకు గొప్ప సేవ చేయుచున్నామని తలంచుదురు. ఎంత అనుచితము! స్పష్టమైన చూపు ముందు తెర వేసినట్లున్నది. చూడుడి, తన సువార్త బోధ ద్వారా దేవుడు మనకు తనను స్పష్టపరచుకొనుచుండగా, మనము దాని ముందు తెర వేయబోవుచున్నాము: “ఇదిగో! మీ స్పష్టత ఇంకను స్పష్టమగును” అని చెప్పుచు.

ఇవే సంగతులు అన్యజనులైన తత్వవేత్తలకు తెలియవచ్చునని దేవుడు తన మహిమ యెదుట వారిని మరింత నిరుత్తరులుగా చేయుటకు సంకల్పించెనని మిక్కిలి నిశ్చయము. అయితే వారు చెప్పినదానివలన ఆయన బోధను ధృవపరచవలెనని దాని అర్థము కాదు. ఏలయనగా వారు దేవునికి ఎంత సమీపించుచున్నారని తలంచిరో అంతగా దూరముగా తప్పిపోవుచుండిరి. అట్లు పౌలు సమస్త మానవజాతికి విరుద్ధముగా ప్రకటించిన ఈ వాక్యము నెరవేరుచున్నది. మిక్కిలి చమత్కారులుగా ఉండగోరినవారందరును, తాము చేయవలసినంత భయభక్తులతోను వినయముతోను దేవుని వెదకనివారును, తప్పిదము యొక్క లోతులలో పడిపోయిరి. ఇట్లు మనము ఆయన బోధను మనుష్యుల మూర్ఖపు కల్పనలలో ఒకటిగా చేర్చి దానిని అపవిత్రపరచినయెడల అది దేవుని న్యాయమైన శిక్షయే.

ఇప్పుడు ముందుకు సాగుదము. సువార్తికుడు ఇట్లు చెప్పుచున్నాడు: “సమస్తమును ఆయన మూలముగా కలిగెను; కలిగినదంతటిలో ఏదియు ఆయన లేకుండ కలుగలేదు.” దేవుని వాక్యము యొక్క నిత్య సారమునుగూర్చి మనకు నిశ్చయపరచిన తరువాత, మనము సమస్తమునుగూర్చి మరింత నిశ్చయముగా ఉండునట్లు ఆయన నిత్య దైవత్వమును చూపుటకు ఒక ధృవీకరణను చేర్చుచున్నాడు. అతడు ఇట్లనుచున్నాడు: “సమస్తమును ఆయన మూలముగా కలిగెను.” దేవుని సారము మనకు తెలియబడునది ఆయనగూర్చి మనము గ్రహింపగలిగినదానివలన మాత్రమే కాదు, ఆయన తన సృష్టి ద్వారా తనను మనకు ప్రకటించుకొనినప్పుడు కూడ. ఏలయనగా లేఖనము దీనిని చర్చించునప్పుడు, అప్పుడే అక్కడే అది కనబడునట్లు చేయబడుచున్నది. కనబడునట్లు మాత్రమే కాదు; పౌలు ఇంకను ముందుకు వెళ్లి, మనము గ్రుడ్డివారమైనను దానిని చేతితో తడవి తెలిసికొనవచ్చునని చెప్పుచున్నాడు. కాబట్టి మన కన్నులు మూసికొనియున్నను, దేవుని ఈ శక్తిని మనము ఎరుగవచ్చును. అది ఎట్లు? అది మనలోనే ఉన్నది గనుక. మనము ఎవనియందు జీవించుచు, చలించుచు, ఉనికి కలిగియున్నాము? మనలో జీవమును ఊదినవాడును, ఎవనివలన మనము నిలిచియున్నామో ఆయనయైన దేవునియందే. సమస్తమును ఆయన మూలముగా కలిగెనని చెప్పుటలో యోహాను మనకు చూపునది ఇదియే.

కాబట్టి దేవుని వాక్యము, మన దేవుడైనవాడు, ఆదినుండి ఉన్నాడని మనము ఎరుగుదుము. అది మనకు ఎట్లు తెలియును? నిశ్చయముగా మనము అంత ఎత్తునకు చేరజాలము. అయినను దేవుడు, తన వాక్యముతో కూడ, మనయొద్దకు దిగివచ్చెను; అందువలన మన ఇంద్రియములు అంతవరకు వ్యాపింపకపోయినను, మనము మేఘములకు పైగా ఎక్కలేకపోయినను, ఈ వాక్యము వాస్తవముగా దేవుడేనని ఎరుగుటకు మనము బద్ధులమై యున్నాము. అది ఎట్లు? సమస్తమును ఆయన మూలముగా కలిగెను గనుక. కాబట్టి సమస్తమును ఆయనయందే ఉనికి కలిగియున్నది. “దేవుని వాక్యము నిత్యమైనదని ఒప్పుకొందము” అని హెబ్రీయులకు వ్రాసిన అపొస్తలుడు చెప్పుచున్నాడు. ఎందుకు? ఈ వాక్యము ద్వారా సమస్తము కలిగెను గనుక. అంతేకాక పౌలు అపొస్తలుల కార్యములు 17వ అధ్యాయములో (అపొస్తలుల కార్యములు 17) దేవుడు తన సమస్త సృష్టియందు మనము ఆయనను చూడగలుగునట్లు చాలినంత సాక్ష్యము లేకుండ తనను ప్రత్యక్షపరచుకొనలేదని చెప్పుచున్నాడు. కాబట్టి సమస్తము ఆయన వాక్యముచేత కలిగెను గనుక, ఆయన మన నిత్యుడైన దేవుడని మనము ఎరుగవలెను. లోకము సృజింపబడువరకు వాక్యమునుగూర్చి ఎన్నడును చెప్పబడలేదు గనుక, దేవుని వాక్యమునకు లోక సృష్టి సమయమున ఆరంభము కలిగెనని ఊహించు కొందరు మతవిరోధులు కలరు. మోషే చెప్పినట్లు: “దేవుడు, వెలుగు కలుగును గాక అనెను, వెలుగు కలిగెను” మొదలైనవి. దానివలన వాక్యము అప్పుడే ఆరంభమాయెనని వారు తీర్మానింప గోరుచున్నారు. నిజమా? అంతకు విరుద్ధముగా, దానినుండి వాక్యము నిత్యమైనదని మనము తీర్మానింపవలెను. ఏలయనగా ఒక మనుష్యుడు ఏదైనను చేయ మొదలుపెట్టినయెడల, అంతకుముందు అతడు లేడని అది చెప్పదు. సృష్టముల విషయములో అది ఇట్లుండగా, దేవుని విషయములో అది ఇంకను నిజము కాదా?

కాబట్టి దేవుని వాక్యము లోక సృష్టికి ముందు తన శక్తిని కుమ్మరింపకపోయినను, అంతకుముందు ఆయన లేడని అది చెప్పదు. “సమస్తమును ఈ వాక్యము ద్వారా కలిగెను” అని చెప్పుటలో యోహాను ఉద్దేశ్యము అదియే. అంతేకాక, తండ్రియైన దేవునినిగూర్చియు ఆయన వాక్యమునుగూర్చియు ప్రస్తావన వచ్చినప్పుడు, సమస్తము దేవునిచేతను ఆయన వాక్యము ద్వారాను కలిగెనని మనము చెప్పుదుము; ఈ “వాక్యము” అను మాట యేసుక్రీస్తునకు మాత్రమే ఆపాదింపబడునని గమనింతము. నిశ్చయమే, వ్యక్తుల భేదము లేకుండ కేవలము దేవునిగూర్చి మాటలాడునప్పుడు, సమస్తము దేవునివలనను దేవుని ద్వారాను కలిగెనని మనము చెప్పవచ్చును. అయితే ఈ వాక్యభాగములో వలె ఏదైనను భేదము ఉన్నప్పుడు, “సమస్తము ఆయన ద్వారా కలిగెను” అనునది యేసుక్రీస్తునకు చెందిన లక్షణము. నేను చెప్పిన వ్యక్తుల భేదము ఇదియే: సమస్తము తండ్రియైన దేవునినుండి కలిగెను, కాని యేసుక్రీస్తు సాధనమైయున్నాడు.

యోహాను ఉద్దేశ్యము అదియే. “దేవుడు తన వాక్యము ద్వారా సమస్తమును చేసెను” అని అతడు చెప్పినట్లున్నది. కాబట్టి దేవుడు తానే వాటికి మూలమని ప్రకటించుచున్నాడు, సమస్తమును ఆయన వాక్యము యొక్క సాధనముచేతను శక్తిచేతను ఆయనద్వారా కలుగవలసియుండెను. కలిగినదానిలో ఏదియు ఆయన లేకుండ కలుగలేదు. యోహాను ఈ వాక్యమును మరల చెప్పుటకు కారణము, ఒకే సంగతిని రెండు విధములుగా చెప్పు అతని రీతియే కాక, మనుష్యుల కృతఘ్నతయే. ఏలయనగా సమస్తమును దేవుని వాక్యము ద్వారా దేవునిచే కలిగెనని వారికి చెప్పినను వారు దానిని గ్రహింపరు. దేవుని సృష్టములు మనలను మర్మస్థానమున తాకవనియు, మనము మన ఇంద్రియములలో ఎంత మందులమును స్థూలులమునైయున్నామనగా మనకు చూపబడినట్లు సంగతులను గ్రహింపజాలమనియు మనము చూచుచున్నాము.

కాబట్టి యోహాను దానిని మనకు ఇంకను బాగుగా వివరించుటకు “కలిగినదానిలో ఏదియు ఆయన లేకుండ కలుగలేదు” అని చేర్చుచున్నాడు. అనగా, “ఈ నిత్యమైన దేవుని వాక్యమును మనము స్వీకరింపకపోయినయెడల మనము ఎంత దురదృష్టులము, ఏలయనగా ఆయన ద్వారానే మనము సృజింపబడితిమి. అనగా లోకము, ఆకాశము, నక్షత్రములు, మనకు ఆహారమిచ్చు భూమి కలిగెను. సంక్షేపముగా, సమస్త మంచి వస్తువులును ఈ వాక్యము ద్వారా మనకు ఇవ్వబడెను” అని చెప్పినట్లున్నది.

కాబట్టి మన జీవము ఆయననుండి వచ్చునని మనము చూచినప్పుడు, ఆయనను మాత్రమే హత్తుకొని, దానికి విరుద్ధముగా మనకు ప్రతిపాదింపబడు ప్రతిదానిని తిరస్కరింపవలెను. పదముల స్థానమునుబట్టి రెండు వివరణలు కలవు. పదములు మార్చబడలేదు, కాని అవి వేరువిధముగా చర్చింపబడుచున్నవి. కొందరు ఇట్లు చదువుదురు: “ఈ వాక్యము ద్వారా సమస్తమును కలిగెను, ఆయన లేకుండ ఏదియు కలుగలేదు”; అక్కడ వాక్యమును ముగింతురు. తరువాత “కలిగినదంతయు ఆయనయందు జీవమైయుండెను” అని చేర్చుదురు. అయితే ఆ ప్రకటన తగినది కాదు. వారు దానికి ఇచ్చిన భావము చాలా మంచిదే. ఏలయనగా వారి వివరణ మన వివరణవంటిదే. కాని అది విచిత్రమైన పలుకుబడి. ఏలయనగా సృష్టములు జీవమని చెప్పబడలేదు, అది దేవునికే ఆపాదింపబడును. పౌలు రోమీయులకు చెప్పినట్లు: “యేసుక్రీస్తు ద్వారా మనకు అనుగ్రహింపబడిన స్వాతంత్ర్యమువలన ఆత్మ జీవమైయున్నాడు.” సంక్షేపముగా, పరిశుద్ధ గ్రంథమంతటిని మనము చూచినప్పుడు, మనము తనయందే జీవమని ఎన్నడును చెప్పబడలేదు; కాని దేవుడే మాత్రమే జీవముగలవాడు, ఆత్మసంబంధమైన జీవము మాత్రమే కాదు, సమస్తము తన ఉనికిని పొందు జీవము, దేనివలన మనము జీవించుచున్నామో అట్టి జీవము ఆయనదే; పౌలు వాక్యభాగమునుండి నేను ఇదివరకే చూపినట్లు, మనకు జీవమును ఊపిరియు ఆయనయందే కలవు.

కాబట్టి, కలిగినదంతటిలో ఏదియు దేవుని వాక్యము లేకుండ కలుగలేదను ఈ వాక్యము యొక్క సత్యమును మనము చూచుచున్నాము. ఇది అతి పురాతనమైన గ్రీకు బోధకులందరియందును ఇతర వ్యాఖ్యాతలయందును కనబడు చదువు క్రమము. దీనిని ఇట్లు వివరింపనివాడు ఒక్కడును లేడు. అయితే మానికేయులు తమ మూర్ఖపు అభిప్రాయములను ఋజువుపరచుటకు ఈ వాక్యభాగమును వక్రీకరింప గోరిరని (“ఆయనయందు కలిగినదంతయు జీవమై యుండెను” అని చెప్పుచు) మనము గమనింపవలెను; అనగా సమస్త సృష్టములును సజీవములనియు — రాళ్లు, చెట్లు, గోధుమ, యవలు. వారి ఊహ ప్రకారము అదంతయు సజీవమైనది; అందువలన వారు రొట్టెను తినుటకు ముందు దేవునిచే పవిత్రపరచబడినదైనగాని తినుటకు సాహసింపరైరి. ఎందుకు కాదు? “ఈ వస్తువును తినునది దేవుడే అయియుండవలెను” అని వారు చెప్పిరి. అపవాది వారిని పట్టియుండెను; అయినను వారు లేఖన వాక్యభాగములను తెచ్చి, తమ మూర్ఖపు ఊహాగానములను ఋజువుపరచుటకు వాటిని దుర్వినియోగపరచిరి. అపవాది పరిశుద్ధ గ్రంథమును వక్రీకరింప ఎల్లప్పుడును ప్రయత్నించెనని చూపుటకు ఇది ప్రస్తావించగోరితిని. అది ఎట్లున్నను, మనము దేవుని సత్యమును వెదకినయెడల దానిని పవిత్రముగాను సరళముగాను కనుగొందుము. అది మన కన్నుల ముందు చూపబడియున్నందున, మనలను దానినుండి తప్పించుటకు అపవాది దానికి విరుద్ధముగా ఏదియు కల్పింపజాలడు; దేవుడు మనకు బయలుపరచినట్లే దానిని దాని పవిత్రతలో మనము చూడనియెడల అది మన తప్పే అగును.

ఇప్పుడు సహజమైన భావమునకు వచ్చుదము. “కలిగినదానిలో ఏదియు ఈ వాక్యము లేకుండ కలుగలేదు” అని యోహాను చెప్పిన తరువాత, అతడు “ఆయనలో జీవముండెను” అని చేర్చుచున్నాడు. ఇక్కడ అతడు రెండు వేరువేరు సంగతులను సూచింపగోరుచున్నాడు. అనగా, సమస్తము ఒకసారి దేవుని వాక్యము యొక్క శక్తిచేత సృజింపబడినట్లే, సమస్తమును ఈ శక్తిచేతను ఇదే సాధనముచేతను నిలిచియుండి కాపాడబడుచున్నవి. మనము సరిగా పరిశీలింపవలసిన రెండు సంగతులు కలవు. ఒకటి, ఈ వాక్యము ద్వారా మనకు ఆరంభమును జీవమును కలిగెను. రెండవది, ఆయన ద్వారానే మనము ఆధారము పొందుచున్నాము — మనము మాత్రమే కాదు, లోకమంతయు. లోకము ఆదియందు ఈ వాక్యము ద్వారా సృజింపబడుట మాత్రమే కాదు, అది ఇదే స్థితిలోను ఇదే సాధనముచేతను కాపాడబడనియెడల ఇక ఉండదు. కాబట్టి (నేను చెప్పినట్లు) యోహాను ఇక్కడ సూచించిన ఈ రెండు సంగతులను మనము బాగుగా జ్ఞాపకముంచుకొందము.

మొదటిగా, కలిగినదానిలో ఏదియు ఈ వాక్యము లేకుండ కలుగలేదని అతడు మనకు ప్రకటించుచున్నాడు. అది ఎట్లు? కలుగని దేనినైనను మినహాయింపగోరుచున్నాడా? దూతలు సృజింపబడలేదని చెప్పగోరినట్లు తోచును. కాదు, కాదు. అది కాదు, కాని దేవునిపై ఆధారపడనిదియు, ఆయనయందు తన ఉనికి లేనిదియు మనకు ఏదియు లేదని చూపగోరుచున్నాడు. నిశ్చయముగా దూతలకు అతి ఉన్నతమైన స్వభావము కలదు. అయినను వారు ఈ వాక్యము ద్వారానే ఉన్నారు, ఆయనయందే స్థిరపరచబడిరి. లేనియెడల వారు నిలువజాలరు. అట్లే ఈ వాక్యము ద్వారానే కాపాడబడని దేదియు లోకమున లేదు.

ఇక్కడ దేవుడు తన కృపచేత మనలను ఆదుకొననియెడల మనయందు ఎంతటి దీనత్వము ఉండునో అని హెచ్చరింపబడుచున్నాము. అందుచేతనే దేవుడు తన ఆత్మను మననుండి తీసివేసిన వెంటనే, మనము ధూళివలె ఉండి, పూర్తిగా మాయమగుదుమని కీర్తనకారుడు చెప్పుచున్నాడు. నిశ్చయమే, అతడు అక్కడ సృష్టములనుగూర్చియు శారీరక వస్తువులనుగూర్చియు మాటలాడుచున్నాడు. అయితే మిగిలినదంతయు కూడ ఈ వాక్యము యొక్క శక్తిచేతనే ఆదుకొనబడుచున్నదని మనము చూచుచున్నాము. మనము దేవుని వాక్యముచేత నిలిచియుండవలెనను నప్పటికిని, ఆయన సాధనముచేత మనకు జీవము కలుగ మొదలాయెనని గమనింపవలెను. దానిని మనకు ప్రకటించువాడెవడు? సువార్తికుడే. హెబ్రీయులకు వ్రాసిన అపొస్తలుడు మొదటి అధ్యాయములో చెప్పినది కూడ అదే: “దేవుని కుమారుడు తన తండ్రియైన దేవుని మహిమ యొక్క తేజస్సును, ఆయన సారము యొక్క ప్రతిరూపమునైయుండి, తన వాక్యముచేత సమస్తమును నిలుపుచున్నాడు.” అక్కడ అతడు “వాక్యము” అను మాటను వాడును, కాని దేవుని కుమారుని శక్తిని మాత్రమే కాక, ఆయన దేవుని జ్ఞానమైనందున సృష్టింపబడిన వస్తువులయందు ఆయన ఉంచిన అద్భుతమైన ఏర్పాటును, చక్కగా నిర్ణయింపబడిన క్రమమును కూడ ఉద్దేశించునట్లు అతడు దానిని వాడెను. ఆయన తన శక్తిచేతను బలముచేతను సమస్తమును నిలుపుచున్నందున, సమస్త సృష్టములలో మనము ఆయనను చూడవచ్చును. అందువలననే మనకు జీవమును చలనమును కలవు; నేడు దానిపై ఆధారపడి భుజించిన తరువాత, అనగా దేవుడు మనలను కాపాడునంత కాలము, మనము కొనసాగుచున్నాము. ఏలయనగా దేవుని వాక్యము మనలను కాపాడనియెడల, మన స్వశక్తిమాత్రముచేత మనము ఏ క్షణమునైనను నశించియుందుము. “ఈ వాక్యము జీవమైయుండెను” అని సువార్తికుడు చెప్పిన భావము అదియే. సమస్తము ఆయన ద్వారా కలుగుట మాత్రమే కాదు, అవి ఆయనపై స్థాపింపబడవలెను, ఆయన వాటిని వాటి ఉనికియందు నిలుపుచున్నాడు.

తరువాత అతడు “ఆ జీవము మనుష్యులకు వెలుగై యుండెను” అని చేర్చుచున్నాడు. దీనిని ఎందుకు చేర్చుచున్నాడు? రెండు కారణములవలన. మొదటిది, పైనను క్రిందను సర్వత్ర దేవుని శక్తిని ఆయన వాక్యము యొక్క బలమును ఎరిగిన తరువాత, వాటన్నిటితో మనకు గల సంబంధమును మనము ఆలోచింపవలెను. ఏలయనగా మనను ఎక్కువ సమీపముగా తాకునదానిని ఎక్కువ శ్రద్ధతో ధ్యానించుట న్యాయమే. అది ఎట్లు? గుఱ్ఱములను ఎద్దులను కాపాడుటలో దేవుని మంచితనమును నేను ఎరుగవలెను. అందుచేతనే ప్రతి జంతువునకు ఆయన ఆహారమిచ్చుచున్నాడని దావీదు మనకు చెప్పుచున్నాడు. మరొకవైపు దేవుని ఆజ్ఞచేత భూమి తన ఫలములను ఇచ్చుట నేను చూచుచున్నాను. కాబట్టి నేను జంతువులను చూచినయెడల, గాడిదలయెడలను కుక్కలయెడలను కూడ చూపబడు దేవుని మంచితనమును నేను ఎరుగవలెను, ఇంక ఎక్కువగా నాయెడల. దేవుడు దానిలో కూడ నాకు తన శక్తిని తెలియజేయుటకు వచ్చుచున్నాడు. నేను పోషింపబడుటకు ఆయన నాకు రొట్టెను ఇచ్చుచున్నాడు. ఇన్ని ఉపకారములవలన నేను లోతుగా కదిలింపబడవలెను కదా? నిశ్చయమే. ఏలయనగా దేవుని కార్యములను ఒకడు పరిశీలించునప్పుడు, విశేషముగా మనుష్యులనుగూర్చి చెప్పును; ఏలయనగా దేవుడు ఇతర సృష్టములయందుకంటె మనయందు తన శక్తిని ఎక్కువగాను ఎక్కువ శ్రేష్ఠముగాను ప్రకటించుచున్నాడు.

కాబట్టి దేవుడు ఆకాశమునందును భూమియందును, మనము చూచు ఆయన సమస్త కార్యములయందును మహిమపరచబడగోరుచున్నాడు, కాని మనుష్యునియందు ఇంకను ఎక్కువగా; ఏలయనగా ఇతర సృష్టములన్నిటిపైకంటె మనపై తన ప్రతిరూపమును ఎక్కువగా ముద్రించెను. ఏలయనగా సూర్యునిగూర్చియైనను, నక్షత్రములనుగూర్చియైనను, ఎంత శ్రేష్ఠమైనదైనను మరి ఏ సృష్టమునుగూర్చియైనను ఆయన ఇట్లు చెప్పలేదు: “నా పోలికలోను నా రూపములోను ఉండు ఒక శ్రేష్ఠ కళాఖండమును ఇక్కడ చేయగోరుచున్నాను.” కాబట్టి దేవుని వాక్యము యొక్క శక్తి, సమస్త సృష్టములకు వ్యాపించునదిగా, గూర్చి మాటలాడిన తరువాత సువార్తికుడు మనుష్యులయొద్దకు వచ్చుచున్నాడు. దీనివలన, మనుష్యులు తాము చూచు ప్రతిదానివలన దేవుని మంచితనమును ధ్యానించినయెడల, వారు దానిని తమ స్వంత వ్యక్తులయందు తప్పక ఆలోచింపవలెనని ఆయన చూపుచున్నాడు. దేవుడు మనయందు మహిమపరచబడునట్లు మనకు ఘనత చేసెను; అందువలననే అన్యజనులు కూడ మనుష్యుని చిన్న లోకమని పిలిచిరి, ఏలయనగా అతనియందు ఇతరులన్నిటిని మించు శ్రేష్ఠ కళాఖండము కనబడును. అతనియందు దేవుని శక్తిని బలమును ఎరుగుటకు మంచి కారణము కలదు. నిశ్చయమే, ఆయన సమస్త సృష్టములయందు మనము దేవుని ధ్యానింపవచ్చును, కాని ఆయన మనుష్యునియందు తనను ప్రత్యక్షపరచుకొనినప్పుడు, ఆయనను ముఖము చూచినట్లు చూచుచున్నాము. ఇతర సృష్టములయందు ఆయనను చూచునప్పుడు మసకగా, వెనుకవైపునుండి చూచినట్లు చూచుచున్నాము. కాబట్టి ఇతర సృష్టములయందు దేవుడు కనబడునట్లు చేయబడెనని చెప్పవచ్చినను, వాటియందు ఆయన పాదములను, హస్తములను, వీపును మాత్రమే చూచినట్లున్నది. కాని మనుష్యునియందు ఆయన ముఖమునే చూచినట్లున్నది. అది ఆయన ముఖమై, మనము ఆయనను పరిపూర్ణముగా ధ్యానించుచున్నామని కాదు. నేను అట్లు చెప్పుటలేదు. ఏలయనగా నేను దైవిక సంగతులనుగూర్చి కాదు, ఈ లోకమున పైనను క్రిందను దేవుడు ఎరుగబడవలెనని కోరునదానిని గూర్చి మాత్రమే మాటలాడుచున్నాను.

కాబట్టి యోహాను చెప్పినదాని సారాంశము ఇదే: “ఆ జీవము మనుష్యులకు వెలుగై యుండెను.” అనగా, “నిశ్చయముగా సమస్త సృష్టములపై కుమ్మరింపబడిన ఒక జీవము కలదు. ఏ జీవము? సమస్తము దేవుని వాక్యము ద్వారా చేయబడి కాపాడబడుచున్నది. అయితే మనుష్యునియందు ఇంకను శ్రేష్ఠమైనది కలదు, అనగా ఆత్మయు వివేకమును తర్కమును. ఏలయనగా మనుష్యుడు రాతివలె స్పర్శలేనివాడు కాడు. మృగములవలె ఇంద్రియజ్ఞానమును వివేచనయు లేనివాడు కాడు. కాని అతనికి లోకమునకు ఆవల ఉన్న సంగతులను ధ్యానించుటకు ఇంకను శ్రేష్ఠమైన జీవము కలదు” అని చెప్పినట్లున్నది.

ఇప్పుడు అతడు వెంబడిగా “ఆ వెలుగు చీకటిలో ప్రకాశించుచున్నది; చీకటి దానిని గ్రహింపలేదు” అని చేర్చుచున్నాడు. దీనిని విశేషముగా పేర్కొనుటకు కారణము, దేవుడు మనుష్యునియందు ఉంచిన వెలుగు దాదాపు పూర్తిగా ఆరిపోయినది. నిజానికి, ఇప్పుడు మర్త్యులైన మనుష్యులయందు మనము చూడగలదానినిబట్టి తీర్పు తీర్చినయెడల, దేవుని కృపను మనము అంత గొప్పగా ఎంచము. ఏలయనగా మనుష్యుడు దేవుని స్వరూపమున సృజింపబడినను, పాపముచేత వికృతుడాయెను. అయితే మనుష్యులయందు మనము ఏమి చూచుచున్నాము? అక్కడ పూర్తిగా వికృతమై చెడిపోయిన దేవుని స్వరూపమును చూచుచున్నాము, ఏలయనగా అపవాది దానిని పాపముచేత మలినపరచెను. అయినను సాతాను సూచించినదానిని అనుసరించి మనుష్యులు దేవుని తేజస్సును ఆర్పివేసినను, తన కుయుక్తిచేత అపవాది ఈ దేవుని తేజస్సు చీకటి మధ్యను ఇంకను ప్రకాశింపకుండునట్లు చేయలేకపోయెను. యోహాను చూపగోరినది అదియే. “నా చిన్నవారలారా, మొదట మనుష్యులకు ఇవ్వబడినది వారియందు నిలిచియుండినయెడల, ఇప్పుడు మనము చూచుచున్నదానికి బదులుగా — ఆయన స్వరూపము ఇంత వికృతమైనదానికి బదులుగా — సర్వత్ర ప్రకాశించు దేవుని మహిమను మాత్రమే చూచియుందుమనుట నిజమే. అయినను అక్కడ ఇంకను దేవుని కొంత తేజస్సును ఆయన వెలుగు యొక్క ఒక నిప్పురవ్వను మనము గ్రహింపగలమనుట నిజమే” అని చెప్పినట్లున్నది. సువార్తికుడు సూచింపగోరినది అదియే. సమయము ఎక్కువ మాటలాడుటకు అనుమతింపనందున, ఇతర సంగతులను నేను విడిచిపెట్టుచున్నాను; ఇదివరకే నేను ఎక్కువసేపు మాటలాడితిని. అయినను దేవుని ఎదుట నేరస్థులుగా తీర్చబడి నిరుత్తరులగుటకు చాలినంత దేవుని జ్ఞానమను వెలుగు మనుష్యులకు కలదని మనము గమనింపవలెను. మనము ఏమైనను నటింపవచ్చును, కాని మనము చీకటియని దేవుడు ప్రకటించుచున్నాడు. అది ఎట్లు? దానిని దేవునికి ఆపాదింపక, మన దోషమునకే ఆపాదింతము. ఇప్పుడు దేవుడు తన తేజస్సుచేత మనలను వెలిగింపవలెను. లేనియెడల మనయందు చీకటి తప్ప ఏదియు ఉండదు, ఆయన నడిపింపు లేకుండ ఒక అడుగు ముందుకు నడువ ప్రయత్నించినయెడల మనము నిశ్చయముగా తడబడుదుము. అయినను (నేను ఇదివరకే చెప్పినట్లు) దేవుడు మనలను అంత దీనస్థితిలో విడిచిపెట్టలేదనుట నిజము; ఆయన వరములలో ఏదియు మనయందు నిలువకుండునంతగా ఆయన మనలను పూర్తిగా విడిచిపెట్టలేదు. అది అట్లుండుటకు, మనుష్యులయందు మతమునకు కొంత పోలిక కలదు. వారికి వారి మొదటి సృష్టి యొక్క అవశేషములు ఇంకను కలవు. అందువలన అత్యంత దుష్టులయందును భ్రష్టులయందును కూడ దేవుని స్వరూపమునకు కొంత ముద్ర ఉన్నట్లు మనము చూచుచున్నాము. అది మనలను అందరిని ఇంకను నిరుత్తరులుగా చేయుచున్నది. వారు దానిని ఉపయోగింపనందున వారి శిక్ష ఇంకను భారమగును. అది రెట్టింపు భారమగును. కాబట్టి మన స్వభావము ఇంతగా భ్రష్టమైనను, మన తండ్రియైన ఆదాములో దేవుడు ఉంచిన కృపయొక్క నిప్పురవ్వను మనము ఇంకను నిలుపుకొనియున్నాము. అందువలన “ఆ వెలుగు చీకటిలో ప్రకాశించుచున్నది” అను వాక్యము సత్యము.

అయినను సువార్తికుడు “చీకటి దానిని గ్రహింపలేదు” అని చెప్పుచున్నాడు. దీనిద్వారా అతడు మనుష్యుల కృతఘ్నతను చూపుచున్నాడు. దేవుడు మనయందు తన వెలుగును ప్రకాశింపజేయుచున్నాడు. ఆయన వాక్యము అక్కడ ప్రకాశించుచున్నది. అయినను మన దుష్టత్వముచేత మనము ఆ వెలుగును మసకపరచుచున్నాము. నిశ్చయమే, సువార్తయే మనకు ఈ వెలుగు యొక్క ప్రకటనయు ప్రత్యక్షతయునైయున్నది. అయినను మనయందున్న దుష్టత్వమును కృతఘ్నతయు, దేవుడు తన అనంతమైన శక్తిచేతను మంచితనముచేతను దానిని సరిదిద్దనియెడల, మనయందున్న వెలుగును పూర్తిగా ఆర్పివేయును. యోహాను ఈ చోట చూపగోరినది అదియే. అయినను అతడు తరువాత చెప్పబోవు దానికి మనలను సిద్ధపరచ మొదలుపెట్టుచున్నాడు: అనగా ఈ వాక్యము (ఆయన యేసుక్రీస్తు) తండ్రియైన దేవునిచే మనయొద్దకు పంపబడిన ఉద్దేశ్యము. అది మన రక్షణకొరకు ఆయన శరీరమున మనకు ప్రత్యక్షమగుటయే. కాబట్టి అతడు “మనయందున్న వెలుగును మనము గ్రహింపలేదు” అని చెప్పుటలో మన విమోచన యొక్క మర్మమును, అది మనకు ఎంత అవసరమైయుండెనో కూడ చూపగోరుచున్నాడు. “మనయందు ప్రకాశించు వెలుగు ఉండుట ప్రయోజనకరముగా ఉండదు, మనము ఇంత అద్భుతముగా విమోచింపబడకుండినయెడలను, మన పాపమువలన తుడిచివేయబడి మొదటి మనుష్యునియందు పూర్తిగా వికృతమైన తన స్వరూపమును పునరుద్ధరించుటకు ఈ వాక్యము మన యెడల దేవుని ప్రేమను నెరవేర్చకుండినయెడలను” అని చెప్పినట్లున్నది.

యోహాను మనలను మన విమోచన యొక్క ఫలితమును ఎరుగుటకు ఇట్లు సిద్ధపరచగోరుచున్నాడని నేను చెప్పుచున్నాను. తరువాత, సమస్తము ఆయన శక్తిచేత కాపాడబడుచుండగా దేవుని వాక్యము తన సృష్టములయందు తనను ఎట్లు ప్రకటించుకొనునో కూడ అతడు చూపగోరెను. అయినను దేవుడు మనకు అనుగ్రహించిన కృపలను, వాటిచేత మనము ఇతర సృష్టములకంటె శ్రేష్ఠులమైయున్నందున, ఎరిగి ఆయనను మహిమపరచవలెనని అతడు మనలను ప్రోత్సహించుచున్నాడు. అంతేకాక, ఆయన ఆది నుండియే తన సజీవ స్వరూపమును మనపై ముద్రించి మనకు తన శక్తిని అనుభవింపజేయుచున్నందున, మనము ఈ వాక్యమును హత్తుకొనుట నేర్చుకొనవలెననియు, సాధారణముగా, దేవుడు మనుష్యజాతికి ఇచ్చిన ఉపకారములను ఎరుగవలెననియు, అది న్యాయమే. ఇట్లు ఆయన తన కృపచేత మనపై కుమ్మరించిన వెలుగు మన దుష్టత్వముచేత ఆరిపోక, యేసుక్రీస్తు మన మధ్య నివసించి, పరిశుద్ధాత్మచే నడిపింపబడినవారమై తండ్రియొద్దకు అట్టి ప్రవేశము మనకు కలిగి, ఆయన మనలను తన పరలోక మహిమలోనికి చేర్చునట్లు కావలెను.

ఇప్పుడు సువార్తికుని యెదుట ఉన్న ఉద్దేశ్యమును చేరుదునను ఆశతో, నాకు సాధ్యమైనంత సంక్షిప్తముగా సంగతులను చర్చించితిని. అయినను అంతయు జ్ఞాపకము లేనందున నేను ఏదైనను విడిచిపెట్టియున్నయెడల, దీనినిగూర్చి దేవుడు తనకు బయలుపరచినదానిని మీలో ప్రతివాడును చెప్పవలెను. సందేహమేదైనను ఉన్నయెడల అతడు ఆ సంగతులను సూచింపవలెను; అప్పుడు వాటిని ప్రకటించుట ద్వారా అవి వివరింపబడును, సంగతులు సందేహములో ఉండక, తగినట్లుగాను దేవుని చిత్తప్రకారముగాను చర్చింపబడిన తరువాత వాటి నిజమైన భావము ప్రకారము గ్రహింపబడినప్పుడు దేవుని సంఘము దానివలన పూర్ణముగా క్షేమాభివృద్ధి పొందునట్లు.