हमारे प्रभु यीशु मसीह के दुःखभोग पर सातवाँ उपदेश - मत्ती 27:45-54

हमारे प्रभु यीशु मसीह के

दोपहर से लेकर तीसरे पहर तक सारे देश में अन्धेरा छाया रहा। तीसरे पहर के निकट यीशु ने ऊँचे शब्द से पुकारकर कहा, एली, एली, लमा शबक्तनी? अर्थात् हे मेरे परमेश्वर, हे मेरे परमेश्वर, तूने मुझे क्यों छोड़ दिया? जो वहाँ खड़े थे, उनमें से कितनों ने यह सुनकर कहा, वह तो एलिय्याह को पुकारता है। उनमें से एक तुरन्त दौड़ा, और पनसोखा लेकर सिरके में भिगोया, और सरकण्डे पर रखकर उसे चुसाया। औरों ने कहा, रह जाओ, देखें, एलिय्याह उसे बचाने आता है कि नहीं। तब यीशु ने फिर ऊँचे शब्द से पुकारकर प्राण छोड़ दिए। और देखो, मन्दिर का परदा ऊपर से नीचे तक फटकर दो टुकड़े हो गया; और धरती डोल गई और चट्टानें फट गईं; और कब्रें खुल गईं; और सोए हुए बहुत से पवित्र लोगों की देहें जी उठीं, और उसके जी उठने के बाद वे कब्रों में से निकलकर पवित्र नगर में गए और बहुतों को दिखाई दिए। सूबेदार और जो उसके साथ यीशु की रखवाली कर रहे थे, भूकम्प और जो कुछ हुआ था, देखकर बहुत डर गए और कहने लगे, सचमुच यह परमेश्वर का पुत्र था। - मत्ती 27:45-54

कल हमने देखा कि परमेश्वर के शत्रुओं के ठट्ठों और निन्दाओं ने हमारे प्रभु यीशु की मृत्यु और दुःखभोग को ऐसे तिरस्कार और संसार की ऐसी कृतघ्नता के बीच भी अपनी सामर्थ्य उत्पन्न करने और प्रकट करने से नहीं रोका। क्योंकि यहाँ हम उन सब को देखते हैं जो यहूदियों में कुछ प्रतिष्ठा और मान रखते थे, कि वे परमेश्वर के पुत्र का खुल्लमखुल्ला उपहास करते हैं। तौभी इस बात ने उसे एक दीन डाकू पर तरस खाने और उसे अनन्त जीवन में ग्रहण करने से नहीं रोका। यह किसी भी प्रकार आवश्यक नहीं कि व्यक्तियों का कोई भेद परमेश्वर के पुत्र की महिमा को ढाँपे या घटाए। यदि कोई यह तर्क करे कि एक दीन डाकू की तुलना उनसे नहीं की जा सकती जो कलीसिया पर शासन करते थे और व्यवस्था के शिक्षक थे, तो उत्तर यह है कि जब हम उस उद्धार की बात करते हैं जो परमेश्वर की मुफ़्त भलाई से हमारे लिये प्राप्त हुआ, तब अपने व्यक्तित्व में कोई श्रेष्ठता ढूँढ़ना उचित नहीं, वरन् हमें उसी बात की ओर लौटना चाहिए जो सन्त पौलुस कहता है, “यह बात विश्वास के योग्य है कि मसीह यीशु पापियों को, जो दीन हैं, बचाने के लिये जगत में आया।” (1 तीमुथियुस 1:15।)

सो जब हम अपने प्रभु यीशु मसीह की मृत्यु और दुःखभोग के फल पर विचार करें, तब सब मनुष्यों को दीन बनना होगा, और उनमें केवल दरिद्रता और लज्जा ही पाई जाएगी, ताकि इसी रीति से परमेश्वर उन पर अपनी दया के भण्डार उण्डेल सके; क्योंकि हमारे लिये प्रबन्ध करने में उसका और कोई विचार नहीं, सिवाय इसके कि वह हमें सब दुःखों की गहराई में गिरा हुआ देखता है। तो फिर, यह डाकू सब के निकट घृणित मनुष्य था, और परमेश्वर ने उसे इतनी अचानक बुलाया, जब हमारे प्रभु ने उसके लिये अपनी वह मृत्यु और दुःखभोग प्रभावी किया जो उसने सारी मनुष्यजाति के लिये सहा और भोगा; और यह बात हमें और भी दृढ़ करे। यहाँ यह दिखाना कदापि नहीं है कि परमेश्वर उन लोगों की ओर हाथ बढ़ाता है जो उसके योग्य दिखाई देते हैं और जिनमें कुछ पुण्य है, या जो मनुष्यों में आदरणीय और सर्वसाधारण में प्रसिद्ध थे। परन्तु जब वह नरक की गहराई से दीन, दण्ड के योग्य प्राणियों को खींच निकालता है, जब वह उन पर दयालु ठहरता है जिन के लिये जीवन की सारी आशा बन्द हो चुकी थी, तब उसकी भलाई चमकती है। यही बात हमारे लिये उद्धार का प्रवेश-द्वार होनी चाहिए। क्योंकि कपटी लोग, यद्यपि वे दिखावा करते हैं कि परमेश्वर के अनुग्रह से कुछ संयमित हैं, तौभी अपने अहंकार से अपने लिये द्वार बन्द कर लेते हैं। वे घमण्ड से ऐसे फूले हुए हैं कि अपने आप को हमारे प्रभु यीशु मसीह के अनुकूल नहीं बना सकते। इसलिये पहले हम पूरी तरह निश्चित हों कि यीशु मसीह दीन पापियों को, जिनकी अपनी दशा में केवल लज्जा ही लज्जा है, अपने पास बुलाता है, और उन्हें ग्रहण करने के लिये अपनी बाँहें फैलाता है। क्योंकि यदि हम निश्चित न हों, तो हम उसके पास आने का साहस कभी न कर सकेंगे। परन्तु जब हम भली भाँति आश्वस्त हो जाएँगे कि वह उद्धार जो उसने प्राप्त किया, उन्हीं को सुनाया जाता है जो सबसे अधिक दीन हैं, बशर्ते वे अपने आप को वैसा ही पहचानें, अपने आप को दीन करें, पूरी तरह लज्जित हों, और परमेश्वर के न्याय के सामने अपने आप को (जैसे वे हैं वैसे ही) दोषी ठहराएँ; तब हम निश्चिन्त होंगे, तब हमें उस धार्मिकता में सहभागी होने का सहज मार्ग मिलेगा जो यहाँ हमें दी जाती है, और जिससे हम परमेश्वर के सामने अनुग्रह और कृपा पाते हैं।

इस पर कहा गया है, “दोपहर से तीसरे पहर तक अन्धेरा छाया रहा।” मैं हमारी साधारण बोलचाल से भिन्न बोल रहा हूँ, क्योंकि हम तो कहेंगे बारह बजे से तीन बजे तक। परन्तु सुसमाचार-लेखक ने उस समय की प्रचलित बोलचाल का अनुसरण किया। क्योंकि जब वह तीसरा पहर कहता है, तो उसका अर्थ तीन बजे नहीं, वरन् दिन का पहला भाग है। यहाँ संक्षेप में दो बातें ध्यान देने की हैं। एक यह कि वे घण्टे उस रीति से नहीं गिनते थे जैसे हम आज गिनते हैं। क्योंकि वे दिन को सूर्योदय से सूर्यास्त तक गिनते थे, और दिन में बारह घण्टे होते थे, जबकि हम मध्यरात्रि से अगली मध्यरात्रि तक गिनकर दिन को चौबीस घण्टों में नापते हैं। घड़ियों का प्रबन्ध भिन्न रीति से करना पड़ता था, ताकि घण्टे गर्मी में सर्दी की अपेक्षा लम्बे हों। दिन जैसे लम्बे या छोटे होते, वैसे ही घण्टे भी लम्बे या छोटे होते। दूसरी बात यह कि वे दिन को तीन-तीन घण्टे के चार भागों में बाँटते थे, और प्रत्येक भाग का नाम उस चौथाई के पहले घण्टे के नाम पर रखा जाता था। इसलिये सूर्योदय से लेकर दिन के दूसरे भाग तक का सारा समय पहला घण्टा कहलाता था। दूसरा भाग, जो दोपहर तक चलता था, उनके यहाँ तीसरा घण्टा कहलाता था। और छठा घण्टा दोपहर से आरम्भ होकर तीसरे पहर तक, अर्थात् चार घण्टे बाद तक रहता था। दूसरा भाग, जो अन्तिम था, सूर्य के डूबने और दिन के समाप्त होने तक चलता था। इसी कारण सुसमाचार-लेखकों में से एक कहता है कि यीशु मसीह तीसरे घण्टे के लगभग क्रूस पर चढ़ाया गया। और यहाँ कहा गया है कि यह छठे घण्टे के लगभग था। हमारे सुसमाचार-लेखक का अर्थ यह है कि छठे घण्टे से नौवें घण्टे तक अन्धेरा रहा। क्योंकि हमारे प्रभु यीशु को प्रातः नौ बजे और दोपहर के बीच क्रूस पर चढ़ाया गया, और पिलातुस ने उसे लगभग नौ बजे दोषी ठहराया था। और सन्त मरकुस का अभिप्राय उन तीन घण्टों के आरम्भ से नहीं, वरन् अन्त से है, जब वह उस समय का वर्णन करता है जब यीशु मसीह गुलगुता को ले जाया गया। अब वह नौवें घण्टे तक क्रूस पर रहा, जब दिन का अन्त पहले ही निकट आ रहा था। इसलिये अत्यन्त सम्भव है कि हमारे प्रभु यीशु क्रूस पर तीन घण्टे से अधिक पीड़ा में नहीं रहे।

इसी समय के बीच कहा गया है कि सारे देश में, अर्थात् यहूदिया में, अन्धेरा छा गया। क्योंकि वह ग्रहण सारे संसार में नहीं हुआ। वास्तव में ऐसा होता तो वह चमत्कार धुँधला पड़ जाता जो परमेश्वर दिखाना चाहता था। क्योंकि तब लोग इस ग्रहण को प्रकृति के क्रम का परिणाम ठहरा सकते थे। दूसरी ओर, ऐसे लोग बहुत नहीं हैं जिन्होंने इसके विषय में यह कहा हो कि यह दूसरे देशों में हुआ। वरन् जो इसका उल्लेख करते हैं, उन पर उचित ही सन्देह किया जाता है। परन्तु देखो, यहूदिया देश अन्धकार से ढँका है। और किस समय? दोपहर के बाद लगभग तीन घण्टे, जब सूर्य अभी अपने अस्त होने के निकट नहीं था, जैसा कि वे कहते हैं। परन्तु प्रकृति के साधारण क्रम से परे अन्धकार का होना आवश्यक था, ताकि सब में भय और विस्मय उत्पन्न हो। बहुत लोग मानते हैं कि यह घृणा के चिह्न के रूप में किया गया, मानो परमेश्वर यहूदियों से लेखा लेना चाहता था, ताकि जो इतना भारी अपराध उन्होंने किया था, उसका उन्हें कुछ बोध हो, और मानो वह उन्हें इस दृश्य चिह्न के द्वारा जता रहा था कि सारी सृष्टि को भी, जब यीशु मसीह इस प्रकार मृत्यु के हाथ सौंपा जाता है, ऐसी भयंकर बात से मानो अपने आप को छिपा लेना चाहिए। परन्तु हमें ध्यान देना है कि हमारे प्रभु यीशु मसीह की मृत्यु को एक रीति से भयंकर अपराध माना जाना आवश्यक था, अर्थात् यहूदियों के विषय में। परमेश्वर ने उनके ऐसे नीच अधर्म से भली भाँति घृणा की है। क्योंकि वह सब अन्य अधर्मों से बढ़कर था। वास्तव में यदि हम हत्या और ऐसी बातों से घृणा करते हैं, तो जब बात परमेश्वर के पुत्र के व्यक्तित्व की आए तब क्या होगा? कि मनुष्य इतने पागल हो गए कि उसे मिटा देना चाहा जो जीवन का सोता था, कि वे उसकी स्मृति को नष्ट करने के लिये उठ खड़े हुए जिसके द्वारा हम सृजे गए, और जिसकी सामर्थ्य से हम बने हुए हैं!

फिर भी हमारे प्रभु यीशु की मृत्यु केवल सुखदायक सुगन्ध का बलिदान ही नहीं रही। क्योंकि हमें सदा स्मरण रखना चाहिए कि वह संसार का मेल-मिलाप थी, जैसा कि हमने ऊपर बताया है। इसके अतिरिक्त, अन्धकार इसलिये आया कि सूर्य हमारे प्रभु यीशु की ईश्वरीय और स्वर्गीय महिमा की गवाही दे। यद्यपि उस घड़ी वह मनुष्यों के सामने केवल दीन और तुच्छ ही नहीं किया गया था, वरन् जैसा कि सन्त पौलुस कहता है, सब कुछ से रिक्त कर दिया गया था; तौभी सूर्य दिखाता है कि वह उसका सम्मान करता है, और इसके चिह्न के रूप में वह छिपा रहता है। जब ऐसा है, तो हम जानें कि परमेश्वर ने दुष्टों को और भी निरुत्तर करने के लिये चाहा कि यीशु मसीह अपनी मृत्यु में सब सृष्ट वस्तुओं का सर्वोच्च राजा घोषित किया जाए, और यह विजय-यात्रा जिसकी चर्चा सन्त पौलुस कुलुस्सियों के दूसरे अध्याय में करता है, तभी आरम्भ हो चुकी थी, जब वह कहता है कि यीशु मसीह ने क्रूस पर जय-जयकार किया। (कुलुस्सियों 2:14, 15।) यह सच है कि वह इसे इस अर्थ में लागू करता है कि उसने वह दस्तावेज़ फाड़ डाला जो हमारे विरुद्ध था, और उसने हमें परमेश्वर के सामने निर्दोष ठहराया, और इस रीति से शैतान पराजित हुआ; तौभी सूर्य के इस ग्रहण से वह पहले ही दिखाया जा चुका था। फिर भी यहूदियों को अपनी अज्ञानता का, वरन् द्वेषपूर्ण और उन्मादी अज्ञानता का, ऐसा विश्वास दिलाया गया मानो आँखों से देख लिया गया हो कि शैतान ने उन्हें वश में कर रखा था, और वे मानो प्रकृति के विरुद्ध बनाए हुए राक्षस थे। संक्षेप में, जब उस अन्धकार की बात कही जाती है जो हुआ, तब हमें यही स्मरण रखना है।

यह सच है कि आज हम अपने प्रभु यीशु मसीह की मृत्यु और दुःखभोग के द्वारा प्रकाश पाते हैं। क्योंकि सुसमाचार हमें उद्धार का मार्ग कैसे दिखाता है? हम परमेश्वर के पास आने के लिये कैसे प्रकाशित होते हैं, यदि वहाँ परमेश्वर का पुत्र हमारे सामने अपनी मृत्यु के फल और सामर्थ्य के साथ प्रस्तुत न किया जाता? इसलिये यीशु मसीह सचमुच धार्मिकता का सूर्य है, क्योंकि उसने मरकर हमारे लिये जीवन प्राप्त किया। परन्तु यहूदी ऐसे लाभ से वंचित कर दिए गए। और सूर्य के धुँधला होने से उन्हें विश्वास दिलाया गया कि वे सब मनुष्यों में तिरस्कृत हैं, और अब कोई शिक्षा नहीं रही जो उनके काम आए या उद्धार के लिये लाभदायक हो, क्योंकि उन्होंने अपनी दुष्टता से वह सब कुछ बुझाने और मिटाने का प्रयत्न किया जो उन्हें आशा दे सकता था। क्योंकि वह सब कुछ उस मध्यस्थ के व्यक्तित्व में था जिसे उन्होंने अपनी दुष्टता और कृतघ्नता से नष्ट करना चाहा। इसलिये यह उचित ही था कि वे उद्धार के सारे प्रकाश से पूरी तरह वंचित हो जाएँ, ताकि परमेश्वर का क्रोध उन पर दृश्य रीति से प्रकट हो।

इसके बाद हमारे प्रभु यीशु ने पुकारकर कहा, “हे मेरे परमेश्वर, हे मेरे परमेश्वर, तूने मुझे क्यों छोड़ दिया?” सन्त मत्ती और सन्त मरकुस हमारे प्रभु यीशु के वे शब्द सुरियानी भाषा में सुनाते हैं, जो भजन संहिता 22 से लिए गए हैं। और सब सुसमाचार-लेखकों ने वे शब्द उस रूप में नहीं उच्चारे जैसा भजन के पाठ में है। इस शब्द “एली” में भी, अर्थात् “मेरे परमेश्वर” में, हम देखते हैं कि सन्त मरकुस “एलोई” कहता है। (मरकुस 15:34) परन्तु यह भाषा के बिगड़ जाने के कारण है, जैसा कि हम इससे पहले बता चुके हैं। क्योंकि यहूदी जब बाबुल से लौटे, तब उनकी भाषा पहले के समान पूर्णतः शुद्ध नहीं रही। तौभी यह प्रश्न और विलाप भजन संहिता 22:1 से लिया गया है। परमेश्वर ने विशेष रूप से चाहा कि यह दो भाषाओं में सुनाया जाए, ताकि दिखाए कि यह महत्त्वपूर्ण बात है, और हमें इस पर ध्यान देना चाहिए। वास्तव में, जब तक हम (बहुत से कल्पनाशील लोगों की तरह) यह न मान लें कि हमारे प्रभु यीशु ने मनुष्यों की राय के अनुसार कहा, अपनी अनुभूति और अपने मन के भाव के अनुसार नहीं, तब तक हमें इससे अवश्य द्रवित होना चाहिए, और हमारी सारी इन्द्रियाँ मोहित हो जानी चाहिए, जब यीशु मसीह शिकायत करता है कि परमेश्वर पिता ने उसे त्याग और छोड़ दिया है। क्योंकि यह कहना बहुत ही मन्दबुद्धि और मूर्खता की बात है कि हमारे प्रभु यीशु का हृदय पीड़ा और व्याकुलता से बिलकुल छुआ नहीं गया था, पर उसने केवल इतना कहा था, “वे समझते हैं कि मैं छोड़ दिया गया हूँ।” इससे प्रकट होता है कि जो लोग ऐसी टीकाएँ ढूँढ़ते हैं, वे न केवल अज्ञानी हैं, वरन् पूरी तरह उपहास कर रहे हैं। इसके अतिरिक्त, वे पागल कुत्तों की तरह परमेश्वर के विरुद्ध निन्दा करना कभी नहीं छोड़ते। और जो ऐसा बोलते हैं, निश्चय है कि उनमें कुत्तों और पशुओं से अधिक धर्म नहीं, क्योंकि वे नहीं जानते कि उनके उद्धार का मूल्य परमेश्वर के पुत्र को कितना चुकाना पड़ा। और इससे भी बुरी बात यह कि वे इसका ठट्ठा उड़ाते हैं, जैसे कि वे नीच हैं।

तब हमें इसे निश्चित बात के रूप में थामे रहना चाहिए कि हमारे प्रभु यीशु ने, ऐसी चरम सीमा और पीड़ा में पहुँचाए जाकर, ऊँचे शब्द से पुकारा (हाँ, उन लोगों के समान जो सीमा तक सताए जाते हैं), “हे मेरे परमेश्वर, हे मेरे परमेश्वर, तूने मुझे क्यों छोड़ दिया?” वास्तव में हम ऊपर कह चुके हैं कि उसकी मृत्यु के इतिहास में यह एक फीका कथन होता, यदि हम उस आज्ञाकारिता पर विचार न करें जो उसने परमेश्वर पिता के प्रति दिखाई। तो जब हम अपने उद्धार के विषय में निश्चित होना चाहते हैं, तब विचार करने की मुख्य बात यही है। वह यह कि यदि हमने परमेश्वर के विरुद्ध बहुत से दोष, विद्रोह और अधर्म किए हैं, तो वे सब गाड़ दिए जाएँगे, क्योंकि हमारे प्रभु यीशु ने अपनी आज्ञाकारिता से हमें धर्मी ठहराया और परमेश्वर पिता के निकट ग्रहणयोग्य बना दिया। अब यह आज्ञाकारिता किसमें थी, सिवाय इसके कि यीशु मसीह के लिये यद्यपि मृत्यु कठोर और भयानक थी, तौभी उसने उसके अधीन होने से इनकार नहीं किया? क्योंकि यदि उसने उसमें कोई कठिनाई या विरोध अनुभव न किया होता, तो वह आज्ञाकारिता न होती। परन्तु यद्यपि हमारे प्रभु यीशु स्वभाव से मृत्यु से भय खाते थे, और वास्तव में सब दीन पापियों के नाम पर परमेश्वर के न्याय-आसन के सामने पाया जाना उसके लिये भयानक बात थी (क्योंकि वह वहाँ मानो हमारे सब बोझ उठाने के लिये खड़ा था), तौभी उसने हमारे लिये ऐसे दण्ड के अधीन अपने आप को दीन करने में चूक नहीं की; इसमें हम एक सिद्ध आज्ञाकारिता को जानते हैं, और इसमें हमारे पास उसकी महिमा करने का उत्तम कारण है, जैसा कि प्रेरित इब्रानियों की पत्री में कहता है,

“हमारे प्रभु यीशु की सुनी गई, इस कारण कि उसने भय माना।”

(इब्रानियों 5:7)

तथापि जो भी हो, उसे वह सहना पड़ा जो इतना कठोर और भारी था, वरन् मनुष्य की सब भावनाओं के सर्वथा विपरीत था। इसलिये आवश्यक था कि परमेश्वर पिता उसे इस प्रकार प्रशिक्षित करे, ताकि उसकी आज्ञाकारिता जानी जाए। (इब्रानियों 5:8।)

सो हम प्रेरित को देखते हैं, जो विशेष रूप से बताता है कि हमारे प्रभु यीशु को भय से विस्मित होना पड़ा। क्योंकि इसके बिना हम न जानते कि यह बलिदान, जिसके द्वारा हमारा मेल-मिलाप हुआ, कितने मूल्य का है। वास्तव में सन्त पतरस भी दिखाता है कि हमारे प्रभु यीशु ने केवल अपनी देह में नहीं, वरन् अपनी आत्मा में भी दुःख उठाया, जब वह कहता है कि उसने मृत्यु की पीड़ाओं से संघर्ष किया।

यह सच है कि पवित्रशास्त्र प्रायः कहता है कि हम यीशु मसीह के लहू से छुड़ाए गए हैं, क्योंकि उसने अपनी देह को बलिदान करके चढ़ाया। इसी कारण यह भी कहा गया है कि उसका मांस हमारे लिये भोजन है और उसका लहू हमारे लिये आत्मिक पेय है। परन्तु यह हमारी अनगढ़ता को ध्यान में रखकर कहा गया है। क्योंकि हम स्थूल हैं, इसलिये पवित्र आत्मा हमें यीशु मसीह की मृत्यु में जो दृश्य है, उसकी ओर लौटा लाता है, ताकि हमें अपने उद्धार की पूर्ण निश्चित प्रतिज्ञा-भेंट मिले। तथापि इसका अर्थ उसे बहिष्कृत करना नहीं जो अन्य सब स्थलों में दिखाया गया है, और न इस सिद्धान्त का अनादर करना कि हमारे प्रभु यीशु की मृत्यु और दुःखभोग संसार के अधर्मों को मिटाने में किसी काम के न होते, सिवाय इसके कि उसने आज्ञा मानी, वरन् अपने आप को इतनी भयानक मृत्यु तक दीन किया। और उसने आज्ञा मानी, इसलिये नहीं कि उसकी इन्द्रियाँ छीन ली गई थीं। परन्तु यद्यपि उसे बड़े और चरम भय सहने पड़े, तौभी उसने हमारे उद्धार को अन्य सब बातों से ऊपर रखा। तो इस स्थल में हमें यही ध्यान देना है: अर्थात् परमेश्वर के पुत्र ने न केवल अपनी देह में ऐसी क्रूर मृत्यु सही, वरन् वह मर्म तक छुआ गया, और उसे भयंकर आक्रमणों का सामना करना पड़ा, मानो परमेश्वर ने उसे त्याग दिया हो। क्योंकि वास्तव में उसने हमारा पक्ष भी सम्भाला, और उसे अनुभव करना पड़ा कि दीन पापियों पर कैसा दण्ड ठहरा है।

हमारे पापों के कारण हम मानो परमेश्वर से पराए हो गए हैं, और उसे अपने आप को हमसे अलग करना पड़ता है, और हमें जानना चाहिए कि उसने मानो हमें ठुकरा दिया है। पापियों के लिये यही उचित है। निश्चय है कि यीशु मसीह को परमेश्वर पिता ने कभी नहीं ठुकराया। तौभी उसे ये दुःख सहने पड़े और उन्हें दूर हटाने के लिये उसे वीरता से लड़ना पड़ा, ताकि आज विजय का फल हमारे पास लौट आए। इसलिये हमें स्मरण रखना है कि जब हमारे प्रभु यीशु ऐसी चरम दशा में डाले गए, मानो परमेश्वर पिता ने उससे जीवन की सारी आशा काट दी हो, तो वह इसलिये कि वह वहाँ हमारे स्थान पर था, और हमारे पापों का श्राप उठा रहा था, जो हमें परमेश्वर से अलग करता था। क्योंकि हमारा सुख किसमें है, सिवाय इसके कि हम परमेश्वर के अनुग्रह से जीवित किए जाएँ और उसके तेज से प्रकाशित हों? वही जीवन का और हर भली वस्तु का सोता है, और हमारे पापों ने मानो उसके और हमारे बीच एक लम्बी दूरी डाल दी है। इसलिये यीशु मसीह को यह अनुभव करना पड़ा। अब विचार करें कि कोई क्या कह सकता है। क्या यह सम्भव है कि यीशु मसीह ने ऐसे भय अनुभव किए, जबकि उसमें केवल पूर्ण सिद्धता है? क्योंकि प्रतीत होता है कि इससे उस विश्वास में कमी आती है जो उसे रखना चाहिए था, और उस सब में भी जो हमें उसके विषय में मानना चाहिए, अर्थात् कि वह किसी पाप के धब्बे से रहित था। अब इसका उत्तर बहुत सरल है। क्योंकि जब शैतान ने उसकी परीक्षा की, तब निश्चय है कि उसे यह आशंका होनी ही थी कि वह मानो किसी गुम्मट के शिखर पर है, और वह अपनी मानवीय प्रकृति के अनुसार ऐसे भ्रम के अधीन था। तौभी इससे उसकी ईश्वरीय सामर्थ्य में कुछ कमी नहीं आई। वरन् हमारे पास उसकी भलाई को बड़ा करके मानने का कारण है, कि उसने हमारे उद्धार के लिये अपने आप को इस प्रकार दीन किया।

अब कहा गया है कि उसने पुकारा, “हे मेरे परमेश्वर, तूने मुझे क्यों छोड़ दिया?” पहले तो यह बहुत निश्चित है कि यीशु मसीह, जहाँ तक वह परमेश्वर था, ऐसी आशंका नहीं रख सकता था। नहीं, नहीं। परन्तु जब उसने दुःख उठाया, तो उसके ईश्वरत्व को उसकी मृत्यु और दुःखभोग के लिये, जो उसे सहना था, स्थान देना पड़ा। तो यही हमारे प्रभु यीशु की सामर्थ्य है जो कुछ समय के लिये मानो छिपी रखी गई, जब तक उसने वह सब पूरा न कर लिया जो हमारे छुटकारे के लिये आवश्यक था। तथापि मनुष्य के नाते ध्यान दें कि यह विलाप, यह भावना और भय जिसकी हम अब चर्चा कर रहे हैं, किसी भी प्रकार हमारे प्रभु यीशु मसीह के विश्वास में कमी नहीं लाया। क्योंकि मनुष्य होने के नाते उसका सारा भरोसा परमेश्वर पर था, जैसा कि हम देख चुके हैं, और कल इस पर पर्याप्त बात हुई थी। इसलिये वह सच्चे, सिद्ध और सम्पूर्ण भरोसे का सच्चा आदर्श था। अब कहा गया है कि वह ऐसी पीड़ा में था कि मानो परमेश्वर पिता ने उसे त्याग दिया हो। फिर भी उसका विश्वास सदा सिद्ध रहा, न किसी रीति से गिराया गया, न हिलाया गया। तो फिर वह कैसे कहता है, “तूने मुझे क्यों छोड़ दिया?” यह स्वाभाविक आशंका के कारण है। सो देखो, हमारा प्रभु यीशु मसीह, जो अपने शरीर की दुर्बलता के अनुसार मानो परमेश्वर से त्यागा हुआ है, फिर भी उस पर भरोसा रखना नहीं छोड़ता। जैसे वास्तव में हम इन शब्दों में दो भाग देखते हैं जो ऊपर से विरोधी दिखते हैं, फिर भी सब कुछ बहुत भली भाँति मेल खाता है। जब वह कहता है “हे मेरे परमेश्वर, हे मेरे परमेश्वर,” और इस रीति से शब्द को दोहराता है, तो इससे वह अपने विश्वास की दृढ़ता दिखाता है। वह यह नहीं कहता, “परमेश्वर कहाँ है? वह मुझे क्यों छोड़ता है?” परन्तु वह उसी को सम्बोधित करता है। इसलिये उसे पूरी तरह आश्वस्त और निश्चिन्त होना चाहिए कि वह परमेश्वर पिता के पास सदा अनुकूल पहुँच पाएगा। देखो (मैं कहता हूँ) हमारे प्रभु यीशु मसीह के विश्वास की एक निश्चित और अचूक गवाही। जब उस चरम दशा और पीड़ा के बीच, जिसमें वह था, वह परमेश्वर को अपना पिता कहना नहीं छोड़ता, और यह दिखावे के लिये नहीं, वरन् इसलिये कि उसे निश्चय था कि पुकारने पर वह उसे अनुकूल पाएगा। देखो (मैं कहता हूँ) हमारे प्रभु यीशु मसीह का विश्वास जो भली भाँति प्रकट हो चुका है। फिर भी वह शब्द दोहराता है, क्योंकि यह लड़ाई कठिन है, मानो वह उन सब परीक्षाओं को चुनौती दे रहा हो जो शैतान ने उसके लिये तैयार की थीं, और उसने विश्वास की दृढ़ता चाही कि वह परमेश्वर को पुकारने में सदा बना रहे।

अब उसने आगे कहा, “तूने मुझे क्यों छोड़ दिया?” निश्चय ही यह उसके अनुसार था जो वह मनुष्य के रूप में सोच सकता था। क्योंकि उसे उस अनुभव में प्रवेश करना था, उससे पराजित होने के लिये नहीं। क्योंकि सन्त पतरस कहता है,

“यह असम्भव था कि वह मृत्यु की पीड़ाओं में बन्धा रहे,” (प्रेरितों के काम 2:24)

अर्थात् यह कि वह किसी दीन मनुष्य की तरह पकड़ा जाए जो बिलकुल हार मानकर कुचल जाता है। सन्त पतरस कहता है, “यह असम्भव था।” और इस प्रकार विजय लड़ाई के बीच ही हुई। और यही हमारे प्रभु यीशु मसीह की और भी अधिक महिमा करना है। दाऊद ने इसे कुछ अंश में अनुभव किया था। क्योंकि निश्चय है कि अपने क्लेशों के बीच, वे जितने भी बड़े थे, वह परमेश्वर को पुकारता रहा, वरन् उस पर आशा रखता रहा। परन्तु वह दुर्बल मनुष्य था, इसलिये उसका विश्वास प्रायः हिल जाता था, जैसा कि वह स्वयं मानता है। परन्तु हमारे प्रभु यीशु में एक विशेष बात थी (जिसकी चर्चा पिछले प्रभु-दिन को हुई थी), अर्थात् यह कि उसकी सब भावनाएँ भली भाँति वश में थीं, उस खराई के कारण जो उसमें थी, और उसमें कोई स्वाभाविक भ्रष्टता न थी। कभी-कभी हमारे साथ ऐसा होता है कि हमारी पीड़ाएँ किसी भले कारण से उत्पन्न होती हैं, वरन् हमारे भय और हमारी व्याकुलताएँ भी। परन्तु फिर भी उसमें सदा दोष मिला रहेगा, क्योंकि भ्रष्टता हमारी सब भावनाओं में है। परन्तु हमारे प्रभु यीशु में कुछ भी विचलित या अव्यवस्थित न था। इससे यह निकलता है कि वह पीड़ा से इस प्रकार नहीं जकड़ा गया कि उसने अपनी आशा परमेश्वर पर ठीक रीति से टिकाए रखना छोड़ दिया हो; कि उसने केवल उसी को पुकारा और उसमें दृढ़ और स्थिर रहा, भली भाँति जानते हुए कि वह अन्त तक उद्धारकर्ता होगा।

इस पर कहा गया है, “जो उसके निकट थे, उनमें से कुछ ने उसका उपहास किया।” “वह एलिय्याह को पुकारता है; देखें, एलिय्याह उसकी सहायता को आता है कि नहीं।” किसी ने मान लिया कि पहरेदार, जो व्यवस्था से अनजान थे, ऐसा बोले। परन्तु यह बहुत ही मूर्खतापूर्ण बहाना है, क्योंकि वे जानते ही न थे कि एलिय्याह कौन था। इसलिये इसमें सन्देह नहीं कि यह निन्दा व्यवस्था में प्रशिक्षित याजकों के सिवाय किसी और ने नहीं की। और क्या वे स्वयं यीशु की बात से धोखा खा गए थे? बिलकुल नहीं। क्योंकि जिस भविष्यद्वक्ता को वे एलिय्याह कहते थे, उसका नाम इस प्रकार नहीं बोला जाता। इसलिये नाम ने उन्हें भ्रम में नहीं डाला। क्योंकि इसमें कोई सन्देह निहित नहीं, चूँकि “एलिय्याह” शब्द “एली” अर्थात् “मेरे परमेश्वर” से सर्वथा भिन्न उच्चारित होता है। उससे कोई अस्पष्टता उत्पन्न नहीं हो सकती थी। इसलिये यह निश्चित द्वेष और ढिठाई ही से है कि यह ताना हमारे प्रभु यीशु मसीह पर लगाया गया कि “वह एलिय्याह को पुकारता है।” और यदि हमें यह अजीब लगे, तो परमेश्वर करे कि आज ऐसे उदाहरण न होते। क्योंकि आज पोप-भक्तों को देखा जाता है जो हमारी शिक्षा को, अर्थात् जो परमेश्वर के शुद्ध सत्य से लिया गया है, अपनी निन्दाओं से मोड़ते और बिगाड़ते हैं, और जान-बूझकर निन्दा करते हैं ताकि बहुत से अज्ञानी लोगों और उन लोगों में, जो प्रतिदिन नहीं सुनते कि हम क्या प्रचार करते हैं, हमारी शिक्षा को घृणित ठहराएँ। इसलिये वे हमारे कहे को झूठ-मूठ बिगाड़ते हैं और उसे पूरी तरह उलटे अर्थ में लेते हैं, ताकि अपने झूठ को विश्वसनीय बनाएँ और बेचारे अज्ञानी लोगों को उसी से बहलाएँ। इसी रीति से परमेश्वर के शत्रुओं ने, जो शैतान के वश में थे, निश्चित द्वेष से हमारे प्रभु यीशु मसीह के शब्दों को मोड़ दिया, और आज पोप-मत में वही बात देखी जाती है। और यह केवल पोप-मत में ही नहीं देखी जाती, वरन् हमारे बीच भी झगड़ालू लोग हैं जो कहेंगे कि हम यह विश्वास दिलाना चाहते हैं कि यीशु मसीह सब आशा से रहित था, जब हम देखते हैं कि उसने मृत्यु की पीड़ा सही, कि वह मानो गहराइयों में डाला गया, क्योंकि वह वहाँ हमारे नाम पर था और उसने हमारे पापों का बोझ उठाया। परन्तु इससे उसके विश्वास की दृढ़ता में किसी प्रकार कमी नहीं आती कि वह पूर्ण रूप से सदा बना न रहता। और ये दुष्ट लोग जो सुसमाचार का अंगीकार करते हैं, जान-बूझकर निन्दा करना कभी नहीं छोड़ते, जिससे वे दिखाते हैं कि वे उनसे भी बुरे हैं जिनकी यहाँ चर्चा की गई है। तो जब हम देखते हैं कि शैतान आज अपने दूतों की जीभें तेज करता है, और हर एक ऐसी पशुवत् ढिठाई से शिक्षा की शुद्धता के विरुद्ध अपना विष उगलने आता है, तो यदि हमारे प्रभु यीशु की इस प्रकार निन्दा की गई तो हम इसे अजीब न समझें। परन्तु हम इन निन्दाओं को धीरज से सहें, और परमेश्वर से प्रार्थना करें (जैसा कि बारहवें भजन में कहा गया है) कि वह इन नीच जीभों को नष्ट करे (भजन संहिता 12:3) जो नीचता और श्राप से इतनी भरी हैं, और जिनका झुकाव उसके नाम की निन्दा करने और उसके सत्य को धुँधला करने की ओर है।

इस पर सुसमाचार-लेखक लिखता है कि वहाँ सिरके से भरा एक बरतन रखा था (वही, जैसा कि हम पहले देख चुके हैं, जिसमें पित्त मिला था), और उन्होंने एक सरकण्डा लिया, या बेहतर (जैसा सन्त यूहन्ना कहता है) एक जूफा, ताकि एक लम्बी डण्डी हो, और उसके सिरे पर उन्होंने एक पनसोखा बाँधा ताकि वह हमारे प्रभु यीशु के मुँह तक पहुँचे। सन्त यूहन्ना यहाँ अधिक स्पष्टता से बोलता है, क्योंकि वह कहता है कि यीशु मसीह ने, यह जानकर कि सब कुछ पूरा हो चुका, कहा कि वह प्यासा है, और इस पर उसने एक बार फिर कहा, “पूरा हुआ, सब कुछ पूरा हुआ।” तो जब परमेश्वर के पुत्र को यह पेय दिया गया, तब हमें यहाँ यही ध्यान देना है: अर्थात् उसने पीने को इसलिये नहीं माँगा कि वह प्यासा था, क्योंकि उसने उसे अस्वीकार कर दिया था, जैसा कि हम ऊपर देख चुके हैं। क्यों? क्योंकि यह पेय प्राण को जल्दी समाप्त करने के लिये दिया जा रहा था। अब हमारा प्रभु यीशु हर बात में और हर बात के द्वारा परमेश्वर पिता की घड़ी की धीरज और विश्राम के साथ प्रतीक्षा करना चाहता था। इसी कारण उसने अपनी मृत्यु को जल्दी करना नहीं चाहा, वरन् अपने आप को शान्त और आज्ञाकारी बनाए रखा, जब तक सब कुछ पूरा न हो गया, वरन् जब कि उसने अभी आत्मा नहीं छोड़ी थी और वह मृतकों में से जिलाया नहीं गया था। क्योंकि उसका अर्थ यह है कि इस घड़ी तक उसने पूर्ण आज्ञाकारिता दिखाई थी, ताकि अब कोई बात उसे अपना प्राण परमेश्वर पिता को सौंपने से न रोके। तो इस स्थल को इसी रीति से लेना चाहिए: कि हमारे प्रभु यीशु ने घोषित किया कि हमारे छुटकारे के लिये संसार से विदा होने के सिवाय और कुछ नहीं रह गया, जिसके लिये वह तैयार और तत्पर था, और अपना प्राण परमेश्वर को सौंपने के लिये। तो चूँकि उसने मध्यस्थ के रूप में अपना सारा कर्तव्य निभा दिया, और उसने वह सब कर दिया जो हमारे प्रति परमेश्वर के क्रोध को शान्त करने के लिये आवश्यक था, और हमारे पापों का दण्ड चुकाना पूरा हो गया, तो वह यह पेय माँगने को तैयार हुआ।

अब हमारे पास यहाँ एक अति उल्लेखनीय और उत्तम वाक्य है, जब कहा जाता है, “पूरा हुआ।” क्योंकि निश्चय है कि प्रभु यीशु किसी छोटी या साधारण बात के विषय में नहीं बोल रहा। परन्तु उसका अभिप्राय यह है कि उसकी मृत्यु के द्वारा हमारे पास वह सब कुछ है जो परमेश्वर तक पहुँच पाने और उससे अनुग्रह पाने के लिये हमें चाहिए। इसका अर्थ यह नहीं कि उसका जी उठना इससे बाहर कर दिया जाए, परन्तु मानो वह कह रहा है कि उसने अपना कार्य विश्वासयोग्यता से निभाया है, और वह आंशिक उद्धारकर्ता होने नहीं आया, वरन् अन्तिम क्षण तक उसने वह भार पूरा किया जो उसे सौंपा गया था, और परमेश्वर पिता की इच्छा के अनुसार उसने कुछ भी नहीं छोड़ा। जब ऐसा है, तो हमें सिखाया जाता है कि अपना भरोसा पूरी तरह अपने प्रभु यीशु मसीह पर टिकाएँ, यह जानते हुए कि हमारे उद्धार के सब भाग उसी में पूरे हुए जो उसने हमारे लिये किया और सहा। इसी कारण उसकी मृत्यु को सनातन बलिदान कहा गया है, जिसके द्वारा विश्वासी और परमेश्वर के चुने हुए लोग पवित्र किए जाते हैं। क्या हम यह निश्चय पाना चाहते हैं कि परमेश्वर हमारा पिता है? क्या हम उसे पुकारने की स्वतन्त्रता चाहते हैं? क्या हम अपने विवेक में विश्राम चाहते हैं? क्या हम और अधिक पूर्ण निश्चय चाहते हैं कि हम धर्मी गिने जाते हैं ताकि परमेश्वर को ग्रहणयोग्य हों? तो हम यीशु मसीह में बने रहें और इधर-उधर न भटकें, और पहचानें कि वही है जिसमें सारी सिद्धता निहित है। इसलिये जो लोग और सहारे चाहते हैं, और इधर-उधर देखते हैं कि हमारे प्रभु यीशु मसीह की मृत्यु और दुःखभोग में जो कमी होनी चाहिए उसे पूरा करें, वे उस सामर्थ्य का, जिसकी हम अब चर्चा कर रहे हैं, पूरी तरह इनकार करते हैं। संक्षेप में वे यीशु मसीह के लहू को पाँव तले रौंदते हैं, क्योंकि वे उसका अनादर करते हैं। अब सारे पोप-मत में हमारे प्रभु यीशु मसीह की मृत्यु और दुःखभोग के इनकार के सिवाय और क्या है? क्योंकि यद्यपि वे सोचते हैं कि वे भले कर्म कर रहे हैं, क्योंकि वे उन्हें पुण्य कहते हैं, जिनसे वे भरोसा रखते हैं कि वे परमेश्वर के सामने अनुग्रह प्राप्त करते हैं, तौभी निश्चय है कि वे उसका इनकार करते हैं जो हमारे प्रभु यीशु मसीह ने कहा, “पूरा हुआ।” और जब ऐसा है, तो जब वे सोचते हैं कि परमेश्वर के सामने उद्धार प्राप्त करें, और अपने पापों की क्षमा चाहते हैं, तो वे अपनी मूर्खतापूर्ण भक्तियों के सिवाय कहाँ जाते हैं? क्योंकि हर एक अपने स्थान पर अपना छोटा-सा कर्तव्य निभाएगा, यहाँ तक कि पोप-मत की सारी तथाकथित भक्तियाँ उतनी ही निन्दाएँ हैं जो उस वचन को व्यर्थ ठहराती हैं जो तब कहा गया जब हमारे प्रभु यीशु ने कहा, “पूरा हुआ।” तो इससे क्या निकलता है? यह कि हम जानें कि हम में गुण या पुण्य का एक कण भी नहीं है, जब तक हम अपने आप को उस सोते की ओर न लगाएँ जिसमें उसकी सारी परिपूर्णता है।

इसी रीति से हमारा विश्वास हमारे प्रभु यीशु मसीह पर टिका रहना चाहिए। इसके अतिरिक्त, हम सबसे बढ़कर जानें कि जब वह बलिदान के रूप में चढ़ाया गया, तो वह हमें सदा के लिये छुड़ाने और निरन्तर पवित्र करने के लिये था, जैसा कि पवित्रशास्त्र कहता है। (प्रकाशित वाक्य 13:8) तो हमारे पास इस एक के सिवाय और कोई बलिदान न हो। यह सच है कि पोप-मत में मिस्सा की यह शैतानी घृणित प्रथा नित्य बलिदान कहलाती है; और वे कहते हैं कि यीशु मसीह ने निश्चय एक बार अपने आप को बलिदान के रूप में चढ़ाया ताकि हमारे पापों की क्षमा प्राप्त हो, परन्तु फिर भी आवश्यक है कि वह प्रतिदिन चढ़ाया जाए; जो पूर्णतः प्रकट निन्दा है, क्योंकि वे उस कार्य को हड़पते हैं जो हमारे प्रभु यीशु मसीह को दिया गया था, जब वह केवल सनातन बलिदान ठहराया गया, वरन् शपथ के साथ, जिसमें परमेश्वर ने शपथ खाई कि वह सदा बना रहे। तो जब नश्वर मनुष्य अपने ऊपर यह ले लेते हैं कि अब भी आकर यीशु मसीह को परमेश्वर के सामने प्रस्तुत करें और चढ़ाएँ, तो क्या वे वह आदर नहीं छीनते जो परमेश्वर ने अपने ही लिये रखा है और जो किसी सृष्ट प्राणी को नहीं दिया जा सकता? तो जब ऐसा है, तो हम देखते हैं कि ये बेचारे अन्धे लोग, यह समझते हुए कि वे परमेश्वर से भेंट का समय निभा रहे हैं, हमारे प्रभु यीशु मसीह की मृत्यु और दुःखभोग का इनकार करके उसके क्रोध और उसके प्रतिशोध को भड़काते हैं। और हमें परमेश्वर के उस अनुग्रह को और भी बड़ा मानना चाहिए जिससे उसने हमें ऐसी खाई से निकाला है, कि जब हम उसके निकट जाने का दावा करते हैं, तो वह उसे खुल्लमखुल्ला चुनौती देना है। क्योंकि जब हम उस बलिदान से भिन्न कोई और बलिदान ढूँढ़ते हैं जो उसने अपने ही व्यक्तित्व में चढ़ाया, तब हम अपने आप को उससे और उसकी मृत्यु और दुःखभोग के फल से वंचित कर लेते हैं। तो हमें यही स्मरण रखना है।

अब कहा गया है, “उसने फिर ऊँचे शब्द से पुकारकर प्राण छोड़ दिए।” और यह पुकार थी, “मैं अपना प्राण अर्थात् अपनी आत्मा तेरे हाथों में सौंपता हूँ।” इसमें हम देखते हैं कि हमारे प्रभु यीशु मसीह ने मृत्यु की पीड़ाओं से ऐसा संघर्ष किया कि उसी समय से वह उस पर जयवन्त हुआ और अपनी विजय-यात्राएँ पा सका, यह जानकर कि जो सबसे कठिन था उसे उसने पार कर लिया। और यह हम से सम्बन्ध रखता है, अर्थात् हमें इसे अपने काम में लाना है। क्योंकि हमें न केवल यह निश्चय है कि परमेश्वर का पुत्र हमारे लिये लड़ा, वरन् यह भी कि जो विजय उसने हमारे लिये प्राप्त की वह हमारी है, और आज हमें मृत्यु से किसी भी रीति से भयभीत नहीं होना चाहिए, यह जानते हुए कि परमेश्वर का वह श्राप जो हमारे लिये भयंकर था, मिटा दिया गया है, और मृत्यु, घातक महामारी की तरह हमें घायल करने के बजाय, औषधि की तरह हमारी सेवा करती है कि हमें जीवन में प्रवेश दे। अब जैसे पहले दाऊद के उदाहरण से उसने कहा था,

“हे मेरे परमेश्वर, हे मेरे परमेश्वर, तूने मुझे क्यों छोड़ दिया?”

(भजन संहिता 22:1)

वैसे ही अब वह वह प्रार्थना ग्रहण करता है जो दाऊद ने इकतीसवें भजन में की थी,

“मैं अपनी आत्मा तेरे हाथ में सौंपता हूँ।” (भजन संहिता 31:5।)

यह सच है कि दाऊद ने यह संकटों के बीच रहकर कहा था। मानो वह कहता है, “हे प्रभु, मुझे अपनी सुरक्षा में रख; क्योंकि मेरा प्राण मानो मेरे हाथों के बीच है; वह वहाँ मानो फड़फड़ा रहा है। क्योंकि मैं अपने आप को सब जोखिमों के सामने खुला देखता हूँ; मेरा जीवन मानो धागे से लटका है। इसलिये वह तब तक नहीं ठहरता जब तक तू मुझे अपनी रखवाली में न ले ले।” इसी रीति से दाऊद ने इस प्रार्थना के द्वारा परमेश्वर को अपना रक्षक ठहराया। तथापि उसने परमेश्वर को पुकारने और इस बात का निश्चय रखने को कि परमेश्वर सदा अपने चुने हुओं का उद्धारकर्ता है, मृत्यु तक के लिये नहीं टाला; न केवल इस संसार में उन्हें बनाए रखने और सुरक्षित रखने के लिये, वरन् तब भी जब वह उन्हें अपने पास खींच लेता है। क्योंकि परमेश्वर हम पर जो मुख्य पहरा रखता है, वह यह है कि इस संसार से उठा लिये जाने पर हम उसके पंखों की छाया में छिपे रहकर उसकी उपस्थिति में आनन्द करें, जैसा कि सन्त पौलुस 2 कुरिन्थियों में इसकी चर्चा करता है। (2 कुरिन्थियों 4:3) और हमारा प्रभु यीशु भी यह प्रार्थना करते हुए घोषित करता है कि वह शान्ति से मरता है, क्योंकि वह उन सब लड़ाइयों में जो उसे हमारे लिये सहनी थीं, जयवन्त हुआ, और हमारे नाम पर और हमारे लाभ और उद्धार के लिये अपनी विजय-यात्राएँ पहले ही पूरी कर रहा है। वह इसी रीति से पूर्ण रूप से घोषित करता है कि परमेश्वर उसका उद्धारकर्ता है और वह उसके प्राण को सुरक्षित धरोहर के रूप में रखता है। क्योंकि इस बिनती का, जो वह उससे करता है, यही अर्थ है, जब वह कहता है, “हे मेरे परमेश्वर, मृत्यु के बाद भी मेरे प्राण का रक्षक बन।”

जब हमारा प्रभु यीशु इस प्रकार बोलता है, तो मानो वह हम सब को निश्चय दिलाता है कि हम अपने आप को अपने परमेश्वर को सौंपने में चूक नहीं सकते, क्योंकि वह निश्चय हमारा भार उठाने को झुकता है, ताकि हमें सम्भाले, और कि इस प्रकार उसके हाथ के नीचे रहकर हम कभी नष्ट न होंगे। अब विशेष रूप से हमें यह ध्यान देना है कि यीशु मसीह ने, “हे मेरे परमेश्वर, मैं अपनी आत्मा तेरे हाथों में सौंपता हूँ,” कहकर वह विशेषाधिकार प्राप्त किया जो प्रेरितों के काम 7 में सन्त स्तिफनुस उसे देता है। वह यह कि वह हमारे सब प्राणों का रखवाला ठहराया गया। क्योंकि सन्त स्तिफनुस अपनी मृत्यु में कैसे बोलता है?

“हे प्रभु यीशु, मैं अपनी आत्मा तेरे हाथों में सौंपता हूँ।” (प्रेरितों के काम 7:59।)

इस प्रकार सन्त स्तिफनुस उस बिनती का फल दिखाता है जो यीशु मसीह ने की थी: अर्थात् अब हम उसी को सम्बोधित कर सकते हैं, और हमें ऐसा करना चाहिए, यह घोषित करते हुए कि जब वह हमें परमेश्वर पिता की ओर से चरवाहे के रूप में दिया गया, तो हमें जीवन और मृत्यु दोनों में शान्त रहने में कोई सन्देह नहीं होना चाहिए, यह जानते हुए कि सब कुछ हमारे लिये लाभदायक होगा और हमारे भले के लिये ठहरेगा। जैसा कि सन्त पौलुस कहता है, यीशु मसीह को पाकर वह हर बात में लाभ पाएगा, कि जीवन में हो या मृत्यु में, उसे किसी बात की घटी न होगी, क्योंकि सब उसके लिये उपयोगी होगा। (फिलिप्पियों 1:20-24।)

सो अब हम सीखें कि जब मृत्यु हमें घेरे, तब यीशु मसीह ने वह डंक निकाल दिया है जो हमारे हृदय को घातक रीति से बेध सकता था, और कि मृत्यु अब हमारी हानि न करेगी, और कि जब हमारे प्रभु यीशु ने अपना प्राण परमेश्वर पिता को सौंपा, तो वह केवल अपने ही व्यक्तित्व में सुरक्षित रखे जाने के लिये नहीं था, वरन् यह विशेषाधिकार पाने के लिये था जो इस बिनती के बल से हमारे लिये पूरी तरह सुरक्षित रखा गया; वरन् जब हम उसकी शरण लेंगे, उसकी जिसकी सुरक्षा में हम नष्ट नहीं हो सकते, क्योंकि वह स्वयं यह घोषित करता है। फिर यह विजय-यात्रा भी है जिसका हमने उल्लेख किया, जो अभी से हमें लाभ पहुँचाती है। क्योंकि हमारा प्रभु यीशु दिखाता है कि उसकी मृत्यु कितनी बहुमूल्य है, जब वह इतने भरोसे के साथ परमेश्वर पिता के पास जाता है कि हमें उसके पास ले जाए और उस तक पहुँचने का मार्ग हमें दिखाए। परन्तु मुख्य बात यह है कि हम जानें कि उसका फल हमारे पास लौटता है, क्योंकि उसने वह दस्तावेज़ फाड़ डाला जो हमारे विरुद्ध था, उसने हमारे पापों का पूरा दण्ड चुकाकर हमारे लिये प्राप्त किया, ताकि हम परमेश्वर पिता के सामने ऐसे उपस्थित हो सकें कि मृत्यु भी अब हमें कोई बुराई या हानि न पहुँचाए। यद्यपि हम अब भी अपने में बहुत सी बातें देखते हैं जो हमें विस्मित कर सकती हैं, और अपनी दरिद्रता और दुर्दशा का अनुभव करते हैं, तौभी हम उसमें घमण्ड करना न छोड़ें जो तब हमारे लिये दीन किया गया कि हमें अपने साथ ऊँचा उठाए।

वास्तव में, यद्यपि मनुष्य की ओर से केवल पूर्ण लज्जा ही है, तौभी जब यीशु मसीह वहाँ क्रूस पर टाँगा गया, तब भी परमेश्वर ने उसी समय पिलातुस के मुँह से चाहा कि वह राजा घोषित किया जाए। इसलिये यद्यपि हमारे प्रभु यीशु मसीह के राज्य को संसार के सामने तुच्छ ठहराया जाता है, तौभी हम उसे अपनी सारी महिमा की नींव मानना न छोड़ें, और जानें कि उसके नेतृत्व में लज्जा सहते हुए भी हमारे पास आनन्द करने का कारण है; क्योंकि हमारी दशा सदा धन्य रहेगी, इसलिये कि जो भी दुःख, क्लेश और अपमान हम सहते हैं, वे परमेश्वर के सामने उन सब राजदण्डों, सारे ठाठ-बाट और आदर की उन बातों से, जिनमें मनुष्य रमे हुए हैं, अधिक आदरणीय और बहुमूल्य हैं। इसी रीति से हमें अपने प्रभु यीशु मसीह के पास आना और उससे ऐसे लिपटे रहना है कि हम जानें कि जो धन वह हमारे लिये लाता है उसका क्या मोल है, और सबसे बढ़कर जब वह हमें अपने सुसमाचार के द्वारा चलाए, तब हम इस संसार की सब सुविधाओं और आरामों को ठुकरा दें; वरन् जब वे हमें भले मार्ग से भटकाना चाहें तब उन्हें घृणा की दृष्टि से देखें। संक्षेप में, हमारे प्रभु यीशु को वह आदर मिले जिसके वह योग्य है, और हमारी ओर से भी हम हर हवा से हिलनेवाले सरकण्डों के समान न हों, वरन् उसमें स्थापित होकर परमेश्वर को पुकारें, और जीवन में और मृत्यु में हमें वह विजय दी जाए जिसमें वह पहले ही जयवन्त हो चुका है। और जब तक हम यहाँ नीचे हैं, हम उसे यह आदर दें कि पहचानें कि वही है जो हमें सम्भालता है। जब हम सचमुच उसमें शरण लेंगे, तब वह यही करेगा: वह यह करेगा, मैं कहता हूँ, साधारण रीति से नहीं वरन् आश्चर्यकर्म से। क्योंकि जब हम मृत्यु की खाई की तलहटी तक गिरा दिए जाएँगे, तब उससे हमें निकालना और उस स्वर्गीय निज भाग तक ले जाना उसी का कार्य है जो उसने हमारे लिये इतने मूल्य पर प्राप्त किया है।

अब हम अपने परमेश्वर की महिमा के सामने दीन श्रद्धा से झुकेंगे।