यीशु मसीह के ईश्वरत्व पर उपदेश - यूहन्ना 1:1-5

आदि में वचन था, और वचन परमेश्वर के साथ था, और वचन परमेश्वर था। यही आदि में परमेश्वर के साथ था। सब कुछ उसी के द्वारा उत्पन्न हुआ और जो कुछ उत्पन्न हुआ है उसमें से कोई भी वस्तु उसके बिना उत्पन्न न हुई। उसमें जीवन था; और वह जीवन मनुष्यों की ज्योति था। और ज्योति अन्धकार में चमकती है; और अन्धकार ने उसे ग्रहण न किया। — यूहन्ना 1:1-5

“सुसमाचार” शब्द यह प्रकट करता है कि परमेश्वर ने हमसे कैसा प्रेम किया, जब उसने हमारे प्रभु यीशु मसीह को जगत में भेजा। हमें इसे भली-भाँति ध्यान में रखना चाहिए। क्योंकि यह जानना महत्त्वपूर्ण है कि पवित्र शास्त्र शब्दों का प्रयोग किस प्रकार करता है। निश्चय ही हमें केवल शब्दों पर ही अटके नहीं रहना है, परन्तु जब तक हम यह न जान लें कि परमेश्वर कौन-सी रीति, कौन-सी शैली और कौन-सी भाषा काम में लाता है, तब तक हम उसकी शिक्षा को समझ नहीं सकते। हमें इस शब्द पर विशेष ध्यान देना चाहिए, क्योंकि पवित्र शास्त्र को “व्यवस्था और सुसमाचार” कहने की रीति बहुत प्रचलित है। ऐसा कहनेवालों का आशय यह है कि पुराने नियम में जितनी प्रतिज्ञाएँ हैं, उन सब को “सुसमाचार” शब्द के अन्तर्गत गिना जाए। निःसन्देह उनका उद्देश्य भला है, परन्तु पवित्र शास्त्र अपने विषय में इस प्रकार नहीं बोलता। हमें सावधान रहना चाहिए, और परमेश्वर के आत्मा के प्रति श्रद्धा के कारण उस बोलने की रीति को बनाए रखना चाहिए जिसे वह हमें शिक्षा देने के लिए काम में लाता है।

“सुसमाचार” शब्द सूचित करता है कि परमेश्वर ने अपने पुत्र हमारे प्रभु यीशु मसीह को भेजकर अपने आप को सारे जगत का पिता घोषित किया। सन्त पौलुस इफिसियों को लिखता है कि यीशु मसीह उन्हें सुसमाचार सुनाने आया जो परमेश्वर से निकट थे और जो दूर थे। निकट के लोग यहूदी थे, जो पहले से परमेश्वर के साथ वाचा में बँधे थे। दूर के लोग अन्यजाति थे, जो उसकी कलीसिया से अलग-थलग थे। जब हम इसे सारे पवित्र शास्त्र के प्रकाश में देखेंगे, तो पाएँगे कि इस शब्द “सुसमाचार” का कोई और अर्थ नहीं है।

इसी कारण यह शब्द उन चार लिखित इतिहासों का शीर्षक है जिनमें यह वर्णन है कि हमारा प्रभु यीशु मसीह कैसे जगत में आया, कैसे वह इधर-उधर फिरा, मरा, फिर जी उठा और स्वर्ग पर चढ़ गया। मैं कहता हूँ कि यह सब “सुसमाचार” के शीर्षक के अन्तर्गत आता है। और यह सब क्यों? इसलिए कि सुसमाचार का सार परमेश्वर के पुत्र के व्यक्तित्व में समाया हुआ है, जैसा कि मैं पहले कह चुका हूँ। प्राचीन पिताओं के पास उद्धार की प्रतिज्ञाएँ निश्चय ही थीं। उन्हें पूरा भरोसा था कि परमेश्वर उनका पिता होगा। परन्तु उनके पास परमेश्वर के प्रेम और अपने लेपालकपन की कोई जमानत नहीं थी। क्योंकि जब यीशु मसीह जगत में आया, तब परमेश्वर ने अपने पितृवत् प्रेम पर हस्ताक्षर करके मुहर लगा दी। हमें जीवन की पूरी गवाही मिल गई है, जिसका सार (जैसा मैं पहले कह चुका हूँ) हमारे पास यीशु मसीह में है। इसी कारण सन्त पौलुस कहता है कि परमेश्वर की सारी प्रतिज्ञाएँ उसी में “हाँ” और “आमीन” हैं। क्योंकि तब परमेश्वर ने वह सब पक्का कर दिया जो उसने पहले मनुष्यों से कहा था और जिसकी उसने प्रतिज्ञा की थी।

इसलिए बिना कारण नहीं कि उन चार इतिहासों को “सुसमाचार” नाम दिया गया है, जिनमें हमें बताया गया है कि परमेश्वर का पुत्र कैसे भेजा गया, उसने मानव देह कैसे धारण की, और वह इस जीवन में मनुष्यों के बीच कैसे विचरा। यह सब “सुसमाचार” नाम के अन्तर्गत आता है, क्योंकि वह हमें बताता है कि मनुष्यों के उद्धार के लिए जो कुछ आवश्यक था, उसे परमेश्वर ने कैसे सिद्ध और पूरा किया, और यह सब उसके पुत्र के व्यक्तित्व में किया गया।

सन्त पौलुस अपने सुसमाचार की बात भली-भाँति कह सकता है, (रोमियों 2:16) परन्तु कैसे? ऐसा नहीं कि उसने कोई सुसमाचार-इतिहास लिखा है, परन्तु इसलिए कि उसकी शिक्षा उस सब के अनुरूप थी जो इसमें समाया है। इसलिए, जो मैं पहले कह चुका हूँ उसी के अनुसार, जब सुसमाचार हमें सुनाया जाता है तो वह यीशु मसीह का प्रकटीकरण है, ताकि हम उसमें जान लें कि सब कुछ सिद्ध हो गया है और जिसकी प्रतिज्ञा सदा से की गई थी, उसकी सच्चाई हमारे पास है। फिर भी पौलुस की पत्रियाँ “सुसमाचार” नहीं कहलातीं। और क्यों नहीं? क्योंकि वहाँ हमें कोई अटूट इतिहास नहीं मिलता जो हमें दिखाए कि परमेश्वर ने अपने पुत्र को कैसे भेजा, उसने कैसे चाहा कि हमारा स्वभाव धारण करके वह हमारे साथ सच्चा भाईचारा रखे, वह कैसे मरा, जिलाया गया और स्वर्ग पर चढ़ गया। मैं कहता हूँ, ये बातें सन्त पौलुस में एक ही अटूट सूत्र से नहीं निकाली जातीं। यह बिलकुल निश्चित है कि उसकी पत्रियों में जो शिक्षा है वह सुसमाचार की शिक्षा के अनुरूप है। फिर भी यह शब्द विशेष रूप से इन चार इतिहासों के लिए ठहराया गया है, उसी कारण से जो मैं पहले बता चुका हूँ।

अब जब हम कहते हैं कि सुसमाचार का सार परमेश्वर के पुत्र के व्यक्तित्व में समाया हुआ है, तो इसका अर्थ केवल इतना नहीं कि यीशु मसीह जगत में आया है, वरन् यह भी कि हम उसके पद को, उसके परमपिता परमेश्वर द्वारा उसे सौंपे गए कार्य को और उसकी सामर्थ्य को भी जानें। आइए, हम यूहन्ना के अनुसार सुसमाचार और अन्य तीनों के बीच का अन्तर ध्यान में रखें। चारों सुसमाचार-लेखक इस बात में पूर्णतः सहमत हैं कि वे बताते हैं कि परमेश्वर का पुत्र जगत में कैसे प्रकट हुआ, कि वह पाप को छोड़ सब बातों में हमारे समान सच्चा मनुष्य बना। फिर वे वर्णन करते हैं कि वह कैसे मरा, फिर जी उठा, और स्वर्ग पर चढ़ गया। संक्षेप में, हमें अपने पिता परमेश्वर तक खींच लाने के लिए उसे जो कुछ सौंपा गया था, वह सब वहाँ बताया गया है।

परन्तु दो बातें हैं जो सन्त यूहन्ना की अपनी विशेषता हैं। एक यह कि वह यीशु मसीह की शिक्षा पर दूसरों की अपेक्षा अधिक ध्यान देता है। इसी प्रकार वह हमें उसके गुण और उसकी सामर्थ्य अधिक सजीवता से बताता है। निश्चय ही दूसरे भी यीशु मसीह की शिक्षा भली-भाँति सुनाते हैं, परन्तु अधिक संक्षेप में। दूसरों में जो छोटे-छोटे सार हैं, वे सन्त यूहन्ना में लम्बे कथनों के रूप में मिलते हैं। उदाहरण के लिए, यूहन्ना 6 में हम देखते हैं कि उस चमत्कार के विषय में क्या कहा गया है जो उसने जंगल में किया, जब उसने इतनी बड़ी भीड़ को खिलाया। वहाँ से सन्त यूहन्ना इस प्रतिपादन तक पहुँचता है कि यीशु मसीह अनन्त जीवन की रोटी है। हम देखते हैं कि यीशु मसीह की यह शिक्षा, जिसे सन्त यूहन्ना विस्तार से समझाता है, और अन्य सुसमाचार-लेखकों की अपेक्षा अधिक गहरे अनुमान के साथ, और जिसे उन्होंने छोड़ ही दिया था। सर्वत्र ऐसा ही है। क्योंकि कुछ चमत्कारों और कथाओं का उल्लेख करने के बाद वह सदा शिक्षा पर लौट आता है और हमारे प्रभु यीशु मसीह की सामर्थ्य से सम्बन्ध रखनेवाली बातें डालने का अवसर निकाल लेता है। यूहन्ना 12 से लेकर दुःखभोग के वृत्तान्त तक वह केवल उसी शिक्षा की चर्चा करता है।

अब हम यूहन्ना के अनुसार सुसमाचार और अन्य तीनों के बीच का अन्तर देख लेते हैं। इसे और अच्छे ढंग से कहें तो यूहन्ना के अनुसार सुसमाचार हमारे लिए मानो वह कुंजी है जिससे हम दूसरों की समझ में प्रवेश करते हैं। क्योंकि यदि हम मत्ती, मरकुस और लूका को पढ़ें, तो हम इतनी अच्छी तरह नहीं जानेंगे कि यीशु मसीह जगत में क्यों भेजा गया, जितना तब जानेंगे जब हम यूहन्ना को पढ़ चुके होंगे। यूहन्ना को पढ़ लेने पर हम जान जाएँगे कि हमारे प्रभु यीशु मसीह ने जो कुछ किया उससे हमें क्या लाभ है, उसने मानव देह क्यों धारण की, वह क्यों मरा और फिर जी उठा। मैं कहता हूँ, इस सुसमाचार को पढ़ने से हम उन सब बातों का उद्देश्य और सार सीख लेंगे। इसी कारण वह कथा पर नहीं ठहरता, जैसा हम उस क्रम से देखेंगे जिसका वह अनुसरण करता है। निश्चय ही इन बातों पर और विस्तार से विचार होना चाहिए, परन्तु क्योंकि जिस पाठ की हमें व्याख्या करनी है उसमें बहुत सार है, इसलिए मैं बातों का उल्लेख यथासम्भव संक्षेप में करता हूँ।

इसलिए यीशु मसीह के पद के जिस सार का मैंने उल्लेख किया, उसी से हम सन्तुष्ट रहें, अर्थात् यह कि सन्त यूहन्ना हमें बताता है कि वह अपने पिता परमेश्वर द्वारा मनुष्यों के उद्धार को सिद्ध करने के लिए कैसे भेजा गया। वह बताता है कि उसने मानव देह कैसे धारण की, वह कैसे मरा और जी उठा, वह कैसे परमेश्वर के प्रेम की जमानत है, कि वह हमारे छुटकारे का प्राण है, और कि उसी में परमेश्वर की प्रतिज्ञाएँ पक्की की गई हैं। हमें ध्यान देना चाहिए (जैसा मैं पहले कह चुका हूँ) कि सन्त यूहन्ना बातों की चर्चा अन्य तीनों से अधिक संक्षेप में करता है। परन्तु वह सार पर अधिक देर ठहरता है, ताकि हमें यीशु मसीह की शिक्षा दिखाए, वह कार्य जो उसके पिता परमेश्वर ने उसे सौंपा, संक्षेप में, उसका गुण, उसकी सामर्थ्य और हमारे प्रति उसकी भलाई। “सुसमाचार” शब्द का अर्थ ही “शुभ समाचार” है। परन्तु यह शब्द हमारे लिए इतना पवित्र होना चाहिए कि हम इस संसार की वस्तुओं से घृणा करें और जान लें कि हमारी सारी कुशलता, सुख, आनन्द और महिमा यीशु मसीह में है। जब हम “सुसमाचार” शब्द का उच्चारण करें, जिसका अर्थ है “शुभ समाचार”, तब हम यह सीखें कि इस संसार की वस्तुओं में, जो नश्वर और व्यर्थ हैं, बेलगाम आनन्द न मनाएँ। हम मनोरंजन, विषय-सुख या ऐसी किसी बात में सुख न मानें, परन्तु इस बात से आनन्दित हों कि यीशु मसीह हमारे पास भेजा गया, कि परमेश्वर ने अपने व्यक्तित्व में अपने आप को हमें दे दिया, कि यीशु मसीह हमारे और परमेश्वर के बीच मेल-मिलाप का साधन बनकर आया, और कि परमेश्वर हमें अपनी सन्तान के रूप में ग्रहण करता है, जिसके बिना हम खो जाते और दण्ड के भागी होते। इसी कारण यह शब्द हमारे लिए पवित्र होना चाहिए, ताकि हम उस अनमोल दान का मूल्य समझें जो हमारे प्रभु यीशु मसीह के द्वारा हमारे पास लाया गया है।

विशेष रूप से कहा जाता है कि यह सुसमाचार सन्त यूहन्ना के अनुसार है, ताकि हम जानें कि यह किसी नश्वर मनुष्य का नहीं है, वरन् सन्त यूहन्ना केवल इसका सेवक है। तो हम किससे कहें कि हमें सुसमाचार मिला? सन्त यूहन्ना से या यीशु मसीह से? यह यीशु मसीह से है। स्वयं यीशु मसीह भी बोलने की यही रीति अपनाता है जब वह कहता है कि यह शिक्षा उसकी अपनी नहीं, परन्तु वह इसका प्रचार अपने पिता परमेश्वर के अधिकार से करता है, जिससे यह निकली है। यह इसलिए कि हम इस शिक्षा के प्रति और भी अधिक श्रद्धा रखें और इसे कोई साधारण बात न समझें, वरन् परमेश्वर का शुद्ध सत्य मानकर ग्रहण करें जिसे उसके एकलौते पुत्र ने सुनाया है। सन्त यूहन्ना निश्चय ही परमेश्वर का साधन और अंग था, जैसे कलम मनुष्य के हाथ में लिखती है, परन्तु उसके द्वारा लिखे गए सुसमाचार को हमें किसी नश्वर मनुष्य की ओर से आया हुआ नहीं मानना चाहिए।

अब हम पाठ पर आते हैं। वह कहता है, वचन आदि में था। सन्त यूहन्ना का आशय हमें यह दिखाना है कि जैसे परमेश्वर का पुत्र उस समय अस्तित्व में आना आरम्भ नहीं हुआ जब वह जगत पर प्रकट हुआ, वैसे ही उसका आरम्भ तब भी नहीं हुआ जब उसका गुण सर्वत्र फैला। क्योंकि वह तो पहले से, सनातन से और सब समयों से पहले से था। उसका गुण पहले से उसी में बसा था और कहीं और से नहीं लिया गया था, परन्तु आदि में परमेश्वर के वचन में एक गुण था। पर अन्त में वह प्रकट किया गया। अब हम इसे जानते हैं, क्योंकि यीशु मसीह जगत में भेजा गया। इसलिए सन्त यूहन्ना यहाँ यह दिखाना चाहता है कि जब यीशु मसीह जगत में आया, तो हमारा सनातन परमेश्वर ही आया था, जिसने हमें अपने लिए छुड़ाया।

परन्तु सब कुछ और भी अच्छी तरह समझने के लिए हमें यहाँ कही गई बातों को एक-एक करके ध्यान में लेना चाहिए। वचन आदि में था। इसमें कोई सन्देह नहीं कि वह यहाँ परमेश्वर के पुत्र को वचन कहता है। कारण यह है कि वह वह बुद्धि है जो सदा परमेश्वर में थी, अर्थात् उसकी युक्ति और उसका गुण। निश्चय ही हमने यहाँ बातों की व्याख्या उस प्रकार नहीं की जैसी उनकी गम्भीरता माँगती है। मैं यह उन बातों के विषय में भी कहता हूँ जो सन्त यूहन्ना ने कही हैं। क्योंकि यद्यपि परमेश्वर का आत्मा उसके मुख से बोला है, फिर भी उसने बातों को उनकी भव्यता और महिमा में अभी प्रकट नहीं किया। जब हम कहते हैं कि यहाँ संकेत की गई बातों को उसने पूर्णता और सिद्धता से प्रकट नहीं किया, तो यह परमेश्वर के आत्मा का अनादर करनेवाली बात नहीं है। क्योंकि पवित्र आत्मा हमारी दुर्बलता के अनुसार अपने आप को ढाल लेता है। वास्तव में, यदि हम परमेश्वर को उसकी महिमा में अपने से बोलते सुनते, तो वह हमारे किसी काम का न होता, क्योंकि हम कुछ भी न समझते। इसलिए, क्योंकि हम शारीरिक हैं, उसे तुतलाना पड़ता है। नहीं तो हम उसे समझ ही न पाते। इससे हम देखते हैं कि हमें यह समझना चाहिए कि परमेश्वर ने अपने आप को हम पर प्रकट करने के लिए अपने को छोटा किया। और यदि ऐसा न होता, तो मनुष्यों की भाषा बोलकर परमेश्वर की महिमा के विषय में कुछ भी कहना कैसे सम्भव होता? क्या यह बहुत बड़ी छलाँग न होती? इसलिए सन्त यूहन्ना यद्यपि पवित्र आत्मा का साधन है, फिर भी इन बातों को उनकी भव्यता में नहीं कहता। तो भी वह ऐसी भाषा बोलता है जो मानो हमारे लिए अपरिचित है। फिर भी यह निष्कर्ष निकालना चाहिए कि यहाँ जो भेद समाए हैं वे इतने खुले रूप में नहीं बताए गए कि हम उन्हें वैसे समझ लें जैसे इस संसार की वस्तुओं को समझते हैं। आइए, सरलता से उसी से सन्तुष्ट रहें जो यहाँ हमें दिखाया गया है। क्योंकि हमारा प्रभु जानता था कि हमारे भले के लिए क्या पर्याप्त होगा। उसने अपने आप को हमारे और हमारी दुर्बलता के अनुसार ऐसा ढाल लिया कि उसने कोई ऐसी बात न भुलाई और न छोड़ी जो हमारे लिए भली और लाभदायक हो सकती थी।

इसलिए हम उसकी शिक्षा की शुद्धता और सरलता से लिपटे रहना सीखें, क्योंकि हम देखते हैं कि इस विषय में संसार मूर्खतापूर्ण कल्पना, व्यर्थ अटकलों और शैतानी दुस्साहस से कैसे धोखा खाता रहा है। क्योंकि जब इन बातों पर विचार करने का प्रश्न आया, तो मनुष्य जैसा चाहते थे वैसे अपनी गहराई से बाहर निकल गए, प्रकाशन और शिक्षा के परे जाकर जिज्ञासा और दुस्साहस के साथ परमेश्वर के सनातन सार की पूछताछ करने लगे, जैसा पोपशाही में सुना जा सकता है, मानो वे बकरियों के किसी झुण्ड के विषय में बहस कर रहे हों, और न जाने क्या-क्या। उनके मन में परमेश्वर के प्रति पशु से अधिक श्रद्धा नहीं है। सोरबोन के कुतर्कियों की शिक्षा के विरुद्ध हमें इससे अच्छी गवाही ढूँढ़ने की आवश्यकता नहीं, यह जानने के लिए कि वहाँ शैतान राज्य करता है और सदा से करता आया है। मैं फिर कहता हूँ, यदि उनकी शिक्षा वास्तव में झूठी न भी होती, तो जब कोई देखता है कि उन्हें परमेश्वर की महिमा का इतना कम आदर है, तब यह कहना ही पड़ेगा कि यह एक शैतानी शिक्षा है जिसका आज कुतर्कियों और सोरबोनवादियों द्वारा पोप के सब विद्यालयों में अभ्यास किया जाता है। इसलिए (जैसा मैं कह चुका हूँ) आइए, हम उसी सरलता से सन्तुष्ट रहें जो पवित्र आत्मा हमें दिखाता है। क्योंकि वह उसी की चर्चा करता है जो हमारे उद्धार के लिए भला और उपयोगी है। जैसा मैं पहले घोषित कर चुका हूँ, उसने यहाँ वही प्रकट किया है जो हमारे जानने के योग्य था।

अब हम इस शब्द “वचन” पर आते हैं। जब सन्त यूहन्ना यीशु मसीह को “वचन” कहता है, तो मानो वह कहता है, “परमेश्वर की सनातन योजना, या वह बुद्धि जो उसमें बसती है।” फिर भी हमें ध्यान देना चाहिए कि परमेश्वर मनुष्यों के समान नहीं है। जब हमारी कोई योजना होती है, तो वह बदल सकती है। परन्तु परमेश्वर के साथ ऐसा नहीं है। क्योंकि परमेश्वर के मन में जो कुछ है वह अपरिवर्तनीय है। इसके अतिरिक्त, हमारी योजना का हमारे मूल स्वभाव का प्रतिरूप होना आवश्यक नहीं। परन्तु परमेश्वर की योजना सचमुच परमेश्वर है। क्योंकि परमेश्वर किसी ऐसे परदे के समान नहीं जो छाया डालता है, जैसा सन्त याकूब ने अलंकार में प्रयोग किया है। हम उस छाया के समान हैं जो इधर-उधर डोलती रहती है और हम स्थिर नहीं रह सकते। अब परमेश्वर में ऐसा कुछ नहीं है, इसलिए जो कुछ उसमें है वह उसके सार और सनातन्ता का है। इसी कारण सन्त यूहन्ना घोषित करता है कि यह वचन वास्तव में परमेश्वर है।

परन्तु जहाँ तक इस कथन का सम्बन्ध है (जैसा मैं पहले कह चुका हूँ), हमें परमेश्वर में मनुष्यों के वचन के समान किसी योजना या बुद्धि की कल्पना नहीं करनी चाहिए। निश्चय ही हम अपने आप से कुछ तुलना कर सकते हैं, परन्तु हमें सदा उस बड़ी दूरी का ध्यान रखना चाहिए जो हमारे और परमेश्वर के बीच है। क्योंकि यदि आकाश पृथ्वी से ऊँचे हैं, तो हमें जानना चाहिए कि परमेश्वर हमसे और भी ऊँचा है। कोई अनुपात नहीं है। इसलिए जब हम अपने सृजे हुए प्राणियों के जीवन से कोई अलंकार निकालें, तो हमें सदा उस बड़ी दूरी को ध्यान में रखना चाहिए जो हमारे और परमेश्वर के बीच है।

कोई भली-भाँति कह सकता है कि मनुष्यों के प्राण में एक बुद्धि है जो प्राण से ऐसी जुड़ी है कि प्राण बुद्धि के बिना रह नहीं सकता। इच्छा भी है। मेरा आशय अभी एक कामना और फिर दूसरी कामना से नहीं, परन्तु इच्छा करने की उस क्षमता (जैसा वे कहते हैं) से है जो मनुष्य के अपने भीतर है। क्योंकि मनुष्य पत्थर या लट्ठे के समान बिना संवेदना और बिना विवेक का नहीं, परन्तु उस पर यह विशेष स्वभाव अंकित है कि वह यह या वह चाहे। इसलिए हम ऐसे अलंकारों को निश्चय ही स्वीकार कर सकते हैं। फिर भी हमें स्मरण रखना चाहिए कि हम यहाँ ऐसी ऊँची बातों की चर्चा कर रहे हैं कि मनुष्य की सब संवेदनाओं को ढा देना चाहिए और इन पर नम्रता से विचार करते हुए इन्हें इनके सच्चे अर्थ में लागू करना चाहिए, कि हमें अत्यधिक जिज्ञासु नहीं होना चाहिए, कि हममें वह मूर्खतापूर्ण कल्पना नहीं होनी चाहिए जो अब तक संसार में प्रबल रही है, परन्तु हमें परमेश्वर की पाठशाला में आकर सुनना चाहिए कि वह हमसे क्या कहना चाहता है, और मनुष्यों के हर उस प्रस्ताव से भाग निकलना चाहिए जो उसके विरुद्ध है जो पवित्र आत्मा ने हमें सौंपा है।

फिर भी, हमें यह भी ध्यान देना चाहिए कि कुछ लोगों ने, शैतान के बहकाए जाने से, इस शिक्षा का अर्थ बिगाड़ दिया है, यह कहकर कि यह वचन उस योजना और विचार-विमर्श के सिवा कुछ नहीं था जो परमेश्वर ने यीशु मसीह के व्यक्तित्व में मानवजाति को छुड़ाने के लिए बनाया था (जो, जैसा वे कहते हैं, एक विचार था, जैसे जब कोई मनुष्य अपने मन में रचे हुए किसी काम को करने का निश्चय कर लेता है)। ऐसा कहकर वे परमेश्वर के पुत्र के सार की सनातन्ता को नहीं मानते। अब हम पहले ही देख चुके हैं, और आगे और भी पूरी तरह देखेंगे, कि सन्त यूहन्ना यीशु मसीह को परमेश्वर का वचन क्यों कहता है, अर्थात् उसका ईश्वरत्व दिखाने के लिए, जैसा मैं पहले कह चुका हूँ। और यह स्वयं परमेश्वर की ओर से एक प्रत्यक्ष गवाही हो। क्योंकि वह कहता है कि यह वचन आदि में था। इसलिए वह सनातन रहा होगा। निश्चय ही कोई इसके विपरीत उत्तर दे सकता है कि मूसा कहता है कि आदि में परमेश्वर ने आकाश और पृथ्वी की सृष्टि की और अब सन्त यूहन्ना कहता है कि यह वचन आदि में था। इसलिए ऐसा लगता है कि यदि आकाश और पृथ्वी और अन्य सृजे हुए प्राणी आदि में थे, तो यह कहकर कि वचन आदि में था, यीशु मसीह की सनातन्ता प्रमाणित नहीं की जा सकती। परन्तु उत्तर सरल है, अर्थात् यह कि जब मूसा इस आदि की चर्चा करता है, तो हमें ध्यान देना चाहिए कि वह कैसे बोलता है, अर्थात् आकाश, पृथ्वी और अन्य उन वस्तुओं की, जिनका आदि है।

अब देखें कि सन्त यूहन्ना क्या कहता है। वह कहता है, “आदि में वचन था।” और यह आदि कहाँ था? परमेश्वर में। और परमेश्वर का आदि क्या है? कोई नहीं। नहीं तो परमेश्वर को हमारी कल्पना का रचा हुआ प्राणी होना पड़ता। इसलिए जब परमेश्वर के आदि का उल्लेख होता है, तो हमें निष्कर्ष निकालना चाहिए कि यह ऐसा आदि है जिसमें समय का कोई तत्त्व नहीं। इसलिए मूसा के उस स्थल की जहाँ लिखा है कि परमेश्वर ने आदि में सब कुछ सृजा, और इस स्थल की जो कहता है, “वचन आदि में था,” तुलना करना उचित है। क्योंकि मूसा उन सृजे हुए प्राणियों की चर्चा करता है जो किसी निश्चित समय पर अस्तित्व में आए। यहाँ सन्त यूहन्ना केवल परमेश्वर की चर्चा करता है, जो अपनी सनातन्ता के बिना हो ही नहीं सकता। इसलिए हमें निष्कर्ष निकालना चाहिए कि इस आदि का कोई आदि नहीं। इस प्रकार हम देखते हैं कि यीशु मसीह सदा से था। इसी प्रकार सन्त यूहन्ना ने कहा कि यीशु मसीह हमारा सनातन परमेश्वर है, जो हमें देह में प्रकट हुआ, जैसा सन्त पौलुस भी इसकी चर्चा करता है।

आगे वह जोड़ता है, “यह वचन परमेश्वर के साथ था,” मानो वह कहता है कि हमें वचन को सब सृजे हुए प्राणियों से अलग करना चाहिए। सुसमाचार-लेखक का यही आशय है। वह कहता है कि हमें यह कल्पना नहीं करनी चाहिए कि इस वचन में सृजे हुए प्राणियों जैसा कुछ रहा है। हमें संसार से हट जाना चाहिए। इस वचन के विषय में सोचते समय हमें पृथ्वी और आकाश से ऊपर उठना चाहिए। कोई शायद पूछे, “जब आकाश या पृथ्वी थे ही नहीं, तब क्या यह सम्भव था कि यह वचन आदि में था?” इसलिए सन्त यूहन्ना उत्तर में इस वचन को सब सृजे हुए प्राणियों से अलग करता है। वह कह सकता था, “जब मैं तुमसे इस वचन की बात करता हूँ, तो तुम्हें परमेश्वर के पास आना चाहिए, क्योंकि वह परमेश्वर में है।” इसलिए आइए, हम उसे ऐसी सनातन्ता के रूप में देखें जो न सृजे हुए प्राणियों की है, न आकाश या पृथ्वी की, और न किसी ऐसी वस्तु की जो अस्तित्व में हो सकती है।

तो भी सुसमाचार यहाँ परमेश्वर और उसके वचन के बीच भेद करता है। यह भेद क्या है? यह सार का भेद नहीं है। क्योंकि वह सदा यही अर्थ रखता है कि यह वचन परमेश्वर है। और हमें निष्कर्ष निकालना चाहिए कि क्योंकि हमारा परमेश्वर एक ही है और उसमें केवल एक ही सरल सार है, इसलिए यीशु मसीह, यह सनातन वचन जिसकी यहाँ चर्चा है, परमेश्वर अपने पिता से भिन्न नहीं था। फिर भी कोई न कोई भेद सदा है। वह क्या है?

अब क्योंकि हम उसे समझ नहीं सकते जो हमारी सारी बुद्धि और तर्क से बहुत ऊँचा है, प्राचीन शिक्षकों ने “व्यक्ति” शब्द का प्रयोग किया है। उन्होंने कहा कि परमेश्वर में तीन व्यक्ति हैं, इस अर्थ में नहीं जैसे हम साधारण बोलचाल में तीन मनुष्यों को तीन व्यक्ति कहते हैं, या जैसे पोपशाही में वे तीन विचित्र चित्र बनाने का दुस्साहस भी करते हैं, और लो, त्रिएकता! परन्तु इस सम्बन्ध में “व्यक्ति” शब्द उन गुणों को प्रकट करने के लिए है जो परमेश्वर के सार के हैं। “तत्त्व” शब्द या (जैसा यूनानी कहते हैं) “हुपोस्तासिस” और भी उपयुक्त है, क्योंकि यह पवित्र शास्त्र से है। प्रेरित इसका प्रयोग इब्रानियों की पत्री के पहले अध्याय में करता है, जब वह कहता है कि यीशु मसीह जीवित प्रतिरूप है, और महिमा का प्रकाश है, अपने पिता परमेश्वर के तत्त्व की छाप है। जब वह वहाँ परमेश्वर के तत्त्व की बात करता है, तो उसका अर्थ सार नहीं है। वह पिता की इस विशेषता की बात करता है कि वह सब वस्तुओं का स्रोत है।

अब आइए, इन तीन “हुपोस्तासिस” को देखें, जैसा उन्हें कहा जाता है। देखें कि वे कैसे सहमत हैं, जितना परमेश्वर हमें सिखाता है, जैसा मैं पहले कह चुका हूँ। क्योंकि हमें इन सीमाओं से आगे नहीं बढ़ना चाहिए, और इस स्थल की व्याख्या के लिए जितना आवश्यक होगा उतना ही इस पर ध्यान दें। जब परमेश्वर की चर्चा होती है, तो निश्चय ही मनुष्य स्वयं भ्रमित हो जाते हैं और नहीं जानते कि उसकी कल्पना अपनी कल्पनाओं में भटके बिना कैसे करें, जैसा सन्त पौलुस कहता है। इसी कारण वे अपनी समझदारी और बुद्धि के विषय में अत्यधिक अभिमान में पड़ गए। फिर भी परमेश्वर उन्हें इस प्रकार दण्ड देता है कि वे ऐसी भयानक भूलभुलैयाओं में जा पड़ते हैं जिनसे निकल नहीं सकते। परन्तु जब हम परमेश्वर को पवित्र शास्त्र के द्वारा अपने तक ले चलने देंगे, तो जान लेंगे कि परमेश्वर हमारा कितना बड़ा सहायक होगा। क्योंकि हम पिता के पास सब वस्तुओं के स्रोत के रूप में आएँगे। तब हम पिता की कल्पना उसकी युक्ति और सनातन बुद्धि के बिना न कर सकेंगे। तब एक गुण होगा जो उसमें बसता है, जिसे हम भी स्पष्ट अनुभव करेंगे। इस प्रकार हम परमेश्वर के सार में इन तीनों गुणों को पाएँगे।

सन्त यूहन्ना का आशय इसी कथन से था, “वचन परमेश्वर के साथ था।” यदि कोई भेद न होता, तो वह इस प्रकार न बोलता। क्योंकि यह कहना अनुचित बोलना होता, “परमेश्वर अपने ही साथ था।” इसलिए हम जानते हैं कि इस वचन में स्वर्गीय पिता से कोई भेद है। क्योंकि यह वचन समय से पहले जन्मा था, यद्यपि परमेश्वर के पास सदा उसकी योजना और उसकी बुद्धि थी। फिर भी हमें किसी आदि की कल्पना नहीं करनी चाहिए। क्योंकि हमें यह नहीं कहना चाहिए कि परमेश्वर विवेक के बिना, योजना और बुद्धि के बिना था। इसलिए हमें इस वचन की विशेषता को परमेश्वर से अलग करके यह नहीं कहना चाहिए कि हमारे विचार में कोई ऐसा समय था जब वह उसके साथ नहीं था। क्योंकि इससे वह मूर्ति ठहरेगा। परन्तु जैसा मैंने कहा, तीनों केवल एक हैं, फिर भी हमें उन्हें अलग-अलग पहचानना चाहिए, क्योंकि एक निश्चित भेद है, जैसा यहाँ दिखाया गया है। फिर भी यह हमें एक प्राचीन शिक्षक के एक वाक्य की याद दिलाता है, जो स्मरण रखने के बहुत योग्य है, क्योंकि वह उत्कृष्ट है।

वह कहता है, “मैं परमेश्वर में दिखाए गए इन तीन गुणों के विषय में तब तक सोच नहीं सकता जब तक मेरा मन तुरन्त उन्हें एक में न समेट ले। दूसरी ओर, मेरे लिए केवल एक परमेश्वर को जानना असम्भव है जब तक मैं तीनों गुणों पर ध्यान न दूँ, और उन्हें अपनी बुद्धि में उस स्पष्टता के अनुसार अलग-अलग न देखूँ जो मुझे पवित्र शास्त्र में दी गई है।” इसी प्रकार विश्वासी परमेश्वर को जानेंगे। पिता को जानते हुए वे उसकी बुद्धि को जानेंगे, जो यह वचन है जिसकी यहाँ चर्चा है। वे उस सामर्थ्य तक भी अधिकाधिक पहुँचेंगे जिसकी हमने चर्चा की है। जब वे इन तीन बातों को जान लेंगे, तो वे न इधर भटकेंगे, न उधर, परन्तु इस एकमात्र सार तक पहुँचेंगे, यह जानने के लिए कि केवल एक ही परमेश्वर है, ऐसा एक ही परमेश्वर जिसने जगत को ऐसा रचा कि हमारे छुटकारे को पूरा करने के लिए जो कुछ आवश्यक था उसमें से उसने कुछ भी छोड़ा नहीं। जो कहा गया है, उसके विषय में हमें यही ध्यान देना चाहिए कि यह वचन परमेश्वर के साथ था। अर्थात् सुसमाचार-लेखक ने यीशु मसीह को सब सृजे हुए प्राणियों से अलग करना चाहा। फिर भी उसने हमें उसके और पिता के बीच का भेद दिखाया।

अब वह जोड़ता है “यह वचन परमेश्वर था” ताकि जो वह दिखाना चाहता था उसे और भी अच्छी तरह प्रकट करे, कि यीशु मसीह कोई सृजी हुई वस्तु नहीं जिसका आदि था, परन्तु वह हमारा सच्चा परमेश्वर है। इस स्थल को कुछ लोगों ने ठीक से नहीं समझा। किसी ने मूर्खतापूर्वक इसका अनुवाद करके कहा, “परमेश्वर वचन है।” क्योंकि यदि हम कहें कि परमेश्वर वचन था, तो पिता फिर परमेश्वर न रहेगा और पवित्र आत्मा भी फिर परमेश्वर न रहेगा। परन्तु सन्त यूहन्ना इसके विपरीत यह कहना चाहता था कि वचन परमेश्वर है, मानो वह कहता है कि यीशु मसीह अपने ईश्वरत्व के विषय में पिता के साथ एक ही सार का है। इस प्रकार वह पिता को ईश्वरत्व से बाहर नहीं करता, परन्तु दिखाता है कि परमेश्वर में केवल एक ही सार है। यद्यपि परमेश्वर का अपने वचन से भेद था, फिर भी हमें सदा इसी सरल प्रतिपादन पर लौटना चाहिए कि वे एक ही परमेश्वर हैं जिसकी हमें आराधना करनी है। निश्चय ही प्राचीन विधर्मियों ने इस स्थल को बिगाड़ने में कड़ा परिश्रम किया, ताकि उन्हें यह मानने को विवश न होना पड़े कि यीशु मसीह हमारा सच्चा परमेश्वर था। परन्तु हम यहाँ देखते हैं कि सन्त यूहन्ना इस वचन की सनातन्ता के विषय में इतना स्पष्ट बोलता है कि टालमटोल या बहानेबाज़ी के लिए कोई स्थान नहीं।

आगे वह जोड़ता है, “यही आदि में परमेश्वर के साथ था।” उसने ये दो शब्द एक साथ नहीं कहे थे। उसने कहा था, “यह वचन आदि में था” और “वह परमेश्वर के साथ था।” अब वह दोनों को जोड़ देता है। इसी कारण हमें यीशु मसीह पर इस प्रकार मनन करना चाहिए कि हम यह न समझें कि वह सच्चा परमेश्वर और पिता के साथ एक ही सार का नहीं है। निश्चय ही वह अपने मानवीय स्वभाव के विषय में सृजा गया है, परन्तु हमें और आगे जाकर उसे अपने सनातन परमेश्वर के रूप में जानना चाहिए, जो इस प्रकार हमारा परमेश्वर है कि वह अपने पिता की बुद्धि है जो सब समयों से परमेश्वर के साथ रही है। तो यही इसका सार है। अब जब हम इस व्याख्या को स्मरण रखेंगे (जैसा यह सीधे-सादे ढंग से कही गई है), तो यह हमें हमारे उद्धार के लिए शिक्षा देने को पर्याप्त होगी। निश्चय ही इसके विषय में हमें बस इतना ही जानना आवश्यक है।

क्योंकि यदि हम यहाँ मूर्खतापूर्वक बहस करने लगें, तो हमारे साथ (जैसा मैं पहले कह चुका हूँ) वही होगा जो पोपवादियों के साथ हुआ। इसके अतिरिक्त, ध्यान दें कि सुसमाचार-लेखक जो यहाँ कहता है, उसे प्राचीन दार्शनिकों की शिक्षा से पुष्ट करने का कड़ा प्रयत्न करना एक मूर्खतापूर्ण अध्ययन है। ऐसे लोग हैं जो यह करने का प्रयत्न करते हैं। निश्चय ही अफ़लातून में पाया जाएगा कि परमेश्वर में बुद्धि थी। क्योंकि जब वह परमेश्वर की चर्चा करता है, तो कहता है कि परमेश्वर में सदा उसकी बुद्धि अपने ही भीतर रही। लगभग सब अन्य दार्शनिक इसी प्रकार बोलते हैं। अब जो इतने जिज्ञासु हैं कि दार्शनिकों को पवित्र शास्त्र से इस प्रकार सहमत कराना चाहते हैं, वे समझते हैं कि वे मसीही कलीसिया की बड़ी सेवा करते हैं जब वे कह सकें कि सुसमाचार-लेखक ही ऐसा बोलनेवाले नहीं रहे और अन्यजाति भी ऐसी बातें भली-भाँति जानते थे। कैसी सुसंगत बात है! मानो कोई स्पष्ट दृष्टि के सामने परदा डाल दे। देखो परमेश्वर जो अपने सुसमाचार की शिक्षा से अपने आप को हम पर स्पष्ट करता है, और हम उस पर परदा डालने जा रहे हैं यह कहकर, “देखो! तुम्हारी स्पष्टता और भी स्पष्ट हो जाएगी।”

यह बिलकुल निश्चित है कि परमेश्वर ने चाहा कि ये ही बातें अन्यजातीय दार्शनिकों को भी ज्ञात हों, ताकि वे उसकी महिमा के सामने और भी अधिक निरुत्तर ठहरें। परन्तु इसका यह अर्थ नहीं कि उसकी शिक्षा को उनके कहे से पुष्ट किया जाना चाहिए। क्योंकि सच तो यह है कि वे जितना अधिक यह समझते थे कि परमेश्वर के निकट पहुँच रहे हैं, उतना ही अधिक दूर भटकते जाते थे। इस प्रकार वह वाक्य पूरा होता है जो सन्त पौलुस सारी मानवजाति के विरुद्ध सुनाता है। वे सब जो अत्यधिक चतुर बनना चाहते थे, जिन्होंने परमेश्वर को वैसी श्रद्धा और नम्रता से नहीं ढूँढ़ा जैसी उन्हें करनी चाहिए थी, भूल की गहराई में जा गिरे। और यह परमेश्वर की ओर से उचित दण्ड है, यदि हम इस प्रकार उसकी शिक्षा को अशुद्ध करने आएँ और उसे मनुष्यों की मूर्खतापूर्ण कल्पनाओं में गिनें।

अब आगे बढ़ें। सुसमाचार-लेखक कहता है, “सब कुछ उसी के द्वारा उत्पन्न हुआ और जो कुछ उत्पन्न हुआ उसमें से कोई भी वस्तु उसके बिना उत्पन्न न हुई।” परमेश्वर के वचन के सनातन सार का हमें निश्चय दिलाने के बाद, वह उसके सनातन ईश्वरत्व को दिखाने के लिए एक पुष्टि जोड़ता है, ताकि हम सब बातों के विषय में और निश्चित हो जाएँ। वह कहता है, “सब कुछ उसी के द्वारा उत्पन्न हुआ।” परमेश्वर का सार हमें न केवल उससे ज्ञात होता है जो हम उसके विषय में समझ सकते हैं, वरन् तब भी जब उसने अपनी सृष्टि के द्वारा अपने आप को हम पर प्रकट किया। क्योंकि जब पवित्र शास्त्र इसकी चर्चा करता है, तभी और वहीं यह प्रत्यक्ष कर दिया जाता है। केवल प्रत्यक्ष ही नहीं, परन्तु सन्त पौलुस इससे भी आगे जाकर कहता है कि यद्यपि हम अन्धे हैं, फिर भी हम उसे हाथ से टटोल सकते हैं। इस प्रकार जब हमारी आँखें बन्द हो चुकी होंगी, तब भी हम परमेश्वर की इस सामर्थ्य को जान सकते हैं। और कैसे? क्योंकि वह हमारे भीतर है। हम किसमें जीवित रहते, चलते-फिरते और अपना अस्तित्व रखते हैं? परमेश्वर में, जिसने हममें जीवन का श्वास फूँका, और जिसके द्वारा हम स्थिर हैं। सन्त यूहन्ना यही हमें दिखाता है जब वह कहता है कि सब कुछ उसी के द्वारा उत्पन्न हुआ।

तो हम जानते हैं कि परमेश्वर का वचन आदि से है, जो हमारा परमेश्वर है। और हम यह कैसे जानते हैं? निश्चय ही हम इतने ऊँचे तक नहीं पहुँच सकते थे। फिर भी परमेश्वर हमारे पास उतर आया, अर्थात् परमेश्वर अपने वचन के साथ, इस प्रकार कि हम उसे जान सकें, यद्यपि हमारी इन्द्रियाँ इतनी दूर तक नहीं पहुँचतीं और हम बादलों के ऊपर चढ़ नहीं सकते, तो भी हम यह जानने को विवश हैं कि यह वचन वास्तव में परमेश्वर है। कैसे? क्योंकि सब कुछ उसी के द्वारा उत्पन्न हुआ। इसलिए सब वस्तुएँ उसी में हुई हैं। इब्रानियों का प्रेरित इसे यों रखता है, “आओ हम मान लें कि परमेश्वर का वचन सनातन है।” क्यों? क्योंकि इसी वचन के द्वारा सब कुछ उत्पन्न हुआ। सन्त पौलुस प्रेरितों के काम के 17वें अध्याय में (प्रेरितों 17) भी कहता है कि परमेश्वर ने अपने आप को बिना भरपूर गवाही के प्रकट नहीं किया, ताकि हम उसे उसकी सारी सृष्टि में देख सकें। इसलिए, क्योंकि सब कुछ उसके वचन के द्वारा उत्पन्न हुआ, हमें जानना चाहिए कि वह हमारा सनातन परमेश्वर है। कुछ विधर्मी कल्पना करते हैं कि परमेश्वर के वचन का आदि जगत की सृष्टि के समय हुआ, क्योंकि जब तक जगत सृजा नहीं गया तब तक वचन की कभी चर्चा नहीं हुई। जैसा मूसा कहता है, “परमेश्वर ने कहा, ‘उजियाला हो,’ तो उजियाला हो गया,” इत्यादि। वे इससे यह निष्कर्ष निकालना चाहते हैं कि वचन तभी आरम्भ हुआ। सचमुच? इसके विपरीत, हमें इससे यही निष्कर्ष निकालना चाहिए कि वचन सनातन है। क्योंकि यदि कोई मनुष्य कुछ करना आरम्भ करता है, तो इसका अर्थ यह नहीं कि वह पहले था ही नहीं। यदि सृजे हुए प्राणियों के विषय में यह कारण है, तो क्या परमेश्वर के विषय में यह और भी अधिक सत्य नहीं?

इसलिए, यद्यपि परमेश्वर के वचन ने जगत की सृष्टि से पहले अपनी सामर्थ्य नहीं उँडेली, तो भी इसका अर्थ यह नहीं कि वह पहले था ही नहीं। सन्त यूहन्ना के बोलने की इस रीति का यही अर्थ है, अर्थात् जब वह कहता है, “सब कुछ इसी वचन के द्वारा उत्पन्न हुआ।” इसके अतिरिक्त, ध्यान दें कि जब पिता परमेश्वर और उसके वचन का उल्लेख होता है, तब हम कहते हैं कि सब कुछ परमेश्वर के द्वारा और उसके वचन के द्वारा बना है, और यह शब्द “वचन” केवल यीशु मसीह के लिए ठहराया गया है। निश्चय ही जब हम व्यक्तियों के भेद के बिना केवल परमेश्वर की बात करते हैं, तो हम भली-भाँति कह सकते हैं कि सब कुछ परमेश्वर से और परमेश्वर के द्वारा है। परन्तु जब कोई भेद हो, जैसा इस स्थल में है, तब यह विशेषता यीशु मसीह की है कि “सब कुछ उसके द्वारा बना।” व्यक्तियों का वह भेद यही है जिसका मैंने उल्लेख किया: कि सब कुछ पिता परमेश्वर से है, परन्तु यीशु मसीह माध्यम है।

सन्त यूहन्ना का आशय यही था। मानो वह कहता है, “परमेश्वर ने अपने वचन के द्वारा सब कुछ बनाया।” इसलिए परमेश्वर घोषित करता है कि वही उनका स्रोत है, और सब कुछ उसी के द्वारा, उसके वचन के माध्यम से और उसके वचन की सामर्थ्य से बनना था। और जो कुछ बना उसमें से कोई भी वस्तु उसके बिना न बनी। सन्त यूहन्ना इस वाक्य को दोहराता है, केवल इसलिए नहीं कि उसकी रीति एक ही बात को दो प्रकार से कहने की है, परन्तु मनुष्यों की कृतघ्नता के कारण। क्योंकि यद्यपि उनसे कहा जाता है कि सब कुछ परमेश्वर के द्वारा उसके वचन से बना, वे इसे ग्रहण नहीं करते। हम देखते हैं कि परमेश्वर की सृष्टि की वस्तुएँ हमें मर्म तक नहीं छूतीं और हम अपनी इन्द्रियों में ऐसे जड़ और स्थूल हैं कि बातों को वैसा नहीं समझ पाते जैसी वे हमारे सामने रखी जाती हैं।

इसलिए सन्त यूहन्ना हमें इसे और अच्छी तरह समझाने के लिए जोड़ता है, “जो कुछ उत्पन्न हुआ उसमें से कोई भी वस्तु उसके बिना उत्पन्न न हुई।” मानो वह कहता है, “और यदि हम परमेश्वर के इस सनातन वचन को ग्रहण न करें, तो हम कैसे अभागे हैं, क्योंकि हम उसी के द्वारा सृजे गए। अर्थात् जगत बनाया गया, आकाश, तारे, और पृथ्वी जो हमारा भोजन उपजाती है। संक्षेप में, सब अच्छी वस्तुएँ हमें इसी वचन के माध्यम से दी गई हैं।

इसलिए जब हम देखते हैं कि हमारा जीवन उसी से निकलता है, तो हमें केवल उसी से लिपटे रहना चाहिए और उन सब बातों को ठुकरा देना चाहिए जो इसके विपरीत हमारे सामने रखी जाएँ। शब्दों की स्थिति के अनुसार दो प्रकार की व्याख्या है। ऐसा नहीं कि शब्द बदले गए हैं, परन्तु उनका विन्यास अलग प्रकार से किया जाता है। कुछ लोग यों पढ़ते हैं, “इस वचन के द्वारा सब कुछ उत्पन्न हुआ, और उसके बिना कुछ भी उत्पन्न न हुआ,” और वहीं वाक्य समाप्त कर देते हैं। फिर वे जोड़ते हैं, “जो कुछ उत्पन्न हुआ वह उसमें जीवन था।” परन्तु वह कथन उचित नहीं है। निश्चय ही जो अर्थ वे उसमें डालते हैं वह बहुत अच्छा है। क्योंकि उनकी व्याख्या वही है जो हमारी है। परन्तु यह बोलने का एक अटपटा ढंग है। क्योंकि सृजे हुए प्राणियों के विषय में यह नहीं कहा गया कि वे जीवन हैं, परन्तु यह परमेश्वर के लिए ठहराया गया है। जैसा सन्त पौलुस रोमियों से कहता है, “आत्मा जीवन है, उस स्वतंत्रता के कारण जो यीशु मसीह के द्वारा हमें दी गई।” संक्षेप में, जब हम सारे पवित्र शास्त्र पर दृष्टि डालते हैं, तो कहीं नहीं कहा गया कि हम अपने आप में जीवन हैं, परन्तु यह कि केवल परमेश्वर ही के पास जीवन है, न केवल आत्मिक जीवन, परन्तु वह जीवन जिससे सब वस्तुएँ अपना अस्तित्व पाती हैं, और जिसके द्वारा हम जीवित हैं, और कि हमारा जीवन और श्वास उसी में है, जैसा मैं सन्त पौलुस के स्थल से पहले दिखा चुका हूँ।

इस प्रकार हम इस वाक्य की सच्चाई देखते हैं, कि जो कुछ बना उसमें से कुछ भी परमेश्वर के वचन के बिना नहीं बना। पढ़ने का यही क्रम सब अधिक प्राचीन यूनानी शिक्षकों और अन्य व्याख्याकारों में पाया गया है। ऐसा कोई न था जिसने इसकी व्याख्या इस प्रकार न की हो। फिर भी हमें ध्यान देना चाहिए कि मानी-मतावलम्बियों ने इस स्थल को बिगाड़ना चाहा (यह कहकर, “जो कुछ उसमें बना वह जीवन था”) ताकि अपनी मूर्खतापूर्ण धारणाओं को प्रमाणित करें, कि सब सृजे हुए प्राणी जीवित हैं, चट्टानें, पेड़, गेहूँ, जौ। यह सब, उनकी कल्पना के अनुसार, जीवित था, इसलिए वे रोटी तब तक खाने का साहस नहीं करते थे जब तक वह पहले परमेश्वर द्वारा पवित्र न कर दी जाए। और क्यों नहीं? वे कहते थे, “इस वस्तु को खानेवाला परमेश्वर होना चाहिए।” शैतान उन पर सवार था, फिर भी वे पवित्र शास्त्र के स्थल लाए और अपनी मूर्खतापूर्ण अटकलों को प्रमाणित करने के लिए उनका दुरुपयोग किया। मैं इसका उल्लेख प्रसंगवश इसलिए करना चाहता था कि दिखाऊँ कि शैतान ने सदा पवित्र शास्त्र को बिगाड़ने का प्रयत्न किया है। जो भी हो, यदि हम परमेश्वर का सत्य ढूँढ़ेंगे तो उसे शुद्ध और सरल पाएँगे। शैतान उसके विरुद्ध ऐसा कुछ कभी नहीं गढ़ सकेगा जिससे हमें उससे फेर दे, क्योंकि वह हमारी आँखों के सामने दिखाया गया है, और यदि हम उसे उसकी शुद्धता में वैसा न देखें जैसा परमेश्वर ने हम पर प्रकट किया है, तो यह हमारा ही दोष होगा।

अब हम स्वाभाविक अर्थ पर आते हैं। सन्त यूहन्ना के यह कहने के बाद, “जो कुछ उत्पन्न हुआ उसमें से कुछ भी इस वचन के बिना उत्पन्न न हुआ,” वह जोड़ता है, “उसमें जीवन था।” यहाँ वह दो भिन्न बातें सूचित करना चाहता है। अर्थात् जैसे सब कुछ एक बार परमेश्वर के वचन की सामर्थ्य से सृजा गया, वैसे ही सब वस्तुएँ इसी सामर्थ्य से और इसी माध्यम से स्थिर रहती और बनी रहती हैं। दो बातें हैं जिन पर हमें उचित रूप से विचार करना चाहिए। एक, कि हमारा आदि और जीवन इसी वचन के द्वारा है। दूसरी, कि हम उसी के द्वारा सम्भाले जाते हैं, और केवल हम ही नहीं, परन्तु सारा जगत। न केवल जगत आदि में इस वचन के द्वारा सृजा गया, परन्तु यदि वह इसी स्थिति में और इसी माध्यम से बनाए न रखा जाता तो वह फिर अस्तित्व में न रहता। इसलिए (जैसा मैंने कहा), सन्त यूहन्ना द्वारा यहाँ बताई गई इन दो बातों को हम भली-भाँति स्मरण रखें।

इसलिए पहली बात यह कि वह हमें घोषित करता है कि जो कुछ बना उसमें से कुछ भी इस वचन के बिना नहीं बना। कैसे? क्या वह किसी ऐसी वस्तु को अलग करना चाहता है जो बनी ही नहीं? ऐसा प्रतीत होता है कि वह कहना चाहता है कि स्वर्गदूत सृजे नहीं गए। नहीं, नहीं। यह बात नहीं है, परन्तु वह दिखाना चाहता है कि हमारे पास ऐसा कुछ नहीं जो परमेश्वर पर निर्भर न हो और जिसका अस्तित्व उसी में न हो। निश्चय ही स्वर्गदूतों का स्वभाव बहुत उत्कृष्ट है। फिर भी वे इसी वचन के द्वारा हैं, और उसी में स्थापित हैं। नहीं तो वे टिक नहीं सकते थे। जैसे संसार में भी कुछ ऐसा नहीं जो इसी वचन के द्वारा बनाए न रखा जाता हो।

यहाँ हमें चेताया जाता है कि यदि परमेश्वर हमें अपने अनुग्रह से न सम्भाले तो हममें कितनी दरिद्रता होगी। इसी कारण भजनकार कहता है कि ज्यों ही परमेश्वर अपना आत्मा हमसे हटा लेता है, त्यों ही हम धूल के समान हो जाते हैं, और पूरी तरह लोप हो जाते हैं। निश्चय ही वह वहाँ सृजे हुए प्राणियों और शारीरिक वस्तुओं की बात करता है। परन्तु हम यह भी देखते हैं कि बाकी सब कुछ भी निश्चय ही इस वचन की सामर्थ्य से सम्भला हुआ है। यद्यपि हमें परमेश्वर के वचन के द्वारा टिके रहना है, फिर भी हमें ध्यान देना चाहिए कि उसी के माध्यम से हममें जीवन का आरम्भ हुआ। और यह हमें कौन बताता है? सुसमाचार-लेखक। अन्ततः यह वही है जो प्रेरित इब्रानियों के पहले अध्याय में कहता है। “परमेश्वर का पुत्र महिमा का प्रकाश या अपने पिता परमेश्वर के तत्त्व की छाप है और वह सब वस्तुओं को अपने वचन से सम्भालता है।” वह वहाँ शब्द “वचन” का प्रयोग करता है, परन्तु ऐसे अर्थ के साथ कि उसका आशय न केवल परमेश्वर के पुत्र की सामर्थ्य है, परन्तु उस अद्भुत व्यवस्था और सुपरिभाषित क्रम से भी है जो उसने सृजी हुई वस्तुओं में रखा है, क्योंकि वह परमेश्वर की बुद्धि है। और हम उसे सब सृजे हुए प्राणियों में देख सकते हैं, क्योंकि वह सब वस्तुओं को अपने गुण और सामर्थ्य से सम्भालता है। इसी प्रकार हममें जीवन और गति है, और आज उसका पोषण पाकर हम आगे बढ़ते हैं, अर्थात् जब तक परमेश्वर हमें बनाए रखता है। क्योंकि केवल अपनी सामर्थ्य से हम किसी भी क्षण नष्ट हो सकते थे, यदि परमेश्वर का वचन हमें न सम्भालता। सुसमाचार-लेखक इसी अर्थ में कहता है, “यह वचन जीवन था।” न केवल सब कुछ उसी के द्वारा बना, परन्तु उसी पर स्थापित भी होना चाहिए और वही उन्हें उनके अस्तित्व में बनाए रखता है।

आगे वह जोड़ता है, “वह जीवन मनुष्यों की ज्योति था।” और वह यह क्यों जोड़ता है? दो कारणों से। पहला यह कि ऊपर और नीचे सर्वत्र परमेश्वर की सामर्थ्य और उसके वचन के गुण को जान लेने के बाद, हमें इस सब से अपने सम्बन्ध पर विचार करना चाहिए। क्योंकि यह निश्चय ही उचित है कि जो हमें अधिक निकटता से छूता है उस पर हम अधिक लगन से मनन करें। कैसे? मुझे घोड़ों और बैलों को बनाए रखने में परमेश्वर की भलाई को जानना चाहिए। दाऊद भी हमें यही बताता है, यह कहकर कि वह हर पशु को आहार देता है। दूसरी ओर मैं पृथ्वी को देखता हूँ जो परमेश्वर की आज्ञा से अपने फल उपजाती है। इसलिए यदि मैं पशुओं को देखूँ, तो मुझे परमेश्वर की भलाई जाननी चाहिए, जो गधों और कुत्तों पर भी दिखाई जाती है, पर मुझ पर तो कहीं अधिक। परमेश्वर इसमें भी आता है कि मुझे अपना गुण अनुभव कराए। वह मुझे वह रोटी देता है जिससे मैं पोषित होता हूँ। और क्या इतने उपकारों से मुझे गहराई तक प्रभावित नहीं होना चाहिए? यह निश्चित है। क्योंकि जब कोई परमेश्वर के कार्यों पर विचार करता है, तो वह विशेष रूप से मनुष्यों की बात करता है, क्योंकि परमेश्वर अपना गुण दूसरे सृजे हुए प्राणियों की अपेक्षा हममें अधिक महान और अधिक उत्कृष्ट रूप में प्रकट करता है।

इसलिए परमेश्वर निश्चय ही चाहता है कि स्वर्ग में भी और पृथ्वी पर भी, और अपने सब कार्यों में जो हम देखते हैं, उसकी महिमा हो, परन्तु मनुष्य में कहीं अधिक, क्योंकि उसने अपना प्रतिरूप हम पर सब अन्य सृजे हुए प्राणियों से अधिक अंकित किया है। क्योंकि उसने सूर्य के विषय में, तारों के विषय में, या किसी अन्य सृजे हुए प्राणी के विषय में, चाहे वह कितना ही उत्कृष्ट क्यों न हो, यह नहीं कहा, “मैं यहाँ एक उत्कृष्ट कृति बनाऊँगा जो मेरे स्वरूप और समानता में होगी।” इसलिए सुसमाचार-लेखक, परमेश्वर के वचन के उस गुण की चर्चा करके जो सब सृजे हुए प्राणियों तक फैला है, मनुष्यों पर आता है। इससे वह दिखाता है कि यदि मनुष्य जो कुछ देखते हैं उस सब के द्वारा परमेश्वर की भलाई पर मनन करते हैं, तो निश्चय ही उन्हें इसे अपने ही व्यक्तित्व में भी देखना चाहिए। यद्यपि परमेश्वर ने हमें यह आदर दिया है कि हममें उसकी महिमा हो, यहाँ तक कि अन्यजातियों ने भी मनुष्य को छोटा संसार कहा है, क्योंकि उसमें एक ऐसी उत्कृष्ट कृति दिखाई देती है जो और सब से बढ़कर है। हमारे पास उसमें परमेश्वर का गुण और सामर्थ्य जानने का अच्छा कारण है। निश्चय ही हम परमेश्वर को उसके सब सृजे हुए प्राणियों में देख सकते हैं, परन्तु जब वह मनुष्य में अपने आप को प्रकट करता है, तब हम उसे मानो मुख से देखते हैं। जब हम उसे अन्य सृजे हुए प्राणियों में देखते हैं तो उसे धुँधले रूप में और मानो पीठ की ओर से देखते हैं। इसलिए, यद्यपि कहा जा सकता है कि परमेश्वर दूसरे सृजे हुए प्राणियों में दिखाई देता है, उनमें हम मानो केवल उसके पाँव, उसके हाथ और उसकी पीठ देखते हैं। परन्तु मनुष्य में हम मानो उसका मुख देखते हैं। ऐसा नहीं कि वह उसका मुख हो कि हम उसे पूर्णता में देख लें। मेरा आशय यह नहीं है। क्योंकि मैं दिव्य बातों की नहीं, परन्तु केवल उसकी बात कर रहा हूँ जो परमेश्वर चाहता है कि इस संसार में ऊपर और नीचे जाना जाए।

तो सन्त यूहन्ना जो कहता है उसका सार यह है कि “वह जीवन मनुष्यों की ज्योति था।” मानो वह कहता है, “निश्चय ही एक जीवन है जो सब सृजे हुए प्राणियों पर उँडेला गया। और कैसा जीवन? जैसे सब कुछ परमेश्वर के वचन के द्वारा बना और बनाए रखा गया है। फिर भी मनुष्य में कुछ और उत्कृष्ट है, अर्थात् प्राण, बुद्धि और विवेक। क्योंकि मनुष्य पत्थर के समान संवेदनाहीन न होगा। वह पशुओं के समान संवेदना और विवेक से रहित न होगा। परन्तु उसके पास एक अधिक उत्कृष्ट जीवन है, कि वह उन वस्तुओं पर मनन करे जो जगत से परे हैं।

अब वह आगे जोड़ता है, “ज्योति अन्धकार में चमकती है, और अन्धकार ने उसे ग्रहण न किया।” वह इसका उल्लेख विशेष रूप से इसलिए करता है, क्योंकि जो ज्योति परमेश्वर ने मनुष्य में रखी थी वह लगभग पूरी तरह बुझ गई है। वास्तव में, यदि हम उसके अनुसार निर्णय करें जो हम अब नश्वर मनुष्यों में देख सकते हैं, तो हम परमेश्वर के अनुग्रह को बहुत ऊँचा नहीं आँकेंगे। क्योंकि यद्यपि मनुष्य परमेश्वर के स्वरूप में सृजा गया था, पाप से उसका रूप बिगड़ गया है। तब हम मनुष्यों में क्या देखते हैं? हम वहाँ परमेश्वर का ऐसा स्वरूप देखते हैं जो पूरी तरह विकृत और बिगड़ा हुआ है, क्योंकि शैतान ने उसे पाप से मैला कर दिया है। परन्तु यद्यपि मनुष्यों ने शैतान के सुझाव पर चलकर परमेश्वर की ज्योति की चमक बुझा दी है, फिर भी शैतान अपनी चालाकी से इतना न कर सका कि परमेश्वर की यह चमक अन्धकार के बीच अब भी न चमके। सन्त यूहन्ना यही दिखाना चाहता है। मानो वह कहता है, “यह सच है, मेरे बालको, कि यदि वह जो आरम्भ में मनुष्यों को दिया गया था उनमें बना रहता, तो हम अब सर्वत्र केवल परमेश्वर की महिमा को चमकते देखते, उसके बदले जो हम देखते हैं, कि उसका स्वरूप इतना बिगड़ गया है। फिर भी यह सच है कि हम वहाँ अब भी परमेश्वर की कुछ चमक और उसकी ज्योति की कोई चिंगारी बची हुई देख सकते हैं। सुसमाचार-लेखक यही संकेत करना चाहता था। मैं और बातें छोड़ता हूँ, क्योंकि समय हमें उनके विषय में और बोलने की अनुमति नहीं देता, और मैं पहले ही बहुत देर बोल चुका हूँ। फिर भी हमें ध्यान देना चाहिए कि मनुष्यों के पास परमेश्वर के ज्ञान का इतना प्रकाश है कि वे दोषी ठहराए जाएँ और परमेश्वर के सामने निरुत्तर किए जाएँ। हम जो चाहें ढोंग कर लें, पर परमेश्वर घोषित करता है कि हम अन्धकार हैं। और कैसे? आइए, इसे परमेश्वर पर नहीं, अपने दोष पर डालें। अब परमेश्वर को अपनी चमक से हमें प्रकाशित करना होगा। नहीं तो हममें अन्धकार के सिवा कुछ न होता, और यदि हम उसकी अगुवाई के बिना एक पग भी आगे चलना चाहें तो निश्चय ही ठोकर खाएँगे। फिर भी यह सच है (जैसा मैं पहले कह चुका हूँ) कि परमेश्वर ने हमें इतना निराश्रित नहीं छोड़ा कि उसने हमें पूरी तरह त्याग दिया हो और उसके कोई भी दान हममें न बचे हों। और ऐसा ही है, इसीलिए मनुष्यों में धर्म की कुछ झलक है। उनमें अब भी उनकी मूल सृष्टि के अवशेष हैं। इसलिए हम देखते हैं कि सबसे दुष्ट और भ्रष्ट लोगों में भी परमेश्वर के स्वरूप की कोई छाप है। यही हमें और भी निरुत्तर बनाता है। क्योंकि उन्होंने इसका उपयोग नहीं किया होगा, इसलिए उनका दण्ड और भी भारी होगा। वह दोगुना भारी होगा। इस प्रकार, यद्यपि हमारा स्वभाव इतना भ्रष्ट हो गया है, फिर भी हममें उस अनुग्रह की कोई चिंगारी बची है जो परमेश्वर ने हमारे पिता आदम में रखी थी। इसलिए यह वाक्य सत्य है, “ज्योति अन्धकार में चमकती है।”

फिर भी सुसमाचार-लेखक कहता है, “अन्धकार ने उसे ग्रहण न किया।” इससे वह मनुष्यों की कृतघ्नता दिखाता है। परमेश्वर अपनी ज्योति हममें चमकाता है। उसका वचन वहाँ चमकता है। फिर भी हम अपनी दुष्टता से उस ज्योति को धुँधला कर देते हैं। निश्चय ही सुसमाचार स्वयं हमारे लिए इस ज्योति की घोषणा और प्रकाशन है। परन्तु फिर भी हममें जो दुष्टता और कृतघ्नता है वह हममें इस ज्योति को पूरी तरह बुझा देती, यदि परमेश्वर अपनी अनन्त सामर्थ्य और भलाई से इसका उपाय न करता। सन्त यूहन्ना इसी स्थान पर यही दिखाना चाहता है। फिर भी वह हमें उसके लिए तैयार करना आरम्भ करता है जो वह आगे कहेगा: अर्थात् वह प्रयोजन जिसके लिए यह वचन (जो यीशु मसीह है) हमारे पास हमारे पिता परमेश्वर द्वारा भेजा गया। वह यह कि वह हमारे उद्धार के लिए हम पर देह में प्रकट हो। इसलिए जब वह कहता है, “हमने उस ज्योति को ग्रहण नहीं किया जो हममें थी,” तब वह हमारे छुटकारे का भेद और यह दिखाना चाहता है कि हमें उसकी कितनी आवश्यकता थी। मानो वह कहता है, “जो ज्योति हममें चमकती है उसका होना लाभदायक न होता, यदि हम इतने आश्चर्यजनक रीति से छुड़ाए न जाते और इस वचन ने हमारे प्रति परमेश्वर के प्रेम को पूरा न किया होता कि वह अपने उस स्वरूप को पुनः स्थापित करे जो हमारे पाप से मिटा दिया गया था और पहले मनुष्य में पूरी तरह विकृत हो गया था।”

इस प्रकार (मैं कहता हूँ) सन्त यूहन्ना हमें हमारे छुटकारे का प्रभाव जानने के लिए तैयार करना चाहता है। फिर वह यह भी दिखाना चाहता था कि परमेश्वर का वचन अपने सृजे हुए प्राणियों में अपने आप को कैसे प्रकट करता है, क्योंकि सब वस्तुएँ उसकी सामर्थ्य से बनी रहती हैं। फिर भी वह हमें उन अनुग्रहों को जानने के लिए प्रोत्साहित करता है जो परमेश्वर ने हमें दिए हैं, जिनके द्वारा हम अन्य सृजे हुए प्राणियों से बढ़कर हैं, ताकि हम उसकी महिमा करें। इसके अतिरिक्त, यह जानने के लिए कि, क्योंकि उसने आरम्भ से हम पर अपना जीवित स्वरूप अंकित किया है और हमें अपनी सामर्थ्य का अनुभव कराता है, इसलिए यह उचित ही है कि हम इस वचन से लिपटे रहना सीखें और साधारणतः उन उपकारों को जानें जो परमेश्वर ने मानवजाति को दिए हैं, ताकि जो ज्योति उसने अपने अनुग्रह से हम पर उँडेली है वह हमारी दुष्टता से बुझ न जाए, वरन् यीशु मसीह हमारे बीच इस प्रकार वास करे कि पवित्र आत्मा की अगुवाई में हम पिता तक ऐसी पहुँच पा सकें कि वह हमें अपनी स्वर्गीय महिमा में प्रवेश दिलाए।

अब मैंने बातों का वर्णन यथासम्भव संक्षेप में किया, और सदा उस उद्देश्य तक पहुँचने की आशा रखी जो सुसमाचार-लेखक के सामने था। फिर भी यदि मैंने कुछ छोड़ दिया हो क्योंकि मुझे सब कुछ स्मरण न रहा, तो तुममें से प्रत्येक वह कहे जो परमेश्वर ने उसे इसके विषय में प्रकट किया है। और यदि कोई सन्देह हो तो वह बातें सामने रखे, ताकि उन्हें बताकर उनकी व्याख्या हो सके, और ताकि परमेश्वर की कलीसिया इससे पूर्ण रूप से उन्नति पाए, जब बातें सन्देह में न रहें, परन्तु उचित विचार-विमर्श के बाद और परमेश्वर के अनुसार अपने सच्चे अर्थ में समझी जाएँ।