प्रार्थना में हमारा हियाव

विश्वासपूर्ण प्रार्थना की सबसे बड़ी बाधाओं में से एक, बहुतों के लिए निस्सन्देह यह है: वे नहीं जानते कि जो कुछ वे माँगते हैं वह परमेश्वर की इच्छा के अनुसार है या नहीं। जब तक वे इस बात में सन्देह में रहते हैं, तब तक उनमें यह हियाव नहीं हो सकता कि इस निश्चय के साथ माँगें कि वे अवश्य पाएँगे। और वे शीघ्र ही यह सोचने लगते हैं कि यदि एक बार उन्होंने अपने निवेदन प्रगट कर दिए हैं और कोई उत्तर नहीं मिलता, तो सबसे अच्छा यही है कि परमेश्वर पर छोड़ दें कि वह अपनी सुइच्छा के अनुसार करे। यूहन्ना के शब्द, ‘यदि हम उसकी इच्छा के अनुसार कुछ माँगते हैं, तो वह हमारी सुनता है,’ जैसा वे उन्हें समझते हैं, प्रार्थना के उत्तर के विषय में निश्चितता को असम्भव बना देते हैं, क्योंकि वे निश्चित नहीं हो सकते कि वास्तव में परमेश्वर की इच्छा क्या हो सकती है। वे परमेश्वर की इच्छा को उसकी गुप्त युक्ति समझते हैं—मनुष्य भला कैसे उस बात की थाह ले सकता है कि सर्वज्ञानी परमेश्वर का वास्तविक अभिप्राय क्या हो सकता है?

यह उस बात के ठीक विपरीत है जिसे यूहन्ना ने इस प्रकार लिखते हुए लक्ष्य किया था। वह हमें प्रार्थना में हियाव, भरोसे, और विश्वास के पूरे निश्चय के लिए उभारना चाहता था। वह कहता है, ‘हमें उसके सामने जो हियाव होता है, वह यह है,’ कि हम कह सकें: हे पिता! तू जानता है और मैं जानता हूँ कि मैं तेरी इच्छा के अनुसार माँगता हूँ: मैं जानता हूँ कि तू मेरी सुनता है। ‘हियाव यह है, कि यदि हम उसकी इच्छा के अनुसार कुछ माँगते हैं, तो वह हमारी सुनता है।’ इसी कारण वह तुरन्त जोड़ता है: ‘जब हम जानते हैं कि जो कुछ हम माँगते हैं वह हमारी सुनता है, तो यह भी जानते हैं,’ इस विश्वास के द्वारा, ‘कि पाया है,’ कि अब, प्रार्थना करते समय ही, हम ‘वह विनती,’ अर्थात् वे विशेष वस्तुएँ पा लेते हैं जो ‘हम ने उससे माँगी हैं।’ यूहन्ना यह मान लेता है कि जब हम प्रार्थना करते हैं, तो पहले यह पता कर लेते हैं कि हमारी प्रार्थनाएँ परमेश्वर की इच्छा के अनुसार हैं या नहीं। वे परमेश्वर की इच्छा के अनुसार हो सकती हैं, और फिर भी तुरन्त पूरी न हों, या विश्वास की लगातार प्रार्थना के बिना पूरी न हों। हमें इस प्रकार लगे रहने और विश्वास में दृढ़ होने का साहस देने के लिए ही वह हमसे कहता है: यही हमें प्रार्थना में हियाव या भरोसा देता है, कि यदि हम उसकी इच्छा के अनुसार कुछ माँगते हैं, तो वह हमारी सुनता है। यह स्पष्ट है कि यदि हमारे लिए यह अनिश्चित बात हो कि हमारी विनतियाँ उसकी इच्छा के अनुसार हैं या नहीं, तो हमें उसके कहे हुए इस वचन की शान्ति नहीं मिल सकती, ‘हम जानते हैं कि जो कुछ हम ने उससे माँगा, वह पाया है।’

परन्तु ठीक यही तो कठिनाई है। एक से अधिक विश्वासी कहते हैं: ‘मैं नहीं जानता कि जो मैं चाहता हूँ वह परमेश्वर की इच्छा के अनुसार है या नहीं। परमेश्वर की इच्छा उसकी अनन्त बुद्धि का अभिप्राय है: मेरे लिए यह जानना असम्भव है कि कहीं वह मेरे लिए उससे भिन्न किसी और वस्तु को तो उत्तम नहीं समझता जो मैं चाहता हूँ, या कहीं उसके पास जो मैं माँगता हूँ उसे रोक रखने के कुछ कारण तो नहीं हैं।’ हर कोई अनुभव करता है कि ऐसे विचारों के रहते विश्वास की वह प्रार्थना, जिसके विषय में यीशु ने कहा, ‘जो कोई प्रतीति करे कि जो कुछ वह कहता है वह हो जाएगा, तो जो कुछ वह कहे उसके लिए वही होगा,’ असम्भव हो जाती है। समर्पण की, और परमेश्वर की बुद्धि पर भरोसे की प्रार्थना हो सकती है; विश्वास की प्रार्थना नहीं हो सकती। यहाँ बड़ी भूल यह है कि परमेश्वर की सन्तान वास्तव में यह विश्वास नहीं करतीं कि परमेश्वर की इच्छा को जानना सम्भव है। या यदि वे इस पर विश्वास करते भी हैं, तो उसे जानने के लिए समय और परिश्रम नहीं लगाते। हमें जिस बात की आवश्यकता है वह यह स्पष्ट देखना है कि पिता अपनी बाट जोहनेवाली, सीखने को तत्पर सन्तान की किस रीति से अगुवाई करता है कि वह जान ले कि उसकी विनती उसकी इच्छा के अनुसार है।1 परमेश्वर के पवित्र वचन के द्वारा, जिसे हृदय में, जीवन में, इच्छा में ग्रहण करके रखा गया हो; और परमेश्वर के पवित्र आत्मा के द्वारा, जिसे उसके भीतर वास करने और अगुवाई करने में स्वीकार किया गया हो, हम यह जानना सीखेंगे कि हमारी विनतियाँ उसकी इच्छा के अनुसार हैं।

वचन के द्वारा। परमेश्वर की एक गुप्त इच्छा है, जिसके विषय में हम प्रायः डरते हैं कि कहीं हमारी प्रार्थनाएँ उसके विरुद्ध न हों। प्रार्थना में हमारा सम्बन्ध परमेश्वर की इस इच्छा से नहीं, परन्तु उसकी उस इच्छा से है जो उसके वचन में प्रगट की गई है। गुप्त इच्छा ने क्या ठहराया होगा, और वह हमारी प्रार्थनाओं के उत्तरों को किस प्रकार असम्भव बना सकती है, इस विषय में हमारी धारणाएँ अधिकतर बहुत भ्रामक होती हैं। बालक का-सा विश्वास, इस विषय में कि वह अपनी सन्तान के लिए क्या करने को तैयार है, केवल पिता के इस आश्वासन को थामे रहता है कि उसकी इच्छा प्रार्थना सुनने की, और वह करने की है जिसे उसके वचन पर विश्वास चाहता और ग्रहण करता है। वचन में पिता ने सामान्य प्रतिज्ञाओं के रूप में अपने लोगों के साथ अपनी इच्छा के बड़े सिद्धान्तों को प्रगट किया है। सन्तान को प्रतिज्ञा को लेकर अपने जीवन की उन विशेष परिस्थितियों पर लागू करना है जिनसे उसका सम्बन्ध है। उस प्रगट की गई इच्छा की सीमाओं के भीतर वह जो कुछ माँगता है, उसके विषय में वह जान सकता है कि वह परमेश्वर की इच्छा के अनुसार है, और वह भरोसे के साथ उसकी आशा रख सकता है। अपने वचन में परमेश्वर ने हमें अपनी वह इच्छा और योजनाएँ प्रगट की हैं जो वह हमारे साथ, अपने लोगों के साथ, और संसार के साथ रखता है, और साथ ही उस अनुग्रह और सामर्थ्य की अति बहुमूल्य प्रतिज्ञाएँ भी दी हैं जिनके द्वारा वह अपने लोगों के माध्यम से अपनी योजनाओं को पूरा करेगा और अपना काम करेगा। जैसे-जैसे विश्वास इतना दृढ़ और साहसी होता जाता है कि विशेष परिस्थिति में सामान्य प्रतिज्ञा की पूर्ति का दावा करे, हमें यह निश्चय हो सकता है कि हमारी प्रार्थनाएँ सुनी गई हैं: वे परमेश्वर की इच्छा के अनुसार हैं। उदाहरण के रूप में हमारे पाठ के बाद वाले पद में यूहन्ना के शब्दों को लीजिए: ‘यदि कोई अपने भाई को ऐसा पाप करते देखे, जिसका फल मृत्यु न हो, तो बिनती करे, और परमेश्वर उसे जीवन देगा।’ यह सामान्य प्रतिज्ञा है; और जो विश्वासी इस प्रतिज्ञा के आधार पर विनती करता है, वह परमेश्वर की इच्छा के अनुसार प्रार्थना करता है, और यूहन्ना उसे यह जानने का हियाव देना चाहता है कि जो विनती वह माँगता है वह उसे मिल गई है।

परन्तु परमेश्वर की इच्छा की यह समझ कुछ आत्मिक बात है, और उसे आत्मिक रीति से ही परखा जाना चाहिए। यह तर्कशास्त्र का विषय नहीं है कि हम इस प्रकार तर्क करके निष्कर्ष निकाल लें: परमेश्वर ने यह कहा है; मुझे यह मिलना ही चाहिए। और न हर मसीही का वरदान या बुलाहट एक समान है। जबकि प्रतिज्ञा में प्रगट की गई सामान्य इच्छा सब के लिए एक ही है, परमेश्वर के अभिप्राय के अनुसार हर एक के लिए एक विशेष, भिन्न इच्छा भी है। और इसी में पवित्र लोगों की बुद्धि है, कि हम में से हर एक के लिए परमेश्वर की इस विशेष इच्छा को, हमें दिए गए अनुग्रह के परिमाण के अनुसार, जानें, और इस प्रकार प्रार्थना में ठीक वही माँगें जो परमेश्वर ने हर एक के लिए तैयार और सम्भव किया है। इसी बुद्धि को देने के लिए पवित्र आत्मा हम में वास करता है। वचन की सामान्य प्रतिज्ञाओं का हमारी विशेष व्यक्तिगत आवश्यकताओं पर व्यक्तिगत रूप से लागू किया जाना—इसी के लिए पवित्र आत्मा की अगुवाई हमें दी गई है।

वचन और आत्मा की शिक्षा के इसी मेल को बहुत से लोग नहीं समझते, और इसलिए यह जानने में कि परमेश्वर की इच्छा क्या है, दोहरी कठिनाई होती है। कुछ लोग परमेश्वर की इच्छा को किसी भीतरी भावना या दृढ़ धारणा में खोजते हैं, और चाहते हैं कि आत्मा वचन के बिना उनकी अगुवाई करे। दूसरे उसे वचन में खोजते हैं, पर पवित्र आत्मा की जीवित अगुवाई के बिना। दोनों को एक होना चाहिए: केवल वचन में, केवल आत्मा में, परन्तु इन्हीं में सबसे निश्चित रूप से, हम परमेश्वर की इच्छा को जान सकते हैं, और उसके अनुसार प्रार्थना करना सीख सकते हैं। हृदय में वचन और आत्मा का मिलन होना चाहिए: केवल भीतर वास करने के द्वारा ही हम उनकी शिक्षा का अनुभव कर सकते हैं। वचन को हम में वास करना चाहिए, बने रहना चाहिए: हृदय और जीवन को दिन-प्रतिदिन उसके प्रभाव के अधीन रहना चाहिए। आत्मा के द्वारा वचन का जीवित किया जाना बाहर से नहीं, परन्तु भीतर से आता है। केवल वही, जो अपने सम्पूर्ण जीवन में अपने आप को पूरी तरह वचन और परमेश्वर की इच्छा की प्रभुता के अधीन कर देता है, विशेष परिस्थितियों में यह परखने की आशा कर सकता है कि वह वचन और इच्छा उसे हियाव के साथ क्या माँगने की अनुमति देते हैं। और जैसा वचन के साथ, ठीक वैसा ही आत्मा के साथ भी: यदि मैं चाहता हूँ कि प्रार्थना में आत्मा की अगुवाई मुझे यह निश्चय दिलाए कि परमेश्वर की इच्छा क्या है, तो मेरा सम्पूर्ण जीवन उस अगुवाई के अधीन सौंपा हुआ होना चाहिए; केवल इसी प्रकार मन और हृदय आत्मिक और परमेश्वर की पवित्र इच्छा को जानने के योग्य बन सकते हैं। वही, जो वचन और आत्मा के द्वारा परमेश्वर की इच्छा को पूरा करते हुए उसमें जीवन बिताता है, उस इच्छा के अनुसार इस भरोसे के साथ प्रार्थना करना जानेगा कि वह हमारी सुनता है।

भला होता कि मसीही लोग देख पाते कि वे इस विचार से अपनी कितनी अपार हानि करते हैं कि चूँकि सम्भवतः उनकी प्रार्थना परमेश्वर की इच्छा के अनुसार नहीं है, इसलिए उन्हें बिना उत्तर के ही सन्तुष्ट रहना चाहिए। परमेश्वर का वचन हमें बताता है कि बिना उत्तर की प्रार्थना का बड़ा कारण यह है कि हम ठीक रीति से प्रार्थना नहीं करते: ‘तुम माँगते हो और पाते नहीं, इसलिए कि बुरी इच्छा से माँगते हो।’ उत्तर न देकर, पिता हमें बताता है कि हमारी प्रार्थना में कुछ गड़बड़ है। वह हमें सिखाना चाहता है कि हम उसे खोज निकालें और उसे मान लें, और इस प्रकार हमें सच्ची विश्वासपूर्ण और प्रबल प्रार्थना के लिए शिक्षित करे। वह अपना उद्देश्य तभी प्राप्त कर सकता है जब वह हमें यह देखने तक ले आए कि उत्तर के रोके जाने के लिए हम दोषी हैं; हमारा लक्ष्य, या हमारा विश्वास, या हमारा जीवन वैसा नहीं है जैसा होना चाहिए। परन्तु परमेश्वर का यह अभिप्राय तब तक विफल होता रहता है जब तक हम यह कहकर सन्तुष्ट रहते हैं: शायद इसलिए कि मेरी प्रार्थना उसकी इच्छा के अनुसार नहीं है, वह मेरी नहीं सुनता। आह, आइए अब हम अपनी बिना उत्तर की प्रार्थनाओं का दोष परमेश्वर की गुप्त इच्छा पर नहीं, परन्तु अपने बुरी रीति से माँगने पर डालें। वह वचन, ‘तुम पाते नहीं, इसलिए कि बुरी इच्छा से माँगते हो,’ प्रभु के दीपक के समान हो, जो हृदय और जीवन को जाँचकर यह परखे कि क्या हम सचमुच उन लोगों के समान हैं जिन्हें मसीह ने निश्चित उत्तरों की अपनी प्रतिज्ञाएँ दीं। आइए हम विश्वास करें कि हम जान सकते हैं कि हमारी प्रार्थना परमेश्वर की इच्छा के अनुसार है या नहीं। आइए हम अपना हृदय सौंप दें कि पिता का वचन उसमें अधिकाई से बसे, कि मसीह का वचन हम में बना रहे। आइए हम दिन-प्रतिदिन उस अभिषेक के साथ जीएँ जो हमें सब बातें सिखाता है। आइए हम अपने आप को बिना किसी संकोच के पवित्र आत्मा को सौंप दें, जब वह हमें मसीह में बने रहना, पिता की उपस्थिति में वास करना सिखाता है, और हम शीघ्र ही समझ जाएँगे कि पिता का प्रेम कैसे लालायित रहता है कि सन्तान उसकी इच्छा को जाने, और इस भरोसे में कि उस इच्छा में वह सब सम्मिलित है जिसे करने की प्रतिज्ञा उसकी सामर्थ्य और प्रेम ने की है, यह भी जाने कि जो विनतियाँ हम उससे माँगते हैं वह उन्हें सुनता है। ‘हमें जो हियाव होता है, वह यह है, कि यदि हम उसकी इच्छा के अनुसार कुछ माँगते हैं, तो वह हमारी सुनता है।’