वचन और प्रार्थना

वचन और प्रार्थना के बीच का जीवित सम्बन्ध मसीही जीवन के सबसे सरल और सबसे आरम्भिक पाठों में से एक है। जैसा कि उस नये मन फिराए हुए अन्यजाति व्यक्ति ने कहा था: मैं प्रार्थना करता हूँ—मैं अपने पिता से बात करता हूँ; मैं पढ़ता हूँ—मेरा पिता मुझ से बात करता है। प्रार्थना से पहले, परमेश्वर का वचन ही यह प्रकट करके कि पिता ने मुझे क्या माँगने की आज्ञा दी है, मुझे प्रार्थना के लिये तैयार करता है। प्रार्थना में, परमेश्वर का वचन ही मेरे विश्वास को उसका आधार और उसकी दलील देकर मुझे बल देता है। और प्रार्थना के बाद, जब मैं प्रार्थना कर चुका हूँ, परमेश्वर का वचन ही मेरे पास उत्तर लाता है, क्योंकि उसी में आत्मा मुझे पिता का शब्द सुनने देता है। प्रार्थना एकालाप नहीं, वरन् वार्तालाप है; उसका सबसे आवश्यक भाग मेरे शब्द के उत्तर में परमेश्वर का शब्द है। परमेश्वर का शब्द सुनना ही इस निश्चय का भेद है कि वह मेरा शब्द सुनेगा। ‘कान लगाकर सुन;’ ‘मेरी ओर कान लगा;’ ‘मेरी बात पर ध्यान दे;’ ये ऐसे वचन हैं जिन्हें जैसे मनुष्य परमेश्वर से कहता है, वैसे ही परमेश्वर भी मनुष्य से कहता है। उसका सुनना हमारे सुनने पर निर्भर होगा; उसके वचनों को मुझ में जितना प्रवेश मिलता है, वही उसके साथ मेरे वचनों की सामर्थ्य का माप होगा। परमेश्वर के वचन मेरे लिये क्या हैं, यही इस बात की कसौटी है कि स्वयं परमेश्वर मेरे लिये क्या है, और इस प्रकार प्रार्थना में उसके प्रति मेरी लालसा की सच्चाई की भी कसौटी है।

उसके वचन और हमारी प्रार्थना के बीच इसी सम्बन्ध की ओर यीशु संकेत करता है जब वह कहता है, ‘यदि तुम मुझ में बने रहो, और मेरी बातें तुम में बनी रहें, तो जो चाहो माँगो, और वह तुम्हारे लिये हो जाएगा।’ इस सत्य का गहरा महत्व तब स्पष्ट हो जाता है जब हम उस दूसरे कथन पर ध्यान देते हैं जिसका स्थान इस कथन ने ले लिया है। यीशु ने एक से अधिक बार कहा था, ‘तुम मुझ में बने रहो, और मैं तुम में।’ हम में उसका बने रहना उस में हमारे बने रहने की पूर्ति और उसका मुकुट था। परन्तु यहाँ ‘तुम मुझ में और मैं तुम में’ के स्थान पर वह कहता है, ‘तुम मुझ में और मेरी बातें तुम में।’ उसकी बातों का बने रहना स्वयं उसके बने रहने के बराबर है।

यहाँ हमारे सामने कैसा दृश्य खुलता है कि मसीह में परमेश्वर के वचनों का हमारे आत्मिक जीवन में, और विशेष करके हमारी प्रार्थना में, कैसा स्थान होना है। मनुष्य अपने वचनों में अपने आप को प्रकट करता है। अपनी प्रतिज्ञाओं में वह अपने आप को सौंप देता है, वह अपने आप को उस व्यक्ति से बाँध लेता है जो उसकी प्रतिज्ञा को ग्रहण करता है। अपनी आज्ञाओं में वह अपनी इच्छा प्रकट करता है, और जिस से वह आज्ञाकारिता चाहता है, उसका स्वामी बनने का प्रयत्न करता है, कि उसे ऐसे चलाए और काम में लाए मानो वह उसी का एक अंग हो। अपने वचनों ही के द्वारा आत्मा आत्मा से संगति रखती है, और एक मनुष्य की आत्मा दूसरे में उतरकर अपने आप को उस में पहुँचा देती है। मनुष्य के वचनों के द्वारा ही—जब वे सुने और ग्रहण किए जाते हैं, दृढ़ता से थामे रहते हैं और माने जाते हैं—वह अपने आप को दूसरे को दे सकता है। परन्तु यह सब एक बहुत ही सापेक्ष और सीमित अर्थ में होता है।

परन्तु जब परमेश्वर, वह अनन्त सत्ता, जिस में इन शब्दों के सबसे गहरे अर्थ में सब कुछ जीवन और सामर्थ्य, आत्मा और सत्य है,—जब परमेश्वर अपने वचनों में अपने आप को प्रकट करता है, तो वह सचमुच उन लोगों को जो इन वचनों को ग्रहण करते हैं, समझ से परे एक वास्तविकता में, स्वयं अपने आप को, अपना प्रेम और अपना जीवन, अपनी इच्छा और अपनी सामर्थ्य दे देता है। हर एक प्रतिज्ञा में वह अपने आप को हमारे वश में कर देता है कि हम उसे पकड़ लें और उसके अधिकारी हों; हर एक आज्ञा में वह अपने आप को हमारे वश में कर देता है कि हम उसके साथ उसकी इच्छा, उसकी पवित्रता, उसकी सिद्धता में भागी हों। परमेश्वर के वचन में परमेश्वर हमें स्वयं अपने आप को देता है; उसका वचन अनन्त पुत्र, मसीह यीशु, से कम नहीं है। और इसलिये मसीह के सब वचन परमेश्वर के वचन हैं, जो ईश्वरीय जिलानेवाले जीवन और सामर्थ्य से भरे हुए हैं। ‘जो बातें मैं ने तुम से कही हैं वे आत्मा हैं, और जीवन भी हैं।’

जिन्होंने बहरों और गूँगों का अध्ययन किया है, वे हमें बताते हैं कि बोलने की शक्ति सुनने की शक्ति पर कितनी निर्भर है, और कैसे बच्चों में सुनने की शक्ति खो जाने के बाद बोलने की शक्ति भी चली जाती है। यह एक व्यापक अर्थ में भी सच है: जैसा हम सुनते हैं, वैसा ही हम बोलते हैं। परमेश्वर के साथ हमारी संगति के विषय में यह सबसे ऊँचे अर्थ में सच है। कोई प्रार्थना कर देना—कुछ इच्छाओं को शब्दों में व्यक्त करना और कुछ प्रतिज्ञाओं की दुहाई देना—एक सहज बात है, और मनुष्य से मानवीय बुद्धि के द्वारा सीखी जा सकती है। परन्तु आत्मा में प्रार्थना करना, ऐसे शब्द बोलना जो परमेश्वर तक पहुँचें और उसे छू लें, जो अदृश्य जगत की शक्तियों पर प्रभाव डालें और उन्हें हिला दें,—ऐसी प्रार्थना, ऐसा बोलना, पूरी तरह से इस बात पर निर्भर है कि हम परमेश्वर का शब्द सुनें। जितना हम उस शब्द और उस भाषा को सुनते हैं जो परमेश्वर बोलता है, और परमेश्वर के वचनों में उसके विचारों, उसके मन, उसके जीवन को अपने हृदय में ग्रहण करते हैं, उतना ही हम उस शब्द और उस भाषा में बोलना सीखेंगे जिसे परमेश्वर सुनता है। शिष्य का कान ही, जो भोर को नित जगाया जाता है, सीखनेवालों की जीभ के लिये तैयार करता है, कि जैसा उचित है, वैसे ही हम मनुष्यों से और परमेश्वर से भी बात करें (यशायाह 50:4)।

परमेश्वर का शब्द सुनना वचन के विचारपूर्ण अध्ययन से कुछ बढ़कर है। वचन का ऐसा अध्ययन और ज्ञान हो सकता है जिस में जीवते परमेश्वर के साथ सच्ची संगति बहुत ही थोड़ी हो। परन्तु वचन का ऐसा पढ़ना भी है, जो पिता की उपस्थिति ही में और आत्मा की अगुवाई में होता है, जिस में वचन स्वयं परमेश्वर की ओर से जीवित सामर्थ्य के साथ हमारे पास आता है; वह हमारे लिये पिता ही का शब्द, स्वयं उसके साथ एक सच्ची व्यक्तिगत संगति होता है। परमेश्वर का जीवित शब्द ही हृदय में प्रवेश करता है, आशीष और बल लाता है, और उस जीवित विश्वास का उत्तर जगाता है जो फिर परमेश्वर के हृदय तक पहुँचता है।

इसी शब्द के सुनने पर आज्ञा मानने और विश्वास करने, दोनों की सामर्थ्य निर्भर है। मुख्य बात यह नहीं कि हम यह जानें कि परमेश्वर ने क्या कहा है कि हमें करना चाहिए, वरन् यह कि परमेश्वर स्वयं वह बात हम से कहे। व्यवस्था नहीं, पुस्तक नहीं, न ही उचित बात का ज्ञान आज्ञाकारिता उत्पन्न करता है, वरन् परमेश्वर का व्यक्तिगत प्रभाव और उसकी जीवित संगति। और इसी प्रकार परमेश्वर ने जो प्रतिज्ञा की है उसका ज्ञान नहीं, वरन् प्रतिज्ञा करनेवाले के रूप में स्वयं परमेश्वर की उपस्थिति प्रार्थना में विश्वास और भरोसा जगाती है। केवल परमेश्वर की पूरी उपस्थिति में ही आज्ञा न मानना और अविश्वास असम्भव हो जाते हैं।

‘यदि तुम मुझ में बने रहो, और मेरी बातें तुम में बनी रहें, तो जो चाहो माँगो, और वह तुम्हारे लिये हो जाएगा।’ हम देखते हैं कि इसका अर्थ क्या है। अपने वचनों में उद्धारकर्ता अपने आप को देता है। उसके वचन हम में होने चाहिए, हमारी इच्छा और जीवन में ग्रहण किए हुए, हमारे स्वभाव और चाल-चलन में फिर से प्रकट होते हुए। वे हम में बने रहने चाहिए: हमारा सारा जीवन उन वचनों की एक निरन्तर व्याख्या हो जो भीतर हैं और हमें भर रहे हैं; वचन भीतर मसीह को प्रकट करें, और हमारा जीवन बाहर उसे प्रकट करे। जैसे-जैसे मसीह के वचन हमारे हृदय ही में प्रवेश करते हैं, हमारा जीवन बन जाते हैं और उस पर प्रभाव डालते हैं, वैसे-वैसे हमारे वचन उसके हृदय में प्रवेश करेंगे और उस पर प्रभाव डालेंगे। मेरी प्रार्थना मेरे जीवन पर निर्भर करेगी; परमेश्वर के वचन मेरे लिये और मुझ में जो कुछ हैं, वही मेरे वचन परमेश्वर के लिये और परमेश्वर में होंगे। यदि मैं वह करूँ जो परमेश्वर कहता है, तो परमेश्वर वह करेगा जो मैं कहता हूँ।

पुराने नियम के पवित्र लोग परमेश्वर के वचनों और हमारे वचनों के बीच के इस सम्बन्ध को कितनी अच्छी तरह समझते थे, और उनके लिये प्रार्थना सचमुच कितनी उस बात का प्रेमपूर्ण उत्तर थी जो उन्होंने परमेश्वर को बोलते सुना था! यदि वचन कोई प्रतिज्ञा होता, तो वे इस बात पर भरोसा रखते थे कि परमेश्वर जैसा उसने कहा है वैसा ही करेगा। ‘अपने वचन के अनुसार कर;’ ‘क्योंकि हे प्रभु, तू ने ऐसा ही कहा है;’ ‘अपनी प्रतिज्ञा के अनुसार;’ ‘अपने वचन के अनुसार;’ ऐसे कथनों में उन्होंने दिखाया कि परमेश्वर ने प्रतिज्ञा में जो कहा, वही उस बात की जड़ और जीवन था जो उन्होंने प्रार्थना में कहा। यदि वचन कोई आज्ञा होता, तो वे बस वैसा ही करते थे जैसा प्रभु ने कहा था: ‘यहोवा के इस वचन के अनुसार अब्राम चला।’ उनका जीवन परमेश्वर के साथ संगति था, वचन और विचार का आदान-प्रदान। जो परमेश्वर ने कहा, उसे उन्होंने सुना और किया; जो उन्होंने कहा, उसे परमेश्वर ने सुना और किया। हर एक वचन में जो वह हम से कहता है, सम्पूर्ण मसीह उसे हमारे लिये पूरा करने को अपने आप को दे देता है। हर एक वचन के लिये वह इस से कम कुछ नहीं माँगता कि हम उस वचन को मानने, और उसकी पूर्ति को ग्रहण करने के लिये सम्पूर्ण मनुष्य को दे दें।

‘यदि मेरी बातें तुम में बनी रहें;’ शर्त सरल और स्पष्ट है। उसके वचनों में उसकी इच्छा प्रकट होती है। जैसे-जैसे वचन मुझ में बने रहते हैं, उसकी इच्छा मुझ पर राज्य करती है; मेरी इच्छा वह खाली पात्र बन जाती है जिसे उसकी इच्छा भरती है, वह तत्पर औज़ार जिसे उसकी इच्छा चलाती है; वह मेरे भीतरी मनुष्यत्व को भर देता है। आज्ञाकारिता और विश्वास के अभ्यास में मेरी इच्छा निरन्तर और दृढ़ होती जाती है, और उसके साथ और गहरे भीतरी मेल में लाई जाती है। वह उस पर पूरा भरोसा कर सकता है कि वह कुछ और नहीं चाहेगी, केवल वही जो वह चाहता है; उसे यह प्रतिज्ञा देने में कोई भय नहीं, ‘यदि मेरी बातें तुम में बनी रहें, तो जो चाहो माँगो, और वह तुम्हारे लिये हो जाएगा।’ उन सब के लिये जो इस पर विश्वास करते और इसके अनुसार चलते हैं, वह इसे अक्षरशः सच कर देगा।

मसीह के चेलो! क्या यह बात हम पर अधिकाधिक स्पष्ट नहीं होती जा रही कि जब हम परमेश्वर की बुद्धि और इच्छा के प्रति एक काल्पनिक अधीनता के बहाने अपनी अनुत्तरित प्रार्थनाओं और प्रार्थना में अपनी असमर्थता का बचाव करते रहे हैं, तब असली कारण यह रहा है कि हमारा अपना निर्बल जीवन ही हमारी निर्बल प्रार्थनाओं का कारण रहा है। परमेश्वर के मुँह से हमारे पास आनेवाले वचन को छोड़ और कोई वस्तु बलवन्त मनुष्य नहीं बना सकती: उसी से हमें जीवित रहना है। मसीह का वचन ही—जिस से प्रेम किया जाता है, जिस में जीवन बिताया जाता है, जो हम में बना रहता है, जो आज्ञापालन और कार्य के द्वारा हमारे अस्तित्व का अंग बन जाता है—हमें मसीह के साथ एक करता है, और हमें आत्मिक रूप से इस योग्य बनाता है कि हम परमेश्वर को छू सकें, उसे पकड़ सकें। संसार का सब कुछ मिटता जाता है; पर जो परमेश्वर की इच्छा पर चलता है, वह सर्वदा बना रहेगा। आओ, हम अपना हृदय और जीवन मसीह के वचनों को सौंप दें, उन वचनों को जिन में वह सदा स्वयं अपने आप को, व्यक्तिगत जीवित उद्धारकर्ता को, देता है, और उसकी प्रतिज्ञा हमारा समृद्ध अनुभव बन जाएगी: ‘यदि तुम मुझ में बने रहो, और मेरी बातें तुम में बनी रहें, तो जो चाहो माँगो, और वह तुम्हारे लिये हो जाएगा।’