अविश्वास का उपचार

जब चेलों ने देखा कि यीशु ने उस मिर्गीवाले में से, जिसे ‘वे अच्छा न कर सके थे,’ दुष्टात्मा को निकाल दिया, तो उन्होंने अपने गुरु से अपनी विफलता का कारण पूछा। उसने उन्हें ‘सब दुष्टात्माओं और सब बीमारियों को दूर करने की सामर्थ और अधिकार’ दिया था। उन्होंने बहुत बार उस सामर्थ का प्रयोग किया था, और आनन्द के साथ बताया था कि दुष्टात्मा भी उनके वश में हैं। और फिर भी अब, जब वह पहाड़ पर था, वे पूरी तरह विफल हो गए थे। यह तो प्रमाणित हो चुका था कि परमेश्वर की इच्छा में या उस मामले के स्वभाव में ऐसा कुछ नहीं था जो छुटकारे को असम्भव बना देता: मसीह की आज्ञा पर दुष्टात्मा निकल गई थी। उनके इस कथन से, ‘हम क्यों न निकाल सके?’ स्पष्ट है कि उन्होंने ऐसा करना चाहा था और इसका प्रयत्न भी किया था; सम्भवतः उन्होंने गुरु के नाम का प्रयोग किया था, और दुष्टात्मा को निकल जाने की आज्ञा दी थी। उनके प्रयत्न व्यर्थ गए थे, और भीड़ के सामने वे लज्जित हुए थे। ‘हम क्यों न निकाल सके?’

मसीह का उत्तर सीधा और स्पष्ट था: ‘अपने विश्वास की घटी के कारण।’ उसकी सफलता और उनकी विफलता का कारण यह नहीं था कि उसके पास कोई विशेष सामर्थ थी जिस तक उनकी पहुँच न थी। नहीं; कारण ढूँढ़ने के लिये दूर जाने की आवश्यकता न थी। उसने उन्हें बार-बार सिखाया था कि एक ही सामर्थ है, अर्थात् विश्वास की सामर्थ, जिसके सामने अन्धकार के राज्य में भी, और परमेश्वर के राज्य में भी, हर वस्तु को झुकना पड़ता है; आत्मिक जगत में विफलता का केवल एक ही कारण है, विश्वास की घटी। विश्वास ही वह एकमात्र शर्त है जिस पर सारी ईश्वरीय सामर्थ मनुष्य के भीतर प्रवेश कर सकती और उसके द्वारा कार्य कर सकती है। विश्वास अनदेखी बातों को ग्रहण करने की क्षमता है: मनुष्य की इच्छा का परमेश्वर की इच्छा के प्रति समर्पित हो जाना और उसके द्वारा ढल जाना। दुष्टात्माओं को निकालने की जो सामर्थ उन्हें मिली थी, वह उनके अपने भीतर कोई स्थायी वरदान या सम्पत्ति नहीं थी; वह सामर्थ मसीह में थी, जिसे केवल विश्वास के द्वारा, अर्थात् स्वयं उस पर जीवित विश्वास के द्वारा, ग्रहण करना, थामे रखना और काम में लाना था। यदि वे आत्मिक जगत के प्रभु और विजेता के रूप में उस पर विश्वास से भरे होते, यदि वे इस विश्वास से भरे होते कि उसने उन्हें अपने नाम से निकालने का अधिकार दिया है, तो यही विश्वास उन्हें विजय दिला देता। ‘अपने विश्वास की घटी के कारण’—यही सदा के लिये उसकी कलीसिया की निर्बलता और विफलता के विषय में गुरु का स्पष्टीकरण और उसकी ताड़ना है।

परन्तु ऐसी विश्वास की घटी का भी कोई कारण अवश्य होगा। चेले भली-भाँति पूछ सकते थे: ‘और हम विश्वास क्यों न कर सके? हमारे विश्वास ने इससे पहले दुष्टात्माओं को निकाला है: अब हम विश्वास करने में क्यों विफल हो गए?’ उनके पूछने से पहले ही गुरु उन्हें बता देता है: ‘यह जाति बिना उपवास और प्रार्थना के नहीं निकलती।’ जैसे विश्वास आत्मिक जीवन का सबसे सरल अभ्यास है, वैसे ही वह उसका सबसे ऊँचा अभ्यास भी है, जिसमें हमारी आत्मा अपने आप को पूर्ण ग्रहणशीलता के साथ परमेश्वर के आत्मा को सौंप देती है और इस प्रकार अपनी सबसे ऊँची सक्रियता के लिये बल पाती है। यह विश्वास पूरी तरह आत्मिक जीवन की दशा पर निर्भर है; केवल जब यह जीवन बलवन्त और पूर्ण रूप से स्वस्थ हो, जब परमेश्वर का आत्मा हमारे जीवन पर पूरा अधिकार रखता हो, तभी विश्वास में अपने सामर्थी काम करने की शक्ति होती है। और इसीलिये यीशु आगे कहता है: ‘पर यह जाति बिना उपवास और प्रार्थना के नहीं निकलती।’ यीशु उनसे कहता है कि जो विश्वास ऐसे हठीले विरोध पर जय पा सके जैसा तुमने अभी इस दुष्टात्मा में देखा है, वह केवल उन्हीं लोगों के लिये सम्भव है जो परमेश्वर के साथ बहुत निकट की संगति में, और संसार से बहुत विशेष अलगाव में जीवन बिताते हैं—अर्थात् प्रार्थना और उपवास में। और इस प्रकार वह हमें प्रार्थना के विषय में गहरे महत्त्व के दो पाठ सिखाता है। पहला यह, कि विश्वास को बढ़ने और बलवन्त बने रहने के लिये प्रार्थना के जीवन की आवश्यकता है। दूसरा यह, कि प्रार्थना को अपने पूर्ण और सिद्ध विकास के लिये उपवास की आवश्यकता है।

विश्वास को अपनी पूरी बढ़ती के लिये प्रार्थना के जीवन की आवश्यकता है। आत्मिक जीवन के सब भिन्न-भिन्न अंगों में ऐसा घनिष्ठ मेल, ऐसी निरन्तर क्रिया और प्रतिक्रिया होती है, कि हर एक अंग कारण भी हो सकता है और परिणाम भी। विश्वास के साथ भी ऐसा ही है। विश्वास के बिना सच्ची प्रार्थना हो ही नहीं सकती; प्रार्थना से पहले कुछ न कुछ मात्रा में विश्वास अवश्य होना चाहिए। और फिर भी प्रार्थना ही अधिक विश्वास का मार्ग भी है; बहुत प्रार्थना के बिना विश्वास की ऊँची श्रेणियाँ प्राप्त नहीं हो सकतीं। यही पाठ यीशु यहाँ सिखाता है। ऐसी कोई वस्तु नहीं जिसे बढ़ने की इतनी आवश्यकता हो जितनी हमारे विश्वास को है। एक कलीसिया के विषय में कहा गया है, ‘तुम्हारा विश्वास बहुत बढ़ता जाता है।’ जब यीशु ने ये शब्द कहे, ‘तुम्हारे विश्वास के अनुसार तुम्हारे लिये हो,’ तो उसने राज्य की वह व्यवस्था घोषित की जो हमें बताती है कि सब में विश्वास की एक-सी मात्रा नहीं होती, कि एक ही व्यक्ति में सदा विश्वास की एक-सी मात्रा नहीं रहती, और कि विश्वास की मात्रा ही सदा सामर्थ और आशीष की मात्रा को निर्धारित करती है। यदि हम जानना चाहते हैं कि हमारा विश्वास कहाँ और कैसे बढ़े, तो गुरु हमें परमेश्वर के सिंहासन की ओर संकेत करता है। प्रार्थना में ही, अर्थात् जो विश्वास मेरे पास है उसके अभ्यास में, जीवते परमेश्वर के साथ संगति में, विश्वास बढ़ सकता है। विश्वास केवल उसी को खाकर जीवित रह सकता है जो ईश्वरीय है, अर्थात् स्वयं परमेश्वर को।

परमेश्वर की भक्तिपूर्ण आराधना में, उसकी बाट जोहने और उसके सामने ठहरे रहने में, प्राण की उस गहरी निस्तब्धता में जो अपने आप को सौंप देती है ताकि परमेश्वर अपने आप को प्रकट करे—इन्हीं में परमेश्वर को जानने और उस पर भरोसा रखने की क्षमता विकसित होगी। जब हम उस धन्य पुस्तक में से उसका वचन लेते हैं, और उसे स्वयं उसी के पास ले जाते हैं, और उससे विनती करते हैं कि वह अपनी जीवित, प्रेममयी वाणी से उसे हमसे कहे, तभी वह सामर्थ आएगी जिससे हम उस वचन पर पूरी तरह विश्वास करें और उसे अपने लिये परमेश्वर के अपने वचन के रूप में ग्रहण करें। प्रार्थना में ही, जीवित विश्वास के द्वारा परमेश्वर के साथ जीवित सम्पर्क में ही, वह विश्वास—अर्थात् परमेश्वर पर भरोसा रखने की सामर्थ, और उस भरोसे में जो कुछ वह कहता है उस सब को स्वीकार करने की, और हर उस सम्भावना को स्वीकार करने की जो उसने हमारे विश्वास के सामने रखी है—हम में बलवन्त हो जाएगा। बहुत से मसीही यह नहीं समझ पाते कि उस ‘बहुत प्रार्थना’ का क्या अर्थ है जिसकी चर्चा वे कभी-कभी सुनते हैं: वे परमेश्वर के साथ घंटों बिताने की न कोई कल्पना कर पाते हैं, न उसकी आवश्यकता का अनुभव करते हैं। परन्तु जो बात गुरु कहता है, उसकी पुष्टि उसके लोगों के अनुभव ने की है: दृढ़ विश्वास वाले लोग बहुत प्रार्थना करने वाले लोग होते हैं।

यह हमें फिर उसी पाठ पर ले आता है जो हमने तब सीखा था जब यीशु ने, हमसे यह कहने से पहले कि जो हम माँगते हैं उसके विषय में विश्वास करें कि वह हमें मिल गया, पहले यह कहा था, ‘परमेश्वर पर विश्वास रखो।’ परमेश्वर में, जीवते परमेश्वर में ही, हमारे विश्वास को अपनी जड़ें गहरी और चौड़ी फैलानी हैं; तब वह पहाड़ों को हटाने और दुष्टात्माओं को निकालने के लिये बलवन्त होगा। ‘यदि तुम्हारा विश्वास हो, तो कोई बात तुम्हारे लिये अनहोनी न होगी।’ ओह! यदि हम केवल अपने आप को उस काम के लिये सौंप दें जो परमेश्वर ने संसार में हमारे लिये ठहराया है, और उन पहाड़ों और दुष्टात्माओं के सम्पर्क में आएँ जिन्हें वहाँ हटाना और निकालना है, तो हम शीघ्र ही समझ जाएँगे कि बहुत विश्वास की, और बहुत प्रार्थना की, कितनी आवश्यकता है, क्योंकि केवल उसी भूमि में विश्वास को उगाया जा सकता है। मसीह यीशु हमारा जीवन है, हमारे विश्वास का जीवन भी। हम में उसका जीवन ही हमें बलवन्त बनाता है, और हमें सरलता से विश्वास करने वाला बनाता है। अपने आप के प्रति उस मरने में, जो बहुत प्रार्थना में निहित है, यीशु के साथ और निकट मेल में, विश्वास का आत्मा सामर्थ के साथ आएगा। विश्वास को अपनी पूरी बढ़ती के लिये प्रार्थना की आवश्यकता है।

और प्रार्थना को अपनी पूरी बढ़ती के लिये उपवास की आवश्यकता है: यह दूसरा पाठ है। प्रार्थना वह एक हाथ है जिससे हम अनदेखी वस्तुओं को पकड़ते हैं; उपवास वह दूसरा हाथ है जिससे हम देखी हुई वस्तुओं को छोड़ देते और दूर फेंक देते हैं। किसी भी बात में मनुष्य इन्द्रियों के जगत से इतना घनिष्ठ रूप से जुड़ा नहीं है जितना भोजन की अपनी आवश्यकता और उसके आनन्द में। वह फल ही था, जो ‘खाने के लिये अच्छा’ था, जिसके द्वारा अदन की वाटिका में मनुष्य की परीक्षा हुई और उसका पतन हुआ। जब यीशु को भूख लगी, तब जंगल में पत्थरों से बनाई जानेवाली रोटी के द्वारा ही उसकी परीक्षा हुई, और उपवास में ही उसने विजय पाई। देह इसलिये छुड़ाई गई है कि वह पवित्र आत्मा का मन्दिर हो; पवित्रशास्त्र कहता है कि हमें आत्मा के साथ-साथ देह में भी, और बहुत विशेष रूप से खाने और पीने में, परमेश्वर की महिमा करनी है। डर है कि बहुत से मसीही ऐसे हैं जिनके लिये परमेश्वर की महिमा के लिये यह खाना अब तक एक आत्मिक वास्तविकता नहीं बना है। और उपवास और प्रार्थना के विषय में यीशु के शब्दों से जो पहला विचार उत्पन्न होता है, वह यह है कि केवल संयम, मिताहार और आत्म-त्याग के जीवन में ही बहुत प्रार्थना करने का मन या बल होगा।

परन्तु फिर इसका एक अधिक शाब्दिक अर्थ भी है। शोक और चिन्ता खा नहीं सकते: आनन्द खाने-पीने के साथ अपने पर्व मनाता है। ऐसे समय आ सकते हैं जब तीव्र लालसा होती है, जब बड़ी गहराई से यह अनुभव होता है कि देह अपनी भूखों के साथ—चाहे वे उचित ही क्यों न हों—अन्धकार की शक्तियों के साथ आत्मा के युद्ध में फिर भी बाधा डालती है, और उसे वश में रखने की आवश्यकता अनुभव होती है। हम इन्द्रियों वाले प्राणी हैं: जो कुछ ठोस रूप में साकार होकर हमारे पास आता है, उससे हमारे मन को सहायता मिलती है; उपवास इस संकल्प को व्यक्त करने, गहरा करने और पक्का करने में सहायता करता है कि परमेश्वर के राज्य के लिये जो कुछ हम खोजते हैं, उसे प्राप्त करने के लिये हम कुछ भी बलिदान करने को, अपने आप को भी बलिदान करने को तैयार हैं। और जिसने पुत्र के उपवास और बलिदान को ग्रहण किया, वह उस प्राण का मूल्य जानता है, और उसे ग्रहण करना और आत्मिक सामर्थ से उसे प्रतिफल देना जानता है, जो इस प्रकार मसीह और उसके राज्य के लिये सब कुछ छोड़ने को तैयार है।

और फिर इसका एक और भी व्यापक प्रयोग है। प्रार्थना परमेश्वर और अनदेखी वस्तुओं की ओर हाथ बढ़ाना है; उपवास उस सब को छोड़ देना है जो देखी हुई और अस्थायी वस्तुओं से सम्बन्ध रखता है। जहाँ साधारण मसीही यह समझते हैं कि जो कुछ स्पष्ट रूप से वर्जित और पापपूर्ण नहीं है, वह सब उनके लिये उचित है, और इस संसार की—उसकी सम्पत्ति, उसके साहित्य, उसके सुख-भोगों की—जितना हो सके उतना अपने पास रखने का प्रयत्न करते हैं, वहाँ सचमुच समर्पित प्राण उस सैनिक के समान है जो केवल वही अपने साथ ले जाता है जिसकी उसे युद्ध के लिये आवश्यकता है। हर एक रोकनेवाली वस्तु को, और उस पाप को भी जो सहज में उलझा देता है, दूर करके, और इस जीवन के कामों में अपने आप को फँसाने से डरते हुए, वह एक नाज़ीर का जीवन बिताने का प्रयत्न करता है, ऐसे व्यक्ति के समान जो प्रभु और उसकी सेवा के लिये विशेष रूप से अलग किया गया है। ऐसे स्वेच्छा से किए गए अलगाव के बिना, उन बातों से भी जो उचित हैं, कोई भी प्रार्थना में सामर्थ प्राप्त नहीं करेगा: यह जाति बिना उपवास और प्रार्थना के नहीं निकलती।

हे यीशु के चेलो! आप जिन्होंने गुरु से विनती की है कि वह आपको प्रार्थना करना सिखाए, अब आइए और उसके पाठों को ग्रहण कीजिए। वह आपसे कहता है कि प्रार्थना विश्वास का मार्ग है, उस दृढ़ विश्वास का जो दुष्टात्माओं को निकाल सकता है। वह आपसे कहता है: ‘यदि तुम्हारा विश्वास हो, तो कोई बात तुम्हारे लिये अनहोनी न होगी;’ यह महिमामय प्रतिज्ञा आपको बहुत प्रार्थना करने के लिये उत्साहित करे। क्या यह पुरस्कार उस मूल्य के योग्य नहीं? क्या हम उस मार्ग पर यीशु के पीछे चलने के लिये, जो वह यहाँ हमारे लिये खोलता है, सब कुछ न छोड़ देंगे; क्या हम, यदि आवश्यक हो, उपवास न करेंगे? क्या हम ऐसा कुछ भी न करेंगे जिससे न तो देह और न हमारे चारों ओर का संसार हमारे जीवन के महान कार्य में बाधा डाले,—अर्थात् प्रार्थना में अपने परमेश्वर के साथ संगति रखने में, ताकि हम विश्वास के ऐसे लोग बनें जिन्हें वह संसार का उद्धार करने के अपने कार्य में काम में ला सके।