सब कुछ समेटनेवाली शर्त

हमारे साथ परमेश्वर के सारे व्यवहार में प्रतिज्ञा और उसकी शर्तें अलग नहीं की जा सकतीं। यदि हम शर्तें पूरी करते हैं, तो वह प्रतिज्ञा पूरी करता है। वह हमारे लिये क्या होगा, यह इस पर निर्भर है कि हम उसके लिये क्या होने को तैयार हैं। ‘परमेश्वर के निकट आओ, तो वह भी तुम्हारे निकट आएगा।’ और इसी प्रकार प्रार्थना में इस असीम प्रतिज्ञा की, कि जो चाहो माँगो, एक ही सरल और स्वाभाविक शर्त है, यदि तुम मुझ में बने रहो। मसीह ही है जिसकी पिता सदा सुनता है; परमेश्वर मसीह में है, और उस तक केवल उसमें होकर ही पहुँचा जा सकता है; उसी में होना हमारी प्रार्थना सुने जाने का मार्ग है; पूरी रीति से और सम्पूर्णतया उसी में बने रहकर, हमें यह अधिकार है कि जो चाहें माँगें, और यह प्रतिज्ञा है कि वह हमारे लिये हो जाएगा।

जब हम इस प्रतिज्ञा की तुलना अधिकांश विश्वासियों के अनुभवों से करते हैं, तो एक भयानक असंगति देखकर चौंक उठते हैं। उन अनगिनत प्रार्थनाओं को कौन गिन सकता है जो ऊपर उठती हैं और कोई उत्तर नहीं लातीं? कारण या तो यह होना चाहिए कि हम शर्त पूरी नहीं करते, या यह कि परमेश्वर प्रतिज्ञा पूरी नहीं करता। विश्वासी इनमें से किसी को भी मानने को तैयार नहीं, और इसलिये उन्होंने इस दुविधा से बच निकलने का एक मार्ग ढूँढ़ लिया है। वे प्रतिज्ञा में वह शर्तवाला वाक्यांश जोड़ देते हैं जो हमारे उद्धारकर्ता ने उसमें नहीं रखा—यदि यह परमेश्वर की इच्छा हो; और इस प्रकार परमेश्वर की सत्यनिष्ठा और अपनी सत्यनिष्ठा, दोनों को बनाए रखते हैं। हाय, यदि वे केवल इसे जैसा लिखा है वैसा ही ग्रहण करते और दृढ़ता से थामे रहते, और मसीह पर भरोसा रखते कि वह स्वयं अपनी सच्चाई को सिद्ध करेगा, तो परमेश्वर का आत्मा कैसे उनकी अगुवाई करता कि वे देखें कि जो लोग सचमुच मसीह में उस अर्थ में बने रहते हैं जिस अर्थ में वह इसे कहता है, उनके लिये ऐसी प्रतिज्ञा ईश्वरीय रीति से कितनी उचित है, और यह अंगीकार करें कि शर्त पूरी करने में असफलता ही अनुत्तरित प्रार्थना की एकमात्र पर्याप्त व्याख्या है। और तब पवित्र आत्मा कैसे प्रार्थना में हमारी निर्बलता को सबसे प्रबल प्रेरणाओं में से एक बना देता, जो हमें मसीह में पूरी रीति से बने रहने का भेद खोजने और उसकी आशीष पाने के लिये आगे बढ़ाती।

‘यदि तुम मुझ में बने रहो।’ जब एक मसीही अनुग्रह में और प्रभु यीशु की पहचान में बढ़ता जाता है, तो वह प्रायः यह देखकर चकित होता है कि परमेश्वर के वचन भी उस नये और गहरे अर्थ में, जिसके साथ वे उसके पास आते हैं, कैसे बढ़ते जाते हैं। वह उस दिन को याद कर सकता है जब परमेश्वर का कोई वचन उसके लिये खोला गया था और वह उस आशीष में आनन्दित हुआ था जो उसने उसमें पाई थी। कुछ समय बाद किसी गहरे अनुभव ने उसे एक नया अर्थ दिया, और ऐसा लगा मानो उसने कभी देखा ही न था कि उसमें क्या कुछ भरा है। और फिर एक बार, जब वह मसीही जीवन में आगे बढ़ा, वही वचन एक बड़े भेद के रूप में फिर उसके सामने आ खड़ा हुआ, जब तक कि पवित्र आत्मा ने नये सिरे से उसे उसकी ईश्वरीय परिपूर्णता में और भी गहराई तक न पहुँचाया। ऐसे ही सदा बढ़ते रहनेवाले, कभी न चुकनेवाले वचनों में से एक, जो कदम-कदम पर हमारे लिये ईश्वरीय जीवन की परिपूर्णता खोलता जाता है, स्वामी का यह बहुमूल्य वचन है, ‘मुझ में बने रहो।’ जैसे डाली का दाखलता के साथ मेल बढ़ने का मेल है, कभी न रुकनेवाली बढ़ती और वृद्धि का, वैसे ही मसीह में हमारा बने रहना एक जीवन-प्रक्रिया है जिसमें ईश्वरीय जीवन हम पर अधिकाधिक पूर्ण और सम्पूर्ण अधिकार करता जाता है। नया और निर्बल विश्वासी अपनी ज्योति के माप तक सचमुच मसीह में बना रह सकता है; परन्तु वही, जो उस पूर्ण बने रहने की ओर आगे बढ़ता है जिस अर्थ में स्वामी ने इन शब्दों को समझा था, उससे जुड़ी सब प्रतिज्ञाओं का वारिस होता है।

मसीह में बने रहने के बढ़ते हुए जीवन में पहली अवस्था विश्वास की है। जब विश्वासी देखता है कि अपनी सारी निर्बलता के रहते हुए भी यह आज्ञा सचमुच उसी के लिये है, तो उसका बड़ा लक्ष्य केवल यह विश्वास करना होता है कि जैसे वह जानता है कि वह मसीह में है, वैसे ही अब, अपनी अविश्वासयोग्यता और असफलता के होते हुए भी, मसीह में बने रहना उसका तात्कालिक कर्तव्य है, और एक ऐसी आशीष है जो उसकी पहुँच के भीतर है। उसका ध्यान विशेष रूप से उद्धारकर्ता के प्रेम, और सामर्थ, और विश्वासयोग्यता पर लगा रहता है: वह अनुभव करता है कि उसकी एक ही आवश्यकता है—विश्वास करते रहना।

थोड़े ही समय में वह देखता है कि कुछ और भी आवश्यक है। आज्ञापालन और विश्वास साथ-साथ चलने चाहिए। ऐसा नहीं कि उसके पास जो विश्वास है उसमें आज्ञापालन जोड़ना है, वरन विश्वास को आज्ञापालन में प्रगट होना चाहिए। विश्वास वह आज्ञापालन है जो घर में रहकर स्वामी की ओर ताकता है: आज्ञापालन वह विश्वास है जो उसकी इच्छा पूरी करने के लिये बाहर निकलता है। वह देखता है कि वह इस बने रहने के कर्तव्यों और उसके फल से अधिक उसके विशेषाधिकार और उसकी आशीषों में लगा रहा है। बहुत कुछ अहं का और अपनी इच्छा का रहा है जिस पर ध्यान नहीं गया या जिसे सह लिया गया: वह शान्ति, जिसका आनन्द वह एक नये और निर्बल चेले के रूप में विश्वास करने में ले सकता था, उससे चली जाती है; व्यावहारिक आज्ञापालन ही में बने रहना स्थिर रखा जा सकता है: ‘यदि तुम मेरी आज्ञाओं को मानोगे, तो मेरे प्रेम में बने रहोगे।’ जैसे पहले उसका बड़ा लक्ष्य यह था कि बुद्धि के द्वारा, और उस सत्य के द्वारा जिसे बुद्धि ने पकड़ा था, हृदय को मसीह और उसकी प्रतिज्ञाओं पर टिकने दे; वैसे ही अब, इस अवस्था में, उसका मुख्य प्रयत्न यह है कि उसकी इच्छा उसके प्रभु की इच्छा से एक हो जाए, और हृदय और जीवन पूरी रीति से उसके शासन के अधीन आ जाएँ।

और फिर भी ऐसा लगता है मानो कुछ कमी है। इच्छा और हृदय मसीह की ओर हैं; वह अपने प्रभु की आज्ञा मानता है और उससे प्रेम करता है। परन्तु फिर भी, ऐसा क्यों है कि शारीरिक स्वभाव में अब भी इतनी सामर्थ है, कि अन्तरतम अस्तित्व की स्वतःस्फूर्त गतियाँ और भावनाएँ वैसी नहीं जैसी होनी चाहिए? इच्छा न तो उन्हें स्वीकार करती है न अनुमति देती है, परन्तु यहाँ एक ऐसा क्षेत्र है जो इच्छा के नियन्त्रण से परे है। और यह भी क्यों, कि जब दोषी ठहराने योग्य प्रत्यक्ष रूप से किए गए पाप इतने अधिक नहीं भी होते, तब भी न किए गए कर्तव्यों की इतनी अधिकता है—पवित्रता की उस सुन्दरता, प्रेम के उस उत्साह, यीशु और उसकी मृत्यु के अनुरूप होने की उस दशा की कमी, जिसमें अहं का जीवन खो जाता है, और जो निश्चय ही बने रहने में निहित है, जैसा स्वामी ने उसका अर्थ समझा था? निश्चय हमारे मसीह में और मसीह के हम में बने रहने में कुछ ऐसा है जिसका अनुभव उसने अभी तक नहीं किया।

ऐसा ही है। विश्वास और आज्ञापालन तो आशीष का मार्ग मात्र हैं। दाखलता और डालियों का दृष्टान्त देने से पहले, यीशु ने बहुत स्पष्ट रूप से बता दिया था कि वह पूर्ण आशीष क्या है जिस तक विश्वास और आज्ञापालन को पहुँचाना है। उसने तीन बार कहा था, ‘यदि तुम मुझ से प्रेम रखते हो, तो मेरी आज्ञाओं को मानोगे,’ और उस तिहरी आशीष की चर्चा की थी जिससे वह ऐसे आज्ञाकारी प्रेम को मुकुट पहनाएगा। पवित्र आत्मा पिता की ओर से आएगा; पुत्र अपने आप को प्रगट करेगा; पिता और पुत्र आकर वास करेंगे। जैसे-जैसे हमारा विश्वास बढ़कर आज्ञापालन बनता है, और आज्ञापालन और प्रेम में हमारा सारा अस्तित्व बाहर निकलकर मसीह से लिपट जाता है, वैसे-वैसे हमारा भीतरी जीवन खुलता जाता है, और भीतर वह क्षमता बनती है कि महिमान्वित यीशु के जीवन को, उसके आत्मा को, मसीह और पिता के साथ एक स्पष्ट और सचेत एकता के रूप में ग्रहण करे। यह वचन हम में पूरा होता है: ‘उस दिन तुम जानोगे, कि मैं अपने पिता में हूँ, और तुम मुझ में, और मैं तुम में।’ हम समझते हैं कि जैसे मसीह परमेश्वर में है, और परमेश्वर मसीह में, और वे न केवल इच्छा और प्रेम में, वरन स्वभाव और जीवन की एकरूपता में एक हैं, क्योंकि वे एक दूसरे में विद्यमान हैं, वैसे ही हम मसीह में हैं और मसीह हम में, और यह मेल न केवल इच्छा और प्रेम का, वरन जीवन और स्वभाव का भी है।

जब यीशु इस बात की चर्चा कर चुका कि हम पवित्र आत्मा के द्वारा इस प्रकार जानेंगे कि वह पिता में है, और ठीक वैसे ही हम उसमें और वह हम में, तब उसने कहा, ‘तुम मुझ में बने रहो, और मैं तुम में। ग्रहण करो, मेरे साथ मेल के उस ईश्वरीय जीवन को पाने के लिये सहमत हो जाओ, जिसके कारण, जैसे तुम मुझ में बने रहते हो, वैसे ही मैं भी तुम में बना रहता हूँ, ठीक जैसे मैं पिता में बना रहता हूँ। ताकि तुम्हारा जीवन मेरा हो और मेरा जीवन तुम्हारा।’ यही सच्चा बने रहना है, उस स्थान को ग्रहण करना जहाँ मसीह आकर वास कर सके; उसमें ऐसे बने रहना कि प्राण अहं से निकल आया है और यह पाता है कि उसने वह स्थान ले लिया है और हमारा जीवन बन गया है। यह उन छोटे बालकों के समान बन जाना है जिन्हें कोई चिन्ता नहीं, और जो उस प्रेम पर भरोसा करने और उसकी आज्ञा मानने में अपना सुख पाते हैं जिसने उनके लिये सब कुछ किया है।

जो इस प्रकार बने रहते हैं, उनके पास यह प्रतिज्ञा उनकी उचित मीरास के रूप में आती है: जो चाहो माँगो। इसके सिवा और कुछ हो ही नहीं सकता। मसीह ने उन पर पूरा अधिकार कर लिया है। मसीह उनके प्रेम में, उनकी इच्छा में, उनके जीवन में वास करता है। केवल उनकी इच्छा ही समर्पित नहीं की गई; मसीह ने उसमें प्रवेश किया है, और अपने आत्मा के द्वारा उसमें वास करता और श्वास लेता है। वह, जिसकी पिता सदा सुनता है, उनमें प्रार्थना करता है; वे उसमें प्रार्थना करते हैं: जो कुछ वे माँगते हैं, वह उनके लिये हो जाएगा।

प्रिय सहविश्वासी! आइए, हम अंगीकार करें कि इसी कारण कि हम मसीह में वैसे नहीं बने रहते जैसा वह चाहता है, कलीसिया अविश्वास और सांसारिकता और अन्यजातियों के संसार के सामने इतनी शक्तिहीन है, जिनके बीच प्रभु उसे जयवन्त से भी बढ़कर बनाने में समर्थ है। आइए, हम विश्वास करें कि वह जो प्रतिज्ञा करता है उसका वही अर्थ रखता है, और उस दोष को स्वीकार करें जो इस अंगीकार में निहित है।

परन्तु आइए, हम निराश न हों। दाखलता में डाली का बने रहना कभी न रुकनेवाली बढ़ती का जीवन है। बने रहना, जैसा स्वामी ने उसका अर्थ समझा था, हमारी पहुँच के भीतर है, क्योंकि वह इसे हमें देने के लिये जीवित है। आइए, हम केवल सब बातों को हानि समझने को तैयार हों, और यह कहने को, ‘यह मतलब नहीं, कि मैं पा चुका हूँ; पर उस पदार्थ को पकड़ने के लिये दौड़ा चला जाता हूँ, जिस के लिये मसीह यीशु ने मुझे पकड़ा था।’ आइए, हम बने रहने में उतने लीन न हों, जितने उसमें, जिससे बने रहना हमें जोड़ता है, और उसकी परिपूर्णता में। वही, सम्पूर्ण मसीह, अपनी आज्ञाकारिता और दीनता में, अपनी महिमा और सामर्थ में, वह हो जिसमें हमारा प्राण चलता-फिरता और कार्य करता है; वह स्वयं हम में अपनी प्रतिज्ञा पूरी करेगा।

और तब जब हम बने रहते हैं, और पूर्ण बने रहने में निरन्तर बढ़ते जाते हैं, आइए, हम अपने अधिकार का प्रयोग करें—परमेश्वर की सारी इच्छा में प्रवेश करने की इच्छा का। वह इच्छा जो आज्ञा देती है उसका पालन करते हुए, आइए, हम उसका दावा करें जिसकी वह प्रतिज्ञा करती है। आइए, हम पवित्र आत्मा की शिक्षा के अधीन हो जाएँ, कि वह हम में से हर एक को, उसकी बढ़ती और उसके माप के अनुसार, दिखाए कि परमेश्वर की वह इच्छा क्या है जिसका हम प्रार्थना में दावा कर सकते हैं। और आइए, हम उस बात के व्यक्तिगत अनुभव से कम किसी बात से सन्तुष्ट न हों जो यीशु ने दी जब उसने कहा, ‘यदि तुम मुझ में बने रहो, तो जो चाहो माँगो, और वह तुम्हारे लिये हो जाएगा।’