प्रार्थना निश्चित होनी चाहिए

वह अन्धा ऊँचे शब्द से, और बहुत अधिक, पुकार रहा था, ‘हे दाऊद की सन्तान, मुझ पर दया कर।’ वह पुकार प्रभु के कानों तक पहुँच चुकी थी; वह जानता था कि उसे क्या चाहिए, और वह उसे देने को तैयार था। परन्तु ऐसा करने से पहले वह उससे पूछता है: ‘तू क्या चाहता है कि मैं तेरे लिये करूं?’ वह उसी के मुँह से न केवल दया की सामान्य विनती, बल्कि इस बात की स्पष्ट अभिव्यक्ति भी सुनना चाहता है कि उसकी इच्छा क्या थी। जब तक वह उसे मुँह से कह नहीं देता, तब तक वह चंगा नहीं होता।

आज भी ऐसे बहुत से विनती करनेवाले हैं जिनसे प्रभु यही प्रश्न पूछता है, और जो, जब तक इस प्रश्न का उत्तर न दे दें, वह सहायता नहीं पा सकते जो वे माँगते हैं। हमारी प्रार्थनाएँ उसकी दया के लिए कोई अस्पष्ट याचना, या आशीष के लिए कोई अनिश्चित दुहाई न हों, बल्कि किसी निश्चित आवश्यकता की स्पष्ट अभिव्यक्ति हों। यह बात नहीं कि उसका प्रेम से भरा हृदय हमारी पुकार को नहीं समझता, या सुनने को तैयार नहीं है। परन्तु वह ऐसा हमारे ही भले के लिए चाहता है। ऐसी निश्चित प्रार्थना हमें अपनी आवश्यकताओं को और अच्छी तरह पहचानना सिखाती है। यह पता लगाने के लिए कि वास्तव में हमारी सबसे बड़ी आवश्यकता क्या है, समय, विचार और आत्म-परीक्षण की आवश्यकता होती है। यह हमें जाँचती है और परखती है कि हमारी इच्छाएँ सच्ची और वास्तविक हैं या नहीं—ऐसी कि हम उनमें लगे रहने को तैयार हों। यह हमें यह परखने की ओर ले जाती है कि हमारी इच्छाएँ परमेश्वर के वचन के अनुसार हैं या नहीं, और क्या हम सचमुच विश्वास करते हैं कि जो वस्तुएँ हम माँगते हैं वे हमें मिलेंगी। यह हमें उस विशेष उत्तर की बाट जोहने में, और जब वह आए तब उसे पहचान लेने में सहायता देती है।

और फिर भी हमारी कितनी प्रार्थनाएँ अस्पष्ट और निरुद्देश्य होती हैं! कुछ लोग दया के लिए पुकारते हैं, परन्तु यह जानने का कष्ट नहीं उठाते कि दया को उनके लिए क्या करना है। दूसरे लोग शायद पाप से छुटकारा माँगते हैं, परन्तु आरम्भ ही में किसी पाप को नाम लेकर सामने नहीं लाते जिससे छुटकारे का दावा किया जा सके। और कुछ लोग अपने आस-पास के लोगों पर परमेश्वर की आशीष के लिए, अपने देश या संसार पर परमेश्वर के आत्मा के उण्डेले जाने के लिए प्रार्थना करते हैं, फिर भी उनके पास कोई विशेष क्षेत्र नहीं होता जहाँ वे बाट जोहते हों और उत्तर देखने की आशा रखते हों। इन सब से प्रभु कहता है: अब सचमुच तुम क्या चाहते हो, और मुझसे क्या करने की आशा रखते हो? हर मसीही की शक्तियाँ सीमित ही हैं; और जैसे उसका अपना एक विशेष कार्यक्षेत्र होना चाहिए जिसमें वह परिश्रम करे, वैसे ही उसकी प्रार्थनाओं के साथ भी है। हर विश्वासी का अपना एक दायरा है—उसका परिवार, उसके मित्र, उसके पड़ोसी। यदि वह इनमें से एक या अधिक को नाम लेकर ले, तो वह पाएगा कि यह उसे सचमुच विश्वास की प्रशिक्षण-पाठशाला में ले आता है, और उसे अपने परमेश्वर के साथ व्यक्तिगत और स्पष्ट व्यवहार की ओर ले जाता है। जब ऐसी निश्चित बातों में हम विश्वास से उत्तरों का दावा करके उन्हें पा चुके होते हैं, तभी हमारी अधिक सामान्य प्रार्थनाएँ भी विश्वास से भरी और प्रभावशाली होंगी।

हम सब जानते हैं कि सारे सभ्य संसार ने कितने आश्चर्य के साथ यह सुना था कि मजूबा में ट्रांसवाल के बोअर लोगों ने प्रशिक्षित सेनाओं को किस प्रकार पीछे खदेड़ दिया। और उन्हें यह सफलता किस कारण मिली? यूरोप की सेनाओं में सैनिक बड़े-बड़े झुण्डों में खड़े शत्रु पर गोली चलाता है, और हर एक गोली के लिए निशाना साधने की बात कभी सोचता तक नहीं। परन्तु शिकार खेलते हुए बोअर ने एक भिन्न पाठ सीखा था: उसकी अभ्यस्त आँख जानती थी कि हर गोली को उसके विशेष काम पर कैसे भेजा जाए, कि वह अपने आदमी को ढूँढ़े और उसे जा लगे। आत्मिक जगत में भी ऐसा ही निशाना साधना विजय दिलाएगा। जब तक हम प्रार्थना में बस अनगिनत विनतियों में अपना मन उण्डेलते रहते हैं, और यह देखने के लिए समय नहीं निकालते कि हर विनती उत्तर पाने के उद्देश्य और आशा के साथ भेजी गई है या नहीं, तब तक उनमें से बहुत थोड़ी ही निशाने पर लगेंगी। परन्तु यदि, जब हम प्राण की शान्ति में प्रभु के सामने झुकते हैं, ऐसे प्रश्न पूछें: अब वास्तव में मेरी इच्छा क्या है? क्या मैं उसे विश्वास के साथ, पाने की आशा रखते हुए, चाहता हूँ? क्या मैं अब उसे पिता की गोद में रखकर वहीं छोड़ देने को तैयार हूँ? क्या परमेश्वर और मेरे बीच यह बात तय हो चुकी है कि मुझे उत्तर मिलना ही है? तो हम ऐसी प्रार्थना करना सीखेंगे कि परमेश्वर देख लेगा और हम जान लेंगे कि हम वास्तव में किस बात की आशा रखते हैं।

अन्य कारणों के साथ-साथ इसी कारण प्रभु हमें अन्यजातियों की नाईं व्यर्थ बक बक करने से सावधान करता है, जो समझते हैं कि उनके बहुत बोलने से उनकी सुनी जाएगी। हम प्रायः बड़ी गम्भीरता और उत्साह से भरी ऐसी प्रार्थनाएँ सुनते हैं जिनमें अनगिनत विनतियाँ उण्डेली जाती हैं, परन्तु जिनके उत्तर में उद्धारकर्ता निःसन्देह यही कहेगा, ‘तू क्या चाहता है कि मैं तेरे लिये करूं?’ यदि मैं अपने पिता के व्यापार के काम से किसी परदेश में हूँ, तो मैं निश्चय ही दो भिन्न प्रकार के पत्र लिखूँगा। कुछ पारिवारिक पत्र होंगे, जिनमें वह सारी बातचीत व्यक्त होगी जिसकी प्रेरणा स्नेह देता है; और कुछ व्यापारिक पत्र होंगे, जिनमें उन वस्तुओं के आदेश होंगे जिनकी मुझे आवश्यकता है। और ऐसे पत्र भी हो सकते हैं जिनमें दोनों बातें हों। उत्तर पत्रों के अनुरूप ही होंगे। पारिवारिक समाचारों वाले पत्रों के हर वाक्य के लिए मैं अलग उत्तर की आशा नहीं रखता। परन्तु जो भी आदेश मैं भेजता हूँ, उसके विषय में मुझे भरोसा है कि इसका उत्तर आएगा कि मँगाई हुई वस्तु भेज दी गई है या नहीं। परमेश्वर के साथ हमारे व्यवहार में यह व्यापारिक तत्व भी अनुपस्थित न हो। अपनी आवश्यकता और पाप की, अपने प्रेम, विश्वास और समर्पण की अभिव्यक्ति के साथ-साथ, इस बात का स्पष्ट कथन भी होना चाहिए कि हम क्या माँगते हैं और क्या पाने की आशा रखते हैं; क्योंकि उत्तर ही में पिता हमें अपने अनुमोदन और हमें ग्रहण करने का चिह्न देना पसन्द करता है।

परन्तु स्वामी का यह वचन हमें और भी कुछ सिखाता है। वह यह नहीं कहता, तेरी क्या अभिलाषा है? बल्कि यह कहता है, तू क्या ठानकर चाहता है—तेरा संकल्प क्या है? मनुष्य बहुधा किसी वस्तु की अभिलाषा तो करता है, पर उसे पाने का संकल्प नहीं करता। मैं कोई वस्तु लेने की अभिलाषा करता हूँ, परन्तु उसका दाम मुझे बहुत अधिक लगता है; मैं उसे न लेने का निश्चय कर लेता हूँ; मैं उसकी अभिलाषा तो करता हूँ, पर उसे पाने का संकल्प नहीं करता। आलसी धनी होने की अभिलाषा करता है, परन्तु उसका संकल्प नहीं करता। बहुत से लोग उद्धार पाने की अभिलाषा करते हैं, परन्तु नाश हो जाते हैं, क्योंकि वे उसका संकल्प नहीं करते। इच्छा-शक्ति सारे हृदय और जीवन पर राज्य करती है; यदि मैं सचमुच किसी ऐसी वस्तु को पाने का संकल्प करता हूँ जो मेरी पहुँच के भीतर है, तो जब तक वह मुझे मिल न जाए, मैं चैन नहीं लेता। इसलिए जब यीशु हमसे कहता है, ‘तू क्या चाहता है?’ तो वह पूछता है कि क्या सचमुच हमारा यह दृढ़ उद्देश्य है कि जो हम माँगते हैं उसे हर कीमत पर पाएँ, चाहे बलिदान कितना ही बड़ा क्यों न हो। क्या तू सचमुच उसे पाने का ऐसा संकल्प रखता है कि चाहे वह उसे देने में बहुत देर करे, तौभी तू तब तक चुप न रहेगा जब तक वह तेरी न सुन ले? हाय! कितनी प्रार्थनाएँ केवल अभिलाषाएँ होती हैं, जो थोड़ी देर के लिए ऊपर भेजी जाती हैं और फिर भुला दी जाती हैं, या वर्ष प्रति वर्ष कर्तव्य समझकर ऊपर भेजी जाती हैं, जबकि हम उत्तर के बिना केवल प्रार्थना ही से सन्तुष्ट होकर बैठे रहते हैं।

परन्तु शायद यह पूछा जाए, क्या यह सबसे अच्छा नहीं कि हम अपनी अभिलाषाएँ परमेश्वर पर प्रगट कर दें, और फिर अपनी इच्छा पर ज़ोर दिए बिना यह निर्णय उसी पर छोड़ दें कि सबसे अच्छा क्या है? कदापि नहीं। विश्वास की प्रार्थना का, जिसकी शिक्षा यीशु अपने चेलों को देना चाहता था, सार ही यह है कि वह केवल अपनी इच्छा प्रगट करके निर्णय परमेश्वर पर नहीं छोड़ देती। वह तो समर्पण की प्रार्थना होगी, जो उन बातों के लिए है जिनमें हम परमेश्वर की इच्छा नहीं जान सकते। परन्तु विश्वास की प्रार्थना, वचन की किसी प्रतिज्ञा में परमेश्वर की इच्छा को पाकर, तब तक उसके लिए विनती करती रहती है जब तक वह पूरी न हो जाए। मत्ती (9:28) में हम पढ़ते हैं कि यीशु ने अन्धे से कहा: ‘क्या तुम्हें प्रतीति है, कि मैं यह कर सकता हूं?’ यहाँ, मरकुस में, वह कहता है: ‘तू क्या चाहता है कि मैं करूं?’ दोनों ही अवसरों पर उसने कहा कि विश्वास ने उन्हें बचाया है। और इसी प्रकार उसने सूरूफिनीकी स्त्री से भी कहा: ‘तेरा विश्वास बड़ा है; जैसा तू चाहती है, तेरे लिये वैसा ही हो।’ विश्वास और कुछ नहीं, केवल इच्छा-शक्ति का वह उद्देश्य है जो परमेश्वर के वचन पर टिका रहता है और कहता है: यह मुझे मिलना ही चाहिए। सच्चा विश्वास करना दृढ़ता से संकल्प करना है।

परन्तु क्या ऐसी इच्छा-शक्ति परमेश्वर पर हमारी निर्भरता और उसके प्रति हमारे समर्पण के विरुद्ध नहीं है? कदापि नहीं; बल्कि यही वह सच्चा समर्पण है जो परमेश्वर का आदर करता है। जब सन्तान अपनी इच्छा को पूर्ण समर्पण में पिता को सौंप देती है, तभी वह पिता से यह स्वतंत्रता और सामर्थ्य पाती है कि जो वह चाहे उसका संकल्प करे। परन्तु जब विश्वासी एक बार परमेश्वर की उस इच्छा को, जो वचन और आत्मा के द्वारा प्रगट हुई है, अपनी इच्छा भी मान लेता है, तब परमेश्वर की यही इच्छा है कि उसकी सन्तान इस नई की हुई इच्छा-शक्ति को उसकी सेवा में काम में लाए। इच्छा-शक्ति प्राण की सबसे ऊँची शक्ति है; अनुग्रह सब बातों से बढ़कर इस इच्छा-शक्ति को—जो परमेश्वर के स्वरूप के मुख्य लक्षणों में से एक है—पवित्र करके पूर्ण और स्वतंत्र रूप से काम करने के लिए फिर से बहाल करना चाहता है। जैसे कोई पुत्र, जो केवल अपने पिता के हितों के लिए जीता है, जो अपनी नहीं बल्कि अपने पिता की इच्छा चाहता है, पिता के द्वारा उसके व्यापार का भार सौंपे जाने के योग्य समझा जाता है, वैसे ही परमेश्वर अपनी सन्तान से पूरी सच्चाई के साथ कहता है, ‘तू क्या चाहता है?’ बहुधा यह आत्मिक आलस्य ही होता है जो दीनता का रूप धरकर यह दावा करता है कि उसकी अपनी कोई इच्छा नहीं, क्योंकि वह परमेश्वर की इच्छा को खोज निकालने के परिश्रम से, या उसे पा लेने पर विश्वास से उसका दावा करने के संघर्ष से डरता है। सच्ची दीनता सदा दृढ़ विश्वास के साथ-साथ चलती है, जो केवल यह जानना चाहता है कि परमेश्वर की इच्छा के अनुसार क्या है, और फिर साहस के साथ इस प्रतिज्ञा के पूरे होने का दावा करता है: ‘जो चाहो मांगो और वह तुम्हारे लिये हो जाएगा।’