सच्चे आराधक

सामरी स्त्री से कहे गए यीशु के ये वचन प्रार्थना के विषय पर उसकी पहली लिखित शिक्षा हैं। ये हमें प्रार्थना के जगत की कुछ अद्भुत प्रारम्भिक झलकियाँ देते हैं। पिता आराधकों को ढूँढ़ता है: हमारी आराधना उसके प्रेममय हृदय को तृप्त करती है और उसके लिये आनन्द है। वह सच्चे आराधकों को ढूँढ़ता है, परन्तु बहुतों को वैसा नहीं पाता जैसा वह उन्हें चाहता है। सच्ची आराधना वह है जो आत्मा और सच्चाई से हो। पुत्र आत्मा और सच्चाई से की जानेवाली इस आराधना का मार्ग खोलने, और हमें यह सिखाने के लिये आया है। और इसलिये प्रार्थना की पाठशाला में हमारे पहले पाठों में से एक यह होना चाहिए कि हम समझें कि आत्मा और सच्चाई से प्रार्थना करना क्या है, और जानें कि हम उस तक कैसे पहुँच सकते हैं।

सामरी स्त्री से हमारे प्रभु ने तीन प्रकार की आराधना की बात कही। पहली है, सामरियों की अज्ञानता भरी आराधना: ‘तुम जिसे नहीं जानते, उसका भजन करते हो।’ दूसरी, यहूदी की समझ भरी आराधना, जिसके पास परमेश्वर का सच्चा ज्ञान था: ‘हम जिसे जानते हैं, उसका भजन करते हैं; क्योंकि उद्धार यहूदियों में से है।’ और फिर वह नई, आत्मिक आराधना, जिसे आरम्भ करने के लिये वह स्वयं आया है: ‘वह समय आता है, वरन अब भी है, जिसमें सच्चे भक्त पिता का भजन आत्मा और सच्चाई से करेंगे।’ प्रसंग से यह स्पष्ट है कि ‘आत्मा और सच्चाई से’ इन शब्दों का अर्थ वह नहीं है, जैसा प्रायः समझा जाता है, कि मन लगाकर, हृदय से, निष्कपटता से। सामरियों के पास मूसा की पाँच पुस्तकें थीं और परमेश्वर का कुछ ज्ञान था; निस्सन्देह उनमें एक से अधिक ऐसे थे जो ईमानदारी और लगन से प्रार्थना में परमेश्वर को खोजते थे। यहूदियों के पास परमेश्वर के वचन में, जितना उस समय तक दिया गया था, परमेश्वर का सच्चा और पूरा प्रकाशन था; उनमें भक्त जन थे, जो अपने सारे हृदय से परमेश्वर को पुकारते थे। तौभी इन शब्दों के पूरे अर्थ में वे ‘आत्मा और सच्चाई से’ भजन नहीं करते थे। यीशु कहता है, ‘वह समय आता है, वरन अब भी है;’ केवल उसी में और उसी के द्वारा परमेश्वर की आराधना आत्मा और सच्चाई से होगी।

मसीहियों के बीच आज भी आराधकों के ये तीन वर्ग पाए जाते हैं। कुछ ऐसे हैं जो अपनी अज्ञानता में मुश्किल से जानते हैं कि वे क्या माँगते हैं: वे लगन से प्रार्थना करते हैं, तौभी बहुत थोड़ा ही पाते हैं। कुछ और हैं, जिनके पास अधिक सही ज्ञान है, जो अपनी सारी बुद्धि और सारे हृदय से प्रार्थना करने का यत्न करते हैं, और प्रायः बड़ी लगन से प्रार्थना करते हैं, तौभी आत्मा और सच्चाई से की जानेवाली आराधना की पूरी धन्यता तक नहीं पहुँचते। इसी तीसरे वर्ग में हमें अपने प्रभु यीशु से माँगना चाहिए कि वह हमें ले ले; हमें उससे सीखना चाहिए कि आत्मा और सच्चाई से आराधना कैसे करें। केवल यही आत्मिक आराधना है; यही हमें ऐसे आराधक बनाती है जैसे पिता ढूँढ़ता है। प्रार्थना में सब कुछ इस पर निर्भर होगा कि हम आत्मा और सच्चाई से की जानेवाली आराधना को भली भाँति समझें और उसका अभ्यास करें।

‘परमेश्वर आत्मा है, और अवश्य है कि उसके भजन करनेवाले आत्मा और सच्चाई से भजन करें।’ यहाँ स्वामी जो पहला विचार हमारे सामने रखता है वह यह है कि परमेश्वर और उसके आराधकों के बीच सामंजस्य होना चाहिए; जैसा परमेश्वर है, वैसी ही उसकी आराधना होनी चाहिए। यह उस सिद्धान्त के अनुसार है जो सारे विश्व में लागू होता है: हम किसी वस्तु और उस इन्द्रिय के बीच अनुरूपता की आशा करते हैं जिस पर वह वस्तु अपने आप को प्रगट करती या सौंपती है। आँख में प्रकाश के लिये, और कान में ध्वनि के लिये, एक भीतरी योग्यता होती है। जो मनुष्य सचमुच परमेश्वर की आराधना करना चाहता है, जो परमेश्वर को पाना, जानना, अपनाना और उसका आनन्द लेना चाहता है, उसे उसके साथ सामंजस्य में होना चाहिए, उसमें उसे ग्रहण करने की क्षमता होनी चाहिए। क्योंकि परमेश्वर आत्मा है, इसलिये हमें आत्मा से आराधना करनी चाहिए। जैसा परमेश्वर, वैसा ही उसका आराधक।

और इसका अर्थ क्या है? उस स्त्री ने हमारे प्रभु से पूछा था कि आराधना का सच्चा स्थान सामरिया है या यरूशलेम। वह उत्तर देता है कि अब से आराधना किसी विशेष स्थान तक सीमित न रहेगी: ‘हे नारी, मेरी बात की प्रतीति कर कि वह समय आता है कि तुम न तो इस पहाड़ पर पिता का भजन करोगे, न यरूशलेम में।’ जैसे परमेश्वर आत्मा है, जो स्थान या समय से बँधा नहीं, परन्तु अपनी असीम सिद्धता में सदा और सर्वत्र एक सा है, वैसे ही उसकी आराधना अब से स्थान या रूप से सीमित न रहेगी, परन्तु आत्मिक होगी, जैसे परमेश्वर स्वयं आत्मिक है। यह बड़े महत्व का पाठ है। हमारी मसीहियत को इस बात से कितनी हानि पहुँचती है कि वह कुछ निश्चित समयों और स्थानों तक सीमित रहती है! एक मनुष्य, जो गिरजाघर में या अपनी कोठरी में लगन से प्रार्थना करने का यत्न करता है, सप्ताह या दिन का अधिकांश भाग ऐसी मनोदशा में बिताता है जो उस मनोदशा के बिलकुल विपरीत है जिसमें उसने प्रार्थना की थी। उसकी आराधना किसी निश्चित स्थान या घड़ी का काम थी, उसके सम्पूर्ण अस्तित्व का नहीं। परमेश्वर आत्मा है: वह सनातन और अपरिवर्तनीय है; जो वह है, वह सदा और सच्चाई से है। हमारी आराधना भी वैसे ही आत्मा और सच्चाई से होनी चाहिए: उसकी आराधना हमारे जीवन की आत्मा होनी चाहिए; हमारा जीवन आत्मा से की जानेवाली आराधना होना चाहिए, जैसे परमेश्वर आत्मा है।

‘परमेश्वर आत्मा है, और अवश्य है कि उसके भजन करनेवाले आत्मा और सच्चाई से भजन करें।’ दूसरा विचार जो हमारे मन में आता है वह यह है कि आत्मा में की जानेवाली आराधना स्वयं परमेश्वर ही से आनी चाहिए। परमेश्वर आत्मा है: केवल उसी के पास देने को आत्मा है। इसी के लिये उसने अपने पुत्र को भेजा, कि वह हमें पवित्र आत्मा देकर ऐसी आत्मिक आराधना के योग्य बनाए। यीशु अपने ही काम की बात करता है जब वह दो बार कहता है, ‘वह समय आता है,’ और फिर जोड़ता है, ‘वरन अब भी है।’ वह पवित्र आत्मा से बपतिस्मा देने आया; आत्मा तब तक उमड़कर बह नहीं सकता था जब तक वह महिमा न पाए (यूहन्ना 1:33; 7:37, 38; 16:7)। जब उसने पाप का अन्त कर दिया, और अपने लहू के साथ परमपवित्र स्थान में प्रवेश करके वहाँ हमारी ओर से पवित्र आत्मा को प्राप्त किया (प्रेरितों के काम 2:33), तभी वह उसे पिता के आत्मा के रूप में हमारे पास नीचे भेज सका। जब मसीह ने हमें छुड़ा लिया, और हमने उसमें सन्तानों का पद पा लिया, तभी पिता ने अपने पुत्र के आत्मा को हमारे हृदयों में भेजा, जो ‘हे अब्बा, हे पिता’ कहकर पुकारता है। आत्मा में की जानेवाली आराधना मसीह के आत्मा में, पुत्रत्व के आत्मा में, पिता की आराधना है।

यही कारण है कि यीशु यहाँ पिता नाम का प्रयोग करता है। हम पुराने नियम के किसी भी पवित्र जन को व्यक्तिगत रूप से सन्तान का नाम अपने ऊपर लेते, या परमेश्वर को अपना पिता कहते नहीं पाते। पिता की आराधना केवल उन्हीं के लिये सम्भव है जिन्हें पुत्र का आत्मा दिया गया है। आत्मा में आराधना केवल उन्हीं के लिये सम्भव है जिन पर पुत्र ने पिता को प्रगट किया है, और जिन्होंने पुत्रत्व का आत्मा पाया है। केवल मसीह ही मार्ग खोलता है और आत्मा में आराधना करना सिखाता है।

और सच्चाई से। इसका अर्थ केवल निष्कपटता से नहीं है। न ही इसका अर्थ केवल परमेश्वर के वचन की सच्चाई के अनुसार है। यह अभिव्यक्ति गहरे और ईश्वरीय अर्थवाली है। यीशु ‘पिता का एकलौता, अनुग्रह और सच्चाई से परिपूर्ण’ है। ‘व्यवस्था तो मूसा के द्वारा दी गई; परन्तु अनुग्रह और सच्चाई यीशु मसीह के द्वारा पहुँची।’ यीशु कहता है, ‘सच्चाई और जीवन मैं ही हूँ।’ पुराने नियम में सब कुछ छाया और प्रतिज्ञा था; यीशु वास्तविकता को, आशा की हुई वस्तुओं के सार को, ले आया और देता है। उसमें अनन्त जीवन की आशीषें और शक्तियाँ हमारी वास्तविक सम्पत्ति और अनुभव हैं। यीशु अनुग्रह और सच्चाई से परिपूर्ण है; पवित्र आत्मा सत्य का आत्मा है; उसके द्वारा वह अनुग्रह जो यीशु में है, काम और सत्य में हमारा हो जाता है—ईश्वरीय जीवन में से एक वास्तविक प्रदान। और इसलिये आत्मा में आराधना सच्चाई में आराधना है; परमेश्वर के साथ वास्तविक, जीवित संगति; पिता के, जो आत्मा है, और आत्मा में प्रार्थना करनेवाली सन्तान के बीच एक सच्ची अनुरूपता और सामंजस्य।

जो कुछ यीशु ने सामरी स्त्री से कहा, वह उसे तुरन्त नहीं समझ सकी। उसके पूरे अर्थ को प्रगट करने के लिये पिन्तेकुस्त की आवश्यकता थी। प्रार्थना की पाठशाला में पहली बार प्रवेश करते समय हम ऐसी शिक्षा को ग्रहण करने के लिये मुश्किल से तैयार होते हैं। आगे चलकर हम इसे अधिक अच्छी तरह समझेंगे। आइए, हम केवल आरम्भ करें, और पाठ को वैसे ही ग्रहण करें जैसे वह देता है। हम शारीरिक हैं और परमेश्वर को वह आराधना नहीं दे सकते जो वह चाहता है। परन्तु यीशु आत्मा देने आया: उसने उसे हमें दे दिया है। जिस मनोभाव से हम प्रार्थना करने बैठते हैं, वह वैसा ही हो जैसा मसीह के वचनों ने हमें सिखाया है। परमेश्वर को वह आराधना देने में, जो उसे भाती है, अपनी असमर्थता का गहरा अंगीकार हो; वह बालक-सी सीखने की तत्परता हो जो उसकी बाट जोहती है कि वह हमें शिक्षा दे; वह सरल विश्वास हो जो अपने आप को आत्मा के श्वास के हवाले कर देता है। सबसे बढ़कर, आइए, हम इस धन्य सच्चाई को दृढ़ता से थामे रहें—हम पाएँगे कि प्रभु को इसके विषय में हम से और भी बहुत कुछ कहना है—कि परमेश्वर के पितृत्व का ज्ञान, हमारे हृदयों में उसके असीम पितृ-भाव का प्रकाशन, उस असीम प्रेम पर विश्वास जो हमें सन्तान बनाने के लिये अपना पुत्र और अपना आत्मा देता है, सचमुच आत्मा और सच्चाई से प्रार्थना करने का भेद है। यही वह नया और जीवित मार्ग है जो मसीह ने हमारे लिये खोल दिया है। मसीह पुत्र को, और पुत्र के आत्मा को, अपने भीतर वास करते हुए और पिता को प्रगट करते हुए पाना—यही हमें सच्चे, आत्मिक आराधक बनाता है।