परमेश्वर की सत्ता के अनुरूप प्रार्थना

‘तू मेरा पुत्र है; आज तू मुझ से उत्पन्न हुआ। मुझ से मांग, और मैं तुझे दूंगा।’—भजन संहिता 2:7, 8।

नये नियम में हम विश्वास और ज्ञान के बीच भेद किया हुआ पाते हैं। ‘क्योंकि एक को आत्मा के द्वारा बुद्धि की बातें दी जाती हैं; और दूसरे को उसी आत्मा के अनुसार ज्ञान की बातें; और किसी को उसी आत्मा से विश्वास।’ किसी बालक या सीधे-सादे मसीही में थोड़े ज्ञान के साथ बहुत विश्वास हो सकता है। बालक जैसी सरलता सत्य को बिना कठिनाई के ग्रहण कर लेती है, और प्रायः अपने विश्वास का, अपने आप को या दूसरों को, इसके सिवा कोई और कारण देने की अधिक चिन्ता नहीं करती: परमेश्वर ने कहा है। परन्तु परमेश्वर की इच्छा यह है कि हम न केवल सारे मन से, वरन् सारी बुद्धि से भी उससे प्रेम करें और उसकी सेवा करें; कि हम बढ़ते-बढ़ते उसके सब मार्गों, वचनों और कामों की ईश्वरीय बुद्धि और सुन्दरता की समझ तक पहुँचें। केवल इसी रीति से विश्वासी परमेश्वर के अनुग्रह की महिमा के पूरी तरह निकट आने और उसकी उचित आराधना करने के योग्य होगा; और केवल इसी रीति से हमारा हृदय छुटकारे में निहित बुद्धि और ज्ञान के भण्डारों को समझ-बूझकर ग्रहण कर सकेगा, और सिंहासन के सामने उठनेवाले गीत के सबसे ऊँचे स्वर में पूरी रीति से सम्मिलित होने के लिए तैयार होगा: ‘आहा! परमेश्वर का धन और बुद्धि और ज्ञान क्या ही गंभीर है!’

हमारे प्रार्थना-जीवन में यह सत्य पूरी रीति से लागू होता है। यद्यपि प्रार्थना और विश्वास इतने सरल हैं कि नया-नया मन फिराया हुआ विश्वासी भी सामर्थ्य के साथ प्रार्थना कर सकता है, तौभी सच्चा मसीही धर्मविज्ञान प्रार्थना की शिक्षा में अपनी कुछ सबसे गहरी समस्याएँ पाता है। प्रार्थना की सामर्थ्य कहाँ तक वास्तविक है? यदि वास्तविक है, तो परमेश्वर प्रार्थना को इतनी बड़ी सामर्थ्य कैसे दे सकता है? प्रार्थना के कार्य का परमेश्वर की इच्छा और उसके निर्णयों के साथ मेल कैसे बैठाया जा सकता है? परमेश्वर की प्रभुसत्ता और हमारी इच्छा में, परमेश्वर की स्वतंत्रता और हमारी स्वतंत्रता में, सामंजस्य कैसे हो सकता है?—ये और ऐसे ही दूसरे प्रश्न मसीही मनन और खोज के लिए उचित विषय हैं। जितनी अधिक गम्भीरता और श्रद्धा से हम ऐसे भेदों के निकट आएँगे, उतना ही अधिक हम आराधनापूर्ण आश्चर्य में गिरकर उसकी स्तुति करेंगे जिसने प्रार्थना में मनुष्य को ऐसी सामर्थ्य दी है।

प्रार्थना के सम्बन्ध में छिपी हुई कठिनाइयों में से एक—एक ऐसी कठिनाई जो, यद्यपि व्यक्त नहीं की जाती, प्रायः वास्तव में प्रार्थना में बाधा डालती है—परमेश्वर की सिद्धता से, अर्थात् अपने से बाहर की हर वस्तु से उसकी पूर्ण स्वतंत्रता से उत्पन्न होती है। क्या वह वह अनन्त सत्ता नहीं जो कुछ भी है, केवल अपने ही कारण है, जो अपने आप को स्वयं निर्धारित करता है, और जिसकी बुद्धिमान और पवित्र इच्छा ने जो कुछ होनेवाला है वह सब निर्धारित कर दिया है? प्रार्थना उस पर कैसे प्रभाव डाल सकती है, या वह प्रार्थना से प्रेरित होकर वह काम कैसे कर सकता है जो अन्यथा न किया जाता? क्या प्रार्थना के उत्तर की प्रतिज्ञा केवल हमारी निर्बलता के प्रति उसका दीन होकर झुकना नहीं है? प्रार्थना की सामर्थ्य के विषय में—उसकी उस सामर्थ्य के विषय में जिससे ‘बहुत कुछ हो सकता है’—जो कुछ कहा गया है, क्या वह हमारे सोचने के ढंग के अनुसार ढाली गई बात से बढ़कर कुछ है, क्योंकि ईश्वर अपने कामों के लिए बाहर के किसी कार्य पर कभी निर्भर नहीं हो सकता? और क्या प्रार्थना की आशीष केवल वही प्रभाव नहीं जो वह स्वयं हम पर डालती है?

ऐसे प्रश्नों का उत्तर खोजते हुए हमें इसकी कुंजी स्वयं परमेश्वर की सत्ता में, पवित्र त्रिएकता के भेद में मिलती है। यदि परमेश्वर केवल एक ही व्यक्ति होता, जो अपने आप में बन्द रहता, तो उसके निकट आने या उस पर प्रभाव डालने का कोई विचार ही न हो सकता। परन्तु परमेश्वर में तीन व्यक्ति हैं। परमेश्वर में हमारे पास पिता और पुत्र हैं, जिनके बीच पवित्र आत्मा में एकता और संगति का जीवित बन्धन है। जब अनन्त प्रेम ने पुत्र को उत्पन्न किया, और पिता ने पुत्र को दूसरे व्यक्ति के रूप में, अपने बराबर और अपने परामर्शदाता के रूप में, अपने निकट स्थान दिया, तब स्वयं ईश्वरत्व के अन्तरतम जीवन में प्रार्थना और उसके प्रभाव के लिए एक मार्ग खुल गया। जैसे पृथ्वी पर, वैसे ही स्वर्ग में भी पिता और पुत्र के बीच का सारा सम्बन्ध देने और लेने का है। और यदि वह लेना भी देने के समान स्वेच्छा से और स्व-निर्धारित हो, तो पुत्र की ओर से माँगना और पाना होना ही चाहिए। ईश्वरीय व्यक्तियों की पवित्र संगति में, पुत्र का यह माँगना परमेश्वर के त्रिगुण धन्य जीवन के महान कार्यों में से एक था। इसीलिए भजन संहिता 2 में हम पढ़ते हैं: ‘आज तू मुझ से उत्पन्न हुआ: मुझ से मांग, और मैं तुझे दूंगा।’ पिता ने पुत्र को अपने ऊपर प्रभाव डालने का स्थान और सामर्थ्य दी। पुत्र का माँगना कोई दिखावा या छाया मात्र नहीं था, परन्तु जीवन की उन गतियों में से एक था जिनमें पिता और पुत्र का प्रेम मिलता और एक दूसरे को पूर्ण करता था। पिता ने ठान लिया था कि वह अपनी युक्तियों में अकेला न रहेगा: एक पुत्र था जिसके माँगने और स्वीकार करने पर उनकी पूर्ति निर्भर होनी थी। और इस प्रकार स्वयं परमेश्वर की सत्ता और जीवन में एक ऐसा माँगना था जिसका प्रतिबिम्ब और प्रवाह पृथ्वी पर प्रार्थना को होना था। जब यीशु ने कहा, ‘मैं जानता था, कि तू सदा मेरी सुनता है,’ तब उसके कहने में यह बात भी सम्मिलित थी। जैसे पृथ्वी पर यीशु का पुत्रत्व स्वर्ग में उसके पुत्रत्व से अलग नहीं किया जा सकता, वैसे ही पृथ्वी पर उसकी प्रार्थना भी स्वर्ग में उसके माँगने की निरन्तरता और प्रतिरूप है। मनुष्य मसीह यीशु की प्रार्थना पिता की गोद में रहनेवाले एकलौते पुत्र के अनन्त माँगने और पृथ्वी पर मनुष्यों की प्रार्थना के बीच की कड़ी है। प्रार्थना का उद्गम और उसका सबसे गहरा स्रोत स्वयं परमेश्वर की सत्ता में है। ईश्वरत्व की गोद में प्रार्थना के बिना कभी कुछ नहीं होता—पुत्र का माँगना और पिता का देना।1

इससे हमें कुछ हद तक यह समझने में सहायता मिल सकती है कि मनुष्य की प्रार्थना, पुत्र के द्वारा आकर, परमेश्वर पर कैसे प्रभाव डाल सकती है। परमेश्वर के निर्णय ऐसे निर्णय नहीं हैं जो उसने पुत्र का, या उसकी विनती का, या उसके द्वारा ऊपर भेजी जानेवाली विनती का ध्यान किए बिना किए हों। कदापि नहीं। प्रभु यीशु पहिलौठा है, सब वस्तुओं का सिर और वारिस: सारी वस्तुएँ उसी के द्वारा और उसी के लिए सृजी गईं, और सब वस्तुएँ उसी में स्थिर रहती हैं। पिता की युक्तियों में पुत्र का, सारी सृष्टि के प्रतिनिधि के रूप में, सदा अपना एक स्वर रहा; अनन्त अभिप्राय के निर्णयों में मध्यस्थ और बिनती करनेवाले के रूप में पुत्र की स्वतंत्रता के लिए सदा स्थान छोड़ा गया था, और इस प्रकार उन सब की विनतियों के लिए भी जो पुत्र में होकर पिता के निकट आते हैं।

और यदि यह विचार आए कि पिता पर प्रभाव डालने की पुत्र की यह स्वतंत्रता और सामर्थ्य ईश्वरीय निर्णयों की अपरिवर्तनीयता के विरुद्ध है, तो हम यह न भूलें कि परमेश्वर के साथ मनुष्य के समान कोई ऐसा भूतकाल नहीं जिससे वह अटल रूप से बँधा हो। परमेश्वर अपने भूत और भविष्य सहित समय में नहीं रहता; समय के भेदों का उससे कोई सम्बन्ध नहीं जो अनन्तकाल में वास करता है। और अनन्तकाल एक सदा-वर्तमान ‘अब’ है, जिसमें भूत कभी बीतता नहीं, और भविष्य सदा उपस्थित रहता है। हमारी मानवीय निर्बलता के अनुरूप बात करने के लिए पवित्रशास्त्र को बीते हुए निर्णयों और आनेवाले भविष्य की चर्चा करनी पड़ती है। वास्तव में, परमेश्वर की युक्ति की अपरिवर्तनीयता सदा उसकी इस स्वतंत्रता के साथ पूर्ण सामंजस्य में है कि वह जो चाहे सो करे। पुत्र और उसके लोगों की प्रार्थनाएँ अनन्त निर्णयों में इस प्रकार सम्मिलित नहीं की गईं कि उनका प्रभाव केवल दिखावटी हो; वरन् इस प्रकार कि पिता का हृदय पुत्र के द्वारा उठनेवाली हर प्रार्थना को सुनने के लिए खुला और स्वतंत्र रहता है, और परमेश्वर सचमुच अपने आप को प्रार्थना के द्वारा वह करने के लिए प्रेरित होने देता है जो वह अन्यथा न करता।

ईश्वरीय प्रभुसत्ता और मानवीय स्वतंत्रता का यह पूर्ण सामंजस्य और मेल हमारे लिए एक अथाह भेद है, क्योंकि परमेश्वर, जो सनातन है, हमारे सब विचारों से परे है। परन्तु हमारे लिए यह सान्त्वना और बल का कारण हो कि हमें निश्चय है कि पिता और पुत्र की अनन्त संगति में प्रार्थना की सामर्थ्य का उद्गम और उसकी निश्चितता है, और कि पुत्र के साथ हमारी एकता के द्वारा हमारी प्रार्थना ग्रहण की जाती है और धन्य त्रिएकता के भीतरी जीवन में अपना प्रभाव डाल सकती है। परमेश्वर के निर्णय कोई लोहे का ढाँचा नहीं हैं जिसके विरुद्ध मनुष्य की स्वतंत्रता व्यर्थ संघर्ष करती रहे। नहीं। परमेश्वर स्वयं जीवित प्रेम है, जिसने अपने पुत्र में मनुष्य बनकर उस सब के साथ, जो मानवीय है, अत्यन्त कोमल सम्बन्ध जोड़ा है, जो पवित्र आत्मा के द्वारा जो कुछ मानवीय है उसे प्रेम के ईश्वरीय जीवन में उठा लेता है, और अपने आप को स्वतंत्र रखता है कि संसार पर अपने शासन में हर मानवीय प्रार्थना को उसका स्थान दे।

ऐसे विचारों के भोर के प्रकाश में पवित्र त्रिएकता की शिक्षा अब कोई अमूर्त कल्पना नहीं रहती, वरन् उस मार्ग का जीवित प्रकटीकरण बन जाती है जिसके द्वारा यह सम्भव हुआ कि मनुष्य परमेश्वर की संगति में उठा लिया जाए, और उसकी प्रार्थना इस पृथ्वी पर परमेश्वर के शासन में एक वास्तविक कारक बन जाए। और हम मानो दूर से उस प्रकाश की झलकियाँ पा सकते हैं जो अनन्त जगत से ऐसे वचनों पर चमकता है: ‘उसी के द्वारा एक ही आत्मा में पिता के पास हमारी पहुँच होती है।’