अध्याय 27 (30 में से)

लंका (सीलोन)

श्रीमती आर्थर पार्कर

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    यह हिन्दी संस्करण मशीन-सहायता से अनुवादित है और समीक्षा की प्रक्रिया में है। अध्ययन के लिए अंग्रेज़ी मूल पाठ ही प्रामाणिक है। कोई त्रुटि दिखे तो [email protected] पर लिखें।

    “तू उसकी ओर से . . . उन बातों का गवाह होगा, जो तू ने देखी और सुनी हैं।”—प्रेरितों के काम 20:15।

    मई, 1918 में साधु ने दक्षिण भारत की एक लम्बी और कठिन यात्रा लगभग पूरी कर ली थी। फिर से पश्चिम और उत्तर की ओर जाने से पहले उन्होंने अपनी जन्मभूमि के इस विशाल महाद्वीप को छोड़ा, और समुद्र पार करके कोलम्बो पहुँचकर छः सप्ताह लंका में बिताए। उन व्यस्त सप्ताहों में दक्षिण भारत का वही उत्साह हर उस स्थान पर दोहराया गया जहाँ वे गए, और ज्यों-ज्यों दिन बीतते गए, वह और भी बढ़ता गया। सम्भवतः लंका में पहली बार सब सम्प्रदायों के मिशनरी, पादरी और साधारण विश्वासी मिलकर एक ऐसे अभियान में जुटे जो द्वीप के अधिकांश महत्वपूर्ण नगरों तक पहुँचे; और उनके मेल-मिलाप भरे सहयोग ने न केवल साधु के लिए सब कुछ सुचारु रूप से चलाया, बल्कि उनके काम की सच्ची सफलता में भी बड़ा योगदान दिया। हर प्रकार का प्रबन्ध किया गया ताकि वे अधिक से अधिक स्थानों में जा सकें, और कोलम्बो, कैंडी और जाफ़ना के स्थानीय समाचार-पत्र उनकी यात्रा के साथ-साथ उनकी प्रगति का समाचार छापते रहे।

    उनका कार्यक्रम बनाने वाली समिति के संयोजक श्री विल्सन ने लिखा :—

    उनकी (साधु की) सभाओं में सदा भारी भीड़ उमड़ती थी। जब सभाओं के आरम्भ होने का समय सन्ध्या 6 बजे घोषित किया जाता था, तब भी लोग 8 बजे से ही आने लगते थे।

    कैथोलिक और हिन्दू बड़ी संख्या में आए, और चालीस मील दूर तक से लोग सभाओं में सम्मिलित होने के लिए कोलम्बो आए। किसी भी स्थान पर इतना बड़ा सभा-भवन नहीं मिल सका जिसमें वह भीड़ समा सके जो दिन-प्रतिदिन उन्हें सुनने के लिए उमड़ पड़ती थी। बहुत से स्थानों में घरों की बैठकों में सभाएँ रखी गईं। सम्भवतः किसी भी मसीही सुसमाचार-प्रचार के प्रयत्न ने लोगों को इतना नहीं झकझोरा जितना संन्यासी के वेश में एक भारतीय धर्मान्तरित व्यक्ति के इस प्रचार-अभियान ने। उनके भाषणों का सिंहली भाषा में अनुवाद करने का कोई उपाय न था। एक प्रयत्न किया गया, परन्तु जब वह सन्तोषजनक न निकला तो वह विचार छोड़ दिया गया।

    हिन्दू धर्म के नवजागरण-सम्बन्धी हाल के साहित्य से भली-भाँति परिचित एक हिन्दू सज्जन प्रश्न-पेटी में प्रार्थना से सम्बन्धित एक प्रश्न डालना चाहते थे। सुखद संयोग से उसी रात साधु ने प्रार्थना पर ही प्रवचन दिया। उस व्यक्ति ने बड़े ध्यान से सुना, और अन्त में कहा, “वे सचमुच एक आत्मिक गुरु (शिक्षक) हैं, और मुझे आशा है कि मैं उनसे ज्योति पाऊँगा।”

    द्वीप के उत्तर में स्थित एक बड़े नगर जाफ़ना में सच्चा आत्मिक कार्य हुआ। साधु के विषय में लिखते हुए जाफ़ना के एक मिशनरी, रेवरेंड जी. जी. ब्राउन, एम.ए., ने साधु के बारे में कहा :—

    उनका धार्मिक अनुभव गहरा और अनोखा है, फिर भी वे उसके विषय में बड़ी झिझक के साथ बोलते हैं, और वे कभी यह प्रभाव नहीं देते कि उनका अनुभव ही सामान्य अनुभव होना चाहिए, या कि दूसरों को भी उनकी जीवन-शैली अपनानी चाहिए। लोगों पर उनकी पकड़ सच्ची है, और मैंने जाफ़ना में ऐसी कोई बड़ी सभा कभी नहीं देखी जिसमें लोगों का ध्यान इतना एकाग्र रहा हो। उनके आकर्षण और सामर्थ्य का एक भाग इस बात में है कि वे जीवन और विचार के शुद्ध भारतीय स्वरूप का प्रतिनिधित्व करते हैं, और उनमें हमें मसीही आदर्शों की अभिव्यक्ति एक शुद्ध भारतीय परिवेश में मिलती है।

    गैर-मसीहियों के बीच खुले हाथों निमंत्रण बाँटे गए, जिनका बौद्धों, मुसलमानों और हिन्दुओं ने अच्छा प्रत्युत्तर दिया, और उन्हें यह आश्वासन दिया गया कि यदि वे “खुले मन से आएँगे, तो बिना लाभ पाए नहीं लौटेंगे।” कई स्थानों में, विशेषकर जाफ़ना में, साधु के चले जाने के बाद स्थानीय समाचार-पत्रों में लेख छपे जिनमें बड़ी गम्भीरता से आग्रह किया गया कि इसका कोई व्यावहारिक परिणाम निकले, और कॉलेज और स्कूल के शिक्षकों तथा पादरियों को आमंत्रित किया गया कि जब तक लोगों के हृदय जीवन के सन्देश को ग्रहण करने के लिए तैयार प्रतीत होते हैं, तब तक वे इस काम को आगे बढ़ाएँ।

    साधु प्रायः दिन में तीन-तीन सभाओं में बोलते थे, और साथ ही लोगों से व्यक्तिगत भेंट भी करते थे, और नम गर्मी से उन्हें इतना कष्ट हुआ कि उत्तर भारत के एक मित्र को लिखते हुए उन्होंने अपने आप को घोल में पड़े नमक के एक डले के समान बताया, और आगे कहा कि वे “नमक के समान गल जाने को तैयार हैं, बस दक्षिण नमकीन हो जाए।”

    लंका और दक्षिण भारत, दोनों में साधु की यात्रा एक अद्भुत अनुभव थी। कोलम्बो में हर दिन सैकड़ों लोग उनकी सभाओं के द्वार के पास तक भी नहीं पहुँच पाते थे, और भोर से देर रात तक बड़ी संख्या में लोग आत्मिक मार्गदर्शन के लिए उन्हें खोजते आते थे, यहाँ तक कि उनका सारा समय भीड़ के बीच ही बीतता था। समाचार-पत्रों ने उनके विषय में लिखा, और उनका नाम हज़ारों मसीही घरों में जाना-पहचाना नाम बन गया। परन्तु साधु के लिए भीड़ और लोकप्रियता का कोई मूल्य नहीं, सिवाय इसके कि उनसे उन्हें मसीह का प्रचार करने और मनुष्यों के प्राणों तक पहुँचने के अवसर मिलते हैं। यह महान कार्य किस मूल्य पर हुआ है, यह केवल साधु ही जानते हैं। जो भारी भीड़ उन्हें घेरे रहती थी और हर घड़ी उनके एकान्त में घुस आती थी, उसके बीच उनकी शान्त गरिमा से इस बात का तनिक भी आभास नहीं मिलता था कि वे भीतर ही भीतर ऐसी भारी प्रसिद्धि से कितना सकुचाते थे।

    ऐसे अनुभवों के साथ आने वाली भारी परीक्षाओं में साधु की एक बड़ी रक्षा उनकी पूर्ण सरलता है, वह सरलता जिसका वर्णन फ़ेनेलॉन ने ‘प्राण की ऐसी सीधाई के रूप में किया है जो अपने आप पर या अपने कामों पर ध्यान लगाए रहना छोड़ चुकी है,’ जहाँ मसीह ही सब कुछ है और स्वयं धूल से भी तुच्छ।

    द्वीप का दौरा करने के बाद कोलम्बो लौटने पर उन्होंने सभाओं की एक श्रृंखला आयोजित की, जिनमें उनके भाषणों का उर्दू से अंग्रेज़ी में अनुवाद कैनन गोल्डस्मिथ ने किया, जो इसी उद्देश्य से मद्रास से वहाँ गए थे।

    लंका के बहुत से भागों में साधु लोगों के प्रत्यक्ष धन-वैभव और दिखावे के प्रति उनके प्रेम से बहुत प्रभावित हुए। उन्होंने हर स्थान पर बार-बार और स्पष्ट शब्दों में कहा कि ये बातें सच्चे और सरल मसीही जीवन में कितनी बाधा हैं, और उन्होंने आग्रह किया कि दीन मसीहियों के उच्चतर जीवन में बाधा न डाली जाए, क्योंकि जिन गिरजाघरों में ऐसा प्रदर्शन किया जाता है, उनमें वे बड़ी अनिच्छा से ही प्रवेश कर पाते हैं।

    उन्होंने यहाँ भी, दक्षिण भारत के समान, यह पाया कि मसीहियों के बीच जाति-पाँति की भावना आत्मिक उन्नति में गम्भीर रूप से बाधक है, और वे जितनी कठोरता से इसकी निन्दा करते थे, उतनी ही कोमलता से उन्होंने विनती की कि ठोकर का यह बड़ा पत्थर हटा दिया जाए।

    अपने अनुपम ढंग से साधु सुन्दर सिंह ने एक प्रभावशाली उपमा का प्रयोग किया, जब उन्होंने भारत की तुलना एक विशालकाय पुरुष से की, जिसका सिर हिम से ढका हिमालय है और पैर दक्षिण भारत। दक्षिण की मसीहियत के कवच के कमज़ोर स्थान पर उँगली रखते हुए उन्होंने कहा, “दक्षिण भारत के मसीहियों के पैरों से ही मसीहियत भारत में चल सकती है। परन्तु हाय! यद्यपि पैर तो हैं, और देखने में मज़बूत और सुडौल भी हैं, फिर भी वे चल नहीं सकते। क्या खराबी है? जैसा मैंने कोचीन में एक मनुष्य में देखा, वैसे ही इन पैरों में फ़ीलपाँव (हाथीपाँव) का रोग है, और यह फ़ीलपाँव जाति-पाँति की भावना है।”

    इस विषय पर स्वयं साधु सुन्दर सिंह से अधिक अधिकार के साथ कौन बोल सकता है? जैसे पौलुस ने अपने आप को “इब्रानियों में से इब्रानी” कहा, वैसे ही साधु भी अपने आप को “सिखों में से सिख” कह सकते हैं—जो भारत के सबसे गौरवपूर्ण नामों में से एक है; परन्तु ऐसा करने के बजाय उनका जीवन इन शब्दों की गवाही देता है, “पर ऐसा न हो, कि मैं और किसी बात का घमण्ड करूँ, केवल यीशु मसीह के क्रूस का, जिसके द्वारा संसार मेरी दृष्टि में और मैं संसार की दृष्टि में क्रूस पर चढ़ाया गया हूँ।”

    लंका और भारत से होकर जाते हुए साधु ने अपनी पुकार सुना दी है। इस बड़े विषय में वे भली-भाँति कह सकते हैं, “तुम मेरी सी चाल चलो।” कब वह महान

    मसीही कलीसिया उनकी शिक्षा और उदाहरण को ग्रहण करके उस पर स्थिर रहेगी, और सदियों की बेड़ियों को उतार फेंककर उस “जीवन की परिपूर्णता” में प्रवेश करेगी जिसके विषय में साधु निरन्तर बोलते रहे, और जिसका आनन्द वे स्वयं उठाते हैं? इसी प्रकार, और केवल इसी प्रकार, वह उस भरपूर और महिमामय सेवा में प्रवेश करेगी जो भारत को उसके प्रभु के लिए जीत लेगी।

    दक्षिण भारत और लंका की कलीसियाओं में साधु सुन्दर सिंह का आगमन समाप्त हो चुका है। उनका काम पूरा हो गया है, और वे दूसरे देशों और दूसरे समुदायों की ओर चले गए हैं। हज़ारों लोगों के हृदय उनके सन्देश और उनके व्यक्तित्व से छू गए हैं, और यद्यपि वे अत्यन्त व्यावहारिक हैं, फिर भी जहाँ-जहाँ वे गए, वहाँ उन्होंने गहरी भावनाओं को जगाया। सम्भवतः भारत में मसीही कलीसिया के सारे इतिहास में किसी एक व्यक्ति ने इतना ध्यान और इतनी श्रद्धा अपनी ओर आकर्षित नहीं की।

    उनके आगमन के समय लोग बार-बार उनसे विनती करते रहे कि वे उनके लिए प्रार्थना करें; उनके बीमार मित्रों के पास जाकर उनके साथ प्रार्थना करें और छोटे बच्चों को आशीष दें; और बहुतों को तो उनके वस्त्र को छू लेने से ही सान्त्वना मिलती थी। जब साधु दक्षिण में अपनी यात्रा आगे बढ़ाते गए, तो ये विनतियाँ और यह व्यवहार इतना आम हो गया, और यह चर्चा इतनी फैलती गई कि उन्होंने अपने स्पर्श से या प्रार्थना के द्वारा बीमारों को चंगा किया है, कि उन्हें लोगों के घरों में जाने की विनतियों को अस्वीकार करना पड़ा, कहीं ऐसा न हो कि अन्धविश्वास के कारण लोग उन्हें आश्चर्यकर्म करने वाला समझने लगें। जब उनसे लोगों को आशीष देने को कहा जाता, तो उनका उत्तर सदा यही होता, “ये हाथ किसी को आशीष कैसे दे सकते हैं—ये हाथ, जिन्होंने परमेश्वर के वचन को फाड़कर आग में जला दिया था?”

    सुन्दर सिंह ने ऐसे साधनों से मनुष्यों को अपने स्वामी के चरणों में लाने का प्रयत्न नहीं किया! बल्कि प्रबल सन्देश और जीवित उदाहरण के द्वारा उन्होंने मनुष्यों को दिखाया कि उसी मार्ग पर कैसे चलें, और मन को जीत लेने वाली कोमलता के साथ उन्होंने उन्हें उद्धारकर्ता के पास ले जाने का प्रयत्न किया। क्या सुन्दर सिंह केवल एक ज्वलन्त सन्देश और एक बहुमूल्य स्मृति छोड़कर चले जाएँगे?

    उनके हाथों की आशीष से बढ़कर, उनके व्यक्तित्व से बढ़कर, उनके हृदय की यह गहरी अभिलाषा है कि भारत और लंका के मसीही उनकी सेवकाई को ग्रहण करें, उसे व्यवहार में लाएँ, उसके अनुसार जीवन बिताएँ, और उनके साथ मिलकर यीशु मसीह के सच्चे और समर्पित अनुयायी बनें।

    आइए, हम उठें, और “उसके अनुग्रह के बने रहते हुए,” साधु सुन्दर सिंह के पीछे चलें, जैसे वे मसीह के पीछे चलते हैं।

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