परिशिष्ट

स्रोत संस्करण में मुख्य अध्यायों के बाद छह खण्ड आते हैं: मूल 1920 के पाठ के पाँच परिशिष्ट, और चौथे अमरीकी संस्करण में जोड़ी गई अतिरिक्त सामग्री, जो 1920 में साधु की पश्चिम-यात्रा का वर्णन करती है।

1. साधु और उनके पिता

सरदार शेर सिंह ने समय-समय पर अपने पुत्र को वापस पाने के अनेक प्रयत्न किए, और अगले पृष्ठ पर दिया गया उर्दू पत्र उन्हीं में से एक है। उसमें उन्होंने आग्रह किया कि सुन्दर विवाह कर ले। “मैं तुमसे यह नहीं पूछना चाहता कि तुम क्या सोचते हो, परन्तु मैं तुम्हें आज्ञा देता हूँ कि तुरन्त विवाह कर लो। क्या तुम विवाहित अवस्था में अपने गुरु, मसीह, की सेवा नहीं कर सकते? . . . क्या मसीही धर्म माता-पिता की आज्ञा न मानना सिखाता है?” फिर वे आगे कहते हैं कि यदि सुन्दर केवल परिवार का नाम चलाता रहे तो वे उसके लिए बहुत बड़ी धनराशि छोड़ जाएँगे, और वे उसे दरिद्रता में रहने और इतने साधारण वस्त्र पहनने के लिए डाँटते भी हैं। . .

अपने उत्तर में सुन्दर आदरपूर्वक अपने पिता को स्मरण दिलाते हैं कि उन्हें सच्चा साधु-जीवन बिताने का निश्चित बुलावा मिला है, जिसमें विवाह असम्भव है, और यह भी कि जब वे मसीही बने तब उन्होंने सांसारिक धन का सारा विचार त्याग दिया था; और वे आगे लिखते हैं, “आप बुद्धिमान और अनुभवी हैं और जैसा उचित समझें वैसा कर सकते हैं; परन्तु जहाँ तक मेरी बात है, एक बार हल पर हाथ रख देने के बाद मैं पीछे मुड़कर नहीं देखूँगा।”

मसीह के प्रति चौदह वर्ष की अटल निष्ठा के बाद साधु की अनेक प्रार्थनाओं का महिमामय उत्तर तब मिला जब अक्टूबर, 1919 में वे अपने पुराने घर गए। उनके वृद्ध पिता ने आनन्द के साथ उनका स्वागत किया, और जिन थोड़े-से दिनों वे साथ रहे, उनमें सुन्दर को यह सुनने का बड़ा आनन्द मिला कि उनके पिता ने अन्ततः अपना हृदय उस उद्धारकर्ता को दे दिया है

[मूल स्कैन का अपठनीय अंश]

[मूल स्कैन का अपठनीय अंश]

सरदार शेर सिंह का अपने पुत्र के नाम पत्र (प्रतिलिपि)। जिसने उनके पुत्र को इतना बदल दिया था। सरदार शेर सिंह ने बड़ी लालसा से चाहा कि वे अपने पुत्र के हाथों बपतिस्मा लें, परन्तु साधु ने, यह विश्वास रखते हुए कि मसीह ने उन्हें बपतिस्मा देने को नहीं भेजा, और इस बात को ध्यान में रखते हुए कि सारे भारत में हज़ारों लोगों को यही अनुग्रह देने से इनकार किया जा चुका है, यह अनुभव किया कि वे इस अत्यन्त स्वाभाविक निवेदन को स्वीकार नहीं कर सकते।

इस सुखद पुनर्मिलन की एक मर्मस्पर्शी गवाही यह है कि सरदार शेर सिंह ने अपने पुत्र के लिए पश्चिम में एक बड़ी प्रचार-यात्रा पर जाने का प्रबन्ध कर दिया है, और जब तक यह पुस्तक अंग्रेज़ी पाठकों के हाथों में पहुँचेगी, तब तक साधु सुन्दर सिंह उनके बीच परिश्रम कर रहे होंगे।

2. तिब्बत में यात्रा

पिछली शरद ऋतु में तिब्बत से लौटने पर साधु ने अपनी यात्रा का निम्नलिखित विवरण लिखा :—

जुलाई, 1919 के आरम्भ में मैं एक मसीही के साथ, जिसका तिब्बती नाम थनियात है, कोटगढ़ से तिब्बत के लिए निकला। तिब्बत की सीमा कोटगढ़ से लगभग 130 मील आगे है, और हीरथ, रामपुर, बुशहर, गौरा, सचन, चौरा, तरांडा, पौंटा, हाचर, कोडगाँव, करछा और केम्फेरन में प्रचार करते हुए हम यांगपा पहुँचे, जो तिब्बत का पहला नगर है। यहाँ से चालीस मील तक का प्रदेश पूरी तरह जंगल है और वहाँ एक भी गाँव या बस्ती नहीं है, केवल कहीं-कहीं भेड़ों का कोई झुंड और चरवाहा दिखाई देता है। हम इस जंगल में पाँच रातें रहे; एक रात हमने एक पेड़ के नीचे बिताई और दूसरी रात एक गुफा में; क्योंकि यहाँ से आगे बहुत दूर तक अत्यधिक ठंड और बड़ी ऊँचाई के कारण कोई पेड़ नहीं है, यहाँ तक कि कहीं भी घास का एक तिनका तक मुश्किल से उगता है। जहाँ तक आँख पहुँचती है, नंगे पहाड़ों और पठारों के सिवा कुछ भी नहीं है।

पहाड़ों की ठंड

16,000 फ़ुट की ऊँचाई पर हम खुले मैदान में सोए, जब ठंड इतनी भयंकर थी कि शरीर की सारी संवेदना जाती रही और हम पूरी तरह सुन्न हो गए। एक पूरी रात मूसलाधार वर्षा होती रही, और उस कड़ाके की ठंड में हमें सारी रात एक छाते के नीचे बैठे रहना पड़ा।

यह स्थान बहुत ही खतरनाक है, क्योंकि वहाँ बर्फ़ में बहुत-से लोग मर चुके हैं।

15 जुलाई को हम हांगपु ला दर्रे पर पहुँचे, जो लगभग 19,000 फ़ुट ऊँचा है, जहाँ हमने तीन मनुष्यों की लाशें देखीं जो भयानक ठंड से मर गए थे। इस बड़ी ऊँचाई पर हम मुश्किल से साँस ले पाते थे, हमारे सिर और फेफड़े दर्द से भर गए थे, और हमारे हृदय की धड़कन हमारे कानों में सुनाई देती थी। यहाँ एक बड़ा हिमनद है जिस पर बहुत-से लोगों ने अपने प्राण खोए हैं, और उनकी देहें आज तक कभी नहीं मिलीं। परमेश्वर का धन्यवाद हो कि हम इस भयानक स्थान से सुरक्षित पार हो गए।

16 जुलाई को हम मुध नामक एक तिब्बती गाँव में पहुँचे, जहाँ मुखिया ने दयालुता से हमें अपने घर में ठहराया, और उस रात उसने एक प्रतिष्ठित लामा को हमारे साथ भोजन करने के लिए बुलाया, जो हिन्दुस्तानी समझता था, और हमने वचन का प्रचार किया। उसने बड़े ध्यान और प्रसन्नता से सुना और दूसरों को भी सुनने से नहीं रोका। अगले दिन हम तालिंग और सांगनम गए और फिर वहाँ से इनाम्ब, क्वेलिंग, कुरिंग और सालिंग, और उससे भी आगे सिडेंग, सारा, कोज़े और रांगरिग गए, और जिस-जिस स्थान से होकर हम गए, हर एक में प्रचार किया।

फिर हम कू गुनरा आए, जहाँ एक बड़ा मन्दिर है। उससे जुड़े भवन में लगभग 400 लामा रहते हैं, और प्रधान लामा को सीधे ल्हासा से भेजा गया था। यह प्रधान लामा ल्हासा से सम्बन्धित है और लामा ताशी के द्वारा नियुक्त किया गया था। उसके साथ हम दो दिन रहे और उसने हमें बहुत कम कष्ट दिया, यद्यपि वह हमारे साथ धर्म पर चर्चा करने के लिए बहुत उत्सुक था।

नदियों के जोखिमों में

तिब्बत में केवल एक ही नहीं, बल्कि अनेक प्रकार के कष्ट और कठिनाइयाँ हैं। वहाँ कोई सड़कें नहीं हैं, और यद्यपि बहुत-से नाले और नदियाँ हैं, उन्हें पार करने के लिए कोई पुल नहीं हैं, और पानी सदा बर्फ़ के समान ठंडा रहता है। जहाँ कहीं पानी पर्याप्त उथला होता था, हम तैरकर पार हो जाते थे, परन्तु कभी-कभी धारा इतनी तेज़ और नदी का तल चट्टानों से इतना भरा होता था कि तैरना असम्भव हो जाता था। एक दिन मोरांग नदी को तैरकर पार करते समय मैं बड़ी कठिनाई से दूसरे किनारे पर पहुँचा, क्योंकि पानी इतना अधिक ठंडा था कि मेरा सारा शरीर अकड़ गया और सुन्न हो गया। थनियात में मैं गिर पड़ा और तीन बार पानी के नीचे चला गया, और बहुत ज़ोर लगाकर और बड़ी कठिनाई से मैं उस नदी से बाहर निकला, एक ऐसी नदी जिसमें बहुत-से मनुष्य डूबकर फिर कभी ऊपर नहीं आए।

तिब्बत में भोजन भी एक कठिन समस्या है। अधिकांश स्थानों में चम्पा या सत्तू (भुने हुए जौ का आटा) और एक प्रकार की चाय के सिवा, जिसमें नमक और मक्खन मिलाया जाता है, खाने-पीने को कुछ नहीं मिलता। बार-बार भुना हुआ जौ इतना खराब होता था कि घोड़े और गदहे भी उसे नहीं खाते थे। इन सारी कठिनाइयों में यह बड़ी सांत्वना थी कि यह मसीह का क्रूस था, और आत्माओं के उद्धार के लिए आवश्यक था। मेरे लिए मसीह ने स्वर्ग को छोड़ दिया और क्रूस का बोझ अपने ऊपर उठा लिया, इसलिए यदि मैं उसकी ओर से उसके लिए आत्माओं को प्राप्त करने के लिए भारत छोड़कर तिब्बत आया हूँ, तो यह कोई बड़ी बात नहीं है; परन्तु यदि मैं न आता तो यह एक भयानक बात होती, क्योंकि यह एक ईश्वरीय आज्ञा है।

कपड़े धोने का पाप

तिब्बती घर बहुत छोटे और अत्यन्त गन्दे होते हैं। वे पत्थरों और मिट्टी से बने होते हैं, और लोगों की दुर्गन्ध असहनीय होती है। लारा गाँव में मैंने एक मनुष्य को देखा जो मैल से बिलकुल काला हो गया था, और मेरा विचार है कि उसने कम से कम पन्द्रह वर्षों से स्नान नहीं किया होगा। लोगों के कपड़े, यद्यपि सफ़ेद ऊन के बने होते हैं, गन्दगी के कारण ऐसे दिखते हैं मानो काले चमड़े के बने हों, क्योंकि वे अपने कपड़े कभी नहीं धोते। किवार गाँव में हमने एक नाले में अपने कपड़े धोए और सब लोग देखने आ गए।

वे चकित रह गए कि हम ऐसा काम कर रहे हैं। एक प्रतिष्ठित लामा ने कहा, “पापी मनुष्यों का अपने कपड़े धोना तो ठीक है, परन्तु भले लोगों का ऐसा करना बहुत बुरा है।”

यद्यपि इस यात्रा में बहुत कठिनाई रही है, फिर भी वह दूसरी बार से कम रही है। कुछ स्थानों में लामाओं ने हमारा अच्छा स्वागत किया और हमें खाने के लिए नमकीन चाय और भुने जौ का आटा दिया। एक दिन उन्होंने देखा कि मैं असुविधा में हूँ क्योंकि मेरे बाल बहुत लम्बे हो गए थे। उन्हें काटने के लिए कैंची न होने के कारण चार लामा अपने साथ एक औज़ार लेकर आए, जिससे वे भेड़ों का ऊन कतरा करते हैं, और उसी से उन्होंने मेरे बाल काटे।

डाकुओं के जोखिमों में

किवार से हम चिकन गए और फिर आगे स्किटे, हाउसे, ससर और पांगरे गए, और हमें प्रचार के बढ़िया अवसर मिले, परन्तु बस्तियाँ बहुत कम थीं, और बहुत-से चोरों और डाकुओं का बड़ा भय था। एक भले मनुष्य ने कहा, “आप बन्दूक या तलवार के बिना इस स्थान से नहीं जा सकते, क्योंकि यहाँ बहुत-से मनुष्य मारे जा चुके हैं।” मैंने उत्तर दिया, “मेरे पास केवल एक कम्बल और यह बाइबल है—परमेश्वर की तलवार—और जीवन का प्रभु मेरे साथ है; वह मुझे बचाएगा।” इसलिए उसका धन्यवाद हो, हम हत्यारों के बीच प्रचार करते और उसका काम करते हुए उस भयानक स्थान से होकर निकल गए, फिर भी एक भी ऐसी बात नहीं हुई जिससे हमें किसी प्रकार का कष्ट हो। इस स्थान में ऐसे मनुष्य थे जिनके पैर या हाथ हत्यारों और चोरों ने काट डाले थे, परन्तु परमेश्वर बड़े सामर्थ के साथ हमें सुरक्षित निकाल लाया।

तिब्बती धार्मिक रीतियाँ

यद्यपि तिब्बती भयंकर रूप से गन्दे और प्रायः मूर्खतापूर्ण रूप से अज्ञानी होते हैं, फिर भी वे बहुत धार्मिक भी होते हैं। कुछ क्षेत्रों में यह रीति है कि सबसे बड़ा पुत्र सम्पत्ति की देखभाल के लिए घर पर रहता है, और बाकी सब पुत्र लामा अर्थात् पुरोहित बन जाते हैं। बहुत-से लोग अपनी पवित्र पुस्तकों से (जिनके 108 खण्ड हैं और जिन्हें खंगिर्युर तंगिर्युर कहा जाता है) वचन कागज़ या कपड़े पर लिखकर उन्हें झंडियों के रूप में अपने घरों की छतों के ऊपर टाँगते हैं। वे पवित्र शब्द ॐ मणि पद्मे हुम् भी कागज़ पर बहुत बार लिखते हैं, और उस लपेटे हुए कागज़ को पीतल के एक चक्र के भीतर रखते हैं जिसे वे लगातार घुमाते रहते हैं। कुछ लोग उन्हें पनचक्कियों पर बाँध देते हैं, और कभी-कभी उन्हें पत्थरों पर लिखकर उन पत्थरों का ढेर लगाते हैं और उसकी परिक्रमा करते हैं। ये मानो उनकी प्रार्थनाएँ हैं, जिनके द्वारा वे विश्वास करते हैं कि उन्हें पापों की क्षमा मिलेगी और आशीष प्राप्त होगी।

सच्चे परमेश्वर के विषय में ये लोग कुछ नहीं जानते, परन्तु उनके धर्म में एक प्रकार की त्रिएकता है, जिसे सांगी कुनचेक अर्थात् बुद्ध-परमेश्वर; लामा कुनचेक अर्थात् पुरोहित-परमेश्वर; और घो कुनचेक अर्थात् शास्त्र-परमेश्वर कहा जाता है। बौद्ध धर्म ने राजा शांग तैंग सुगनपो के समय में लगभग ई. सन् 629 में तिब्बत में प्रवेश किया, और लामा धर्म की स्थापना ई. सन् 749 में पद्मसम्भव ने की, जिसने ल्हासा के पास पहला मठ आरम्भ किया।

ई. सन् 1640 में एक मंगोल राजकुमार, गुसरी ख़ान, ने तिब्बत को जीत लिया और ड्रेपुंग मठ के महालामा को दलाई अर्थात् सागर की उपाधि के साथ भेंट में दे दिया, और इस प्रकार वह पहला राजा-पुरोहित बना और दलाई लामा के नाम से जाना जाता है। उसका नाम मगवान लोबांग था। बहुत महत्वाकांक्षी होने और राज्य के शासन को धर्म-संस्था के साथ मिलाने की इच्छा रखने के कारण उसने अपने आप को तिब्बत के संरक्षक देवता, प्रसिद्ध चेनरेज़िंग अवलोकितेश्वर का अवतार घोषित किया। निःसन्देह तिब्बती ऐसे देवता के अवतार को अपने शासक के रूप में पाकर प्रसन्न हुए, और यह योजना अच्छी तरह चल निकली, परन्तु त्रोशी शुम्पो के उस लामा को अप्रसन्न न करने के लिए, जो पुराना था और एक अर्थ में श्रेष्ठ भी था, उसने इस लामा को अमिताभ का अवतार घोषित कर दिया। इस प्रकार दलाई लामा ने स्वयं को अवलोकितेश्वर का अवतार घोषित किया, जबकि ताशी लामा एक उच्चतर देवता का अवतार है, फिर भी वह एक निर्लिप्त देवता है जो सांसारिक मामलों में हस्तक्षेप नहीं कर सकता, जो उसके आत्मिक पुत्र अवलोकितेश्वर पर छोड़ दिए गए हैं, जिसका प्रतिनिधित्व तिब्बत का दलाई लामा करता है।

तिब्बत के एकान्तवासी

बहुत-से तिब्बती एकान्तवासियों का जीवन बहुत ही अद्भुत है। वे अपने आप को एक अँधेरी कोठरी में बन्द कर लेते हैं। कुछ ऐसा महीनों के लिए करते हैं, कुछ वर्षों के लिए, और कुछ सारे जीवन भर के लिए। वे इस प्रकार अलग बन्द रहते हैं कि वे कभी सूर्य नहीं देखते और कभी बाहर नहीं निकलते, परन्तु सदा अँधेरे में बैठे हुए अपने हाथ में प्रार्थना-चक्र घुमाते रहते हैं, मानो वे किसी कब्र में रह रहे हों। इन छोटी कोठरियों में एक छोटी-सी खिड़की या छेद होता है जिसमें से लोग इन एकान्तवासियों को भोजन पहुँचाते हैं। मैंने उनसे बातचीत करने का प्रयत्न किया, परन्तु मुझे कभी ठीक से अवसर नहीं मिला, और मैं केवल इतना कर सका कि उस छेद में से पवित्रशास्त्र का कोई भाग भीतर डाल दूँ, इस आशा में कि यदि वे कभी बाहर आएँ तो शायद उसे पढ़ें।

यह पाठ मैंने उनसे सीखा: कि यदि ये लोग निर्वाण पाने के लिए, जिसमें न कोई भावी जीवन है, न स्वर्गीय सुख, न कोई आशा, यह विश्वास करते हुए कि उद्धार इच्छा और आत्मा और जीवन को मिटा देने में है, ऐसा कष्ट सहेंगे, तो हम मसीह के लिए आनन्द से क्रूस क्यों न उठाएँगे—अनन्त जीवन में अपने प्रवेश के आनन्द के लिए और उसकी महान सेवा के आनन्द के लिए, जिसने हमें सब कुछ दिया है और देगा?

इस देश में बर्फ़ और कड़ी ठंड के कारण वर्ष में केवल एक ही फ़सल होती है, जो मई में बोई और सितम्बर में काटी जाती है। कुछ स्थानों में गेहूँ और कुछ में सरसों बोई जाती है। कुछ जंगली प्रदेश फूलों से सुन्दर है; जंगली प्याज़ और चना भी कभी-कभी दिखाई देते हैं। परन्तु हाय! सब प्रकार की बुरी रीतियाँ और भयानक दुष्टता फैली हुई है, जिनका यहाँ उल्लेख करना भी असम्भव है।

बार-बार यात्राओं में

हम और भी कई स्थानों में गए और लोगों के बीच काम किया, और क्यामो, हाल, मालिंग, खुरिक, सुमलिंग, फिटी और बोलदार होते हुए दूसरे मार्ग से लौटे। मेरी इच्छा अकेले कैलाश और रासर जाने की थी, परन्तु इस वर्ष मेरी तिब्बत-यात्रा में बहुत देर हो गई थी। 30 जुलाई और 9 अगस्त के बीच उस ओर के पहाड़ बर्फ़ से घने ढक जाते हैं, और बहुत-सी नदियाँ और नाले हैं, यद्यपि कुछ नदियों पर बर्फ़ के पुल आर-पार फैले होते हैं। परन्तु बहुत-सी नदियाँ ऐसी हैं जिन पर कोई पुल नहीं है और वे तैरने के लिए बहुत खतरनाक हैं, इसलिए ऐसा लगा मानो हर मार्ग बन्द हो गया है, और लौटने के सिवा कोई चारा नहीं था। परमेश्वर ऐसा करे कि आनेवाले अप्रैल में मैं हर एक स्थान की यात्रा कर सकूँ। यदि मैं सितम्बर तक रुका रहता तो भारी हिमपात मेरे लौटने का मार्ग पूरी तरह रोक देता, और अक्टूबर तक भारत पहुँचना असम्भव हो जाता।

आनेवाली फ़सल का पहला फल

इस बार मैं तिब्बत के भीतर अड़तालीस पड़ाव तक गया, और हर एक दिन की यात्रा लगभग दस मील की थी। मैं हर उस स्थान के विषय में बताना चाहता हूँ जहाँ मैं गया, परन्तु इस संक्षिप्त विवरण से अधिक के लिए समय नहीं है। जहाँ तक मैं पता लगा सका हूँ, जो मसीही स्वयं तिब्बत में और उसकी सीमाओं पर रहते हैं, वे परमेश्वर के अनुग्रह से कुशल से हैं। त्सेरिंग में एक लड़का है जो हिन्दुस्तानी अच्छी तरह जानता है और मेरे साथ भारत लौटने की उसकी बड़ी इच्छा थी, परन्तु उसकी माँ ने उसे रोक दिया। मुझे भरोसा है कि अगले वर्ष वह मेरे साथ आएगा, और आगे प्रशिक्षण पाकर तिब्बत में अपने ही लोगों के बीच एक अच्छा प्रचारक बन सकेगा, ताकि परमेश्वर के वचन का वह बीज जो इस यात्रा में उसके अनुग्रह से बोया गया है, उग आए और उसके अपने समय पर बहुत फल लाए। आमीन।

सुन्दर सिंह।

3. तिब्बत और महायुद्ध

3. तिब्बत और महायुद्ध

जब इस पुस्तक का पहला संस्करण छप रहा था, तब अंग्रेज़ी समाचार-पत्रों ने निम्नलिखित समाचार प्रकाशित किया :—

“तिब्बत, जो एकान्तवासी राष्ट्रों में सबसे अधिक एकाकी है, यूरोपीय मोर्चे पर लोकतन्त्र की लड़ाइयाँ लड़ने में सहायता के लिए एक लाख पुरुषों की पेशकश लेकर आगे आया है। हमारी भय से भरी कल्पनाएँ ल्हासा के उस मार्ग के अकल्पनीय आतंकों पर ठहरी रही हैं, जिस पर बाहरी लोगों का जाना मृत्युदण्ड के भय के साथ वर्जित है। अब बन्द द्वार अपनी ज़ंग लगी चूलों पर पूरे खुल गए हैं, और महालामा, जो संसार के राजाओं में सबसे अधिक एकान्त में रहनेवाला है, लोकतन्त्र के मित्र और रक्षक के रूप में बीसवीं शताब्दी के इतिहास की तेज़ बहती धाराओं में कदम रखता है।”

मसीही की स्वाभाविक प्रार्थना यह है कि यह बन्द देश अब सुसमाचार के लिए अपने द्वार खोल दे, और साधु सुन्दर सिंह तिब्बत को मसीह के चरणों में लाने में “अपने प्राणों के दुःख का फल देखें।”

4. सिख

4. सिख

सिख रियासतें पंजाब में, मोटे तौर पर गंगा और सिन्धु नदियों के बीच स्थित हैं, और उत्तर में उस पहाड़ी प्रदेश से घिरी हैं जो उन्हें तिब्बत और चीनी साम्राज्य से अलग करता है। दोनों राजधानियाँ अमृतसर और लाहौर हैं।

नानक सिखों के गुरुओं अर्थात् शिक्षकों में पहले थे। उनका जन्म 1469 में रायापुर में हुआ था। बचपन से ही उनका झुकाव भक्ति की ओर था और वे सांसारिक बातों के प्रति उदासीन थे। उनके पिता ने उनका मन धार्मिक बातों से हटाने का प्रयत्न किया, और एक अवसर पर उन्हें अपना कुछ व्यापारिक काम निपटाने भेजा, जिससे आर्थिक लाभ होना था। मार्ग में नानक को कुछ भूखे फ़क़ीर मिले, और उन्होंने अपने पिता का धन उनमें बाँट दिया, और कहा, “इस संसार का लाभ क्षणभंगुर है। मैं इन गरीबों को राहत देना चाहता हूँ और इस प्रकार वह लाभ पाना चाहता हूँ जो अनन्त है।” भोजन करने के बाद फ़क़ीरों ने परमेश्वर की एकता पर एक लम्बा प्रवचन आरम्भ किया, जिससे नानक बहुत प्रसन्न हुए। जब वे घर लौटे तो उनके पिता ने पूछा कि वे क्या लाभ लाए हैं, और यह उत्तर पाकर कि उन्होंने गरीबों को भोजन कराया है, उनके पिता ने उन्हें बुरा-भला कहा और मारा भी। उस क्षेत्र के शासक राय बोलार ने यह सुनकर नानक के पिता को आज्ञा दी कि वे फिर कभी उनके साथ ऐसा व्यवहार न करें, और स्वयं उसने नम्रतापूर्वक नानक के सामने श्रद्धा से सिर झुकाया।

तब नानक ने भगवा वस्त्र धारण करके एक पवित्र पुरुष की तपस्याओं का अभ्यास आरम्भ किया, और शीघ्र ही अपने जीवन और चरित्र की भलाई के लिए प्रसिद्ध हो गए। उन्होंने हिन्दुओं और मुसलमानों दोनों की उपासना को शुद्ध करने के लिए बहुत-से हिन्दू तीर्थस्थानों की, और स्वयं मक्का तक की यात्रा की। जहाँ कहीं वे गए, उन्होंने परमेश्वर की एकता और सर्वव्यापकता के सिद्धान्त का प्रचार किया। ऐसे प्रान्त में जन्म लेकर जहाँ ये दोनों जातियाँ एक-दूसरे की पूरी तरह विरोधी थीं, उन्होंने फिर भी उन्हें एक सामंजस्यपूर्ण शान्ति में मिलाने और उन्हें एक सरल और शुद्ध धर्म की ओर वापस लाने का प्रयत्न किया।

नानक ने सिखाया कि भक्ति केवल एक परमेश्वर की होनी चाहिए, और मूर्ति-पूजा को दूर किया जाना चाहिए; उनका उद्देश्य वर्तमान धर्मों का सुधार करना था, उन्हें नष्ट करना नहीं। उनकी मृत्यु से पहले ही उनके अनुयायी एक अलग पन्थ बन चुके थे, और “सिख” कहलाते थे, जिसका अर्थ है शिष्य। अपने सब लेखों में नानक ने शास्त्रों और क़ुरान से बिना भेदभाव के सामग्री ली। आदि ग्रन्थ के बहुत-से अध्याय नानक ने लिखे थे और वे पद्य में थे। नानक सब जाति-भेद मिटाकर सब मनुष्यों को बराबरी पर रखना चाहते थे। उन्होंने यह भी घोषित किया कि परमेश्वर को सबसे अधिक ग्रहणयोग्य भेंटें प्रातःकाल की स्तुति और अपनी देह को उसे अर्पित करना हैं।

नानक की मृत्यु के बाद और भी अगुवे हुए, जिनकी संख्या दस तक पहुँची, और उनमें सबसे प्रसिद्ध दो थे अर्जुन और गोविन्द सिंह। मुसलमानों द्वारा इस नए पन्थ के कड़वे उत्पीड़न ने एक निरुपद्रवी धार्मिक समाज को एक बड़े सैनिक राष्ट्र में बदल दिया, जो अपने सहे हुए कष्टों का बदला लेने को ठान चुका था। उनके धर्मगुरु अर्जुन की शहादत ने उस समय तक निर्दोष रहे इस पन्थ को कट्टर योद्धाओं के दल में बदल दिया। उस समय के उनके अगुवों में से एक, हरगोविन्द, ने अपने सब अनुयायियों को “सिंह” (शेर) की सम्मानजनक उपाधि दी, और उसी समय यह आदेश भी जारी किया गया कि कोई भी सिंह अपने बाल न कटवाए।

गोविन्द सिंह ने, जो महान सिख अगुवों अर्थात् धर्मगुरुओं में दसवें और अन्तिम थे, ग्रन्थ की दसवीं पुस्तक का बड़ा भाग लिखा, और अपने अनुयायियों के आदर में उनका स्थान कम से कम स्वयं नानक के बराबर था। गोविन्द सिंह के अधीन सिखों ने एक सैनिक राष्ट्र का स्वरूप और पद ग्रहण किया। अपनी मृत्यु से पहले उन्होंने यह प्रतिज्ञा की कि जब कभी पाँच सिख एक साथ इकट्ठे होंगे, वे उनके बीच उपस्थित रहेंगे।

सिखों के मन्दिर प्रायः समतल छत वाले सादे भवन होते हैं, जो इतने बड़े होते हैं कि उनमें अनेक उपासक समा सकें, जो उपासना के समय खड़े रहते हैं। प्रार्थना और स्तुति की विधियाँ सरल होती हैं। ग्रन्थ के अंश पढ़े या गाए जाते हैं, और पुरोहित लोगों को “ग्रन्थ पर ध्यान करने” का उपदेश देता है। धर्मनिष्ठ सिख प्रतिदिन उपासना करते हैं और उनके धर्मग्रन्थों के अंश पढ़े जाते हैं। सिख विश्वास करते हैं कि उनके अन्तिम और सबसे अधिक पूज्य धर्मगुरु गोविन्द ने उन्हें परमेश्वर की विशेष देखरेख में सौंप दिया था।

5. साधु के कुछ दृष्टान्त

साधु के प्रवचन पश्चाताप, विश्वास और बलिदान जैसी मूलभूत बातों की जड़ तक पहुँचते हैं। लगभग हर एक बात प्रकृति से लिए गए किसी दृष्टान्त या किसी वास्तविक अनुभव के द्वारा समझाई जाती है। निम्नलिखित इसके उदाहरण हैं :

नम्रता।—सफ़ाई का काम करनेवाली (मेहतर) जाति का एक गरीब भारतीय मसीही बन गया, और एक ऊँची जाति का मनुष्य, जो उसे जानता था, उसमें आए बड़े परिवर्तन को देखकर बहुत प्रभावित हुआ। “तुम मेरे घर में झाड़ू लगाने आया करते थे; तुम्हारी कोई शिक्षा नहीं थी, फिर भी मैं तुम्हारा आदर किए बिना नहीं रह सकता। तुम्हें किसने बदल दिया है?”

सफ़ाई करनेवाले ने उस नए जीवन को समझाने का प्रयत्न किया जो उसे मिला था, परन्तु फिर भी ऊँची जाति का वह मनुष्य नहीं समझा। विशेष रूप से उसे एक बात पर आश्चर्य हुआ: “तुम इतने भले हो, फिर भी तुम घमंडी नहीं हो!”

“मैं घमंड क्यों करूँ?” सफ़ाई करनेवाले ने पूछा। “जब मसीह गदहे पर सवार होकर यरूशलेम में गए, तो लोगों ने कपड़े लाकर मार्ग में बिछा दिए। फिर भी हमारे प्रभु के पाँव उन पर नहीं पड़े, केवल गदहा उन पर चला। किसने कभी सुना है कि किसी गदहे के पाँवों का ऐसा आदर किया गया हो? यह केवल इसलिए था कि गदहा मसीह को उठाए हुए था। जब वह गदहे पर सवारी कर चुके, तब उस पशु का कोई मूल्य नहीं रहा। इसी प्रकार मेरा भी कोई मूल्य नहीं है, केवल मैं मानो मसीह को उठाए हुए हूँ, और आप उसी का आदर करते हैं। यदि वह मुझे छोड़ दे तो मैं कुछ भी नहीं रहूँगा।”

परमेश्वर के साथ एकता और परमेश्वर में जीवन।—अपने अनुभव से हम सचमुच परमेश्वर के साथ एक हो जाते हैं, फिर भी हम स्वयं

परमेश्वर नहीं बन जाते। यदि लोहे का एक ठंडा टुकड़ा तेज़ आग में रखा जाए तो वह दहकने लगेगा क्योंकि आग उसमें है। फिर भी हम यह नहीं कह सकते कि लोहा आग है या आग लोहा है। इसी प्रकार यीशु मसीह में हम अपनी पहचान बनाए रखते हैं; वह हम में और हम उसमें, परन्तु अपने निजी व्यक्तित्व के साथ।

फिर, हम वायु में साँस लेते हैं, फिर भी मनुष्य वायु नहीं है और न वायु मनुष्य है। इसी प्रकार हम प्रार्थना के द्वारा परमेश्वर के पवित्र आत्मा में साँस लेते हैं, परन्तु हम परमेश्वर नहीं हैं। कुछ समय पहले मैंने हिमालय में दो गाँव देखे जो एक अगम्य पहाड़ के द्वारा एक-दूसरे से अलग थे। दोनों के बीच की सीधी दूरी अधिक नहीं थी, परन्तु घूमकर जाने में यात्रियों को एक सप्ताह लग जाता था। उनमें से एक गाँव के एक मनुष्य ने इस पहाड़ के आर-पार सुरंग बनाने का निश्चय किया, और घोषणा की कि यदि आवश्यक हुआ तो वह इसके लिए अपना प्राण दे देगा। उसने काम आरम्भ किया, और इस प्रयत्न में उसने सचमुच अपना प्राण खो दिया। जब मैंने इसके विषय में सुना तो मैंने सोचा कि यह पहाड़ हमारे पाप की उस दीवार के समान है जो हमें परमेश्वर से दूर रखती है। यीशु मसीह आया और अपना प्राण देकर उसने एक जीवता मार्ग बना दिया। उसने अपनी ही इच्छा से अपना प्राण दिया, और वह मार्ग उन सब के लिए खुला है जो बिना किसी शर्त के उसे अपने उद्धारकर्ता के रूप में ग्रहण करते हैं।

उत्तम भाग।—एक बार जब मैं पहाड़ों को पार कर रहा था, तो मुझे एक लड़की मिली। वह अच्छे परिवार की थी और तीर्थयात्रा पर थी, और उसके नंगे पाँवों से लहू बह रहा था। मेरे प्रश्न के उत्तर में उसने कहा, “मैं विश्राम और शान्ति की खोज में हूँ, और मुझे आशा है कि इस तीर्थयात्रा के अन्त तक पहुँचने से पहले वे मुझे मिल जाएँगी। यदि न मिलीं तो मैं अपने आप को डुबो दूँगी।” मैंने देखा कि वह सच्चे मन से कह रही थी। मैंने सोचा कि यह कितनी विचित्र बात है कि जो लोग मसीही घरों में जन्म लेते हैं और जिन्हें यह सब कष्ट उठाए बिना ये महान वरदान मिले हुए हैं, वे उनकी इतनी कम परवाह करते हैं, जबकि इस धनी लड़की ने उद्धार की खोज में अपना घर और वह सब कुछ जो उसे सबसे अधिक प्रिय था, छोड़ दिया था। उसे उस तीर्थयात्रा में शान्ति नहीं मिली, परन्तु उसे एक मिशनरी मिला जिसने उसे मसीह के विषय में बताया। बाद में मैंने उसे देखा और उसने मुझे बताया कि जो कुछ उसने खोजा था वह सब, बल्कि उससे भी अधिक, उसे मिल गया है, और उसने आगे कहा, “यदि लोग चाहें तो मुझे मार डालें। मैंने वह उत्तम भाग पा लिया है जो मुझसे कभी छीना न जाएगा।”

तुम जगत की ज्योति हो।—दीपक की बत्ती को जलना और अपने आप को मिटाना पड़ता है, ताकि ज्योति चमक सके। बत्ती तेल और लौ के बीच में होती है। तेल बहुत हो सकता है, परन्तु यदि बत्ती न हो तो कोई ज्योति नहीं हो सकती। इसी प्रकार दूसरों को ज्योति देने के लिए हमें अपने आप को बलिदान करने के लिए तैयार रहना चाहिए।

तुम पृथ्वी के नमक हो।—यदि नमक को उपयोगी होना है तो उसे घुलना होगा। जब तक वह सूखी डली के रूप में पड़ा रहता है, वह हमारे भोजन को स्वाद नहीं दे सकता, परन्तु जब वह घुल जाता है तो चावल के हर एक दाने में उचित स्वाद आ जाता है और भोजन अच्छा हो जाता है। ऐसा ही एक-एक मसीही के साथ है; उन्हें सदा अपने आप को देते रहना चाहिए। ऐसा लग सकता है कि वे मिट गए और खो गए, परन्तु वास्तव में ऐसा नहीं है। वे उन लोगों के जीवनों में जीवित रहते हैं जिनके लिए उन्होंने अपने आप को दे दिया है, और उनका प्रभाव बना रहता है।

मसीह में सुरक्षित।—हम छोटे हैं, पृथ्वी का आकर्षण बड़ा है। परन्तु पृथ्वी की शक्ति चाहे कितनी भी प्रबल हो, जब हम किसी वस्तु को अपने हाथ में कसकर पकड़ लेते हैं तो पृथ्वी का आकर्षण उसे खींचकर नहीं ले जा सकता। इसी प्रकार जब हम मसीह के हाथ में होते हैं तो सांसारिक वस्तुओं का हम पर कोई वश नहीं चल सकता, क्योंकि उसकी रक्षा में हम सुरक्षित हैं।

मसीह में परमेश्वर।—हिन्दू यह कहना बहुत पसन्द करते हैं कि परमेश्वर हर वस्तु में है। एक बार मैं एक नदी के पास आया जिसे मुझे पार करना था। मुझे पार ले जाने के लिए कोई नाव नहीं थी, और मैं खड़ा सोच रहा था कि यह कैसे हो सकेगा। तब एक मनुष्य ने मेरा ध्यान पानी की एक पिचकी हुई मशक की ओर दिलाया, और कहा कि पार जाने का यही एकमात्र उपाय है। अतः हमने उसमें हवा भरी और मैं सुरक्षित पार हो गया। तब मेरे मन में यह विचार आया कि मेरे चारों ओर बहुत हवा थी, परन्तु वह मेरी कठिनाई में मेरी सहायता करने में असमर्थ थी, जब तक कि वह मशक के संकरे स्थान में बन्द न कर दी गई। इसलिए मसीह के देहधारण की आवश्यकता से इनकार करना उतना ही अनुचित है जितना यह कहना कि हवा से भरी चमड़े की वह नाव उस नदी को पार करने में सहायता के लिए किसी काम की न थी।

हमारी असहायता।—अपने अंडे के खोल के भीतर चूज़ा अपने ही एक बहुत सीमित और संकरे संसार में रहता है। उसे हर समय अपनी माँ की गरमी और देखभाल मिलती रहती है, परन्तु वह उनसे अनजान रहता है क्योंकि वह उसे न देख सकता है न जान सकता है। उसके पंख हैं, परन्तु वे कसकर सिमटे हुए हैं और वह उनका उपयोग नहीं कर सकता। ऐसा ही हमारे साथ है, जब तक परमेश्वर हमें बुलाकर अपने बहुतायत के जीवन में नहीं ले आता।

बहुतायत का जीवन।—मैं एक बार एक मनुष्य को जानता था जो बहुत बीमार था और अपने बिछौने से उठ नहीं सकता था। उसके घर में आग लग गई, और उसने बाहर निकलने का बहुत प्रयत्न किया, परन्तु उसमें शक्ति नहीं थी। वह ज़ोर से चिल्लाया, और अपनी थोड़ी-सी बची हुई सारी शक्ति से जलते हुए कमरे से बाहर निकलने के लिए संघर्ष करता रहा। उसमें जीवन तो था, परन्तु वह उसे बचाने के लिए पर्याप्त नहीं था, और इस प्रकार वह जलकर मर गया। आग बुझने से पहले एक और मनुष्य उधर से आया, और वह उसे बुझा सका, क्योंकि उसमें भरपूर शक्ति थी, परन्तु बीमार मनुष्य को बचाने के लिए उसने बहुत देर कर दी थी। एक और मनुष्य, जिसे मैं जानता था, बहुत बीमार था, और उसकी स्वाद की सारी अनुभूति जाती रही थी। उसके लिए स्वादिष्ट भोजन के व्यंजन तैयार किए जाते थे, परन्तु वह उन्हें नापसन्द करता था और उन्हें नहीं खाता था, और इस प्रकार वह निर्बल से निर्बल होता गया। बहुत-से मसीहियों की आत्मिक बातों के लिए रुचि जाती रही है। उनमें जीवन तो है, परन्तु बहुतायत का जीवन नहीं है। बौद्ध धर्म और हिन्दू धर्म बहुत-सी अच्छी बातें सिखाते हैं, परन्तु केवल मसीह ही यह बहुतायत का जीवन देता है, और केवल अनुभव के द्वारा ही कोई सचमुच जीवन और इस बहुतायत के जीवन के बीच का अन्तर समझ सकता है, जो मसीह का वरदान है।

दुःख उठाने की आवश्यकता।—एक रेशम का कीड़ा अपने कोये से बाहर निकलने के लिए संघर्ष कर रहा था, और एक अज्ञानी मनुष्य ने उसे ऐसे जूझते देखा मानो वह पीड़ा में हो, इसलिए उसने जाकर उसे मुक्त होने में सहायता की, परन्तु उसके थोड़ी ही देर बाद वह फड़फड़ाया और मर गया। दूसरे रेशम के कीड़ों ने, जो बिना सहायता के संघर्ष करके बाहर निकले, दुःख तो उठाया, परन्तु वे पूरे जीवन और सुन्दरता के साथ बाहर आए, और नए अस्तित्व के लिए किए गए उनके संघर्ष ने उनके पंखों को उड़ान के लिए दृढ़ बना दिया था।

जीवन का जल।—कुछ समय पहले मनुष्यों का एक दल तिब्बत में यात्रा कर रहा था। उनमें से एक को बहुत प्यास लगी, परन्तु वहाँ पानी नहीं था। आगे बढ़ते हुए उन्होंने दलदली भूमि से घिरे कुछ तालाब देखे, जहाँ उस प्यासे मनुष्य ने अपनी प्यास बुझाने का निश्चय किया। जो लोग उस प्रदेश के स्वभाव को जानते थे, उन्होंने उससे विनती की कि जब तक वे किसी सुरक्षित स्थान पर न पहुँचें, तब तक वह रुका रहे, परन्तु उसने नहीं सुना, और कहा कि वह सावधानी रखेगा। वह तेज़ी से एक तालाब की ओर बढ़ा, और अंजलि भरकर पीने लगा। उसने अपने मित्रों को पुकारकर बताया कि उसे उसके मन की इच्छा मिल गई है, और बोलते-बोलते ही वह दलदल में धँसने लगा। शीघ्र ही वह आधा धँस गया, और कोई भी उसे बाहर खींचने के लिए उसके पास जाने का साहस न कर सका, और उसके साथी असहाय होकर देखते रहे जब वह धँसता गया और अन्त में वह लुप्त हो गया, और दुर्दशा के साथ नष्ट हो गया, जैसे बहुत-से लोग नष्ट होते हैं जो पापमय जीवन का पानी पीते हैं।

चौथे अमरीकी संस्करण में जोड़े गए परिशिष्ट

विश्वव्यापी सुसमाचार

“परमधन्य परमेश्वर की महिमा का सुसमाचार मुझे सौंपा गया है। और मैं यीशु मसीह का, जिस ने मुझे सामर्थ दी है, धन्यवाद करता हूँ, कि उस ने मुझे विश्वासयोग्य समझकर अपनी सेवा के लिये ठहराया, . . . कि मुझ में सब से पहले यीशु मसीह अपनी पूरी सहनशीलता दिखाए, कि जो लोग उस पर अनन्त जीवन के लिये विश्वास करेंगे, उन के लिये मैं एक आदर्श बनूँ।”—1 तीमुथियुस 1:11-17।

पश्चिम की ओर।—1919 के अन्त के आसपास साधु के कुछ मित्रों ने सुना कि वे इंग्लैंड की यात्रा का विचार कर रहे हैं, परन्तु जब 1920 के आरम्भ में उन्होंने उन्हें सूचना भेजी कि यात्रा निकट है, तो यह समाचार लगभग अचानक गिरी बिजली के समान आया। प्रबन्ध इतनी जल्दी में किए गए कि तैयारी में बहुत कम किया जा सका, और उनके बहुत-से मित्र उनके प्रस्थान के समय तक उनकी योजनाओं से अनजान रहे। इसका एक कारण यह था कि साधु बिना किसी पूर्व-घोषणा के पश्चिम जाना चाहते थे, ताकि परमेश्वर, जिसने उन्हें जाने के लिए बुलाया था, सेवा के ऐसे द्वार खोलने के लिए स्वतंत्र रहे जिन्हें विस्तृत प्रबन्ध शायद असम्भव बना देते। उनकी इच्छा पूरी हुई, क्योंकि जब तक उनके मित्र इंग्लैंड को लिख पाए, तब तक वे वहाँ के मार्ग पर थे।

जहाँ बहुत-से लोग जहाज़ में स्थान पाने के लिए उत्सुकता से प्रतीक्षा कर रहे थे, वहाँ साधु को तुरन्त स्थान मिल गया, और एक पूरा केबिन उन्हें अकेले के लिए मिला, जिससे उन्हें भक्ति और विश्राम के लिए एकान्त मिल सका। उनके प्रस्थान से पहले बम्बई में एक विदाई-सभा हुई। उपस्थित लोगों में से एक ने कहा,

“बहुत-से व्यावहारिक स्वभाव के लोगों के लिए एक रहस्यदर्शी के विचार अथाह होते हैं . . . परन्तु जिन्होंने उन्हें बोलते सुना . . . उनके मन पर एक स्थायी छाप बनी रहती है, एक ऐसी आत्मा की छाप जिसने मसीह को आमने-सामने देखा है, और जिसके लिए जीवन में केवल एक ही उद्देश्य हो सकता है—स्वयं मसीह। उस सिख लड़के की कहानी, जिसने इतनी लगन से सत्य की खोज की, कम ही लोग ऐसे होंगे जो उसे सुनें और उनकी गहरी से गहरी भावनाएँ न उमड़ें। संत पौलुस स्वर्गीय दर्शन देखने के बाद उसकी गवाही दिए बिना नहीं रह सके।

“अब मैं केवल मसीह के विषय में जानता ही नहीं; मैंने उसे देखा है,” बीसवीं शताब्दी के साधु कहते हैं; और जब वे यह कहानी सुनाते हैं, तो आप उनके साथ वह आश्चर्य अनुभव करते हैं जो उन्होंने तब अनुभव किया जब उनकी उत्कट प्रार्थना के बाद

. अचानक मसीह उनके सामने खड़ा हो गया।”

साधु 16 जनवरी को “सिटी ऑफ़ कायरो” नामक जहाज़ से बम्बई से चले और एक शान्त यात्रा के बाद 10 फ़रवरी को लिवरपूल में उतरे।

क्वेकरों के बीच।—साधु ने इंग्लैंड में अपना काम सबसे पहले सोसाइटी ऑफ़ फ्रेंड्स के निमन्त्रण पर आरम्भ किया: वे उत्तर से बर्मिंघम गए, जहाँ वे प्रिंसिपल हॉयलैंड के अतिथि रहे। फ्रेंड्स मिशनरी ट्रेनिंग कॉलेज के विद्यार्थियों से बात करते समय अंग्रेज़ी का उनका कुछ सीमित शब्द-भंडार उन्हें संकोच में डाल देता था। एक विद्यार्थी ने कहा कि साधु ने प्रायश्चित के विषय में उसके सन्देहों को दूर कर दिया था। अपने स्वामी के समान वे सब झगड़ालू पन्थों और मतों से ऊपर रहते हैं, और साधु की पुकार को ठीक इसी मार्ग से पश्चिम तक पहुँचना चाहिए, क्योंकि बाँटनेवाले विचारों और सिद्धान्तों की परवाह किए बिना वे सब की सेवा करते हैं, और निरन्तर मनुष्यों को मसीह के ऐसे दर्शनों की ओर वापस बुलाते हैं जो मनुष्यों के बनाए उन सब विभाजनों से कहीं ऊपर हैं जिन्होंने इतने लम्बे समय से दृश्य कलीसिया को पाप से जर्जर संसार को अपने प्रभु के लिए प्राप्त करने से रोक रखा है।

काउली फादर्स के बीच।—भारत में साधु ने पूना के काउली फादर्स से बहुत सहानुभूतिपूर्ण दया का अनुभव किया था, और उन्होंने उन्हें ऑक्सफ़ोर्ड में अपने फादर सुपीरियर के नाम परिचय-पत्र दिया था। इसलिए

बर्मिंघम से वे ऑक्सफ़ोर्ड गए, और वहाँ तथा लंदन दोनों स्थानों में वे उनके अतिथि रहे। ऑक्सफ़ोर्ड में उन्होंने चर्च ऑफ़ सेंट जॉन द इवैंजलिस्ट में प्रचार किया, मैन्सफ़ील्ड कॉलेज में, स्त्रियों के लिए सोमरविल कॉलेज में, और बैलियल कॉलेज के सुप्रसिद्ध हॉल में स्नातक-पूर्व विद्यार्थियों की खचाखच भरी सभा में भाषण दिया। आगे लंदन पहुँचकर वे कुछ दिनों के लिए मिस्टर बार्बर के अतिथि रहे, और महानगर में उनका पहला उपदेश ब्लैकहीथ कॉन्ग्रिगेशनल चर्च में हुआ, जो इतने लम्बे समय से नॉनकन्फ़ॉर्मिस्ट मिशनरियों के पुत्रों के विद्यालय से जुड़ा रहा है।

उस समय तक काउली फादर्स ने अपने प्रबन्ध पूरे कर लिए थे, और एक छोटा-सा पर्चा बाँटा गया, जिसमें उनकी सभाओं में आने का निमन्त्रण दिया गया था, और जिसमें कहा गया था,

“ऑक्सफ़ोर्ड में जिन सभाओं को उन्होंने हाल ही में सम्बोधित किया, उनमें उन्होंने मसीह के प्रति अपनी निर्मल भक्ति, और अपने सन्देश की ताज़गी और सरलता के द्वारा गहरी छाप छोड़ी।”

फिर भी प्रबन्ध इतनी जल्दी में किए गए थे कि लंदन के बड़े-बड़े क्षेत्रों में उनके कार्यक्रम का समाचार पाना कठिन था। अगले कुछ दिनों में बड़ी संख्या में लोग सेंट मैथ्यूज़ चर्च, वेस्टमिंस्टर और सेंट ब्राइड्स चर्च, फ़्लीट स्ट्रीट में उमड़ पड़े। लंदन के समाचार-पत्रों ने उनके काम के विवरण दिए, और उनमें से बहुतों में उनका चित्र छपा। सेंट ब्राइड्स में उपस्थित एक व्यक्ति ने साधु के विषय में कहा कि वे “एक उद्देश्य के लिए सिद्ध किया गया एक साधन” हैं, और आगे कहा: “शायद सिटी के अभिलेखों में पहली बार सुदूर पूर्व से एक प्रचारक पश्चिम के धर्म को नया जीवन देने आया है। उपदेश के समय कोई दृश्य नहीं हुआ, भावनात्मक आवेग का कोई चिह्न नहीं था, परन्तु अन्त में लगभग हर एक व्यक्ति ने घुटने टेककर प्रार्थना की,—जो इन सामान्य मंडलियों में एक असामान्य बात है—और लोग बहुत गम्भीरता के साथ फ़्लीट स्ट्रीट की भीड़-भाड़ में बाहर निकल गए।”

वेस्टमिंस्टर गज़ट ने उनके विषय में कहा:

“उनकी मुस्कान एक दृढ़ पूर्वी चेहरे को आलोकित कर देती है, और जब वे छोटे बच्चों के साथ होते हैं और सहज हो जाते हैं, तो वे एक मनमोहक व्यक्तित्व बन जाते हैं और तुरन्त उनका भरोसा जीत लेते हैं। आज सुबह जब वे काउली फादर्स के छोटे कमरे में आए, तो मुझे लगा कि मैंने ऐसी उल्लेखनीय पूर्वी आकृति पहले कभी नहीं देखी। उनके बाल और दाढ़ी काले हैं, और त्वचा अद्भुत रूप से स्वच्छ जैतूनी रंग की है। उनका वेश भारतीय तपस्वी का है, और उनकी लम्बी पुरुषोचित देह उस लहराते चोगे की गरिमा को बढ़ा देती है। उनके पाँवों में चप्पलें थीं, जिन्हें, फिर भी, वे अपने देश में नहीं पहनते। ‘भारत में हमारी जातियाँ हैं,’ उन्होंने मुझे समझाया, ‘हमारी ऊँची जातियाँ और हमारी नीची जातियाँ, और यदि आप कहें कि मसीही धर्म ग्रहण करके आप इस या उस पन्थ के हैं, तो लोग आपकी बात नहीं समझते। वे सोचते हैं कि यह एक और जाति है। मैं कहीं भी जाने के लिए स्वतंत्र हूँ और पन्थ की कोई रुकावट नहीं है।’ वे इंग्लैंड में अपने सिद्धान्तों को उल्लेखनीय ढंग से कार्य में ला रहे हैं। फादर बुल जैसे हाई चर्चमैन और रेवरेंड सिरिल बार्डस्ले जैसे इवैंजलिकल चर्चमैन उनकी यात्रा से जुड़े हुए हैं। लंदन के बिशप लंदन के पादरियों की एक सभा की अध्यक्षता करनेवाले हैं, जिसमें साधु सुन्दर सिंह बोलेंगे। उसी समय वे डॉ. जोवेट के लिए वेस्टमिंस्टर चैपल में, और बैपटिस्टों के लिए मेट्रोपॉलिटन टैबरनेकल में बोल रहे हैं। वे पूर्वी होंठों से पश्चिमी लोगों को सच्ची काथलिक (सार्वभौमिक) भावना सिखा रहे हैं।”

बिशपों के बीच।—9 मार्च को साधु ने कैंटरबरी के आर्चबिशप से भेंट की और उनसे एक घंटे तक बातचीत की, और अगले दिन उन्होंने वेस्टमिंस्टर के चर्च

हाउस में चर्च ऑफ़ इंग्लैंड के लगभग 700 पादरियों के सामने भाषण दिया, जिनमें कैंटरबरी के आर्चबिशप और छह बिशप भी थे; शायद यह पहला अवसर था जब हर प्रकार के विचार रखनेवाले चर्चमैन एक ऐसे व्यक्ति का स्वागत करने के लिए एक साथ इकट्ठे हुए जिसके लिए पन्थ कुछ भी नहीं, परन्तु मसीह ही सब कुछ है।

विविध कार्यक्रम।—फिर साधु कैम्ब्रिज गए, और ऑक्सफ़ोर्ड के समान वहाँ भी दूसरी सभाओं के अतिरिक्त, उन्होंने ट्रिनिटी कॉलेज में स्नातक-पूर्व विद्यार्थियों के लिए एक सभा ली। लंदन लौटकर उन्होंने वाई. एम. सी. ए. के कुछ कार्यक्रम पूरे किए, लंदन सिटी मिशन की वार्षिक सभा में और ग्रेट ब्रिटेन के केन्द्रीय मिशनरी सम्मेलन में बोले, ब्राइटन गए और वहाँ से पेरिस जाकर पेरिस इवैंजलिकल मिशनरी सोसाइटी की सभा को सम्बोधित किया।

1 अप्रैल को उन्होंने वेस्टमिंस्टर में डॉ. जोवेट के मंच से प्रचार किया, जिन्होंने इन शब्दों के साथ उनका परिचय कराया, “मैं अपने मंच पर अपने पास भारत के एक देशी मसीही को पाना एक असाधारण सम्मान समझता हूँ, जिसे मसीही काम में इतनी स्पष्ट रूप से आशीष मिली है।”

अगले दिन, गुड फ्राइडे को, साधु ने मेट्रोपॉलिटन टैबरनेकल में, जो सदा के लिए चार्ल्स स्पर्जन के नाम से जुड़ा है, क्रिश्चियन एंडेवर के सदस्यों की खचाखच भरी सभा में भाषण दिया। लंदन डेली क्रॉनिकल इस सभा का समाचार देते हुए पूछता है: “यह कैसे हुआ कि साधु ने छह सप्ताह के थोड़े-से समय में ही धार्मिक जगत को इतनी स्पष्ट रूप से मोह लिया है? . . . इस मनुष्य की सामर्थ का रहस्य एक ऊँचे आदर्श के प्रति उसके पूर्ण आत्म-समर्पण में है। . . . निश्चय ही यह शुभ का चिह्न है कि हम पश्चिम के लोग, जो युग की भौतिकवादी भावना से इतने ग्रस्त हैं, एक ऐसे व्यक्ति के निकट सम्पर्क में आए हैं जो आत्मिक बातों की सर्वोच्चता के पक्ष में खड़ा है।”

साधु ने स्कॉटलैंड और आयरलैंड में भी कुछ काम किया, और मई में वहाँ प्रायः होनेवाले बड़े सम्मेलनों के लिए लंदन लौट आए। अल्बर्ट हॉल में चर्च मिशनरी सोसाइटी की सभा में दस हज़ार लोगों ने उन्हें सुना और बहुत-से लोग भीतर प्रवेश न पा सके। लंदन मिशनरी सोसाइटी की सभा भी कम सफल न रही, जब डॉ. गार्वी ने उनके भाषण की विशेषता इन शब्दों में बताई, ‘बिना दृष्टान्त वह उन से कुछ न कहता था।’ ‘उनके पूर्वी उदाहरणों और दृष्टान्तों में पश्चिमी श्रोताओं के लिए एक विशेष आकर्षण है।’ उन्हें सुननेवाले एक छोटे बच्चे ने कहा, “वे यीशु के समान दृष्टान्तों में बातें करते हैं।”

साधु के लिए इन सब सभाओं में सबसे रोचक ब्रिटिश एंड फ़ॉरेन बाइबल सोसाइटी की वार्षिक सभा थी। अपने सारे मसीही जीवन में उन्होंने इस उत्तम संस्था के प्रति गहरा ऋण अनुभव किया है, और जब उनसे बोलने को कहा गया तो उन्होंने बड़े आनन्द से मनुष्यों को मसीह के पास लाने में बाइबल की सामर्थ की गवाही दी। बाइबल सोसाइटी का आजीवन मानद सदस्य बनाए जाने की उन्होंने बहुत सराहना की।

स्कॉटलैंड में साधु की उपस्थिति पर विचार करते हुए डॉ. मैक्लीन कहते हैं,

“यह आश्चर्यजनक है कि इतिहास किस प्रकार अपने आप को दोहराता है। मसीही धर्म मृत्यु और पुनरुत्थान के एक अनन्त चक्र से होकर गुज़रता है। बहुत पहले मसीही धर्म बौद्धिक करतबों का एक बंजर क्षेत्र बन गया और नष्ट हो गया। साइप्रियन, टर्टुलियन, ऑगस्टीन की कलीसियाएँ अस्तित्व से मिटा दी गईं; गिरजाघर बैरकों में बदल दिए गए। परन्तु मसीही धर्म अविनाशी है, और वह पूर्व से फिर आएगा। साधु शायद नए प्रेरितों में पहले हैं जो बुझती हुई वेदियों पर फिर से आग जलाएँगे।

“संसार को जीतने के लिए मनुष्य को संसार को कुछ भी नहीं समझना चाहिए। यह एक ऐसा मनुष्य है जो संसार से कुछ नहीं माँगता, और फिर भी भीड़ की भीड़ उसके चरणों में उमड़ पड़ती है। हम भूल गए हैं। . . . कलीसिया को फिर से यह पाठ सीखना है कि केवल वे ही संसार को जीतने की आशा कर सकते हैं जो उसका त्याग करते हैं। हो सकता है कि साधु सुन्दर सिंह को परमेश्वर ने इसीलिए भेजा हो कि यह अत्यावश्यक सत्य हमारे हृदयों और विवेक पर अंकित कर दे।”

अमेरिका में।—डॉ. जावेट और कुछ अन्य लोगों ने साधु का परिचय अमेरिकी लोगों से कराया। विचित्र बात यह है कि जब यह मालूम हुआ कि वह अमेरिका जा रहे हैं, तो कुछ भले लोग इसके परिणाम से डर गए। सच्चे मन से यह मानते हुए कि संयुक्त राज्य अमेरिका में उनकी यात्रा किसी बड़े आत्मिक उद्देश्य को पूरा करने के बजाय कौतूहल ही अधिक जगाएगी, कई भक्त लोग न्यूयॉर्क में प्रार्थना के लिए इकट्ठे हुए, कि इस विषय में परमेश्वर से उसके सर्वोपरि विधान के लिए विनती करें।

साधु के आगमन से पहले उपयुक्त प्रबन्ध करने का समय नहीं था। पॉन्ड लाइसियम ब्यूरो ने पूरे संयुक्त राज्य में एक पूरा कार्यक्रम आयोजित करने का प्रस्ताव रखा, और यह राय भी दी कि एक व्यावसायिक प्रस्ताव के रूप में यह उस कार्यक्रम से भी अधिक सफल होगा जो उन्होंने रवीन्द्रनाथ टैगोर के लिए चलाया था। उन्होंने आरम्भिक घोषणाएँ भी प्रकाशित कर दीं, परन्तु जब साधु को समझ में आया कि इसका अर्थ क्या है, तो उन्होंने इससे कोई भी सम्बन्ध रखने से इनकार कर दिया। तब नेशनल बाइबल इंस्टीट्यूट ने लगभग दो महीनों के लिए आवश्यक प्रबन्ध किए, जिनके बाद साधु को ऑस्ट्रेलिया के लिए रवाना होना था। उस समय के आधे भाग में उन्हें हार्टफ़ोर्ड थियोलॉजिकल सेमिनरी के श्री फ्रैंक बुकमैन की संगति का आनन्द मिला, जिन्होंने बाद में लिखा,

“मैं अमेरिका के उन समाचार-पत्र संवाददाताओं से सहमत हूँ जिन्होंने उनसे भेंट की थी: ‘जितने जीवित मनुष्य हमने देखे हैं, उनमें वह मसीह के सबसे अधिक निकट हैं।’ प्रमुख समाचार-पत्रों ने उन्हें भरपूर स्थान दिया। उनके चित्र चलचित्रों में दिखाए गए, और वह विभिन्न नगरों के प्रभावशाली वर्गों और साधारण (अपुरोहित) लोगों के समाजों तक पहुँच सके। वह आत्मा से शिक्षा पाए हुए हैं, और लोगों और परिस्थितियों को भाँप लेने का उनमें मानो किसी माध्यम जैसा ही वरदान है।

“वह अलौकिक का वह सन्देश लाते हैं जिसकी इस युग को आवश्यकता है। लोग उन्हें सुनने के लिए ऐसे उमड़ पड़ते थे कि उन्हें भोजन करने का भी मुश्किल से समय मिलता था। अभी-अभी मुझे एक प्रारम्भिक विद्यालय की प्रधान अध्यापिका का पत्र मिला है। उन्होंने लिखा कि जब लड़के साधु की सभा से निकले तो हर एक लड़के के चेहरे पर मानो ज्योति का एक आवरण था। उन्होंने एक सच्ची बात कही जब उन्होंने भविष्यवाणी की कि यदि अमेरिका अपनी वर्तमान गति बनाए रखेगा, तो पचास वर्ष बाद उसके पास कोई आत्मिक अगुवे नहीं रहेंगे। अमेरिका के लिए उनके पास एक व्यावहारिक सन्देश है।”

हार्टफ़ोर्ड के पास्टरों को लिखते हुए बिशप ब्रूस्टर ने साधु के अमेरिका आने के मुख्य कारणों में से एक बताया:

“साधु आज मसीही जगत में एक असाधारण और महत्वपूर्ण व्यक्ति हैं,” वह लिखते हैं। “वह विशेष रूप से उन अनेक स्वामियों और अन्य लोगों के प्रभाव का प्रतिकार करने के लिए उत्सुक हैं, जो यूरोप और अमेरिका में जाकर कुछ विशेष प्रकार के मनों को थियोसॉफ़ी, हिन्दू रहस्यवाद आदि के लिए जीतने का प्रयत्न करते रहे हैं।”

29 मई को साधु न्यूयॉर्क के यूनियन थियोलॉजिकल सेमिनरी में थे। इसके बाद हार्टफ़ोर्ड, बाल्टीमोर, पिट्सटन, प्रिंसटन विश्वविद्यालय, ब्रिक प्रेस्बिटेरियन चर्च और मार्बल कॉलेजिएट चर्च (न्यूयॉर्क), ब्रुकलिन, फ़िलाडेल्फ़िया, बोस्टन और अन्य नगरों में कार्यक्रम हुए। 25 जून को वह सिल्वर बे के छात्र-सम्मेलन में गए, और चार दिन तक आठ सौ छात्रों और उनके अगुवों को सम्बोधित करते रहे। जुलाई के आरम्भ में वह शिकागो में थे, और वहाँ से आयोवा, कैन्सस और अन्य स्थानों से होते हुए अन्त में सैन फ़्रांसिस्को पहुँचे, जहाँ अमेरिका में उनकी यात्रा और कार्य समाप्त हुआ।

होनोलूलू के लोगों को यह बताने के लिए कि साधु ऑस्ट्रेलिया जाते हुए वहाँ से गुज़रेंगे, एक मार्कोनीग्राम (बेतार का तार) भेजा गया, और जितने थोड़े घंटे उनका जहाज़ उस बन्दरगाह में रुका, उतने में वह प्रचार करने के लिए किनारे पर उतरे। अमेरिका में रहते हुए साधु कई प्रमुख धार्मिक अगुवों से मिले, जिनमें डॉ. फ़ॉस्डिक और डॉ. रॉबर्ट स्पीयर भी थे। एक स्थान पर श्रीमती स्टोक्स ने उनका आतिथ्य किया, जो उनके मित्र और पुराने दिनों के साथी साधु की माता थीं।

20 जुलाई को साधु अमेरिका से ऑस्ट्रेलिया के लिए रवाना हुए।

ऑस्ट्रेलिया में।—जहाज़ एक दिन होनोलूलू में रुका, जब हवाई, चीनी, फ़िलिपीनी, जापानी, अंग्रेज़ और अमेरिकी लोग, कुल मिलाकर चार सौ, साधु को सुनने के लिए इकट्ठे हुए। 10 अगस्त को वह सिडनी में उतरे, और एक सप्ताह तक उन्होंने गिरजाघरों, चैपलों और विश्वविद्यालय के भवनों में सभाएँ कीं। सिडनी के एक समाचार-पत्र ने एक सभा पर टिप्पणी करते हुए लिखा,

“मंगलवार, 17 अगस्त की वह सुबह कोई कभी नहीं भूल सकता, जब साधु सेंट एंड्रयूज़ कैथेड्रल के प्रांगण में चलते हुए आए, ताकि चैप्टर हाउस में 700 पादरियों और अन्य लोगों की सभा को सम्बोधित करें। हमारा प्रभु जब प्राचीन काल में पवित्र नगर की गलियों में चलता था तब वह कैसा रहा होगा, इसकी जितनी निकटतम कल्पना कोई कर सकता है, वह यही थी; क्योंकि साधु की उपस्थिति मात्र अपने साथ मसीह-समान बातों का वातावरण ले आई, और जिन बीस मिनटों तक वह बोलते रहे, कहीं कोई आवाज़ न थी। और अब वह अपने देश लौट गए हैं, परन्तु जाने से पहले वह हमें मसीही उद्धारकर्ता का एक नया दर्शन दे गए।”

उन्होंने अपना इकतीसवाँ जन्मदिन एडिलेड में मनाया। मेलबर्न में एक कांग्रिगेशनल चैपल में उनकी सभा की अध्यक्षता बिशप लैंगली ने की, और साधु को बताया गया कि उस नगर में यह पहला अवसर था जब किसी एंग्लिकन बिशप ने किसी नॉनकन्फ़ॉर्मिस्ट आराधना-स्थल में किसी सभा की अध्यक्षता की हो या उसमें भाग लिया हो। ऑस्ट्रेलिया के जिन-जिन नगरों में वह गए, वहाँ भिन्न-भिन्न मतों के लोग मानो अपने मतभेद भूल गए, और एक होकर उनका हार्दिक स्वागत किया।

पर्थ में साधु को ज़बरदस्ती जहाज़ से उतार लिया गया, और उन्हें बाद वाले जहाज़ से जाने का प्रबन्ध करना पड़ा। कैथेड्रल और विक्टोरिया हॉल की सभाएँ, जिनकी अध्यक्षता पर्थ के आर्चबिशप ने की, बहुत बड़ी थीं। भीड़ को समा सकने लायक कोई भवन इतना बड़ा न था, और अतिरिक्त भीड़ के लिए अलग सभाएँ करनी पड़ीं, जिसके कारण उन्हें लगातार दो बार बोलना पड़ा।

25 सितम्बर को साधु बम्बई में उतरे। उनका जहाज़ कोलम्बो में रुका था और वहाँ उन्होंने एक सभा में भाषण दिया था, परन्तु आगे के कार्य के लिए वहाँ रुकने के आग्रहपूर्ण निमन्त्रण को उन्होंने अस्वीकार कर दिया था।

भारत और विश्राम।—बड़ी-बड़ी सभाओं में बहुत बोलने के लिए विवश होने पर भी साधु को बड़ी भीड़ें प्रिय नहीं हैं, इसलिए बाद के वर्षों की उनकी लोकप्रियता उनके लिए एक परीक्षा ही रही है। कुछ तो इस कारण और कुछ विश्राम की आवश्यकता के कारण, उन्होंने सीलोन के अपने मित्रों को निराश करना आवश्यक समझा, क्योंकि वहाँ रुकने का अर्थ अनिवार्य रूप से यह होता कि उन्हें दक्षिण भारत का भी दौरा करना पड़ता, और 1918 के अनुभव फिर से दोहराने पड़ते। इसलिए उन्होंने बम्बई तक अपनी यात्रा जारी रखी, और तुरन्त प्रार्थनापूर्ण शान्ति और मनन की एक अवधि के लिए सुबाथू चले गए।

अपने शीतकालीन अभियान पर निकलने से पहले, विश्राम के उस समय में उन्होंने दो सौ से अधिक पत्र लिखे। वर्ष का शेष भाग संयुक्त प्रान्त, छोटा नागपुर, बंगाल और पंजाब के नगरों और गाँवों में सुसमाचार-प्रचार के कार्य में, और सम्मेलनों तथा कन्वेंशनों में बीता।

1921 के आरम्भिक महीने “मक्तब-ए-मसीह” अर्थात् “मसीह की पाठशाला” नामक पुस्तक लिखने में बीते। इसके प्रत्येक अध्याय में ऐसे अत्यन्त महत्वपूर्ण विषयों का वर्णन था, जैसे “परमेश्वर की उपस्थिति का प्रकटीकरण,” “पाप और उद्धार,” “प्रार्थना,” “सेवा,” “क्रूस और दुःख का रहस्य,” “स्वर्ग और

नरक”; और उनके प्रचार के समान यह पुस्तक भी, जैसा उन्होंने स्वयं कहा, “दृष्टान्तों की भाषा में लिखी गई” थी।

तिब्बत चले जाने के कारण उसके प्रूफ़ सुधारे नहीं जा सके, और पुस्तक 1921 के अन्त के आसपास ही प्रकाशित हो पाई, जब उर्दू, रोमन-उर्दू और हिन्दी में उसके तीन अलग-अलग संस्करण छपे। भारत में और इंग्लैंड में भी हुआ उसका अंग्रेज़ी अनुवाद इस पुस्तक को सब जगह के अंग्रेज़ी-भाषी लोगों तक पहुँचाता है।

पुस्तक पूरी होने के बाद साधु सुन्दर सिंह ने उत्तर भारत में सुसमाचार-प्रचार का एक दौरा किया, और मई में एक बड़े मसीही मेले में प्रचार करने के लिए खानदेश गए; और तिब्बत के लिए निकलने से पहले यह व्यावहारिक रूप से उनका अन्तिम कार्य था।

तिब्बत, 1921।—तिब्बत में उनके कार्य का निम्नलिखित आंशिक विवरण स्वयं साधु ने लौटते ही तुरन्त अंग्रेज़ी में लिखा था, और यह यहाँ पहली बार प्रकाशित हो रहा है: “हम मई के आरम्भ में कोटगढ़ से शिमला और सुबाथू होते हुए तिब्बत के लिए निकले। तिब्बत कोटगढ़ से लगभग 150 मील दूर है। कुल्लू में हमें सुसमाचार का प्रचार करने और रास्ते में यात्रियों तथा गाँवों के लोगों के बीच सुसमाचार के अंश बाँटने के अच्छे अवसर मिले।

“कुल्लू के इलाकों में कुछ गर्म सोते हैं; कुछ स्नान के लिए अच्छे हैं, और कुछ इतने गर्म हैं कि उनका पानी सदा खौलता रहता है। यात्री प्रायः अपने चावल कपड़ों में बाँधकर उबलने के लिए उनमें डाल देते हैं, और पन्द्रह मिनट में चावल पक जाते हैं। एक बार एक लड़का इन खौलते सोतों में गिर पड़ा, और कुछ ही मिनटों में उसे मरा हुआ बाहर निकाला गया।

एक खतरनाक दर्रा।—“शिमला से लगभग 160 मील दूर रोहतांग दर्रा है, जो लगभग 14,000 फ़ुट ऊँचा है। यह बहुत खतरनाक दर्रा है और यात्री 15 मई से पहले कभी उसे पार नहीं करते। बर्फ़ के कारण वर्ष में सात महीने यह रास्ता बन्द रहता है, और दिन में बारह बजे के बाद वहाँ एक भयानक हवा चलती है जो यात्रियों को चट्टान के किनारे से नीचे गहरी घाटी में फेंक देती है। यहाँ सैकड़ों मनुष्यों और पशुओं ने अपने प्राण गँवाए हैं। इस स्थान से कुछ मील दूर ब्यास नदी का उद्गम है, जो पंजाब की पाँच बड़ी नदियों में से एक है। कहा जाता है कि जिस हिन्दू ऋषि ने वेदों का संकलन किया, उन्होंने इस स्थान के निकट एक गुफा में कई वर्ष प्रार्थना और ध्यान में बिताए।

“30 मई को इस दर्रे को पार करने में हमें बहुत कठिनाइयाँ हुईं। बर्फ़ गिरी और बहुत ठंड थी, और जब हम पार हुए तब भी बर्फ़ गिर रही थी। कड़कड़ाती हवा का प्रभाव कष्टदायक था, क्योंकि उससे हमारी खाल उतरने लगी, परन्तु परमेश्वर का धन्यवाद हो कि हम बिना किसी की जान गँवाए पार हो गए। यहाँ बर्फ़ के खिसकने (हिमस्खलन) की घटनाएँ बहुत बुरी होती हैं। एक बार पूरा का पूरा गाँव दब गया और एक भी प्राणी नहीं बचा। दर्रा पार करने के बाद हम खाकसर पहुँचे, और सिस्सू, गन्धल तथा अन्य गाँवों में प्रचार करते हुए केलांग पहुँचे, जो तिब्बत के निकट मोरावियन मिशन के तीन केन्द्रों में से एक है। इस स्थान पर, जो शिमला से लगभग 200 मील आगे है, लगभग चालीस लद्दाखी और तिब्बती मसीही हैं, परन्तु युद्ध के बाद से वहाँ कोई यूरोपीय मिशनरी नहीं है। हमारी लगभग तीस लोगों की एक अच्छी सभा हुई।

बहुत परिश्रम में।—“मैंने अपने दो साथियों के साथ, जिनमें से एक तिब्बती मसीही था, अब एक दूसरे मार्ग से तिब्बत में प्रवेश किया। पश्चिमी तिब्बत में हमें सुसमाचार प्रचार करने के अच्छे अवसर मिले और हमने सुसमाचार के अंशों और ट्रैक्टों की कई सौ प्रतियाँ बाँटीं। हम चुपरांग, ग्नानमा और रुखशक सहित सैंतीस नगरों और गाँवों में गए। यद्यपि कुछ लामा हमारा विरोध करते थे, फिर भी गाँव के लोगों ने आनन्द से हमारी सुनी। हम कुछ मठों और गुफाओं में भी गए, और भिक्षुओं तथा एकान्तवासी तपस्वियों ने वचन दिया कि जो पवित्रशास्त्र हमने उन्हें दिए हैं उन्हें वे पढ़ेंगे, यद्यपि उन्हें यह अच्छा नहीं लगता था कि हम उनसे पन्द्रह मिनट से अधिक बात करें।

बार-बार जोखिमों में।—“तिब्बत में यात्रा करना न तो सुरक्षित है और न सरल। वहाँ सड़कें बिलकुल नहीं हैं और वह बहुत ही कम आबादी वाला देश है। मनुष्य साठ-सत्तर मील चला जाए और एक भी गाँव न देखे; इन जंगलों में रहने वाले लोग केवल खानाबदोश हैं, जो तम्बुओं या गुफाओं में सोते हैं और लोगों को लूटकर जीवन बिताते हैं। वहाँ भेड़िये और जंगली याक भी हैं, और इन निर्जन स्थानों से गुज़रते हुए बहुतों ने अपने प्राण गँवाए हैं। एक दिन मैं अपने साथियों से आगे था कि मैंने एक जंगली याक को अपनी ओर दौड़ते आते देखा। दुर्भाग्य से वहाँ कोई पेड़ न था जिस पर मैं चढ़ सकूँ, परन्तु पास ही एक बड़ी चट्टान थी और मैं दौड़कर उस पर चढ़ गया और उस पर बैठ गया। वह क्रोधित पशु चट्टान के चारों ओर दौड़ने लगा, परन्तु मैं सुरक्षित था, और मैं प्रार्थना करने और इस शरणस्थान के लिए परमेश्वर को धन्यवाद देने लगा। युगों की चट्टान के विषय में सोचते हुए मेरे हृदय में अद्भुत शान्ति थी। जब मेरे मित्रों ने दूर से याक को देखा तो वे चिल्लाने लगे, और शोर सुनकर खानाबदोश अपने तम्बुओं और गुफाओं से निकल आए, और पत्थर मार-मारकर याक को भगा दिया गया। हमने खानाबदोशों के साथ रात बिताने का निश्चय किया; परन्तु अब एक और खतरा था, क्योंकि जंगली मनुष्य जंगली पशुओं से भी अधिक खतरनाक होते हैं। इन लुटेरों ने ज़बरदस्ती हमारा सब कुछ छीन लिया, परन्तु परमेश्वर का धन्यवाद हो कि उन्होंने हमारे प्राण नहीं लिए। मैंने उनसे कहा, ‘तुमने हमारा सब कुछ ले लिया है, परन्तु हमारे पास तुम्हें देने के लिए कुछ और है,’ और मैं प्रचार करने लगा। उन्होंने सुना और वे गहराई से द्रवित हुए, जब पवित्र आत्मा उनके हृदयों में काम करने लगा। उन्होंने हमें लूटने के लिए हमसे क्षमा माँगी, और जो कुछ उन्होंने हमसे लिया था वह सब लौटा दिया।

“अब एक और कठिनाई आई। खानाबदोशों ने दूध और चीनी के बदले नमक और मक्खन डालकर हमारे लिए चाय बनाई, और जब उनमें से एक मेरे लिए प्याले में चाय उँडेलने लगा, तो मैंने उससे कहा कि पहले मुझे प्याला धो लेने दो। उत्तर में उसने कहा, ‘अरे, यह कैसे हो सकता है? आप हमारे सम्मानित अतिथि हैं, हम आपको प्याला साफ़ करने नहीं दे सकते; मैं आपके लिए कर देता हूँ।’ उसने अपनी जीभ बाहर निकाली, जो कम से कम छः इंच लम्बी थी, और प्याले के भीतर चाटने लगा। उसकी जीभ इतनी लम्बी थी कि प्याले की तली तक पहुँच जाती थी। जब वह चाट चुका तो उसने उसमें चाय भर दी, और तब मैंने प्याला धोया और चाय फेंक दी। यह देखकर वह बहुत चकित हुआ, और मेरे तिब्बती साथी ने उसे समझाया कि भोजन से पहले हाथ और बर्तन धोना भारतीयों की रीति है। खानाबदोश ने उत्तर दिया कि यह तो बड़ी मूर्खता की बात है, क्योंकि तब तो पेट को भी हर दिन धोना चाहिए।

“फिर हमने सिम्पा अर्थात् भुने हुए जौ के आटे के साथ अपनी चाय पी, और प्रार्थना करने के बाद हम सो गए, क्योंकि हम बहुत थके हुए थे। अगली सुबह उन्हें अपने उद्धारकर्ता के विषय में और बताकर तथा उनके साथ प्रार्थना करके, हमने लगभग तीस मील दूर एक गाँव की ओर अपनी यात्रा जारी रखी।”

विश्वव्यापी सुसमाचार-यात्रा, दूसरी बार।—तिब्बत से लौटने के बाद साधु ने 1921 की सर्दियाँ पंजाब और संयुक्त प्रान्त में सुसमाचार-प्रचार के दौरों में बिताईं। पश्चिम की एक और प्रस्तावित यात्रा की तैयारी के लिए, और दो युवा साधुओं की, जो प्रशिक्षण पा रहे थे, सहायता और मार्गदर्शन के लिए भी कई जगह जाना पड़ा।

1920 में इंग्लैंड, अमेरिका और ऑस्ट्रेलिया से होकर साधु सुन्दर सिंह की कुछ जल्दबाज़ी वाली यात्रा का परिणाम यह हुआ कि 1922 में वह फिर पश्चिम गए। इसलिए वर्ष के आरम्भ में ही साधु सुन्दर सिंह अन्तिम प्रबन्ध करने के लिए बम्बई पहुँचे। उनके अत्यन्त आनन्द का कारण यह था कि उन्हें यूरोप के साथ-साथ मिस्र और फ़िलिस्तीन के लिए भी पासपोर्ट मिल गए, और इन देशों में सर विलियम विलकॉक्स, के. सी. एम. जी., का अतिथि बनने के निमन्त्रण ने साधु के आनन्द को पूर्ण कर दिया। जहाज़ से रवाना होने से ठीक पहले उन्हें जंगल में महात्मा गांधी के साथ दो दिन बिताने का निमन्त्रण स्वीकार करने का समय मिला (यह भेंट किसी राजनीतिक महत्व की न थी)। 28 जनवरी को वह एस. एस. कैलेडोनिया जहाज़ पर सवार हुए, और पोर्ट सईद में जहाज़ छोड़कर तुरन्त फ़िलिस्तीन चले गए।

पवित्र देश में।—मसीही जीवन के सोलह वर्षों में उनके हृदय की सबसे बड़ी अभिलाषा अब पूरी हुई, और कौन बता सकता है कि मनुष्य के पुत्र के पदचिह्नों पर चलते हुए साधु किन महान अनुभवों से होकर गुज़रे! जब वह एक स्थान से दूसरे स्थान पर जाते, तो अपने प्रभु के लिखित वृत्तान्तों का एक-एक विवरण उनके मन में उमड़ आता। विदेशी और क्रूर शासन के अधीन सदियों में हुए परिवर्तन उनके लिए इस महान तथ्य को नहीं बदल सके कि यही वह स्थान था जहाँ उनके प्रभु ने जीवन बिताया, काम किया, दुःख उठाया, प्राण दिए, और मृत्यु पर विजयी होकर जी उठे। उन्हें हर दृश्य में एक सूक्ष्म आत्मिक वातावरण व्याप्त प्रतीत होता था, यहाँ तक कि उनका प्राण आनन्द से और स्तुति तथा प्रार्थना की भावना से उमड़ पड़ता था।

जैतून पहाड़ पर और गतसमनी की वाटिका में प्रार्थना में घंटों बीते, और उस समय साधु को एक महान पुनर्समर्पण का बोध हुआ; ऐसा लगा मानो स्वयं मसीह वहाँ खड़ा हो, और उनसे वैसे ही कह रहा हो जैसे उसने अपने चेलों से कहा था, “तुम्हें शान्ति मिले; जैसे मेरे पिता ने मुझे भेजा है, वैसे ही मैं भी तुम्हें भेजता हूँ,” और जब वह घुटनों से उठे तो वह जान गए कि उन्हें सारे जगत में गवाह के रूप में भेजा जा रहा है।

इन सब अद्भुत दिनों में, जब वह यरूशलेम से होकर बैतनिय्याह, यरीहो, मृत सागर, यरदन नदी (जिसमें उन्होंने स्नान किया), बैतलहम, हेब्रोन, रामा, बेतेल, नासरत, तिबिरियास, मगदला, कफरनहूम, गलील की झील और अन्य पवित्र स्थानों से गुज़रे, साधु को पूरे समय मसीह की व्यक्तिगत उपस्थिति का तीव्र बोध बना रहा। “मैं जहाँ कहीं जाता हूँ, वह सदा मेरे साथ रहता है; वह मेरे दाहिने हाथ मेरे साथ चल रहा है।”

उन्होंने यरूशलेम के कैथेड्रल में प्रचार किया और अन्य आराधना-सभाओं में भी बोले, और फिर काहिरा गए, जहाँ उन्होंने अमेरिकन चर्च में प्रचार किया और फिर पुराने काहिरा में कॉप्टिक मसीहियों को सुसमाचार सुनाया। वह पिरामिड देखने गए, और उन्हें एक ऐसे गिरजाघर में ले जाया गया जिसके विषय में माना जाता है कि वह उस घर के स्थान पर बना है जहाँ मिस्र को भागने के बाद यीशु रहा था।

अगले रविवार को साधु ने मार्सेई में प्रचार किया, और वहाँ से अपने जीवन का सबसे कठिन दौरा करने के लिए सीधे स्विट्ज़रलैंड चले गए।

स्विट्ज़रलैंड में।—साधु 27 फ़रवरी को लौज़ान पहुँचे, और अगले ही दिन बीएन नामक नगर में अपना कार्य आरम्भ किया, जहाँ एक बड़ी सभा हुई। परन्तु संख्या की दृष्टि से अगले दिन तावान में हुई खुली सभा ने इसे भी पीछे छोड़ दिया। आसपास के सब गाँवों से लोग आए, तीन हज़ार से भी अधिक। बहुत से लोग अच्छी जगह पाने के लिए पेड़ों पर चढ़ गए, और अन्त में उनमें से कुछ ने कहा, “यह एक नया धर्म है, यद्यपि यह उसी उद्धारकर्ता के विषय में है।” उसके अगले दिन बर्फ़ गिरने लगी, परन्तु प्रतीत होता है कि इससे लोगों को किसी प्रकार की बाधा नहीं हुई, जो दूर-दूर और पास से एक बड़ी भीड़ बनकर बर्फ़ीले पहाड़ों के बीच ऊपर बसे एक गाँव में इकट्ठे हुए, ताकि वही पुरानी कहानी फिर से एक बिलकुल नए ढंग से सुनाई जाती हुई सुनें।

जिनेवा में साधु सुन्दर सिंह ने रिफ़ॉर्मेशन हॉल में, जहाँ राष्ट्र संघ ने अपनी सभाएँ की थीं, दो बार प्रचार किया, और यद्यपि वह एक बड़ा भवन था, फिर भी हज़ारों लोग आए और बहुतों को लौटाना पड़ा। उन्होंने विशेष रूप से पादरियों के लिए रखी गई एक सभा में भी भाषण दिया, जिसमें दो सौ से अधिक प्रचारक उन्हें सुनने के लिए इकट्ठे हुए। जिनेवा से वह न्यूशातेल गए, जहाँ अनुमान है कि दस हज़ार लोग उनका सन्देश सुनने आए, और प्रतीत होता है कि बहुत से लोगों का मन-परिवर्तन हुआ। अन्य नगरों में जाने के बाद उन्होंने जर्मन-भाषी स्विट्ज़रलैंड में प्रवेश किया, और बासेल, बर्न, थून, ज्यूरिख, सेंट गाल और अन्य नगरों में प्रचार किया, और 29 मार्च को उस देश में अपने कार्य का भारी कार्यक्रम पूरा किया।

जर्मनी में।—स्विट्ज़रलैंड से जर्मनी में जाने पर साधु ने लिखा: “कल मैं विटनबर्ग गया, जो धर्मसुधार का पालना है। मैंने वह घर देखा जिसमें मार्टिन लूथर रहा करते थे, और वह गिरजाघर जहाँ वह प्रचार किया करते थे। उस गिरजाघर के द्वार पर उन्होंने धर्मसुधार के विषय में पंचानवे सूत्र लिखे थे, और वह उसी पुराने गिरजाघर में दफ़नाए गए हैं। आज शाम मैं उसी गिरजाघर में बोल रहा हूँ।” उस प्राचीन नगर में उन्होंने धर्मविज्ञान के छात्रों और प्राध्यापकों को भी सम्बोधित किया।

हाले में वह एक सम्मेलन में जर्मनी की सब बड़ी मिशनरी संस्थाओं के प्रतिनिधियों से मिले और उनसे बातें कीं, और लाइपज़िग में अन्य सभाओं के साथ-साथ उन्होंने विश्वविद्यालय में प्राध्यापकों और छात्रों को उपदेश दिया। हैम्बर्ग, बर्लिन, कील और अन्य नगरों में उन्होंने प्रचार किया, और उन्हें अत्यन्त आवश्यक पत्र लिखने का भी मुश्किल से समय मिलता था, परन्तु उन्होंने सभाओं का वर्णन “बहुत बड़ी और आशीषित” कहकर किया।

स्वीडन में।—13 अप्रैल को वह टिरिंगे पहुँचे, जहाँ से कठिन यात्राओं और निरन्तर परिश्रम का एक महीना आरम्भ हुआ, जिसमें फिर से पूरे देश के नगरों और गाँवों के लिए एक बड़ा कार्यक्रम था। वहाँ जाते हुए उन्होंने कुछ समय कोपेनहेगन में बिताया और वहाँ के बिशप के साथ नाश्ता किया। हेलसिंगबोर्ग, लुंड और अन्य स्थानों में बड़ी सभाओं में बोलने के बाद साधु उप्साला गए, जहाँ वह आर्चबिशप के अतिथि रहे, जिन्होंने कैथेड्रल, विश्वविद्यालय और अन्य स्थानों पर उनके लिए अनुवाद भी किया। साधु के आगमन से ठीक पहले उप्साला के आर्चबिशप ने “लूथर और सुन्दर सिंह” नामक एक पुस्तक लिखना पूरा किया था, एक ऐसा शीर्षक जिससे उस देश के लोगों में कुछ आश्चर्य हुआ कि सुन्दर सिंह का नाम उस व्यक्ति के नाम के साथ जोड़ा जाए जिसका सब स्वीडनवासी अत्यधिक आदर करते हैं। “एक भारतीय आत्मा में मसीही रहस्यवाद” विषय पर इंटरनेशनल रिव्यू ऑफ़ मिशन्स के लिए आर्चबिशप द्वारा लिखे गए एक लेख से ली गई कुछ सारगर्भित टिप्पणियाँ इस पुस्तक के अन्त में दी गई हैं।

स्टॉकहोम नगर से आगे बढ़कर साधु बहुत से छोटे-छोटे स्थानों में गए। “मैं इस देश के कुछ सुन्दर गाँवों में बोल रहा हूँ, और लोग सत्तर मील दूर से सभाओं में आते हैं।” उन सभाओं में उपस्थित लोगों से प्राप्त पत्र बताते हैं कि उन्हें सुनने के लिए उत्सुक लोगों की भीड़ को उन स्थानों तक ले जाने के लिए, जहाँ वह प्रचार कर रहे थे, विशेष रेलगाड़ियाँ चलानी पड़ीं, और एक लेखक कहता है: “हमने ऐसा समय पहले कभी नहीं देखा।” स्टॉकहोम और छोटे नगरों, दोनों में सबसे बड़े भवन भी भीड़ को नहीं समा पाते थे, और प्रायः लोग कई घंटे पहले ही आ जाते और, कभी-कभी खराब मौसम में भी, सभा आरम्भ होने तक धीरज से खड़े प्रतीक्षा करते रहते।

स्विट्ज़रलैंड और स्वीडन दोनों में बड़ी संख्या में ऐसे लोगों ने, जिन्होंने अपने जीवन में परमेश्वर को कोई भाग नहीं दिया था, साधु की सेवकाई के द्वारा अपने आप को मसीह को सौंप दिया; और न केवल लापरवाह लोगों के बीच आत्मिक जीवन का जागरण हुआ, बल्कि बहुतों के हृदयों में इस विषय में नया विश्वास उत्पन्न हुआ कि सुसमाचार में सब जातियों की आवश्यकताओं को पूरा करने की सामर्थ है। इसका परिणाम यह हुआ कि बहुत से लोग, जिन्होंने मिशन-कार्य के लिए दान देना छोड़ दिया था, फिर से दान देने लगे, और अन्य लोगों ने दूसरे देशों में, जहाँ मसीह को बहुत कम जाना जाता है, प्राणों तक सुसमाचार पहुँचाने की ईश्वरीय बुलाहट सुनी।

रूसी काउंटेस डि कॉर्फ़ लिखती हैं कि “साधु के सामर्थी सन्देशों का, जिन्हें सुनने का सौभाग्य हमें मिला, रूसी भाषा में अनुवाद किया गया है और वे बहुतों के लिए आशीष का कारण बने हैं। हम हर दिन उनके लिए प्रार्थना करते हैं, और हम घुटनों के बल सब जगह उनके पीछे-पीछे चलेंगे।”

नॉर्वे, डेनमार्क और हॉलैंड में।—स्वीडन से साधु नॉर्वे गए, परन्तु समय कम होता जा रहा था, इसलिए वह उस देश को केवल दस दिन ही दे सके। वह राजधानी से लगभग साठ मील उत्तर में हुर्डाल गए और वहाँ एक बड़ी सभा की। क्रिस्टियानिया में उनकी कई सभाएँ हुईं, जिनमें से एक केवल विश्वविद्यालय के छात्रों के लिए थी। इस नगर की एक बड़ी सभा में 3,000 से अधिक लोगों ने साँस रोककर उनका प्रवचन सुना। अन्य स्थानों में जाने के बाद, 24 मई को वह डेनमार्क के लिए रवाना हुए।

इससे पहले ही साधु को बहुत थकान और मस्तिष्क तथा शरीर की बड़ी क्लान्ति अनुभव हो रही थी, जिसका कारण एक विदेशी भाषा में निरन्तर बोलना, बहुत यात्रा करना, और अपने आसपास के वातावरण का पूर्णतः अपरिचित होना भी था। जैसे 1918 में दक्षिण भारत में हुआ था, वैसे ही यहाँ भी किसी को यह समझ में नहीं आया कि वह कभी थक भी जाते हैं या उन्हें विश्राम की आवश्यकता है, और लोगों की भाषाओं के समान ही पराए वातावरण में लम्बे, अविराम परिश्रम ने उनकी आत्मा को थका डाला। वह न केवल शरीर के विश्राम के लिए, बल्कि शान्त मनन और प्रार्थना की उन अवधियों के लिए भी तरसते थे, जो उनके अस्तित्व की साँस और उनकी सामर्थ का स्रोत हैं। यह आवश्यकता इतनी प्रबल हो गई कि केज़िक की बहुत पहले से वचन दी हुई यात्रा को छोड़कर, इंग्लैंड से आए सब निवेदनों को रद्द या अस्वीकार करना पड़ा। फ़िनलैंड, रूस, इटली, यूनान, पुर्तगाल, सर्बिया, रूमानिया, वेस्ट इंडीज़, अमेरिका और न्यूज़ीलैंड से आए आग्रहपूर्ण बुलावों को भी अस्वीकार करना पड़ा, और केज़िक कन्वेंशन के तुरन्त बाद भारत लौटने का प्रबन्ध किया गया।

डेनमार्क पहुँचकर साधु ने तीन दिन कोपेनहेगन में बिताए, और कई सभाओं में बोलने के अलावा उन्हें राजा के महल में रूस की राजमाता साम्राज्ञी से मिलने का बुलावा आया, और 27 मई को यह उल्लेखनीय भेंट हुई। उसके अन्त में जब साधु जाने के लिए उठे, तो साम्राज्ञी महोदया ने उनसे इच्छा प्रकट की कि वह उन्हें आशीष दें। उन्होंने नम्रता से उत्तर दिया कि वह किसी को आशीष देने के योग्य नहीं हैं, क्योंकि उनके हाथों ने एक समय पवित्रशास्त्र को फाड़ डाला था, परन्तु केवल उसका छेदा हुआ हाथ ही उन्हें या किसी को भी आशीष दे सकता है।

फिर वह लीज़ेलुंड, ओडेन्से, आरहूस, हर्निंग और टिंगलेव गए। स्लागेल्से नामक स्थान पर भीड़ इतनी बड़ी थी कि सभा एक बड़े बगीचे में करनी पड़ी, जहाँ सैकड़ों लोग सभा आरम्भ होने से पहले घंटों खड़े रहे। बहुत से लोग पेड़ों पर चढ़ गए और आसपास के घरों की छतों पर बैठ गए, और जब साधु अपने अनुभवों की गवाही देते हुए मनुष्यों का उद्धार करने की मसीह की सामर्थ की गवाही दे रहे थे, तब सुनने वालों में से बहुतों के गालों पर बिना ध्यान दिए आँसू बह रहे थे।

डेनमार्क के केज़िक कहलाने वाले नीबोर्ग में भी यही हुआ, जब इकट्ठी भीड़ पर मौन भावनाओं की गहरी लहरें उमड़ पड़ीं, जो उस व्यक्ति की व्यक्तिगत गवाही के प्रति उनके प्रत्युत्तर का चिह्न थीं जो अपने प्रभु से सब से बढ़कर प्रेम करता है।

2 जून को हर्निंग में एक विशाल खुली सभा हुई, जिसने साधु के मन में उत्तरी त्रावणकोर के सीरियाई कन्वेंशन की सजीव स्मृति जगा दी, जिसमें वह चार वर्ष पहले बोले थे। दूर और पास से आए 15,000 से अधिक लोगों ने गहरी शान्ति के बीच परमेश्वर का सन्देश ग्रहण किया, जो बहुत से ऐसे हृदयों में पड़ा जिन्हें उसके पवित्र आत्मा ने उसे ग्रहण करने के लिए तैयार किया था। डेनमार्क में अन्तिम सभा टिंगलेव में हुई, जहाँ उन्होंने 9,000 से अधिक लोगों से बात की, और यहाँ, और बहुत से अन्य स्थानों की तरह, बहुतों ने उस आत्मिक आशीष की गवाही दी जो उन्हें मिली थी।

5 जून को साधु हॉलैंड के लिए रवाना हुए, और हैम्बर्ग से गुज़रते हुए दूसरी बार फ़्राउ बाउअर के अतिथि रहे, जो ऑस्ट्रिया के राजघराने की एक महिला और एक सच्ची मसीही थीं। हॉलैंड में बैरन फ़ॉन बोत्ज़लार ने न केवल उनका आतिथ्य किया, बल्कि उनके कार्य का प्रबन्ध भी किया। डे बिल्ट के सुन्दर पुराने नगर में, और ग्रोनिंगन, आर्नहाइम, लुंडेरेन, रॉटरडैम, हेग और एम्स्टर्डम में सभाएँ हुईं, और

यूट्रेक्ट में चार विश्वविद्यालयों के छात्र उन्हें सुनने के लिए एक विशेष सभा में इकट्ठे हुए।

बार-बार यात्राओं में।—जब साधु इंग्लैंड में उतरे, तो जिन थोड़े से पुराने मित्रों ने उन्हें देखा, उन्हें स्पष्ट दिखाई दिया कि वह स्नायविक और शारीरिक रूप से बिलकुल थक चुके थे। यदि उनके लिए उसी समय भारत के लिए तुरन्त रवाना होना सम्भव होता, तो यह स्वयं उनके लिए अच्छा होता, परन्तु उन्होंने केज़िक कन्वेंशन में बोलने के एक वचन को पूरा करना अपना कर्तव्य समझा, और प्रतीक्षा का वह समय उनके लिए कठिन परीक्षा बन गया। मित्रों के यहाँ ठहरने के बहुत से निमन्त्रण अस्वीकार कर दिए गए। ऐसे ही एक निमन्त्रण ने, जो एक ऐसी महिला की ओर से था जिसने उन्हें कभी देखा न था, साधु के हृदय को छू लिया। वह स्वयं बहुत रोगग्रस्त थीं और उनके लिए बाहर आना-जाना कठिन था, परन्तु यह सुनकर कि वह बहुत थके हुए हैं और उनका गला खराब है, उन्होंने न केवल उन्हें एकान्तवास का यथासम्भव सबसे शान्त स्थान देने का प्रस्ताव रखा, बल्कि यह देखने के लिए कि किसी विशेषज्ञ चिकित्सक या किसी अन्य सहायता की आवश्यकता है या नहीं, स्वयं 360 मील की यात्रा भी की। उस लम्बी यात्रा का खर्च और कष्टदायक थकान उन्होंने आनन्द से सह ली, बस इतना हो कि वह उनके लिए कुछ कर सकें।

जैसे-जैसे सप्ताह पर सप्ताह बीतते गए, यह और स्पष्ट होता गया कि पश्चिम में ऐसे निरन्तर कार्य के छः महीने अनेक प्रकार से अत्यधिक भारी बोझ सिद्ध हुए थे। इतने लम्बे समय तक यह कार्य करने और यह जीवन बिताने का मूल्य वे लोग शायद ही समझ सकें जिनके लिए यह किया गया। जो लोग साधु के व्यक्तिगत प्रभाव में आए हैं, वे समझेंगे कि जो मनुष्य आत्मिक क्षेत्र में सदा अत्यधिक दबाव में काम करता रहता है, उसके लिए वातावरण का बहुत महत्व होता है। सोलह वर्ष से अधिक समय से साधु ऐसी स्वतन्त्रता के अभ्यस्त रहे हैं जिसमें समय या स्थान की कोई सीमा न हो। उन्हें रात में खुला आकाश और दिन में खुले मैदान प्रिय हैं, जहाँ बिना किसी की दृष्टि के वह अपने प्रभु के साथ अकेले रह सकें। ऐसे ही वातावरण में वह जीते हैं और सामर्थ तथा शान्ति के उन भण्डारों को अपने भीतर संचित करते हैं जो उनकी विशेषता हैं।

पश्चिम की भाग-दौड़ और हड़बड़ी में उन्हें शान्ति की ऐसी कोई अवधि, चाहे वह कितनी ही छोटी क्यों न हो, कभी नहीं मिली। एक के बाद एक ऐसे देशों में उतारे जाकर, जहाँ धुँधले आकाश सूर्य को ढक लेते थे, और धार्मिक कार्य लगभग अविराम व्यापार का रूप ले लेता था, प्रबन्धों और घंटों के लौह-कठोर अत्याचार ने उन्हें ऐसे जकड़ लिया जैसे किसी वन-पक्षी को ऐसे वातावरण में बन्दी बना दिया गया हो जिसमें उसका दम घुटता हो और जो उसकी जीवन-शक्ति को सोख लेता हो।

आइल ऑफ़ वाइट के एक शान्त घर में उनकी शान्ति कुछ हद तक लौट आई, परन्तु वहाँ भी उन्हें व्यायाम के लिए बाहर जाने को राज़ी नहीं किया जा सका। वह प्रचार के लिए एक सप्ताहान्त के लिए दक्षिण वेल्स गए, और अन्ततः जुलाई के मध्य के आसपास केज़िक कन्वेंशन के लिए रवाना हुए।

इंग्लैंड में।—“साधु अपने एकान्तवास से केवल दो अवसरों पर बाहर निकले, अर्थात् 19-22 जुलाई को केज़िक कन्वेंशन में बोलने के लिए, और दक्षिण वेल्स के पोर्थ जाने का बहुत समय से टला हुआ वचन पूरा करने के लिए।” तीन अच्छी सभाओं वाले एक रविवार ने वेल्श लोगों से किया गया यह वचन पूरा किया, और साधु को उनके बीच अपनी उस छोटी-सी सेवकाई में आनन्द मिला।

केज़िक में वह कई बार बोले। उन बहुतों के लाभ के लिए जो उपस्थित नहीं हो सके, और उनके लिए भी जिन्हें यह सौभाग्य मिला, उनका उपदेश आगे दिया गया है। पादरियों की एक सभा में साधु ने आत्माओं को जीतने के विषय पर भाषण दिया, और उस समय उन्होंने एक महत्वपूर्ण बात कही।

“उन्होंने अपने सुनने वालों को स्मरण दिलाया कि जब हमारे प्रभु ने अपने कुछ चेलों को बुलाया तो वे मछुए थे, और उसने उन्हें मनुष्यों के पकड़नेवाले बना दिया। परन्तु क्रूस पर चढ़ाए जाने के बाद वे अपने पुराने धन्धे में लौट गए, और जब मसीह ने उन्हें फिर पाया तो वे मनुष्यों के पकड़नेवाले नहीं रह गए थे, बल्कि फिर से मछुए बन गए थे।

और आज कुछ पादरी मनुष्यों के पकड़नेवाले होने के बजाय केवल मछुए ही हैं।”

उनके कार्य के बाद बहुत आशीष हुई। बहुतों ने अपने आप को मिशन-कार्य के लिए समर्पित किया, और सैकड़ों अन्य लोगों को आत्मिक उन्नति और प्रेरणा मिली।

केज़िक से वह डरहम में डीनरी में बिशप वेल्डन के साथ एक रात बिताने गए। यहाँ से लिखते हुए साधु ने कहा, “यह किसी साधु के लिए कोई सादा स्थान नहीं है, परन्तु प्रभु मुझे जहाँ भेजता है वहाँ मुझे जाना पड़ता है; कभी महल में और प्रायः झोंपड़ियों में और खुले आकाश के नीचे।”

फिर वह कुछ दिनों के लिए लंदन गए, और शुक्रवार, 28 जुलाई को पी. & ओ. के जहाज़ एस. एस. प्लासी पर भारत के लिए सवार होकर बम्बई की ओर चल पड़े।

मसीह की उस सामर्थ की गवाही देने के लिए, जो सुसमाचार में प्रकट हुई है और सच्चे विश्वासी के हृदय में जिसकी साक्षी मिलती है, साधु सुन्दर सिंह पश्चिम आए, और समझते हैं कि उनका कार्य पूरा हो गया है। उन्हें लगा कि हर कीमत पर यह गवाही देना उन पर अपने प्रभु का ऋण है, और यह हो चुका है। परन्तु हर देश में और उन सब लोगों को, जिनके बीच यह गवाही दी गई है, इस प्रश्न का उत्तर भी देना होगा, “तुझ पर अपने प्रभु का क्या आता है?” उनके आने से पहले जैसा जीवन चलता था, वैसा अब नहीं चल सकता। मनुष्यों को ध्यान देना ही होगा, नहीं तो वे पहले से भी बुरी दशा में छोड़ दिए जाएँगे, और ऐसे लोगों के विषय में स्वामी ने सच ही कहा, “यदि मरे हुओं में से कोई भी जी उठे, तौभी उसकी नहीं मानेंगे।” आज यूरोप की सबसे बड़ी आवश्यकता सच्चे धर्म का जागरण है, और मसीह की बुलाहट आज भी उतनी ही आग्रहपूर्ण है जितनी तब थी जब उसने ये शब्द कहे थे, “अपना क्रूस उठाकर मेरे पीछे हो ले।” सुन्दर सिंह में मसीह की रूपान्तरित करने वाली सामर्थ ने पूर्ण प्रभुत्व पाया है, और अपने प्रभु की आज्ञा मानते हुए वह अपना क्रूस उठाए उसके पीछे चलते जाते हैं। “कौन उसके पीछे-पीछे चलता है?”

साहित्य में साधु।

कुछ वर्षों से अपने देश में और दूसरे देशों में भी, साधु के विषय में विभिन्न रूपों में

साहित्य का एक बढ़ता हुआ भण्डार तैयार होता रहा है। भारत की सीमाओं के बाहर उनका नाम जाने जाने से बहुत पहले ही भारतीयों ने उनके विषय में लिखने का काम हाथ में ले लिया था। वह एक मसीही पवित्र पुरुष के भारतीय आदर्श को इतनी पूर्णता से पूरा करते थे कि जो कुछ एक देशी भाषा में लिखा जाता, उसका अधिकांश तुरन्त दूसरी भाषाओं में अनुवादित हो जाता और पूरे भारत में बड़ी उत्सुकता से पढ़ा जाता था।

जब भारत में वह अधिक प्रसिद्ध हुए, तो उनके जीवन और कार्य की पद्धति के कारण उनकी आलोचना होने लगी, मुख्यतः विदेशियों के बीच; ऐसी आलोचना जो सदा कृपापूर्ण नहीं होती थी, और उनके बाद के इतिहास के प्रकाश में परखें तो ऐसी जिसमें भारतीय जीवन और आदर्शों की अन्तर्दृष्टि और समझ की कमी दिखाई देती थी। साधु ने ऐसी आलोचना को इन शब्दों के साथ स्वीकार किया, “यदि लोग मेरे विरुद्ध बातें न कहते, तो मैं जानता कि कहीं कुछ गम्भीर रूप से गड़बड़ है।”

उनके जीवन की अद्भुत बातों पर सदा ऐसे उत्साही विश्वास करने वाले रहे, जो आश्चर्यकर्मों की खोज में रहते थे और उन्हें इस बात का नया और निर्विवाद प्रमाण मानते थे कि वह “परमेश्वर का बुलाया हुआ” मनुष्य हैं, जबकि दूसरे लोग समझ ही नहीं पाते थे कि क्या सोचें, और इस प्रकार मतभेद उत्पन्न हुआ। ऑक्सफ़ोर्ड के रिडली हॉल के रेवरेंड सी. डब्ल्यू. एमेट ने 1921 के हिबर्ट जर्नल के जनवरी अंक में उस विषय पर विचार किया जिसे वह “साधु सुन्दर सिंह के आश्चर्यकर्म” कहते हैं, और इसमें मुख्य रूप से उन रहस्यमय छुटकारों की चर्चा की जो बड़े संकट के समयों में बार-बार साधु के अनुभव में आए हैं। इन घटनाओं में श्री एमेट “उन दो रीतियों के बीच एक चुनाव” देखते हैं “जिनसे परमेश्वर के कार्य करने की कल्पना की जा सकती है। क्या वह अपने सेवकों की सहायता या रक्षा ‘एक स्वर्गदूत’ भेजकर करता है, या मनुष्यों के हृदय पर अपने आत्मा के कार्य के द्वारा? किसी अलौकिक माध्यम का विशेष हस्तक्षेप पहली दृष्टि में कुछ लोगों को आकर्षक लग सकता है, परन्तु क्या यह कहीं अधिक महान धारणा नहीं है कि परमेश्वर का आत्मा साधु जैसे व्यक्ति के व्यक्तित्व के द्वारा कार्य करता है, और इस प्रकार उसके संगी मनुष्यों में प्रत्युत्तर और भलाई की छिपी हुई शक्तियों को जगाता है? . . . हम सचमुच विश्वास करते हैं कि ‘वहाँ कोई है।’” ईश्वरीय आत्मा “पवित्र प्राणों में प्रवेश करके उन्हें परमेश्वर के मित्र और भविष्यद्वक्ता बनाता है,” और मनुष्य के उस मन की सीमाओं के भीतर कार्य करते हुए, जो उसी की अपनी सृष्टि है, वह उन्हें “उस परे की सत्ता की, जो भीतर है,” उपस्थिति के प्रत्यक्ष बोध से रोमांचित कर सकता है और छू सकता है।

परन्तु जो आश्चर्यकर्म स्वयं साधु के किए हुए बताए जाते हैं, उनके विषय में श्री एमेट कुछ नहीं कहते। साधु स्वयं भी कुछ नहीं कहते, यद्यपि वह उनकी सम्भावना का खण्डन करने का कष्ट भी नहीं उठाते। परन्तु उन्होंने बार-बार इस तथ्य की गवाही दी है कि “इन हाथों में कोई सामर्थ नहीं है,” और वह केवल यह दावा करते हैं कि प्रार्थना के उत्तर में प्रकट होने वाली मसीह की सामर्थ ही एकमात्र आश्चर्यकर्म है। (देखिए कैनन स्ट्रीटर की पुस्तक “द साधु,” पृ. 39।)

बरसों पहले ही साधु के लिए यह स्पष्ट हो गया था कि “आश्चर्यकर्म” उनके सुसमाचार-सन्देश की सहायता करने के बजाय उससे ध्यान हटाते हैं। इसलिए 1918 में, जब वह दक्षिण भारत का अपना बड़ा दौरा कर रहे थे, उन्होंने अत्यधिक सावधानी बरती कि ऐसी आग में ईंधन न डालें जिसके जलने से कोई सच्चा उद्देश्य पूरा नहीं हो सकता था।

चीन, जापान और बाद में पश्चिम की उनकी यात्राओं के कारण भिन्न-भिन्न लोगों द्वारा लिखी गई उनकी जीवन-कथा सारे सभ्य संसार में पढ़ी जाने लगी। अंग्रेज़ी और अन्य भाषाओं में उनके उपदेश पुस्तिकाओं के रूप में छपे, और अनेक देशों की पत्रिकाओं ने हर दृष्टिकोण से उनकी चर्चा की। परन्तु सुयश और अपयश दोनों में साधु शान्ति से अपने मार्ग पर, परमेश्वर के मार्ग पर, आगे बढ़ते गए; निश्चिन्त होकर, क्योंकि वह किसी मनुष्य से नहीं डरते थे और जानते थे कि उन्होंने किस पर विश्वास किया है।

जब 1920 में वह पहली बार पश्चिम गए, तो उनसे बिलकुल भिन्न प्रकार के बहुत से मनों का ध्यान उस मनुष्य, उसके अनुभवों, उसके सोचने और कार्य करने की रीतियों, और पूर्व तथा पश्चिम में उसके अनोखे व्यक्तित्व और शिक्षा के सम्भावित प्रभाव पर विचार और चर्चा करने की ओर गया। क्योंकि मसीहियत पूर्व से निकली, इसलिए यह स्वाभाविक है कि पश्चिमी देशों के बहुत से उत्साही मसीही फिर से पूर्व की ओर देखें, ईश्वरीय जीवन की उस नई धारा के लिए जिसका प्रवाह उन असंख्य लोगों में धर्म का सच्चा जागरण ले आए, जिन पर महायुद्ध ने परमेश्वर को भूल जाने का अपना काला आवरण डाल दिया है।

पश्चिम की कलीसिया, जिसे आरम्भ में ही जगत के उद्धारकर्ता का दर्शन प्राप्त होने की आशीष मिली, अब भी इस बात पर शोक करती है कि वह उन लोगों की आवश्यकताओं को पूरी तरह पूरा करने में असमर्थ है जिनके लिए वह मरा। सीधा-सादा सुसमाचार, युगों-युगों से मनुष्यों के मनों से होकर गुज़रते हुए, उन मनों का रंग पकड़ चुका है, और इस प्रकार अपने महान कार्य के लिए कम प्रभावशाली हो गया है; क्योंकि नया जन्म न तो इन्द्रियों को लुभाने वाले धार्मिक अनुष्ठानों में मिलता है और न बड़े-बड़े संगठनों में। समय द्वारा मान्य ठहराई गई सदियों की ये परतें उस जीवन का केवल आभास दे सकती हैं जो मसीह यीशु में है, और कोई दूसरा जीवन सन्तुष्ट नहीं कर सकता। पुकार यह है, “मुझे मसीह जैसा कोई मनुष्य दिखाओ।” स्वीडन के एक आर्चबिशप सुन्दर सिंह की ओर संकेत करके कहते हैं: “उनमें सुसमाचार में कोई परिवर्तन नहीं हुआ है,

धर्म के इतिहास में सुन्दर पहले व्यक्ति हैं जो संसार को यह दिखाते हैं कि यीशु मसीह का सुसमाचार एक भारतीय आत्मा में किस प्रकार अपरिवर्तित शुद्धता के साथ प्रतिबिम्बित होता है।”

उनके लिए “मसीह यीशु में नई सृष्टि” के अतिरिक्त और किसी बात का कोई महत्व नहीं है। उन्हें हाई चर्च या लो चर्च में कोई रुचि नहीं है; नॉनकन्फ़ॉर्मिटी अपने अनेक रूपों में उन्हें आकर्षित नहीं करती; बल्कि वह हमसे कहते हैं कि यदि हमारे बीच ये बातें न होतीं, तो “यह पृथ्वी पर स्वर्ग होता।” और जैसे-जैसे लोग उन्हें देखते, उनका अध्ययन करते, उनके विषय में लिखते हैं, वे सब इस बात पर सहमत होते हैं कि एक शुद्ध माध्यम के द्वारा मनुष्य उस जीवन के लिए जागृत किए जा सकते हैं और किए जा रहे हैं जो वास्तव में जीवन है।

“मसीहियत अविनाशी है,” एक और लेखक कहता है, “और पूर्व से वह फिर आएगी। साधु शायद उन नए प्रेरितों में पहले हैं जो बुझती हुई वेदियों पर फिर से आग सुलगाएँगे।”

साधु जिन देशों में गए, वहाँ विभिन्न रूपों में साहित्य की एक धारा उनके पहुँचने से पहले और उनके जाने के बाद भी बहती रही, और अनुवाद रूस, इटली और ऐसे अन्य स्थानों तक पहुँचे जहाँ वह स्वयं नहीं जा सके। उप्साला के आर्चबिशप ने समाचार-पत्रों में लेख और अपनी पुस्तक “लूथर और सुन्दर सिंह” लिखने के अलावा, इंटरनेशनल रिव्यू ऑफ़ मिशन्स में “एक भारतीय आत्मा में मसीही रहस्यवाद” नामक एक महत्वपूर्ण लेख भी दिया। (अप्रैल, 1922।) वह ऐसे व्यक्ति हैं जिन्हें व्यापक रूप से “तुलनात्मक धर्म-अध्ययन का अधिकारी विद्वान” माना जाता है, और अपने सहानुभूतिपूर्ण लेख में वह कहते हैं:

“रहस्यदर्शियों के देश के इस मसीही रहस्यदर्शी से हम क्या सीखते हैं? एक आश्चर्यजनक पाठ—और ऐसा पाठ जो बाइबल और भारत के बीच किसी उच्चतर समन्वय के विषय में हमारी सब चतुर अटकलों को लज्जित कर देता है। उनमें सुसमाचार में कोई परिवर्तन नहीं हुआ है; यह वही शुभ सन्देश है जिसे हम जानते हैं, केवल इतना अन्तर है कि इसे कुछ बातों में एक आश्चर्यजनक व्याख्या के साथ ग्रहण किया और समझा गया है, जो हमें न केवल भारत के विषय में कुछ सिखा सकती है, बल्कि स्वयं सुसमाचार के विषय में भी, जिस पर अब तक पश्चिम का एकाधिकार रहा है, और जो कुछ हद तक उसी के स्वरूप में ढल गया है। धर्म के इतिहास में सुन्दर पहले व्यक्ति हैं जो सारे संसार को दिखाते हैं कि यीशु मसीह का सुसमाचार एक भारतीय आत्मा में किस प्रकार अपरिवर्तित शुद्धता के साथ प्रतिबिम्बित होता है। उनमें जो बात उल्लेखनीय है, वह मसीहियत और हिन्दू धर्म का सम्मिश्रण नहीं, बल्कि वास्तविक बाइबलीय मसीहियत की एक नई प्रस्तुति है।”