24. मसीही अनुभव के आवश्यक तत्व

24. मसीही अनुभव के आवश्यक तत्व।

24. मसीही अनुभव के आवश्यक तत्व।

“धन्य हैं वे, जो धर्म के भूखे और प्यासे हैं, क्योंकि वे तृप्त किए जाएंगे।”—मत्ती 5:6

मसीहियों के अनुभव में बहुत सी ऐसी बातें हैं जिनके स्वाभाविक इतिहास को खोजकर देखा जाए तो वे अत्यन्त रोचक लगती हैं। मुझे यह देखकर आश्चर्य हुआ है कि कितनी सामान्य रूप से वह बात, जो मसीही अनुभव की अपनी विशेषता है, मन से निकल जाती है; जबकि जो बात केवल आनुषंगिक है, वही बनी रहती है, और धर्म क्या है, इसके विषय में मन की सारी धारणा उसी से बन जाती है।

वे अपने अनुभव के विषय में जिस प्रकार बात करते हैं, उससे आप उसकी सच्चाई के विषय में बिलकुल अन्धकार में रह जाते हैं, तब भी जब वे विशेष रूप से आपको अपनी आशा के कारण बताने चलते हैं।

मेरा उद्देश्य पहले उन कुछ तथ्यों को बताना है जो प्राण में परमेश्वर के जीवन से सम्बन्ध रखते हैं।

1. भूख और प्यास मन की अवस्थाएँ हैं, और वे शरीर से सम्बन्ध नहीं रखतीं। वे दो प्रकार की होती हैं, स्वाभाविक और आत्मिक। स्वाभाविक भूख-प्यास जिन वस्तुओं पर जाकर ठहरती है, वे भोजन और पेय हैं।

हमारी बनावट ही ऐसी है कि इस वर्तमान संसार में हमारी भलाई के लिए ये आवश्यक हैं। ये भूखें स्वाभाविक हैं और अपनी उपयुक्त वस्तुओं पर जाकर ठहरती हैं।

आत्मिक भूख और आत्मिक प्यास भी होती है, जो पहली वाली के समान ही सचमुच स्वाभाविक है। इस विषय में इन शब्दों का प्रयोग करना उतना ही कम अलंकार है जितना दूसरे विषय में।

जो भूखें भोजन और पेय माँगती हैं, वे तथ्य और अनुभव हैं। हर कोई जानता है कि उनका होना क्या होता है, और हर कोई सामान्य रूप से जानता है कि वे कौन सी वस्तुएँ हैं जो मनुष्य की बनावट से ऐसा सम्बन्ध रखती हैं कि उन माँगों को पूरा करें।

इसी प्रकार आत्मिक भूखें भी तथ्य और अनुभव की बातें होने में किसी प्रकार कम नहीं हैं, और वे भी उसी रीति से उन वस्तुओं से सम्बन्ध रखती हैं जो उस माँग के अनुकूल बनाई गई हैं।

2. पाप हमारी जाति के स्वाभाविक इतिहास का एक तथ्य है। ऐसा है, इसका कारण हमारे आदि माता-पिता का पतन माना जाना चाहिए। फिर भी मानव परिवार में पाप के प्रवेश की चाहे जो भी व्याख्या दी जाए, अब वह एक अस्वीकार न किए जा सकनेवाले तथ्य के रूप में विद्यमान है।

पाप पहले-पहल किस रीति से विकसित होता है, उस पर कुछ ध्यान देने से यह दिखाने में सहायता मिल सकती है कि उसका उस बात से क्या सम्बन्ध है जिसे मैंने जाति का स्वाभाविक इतिहास कहा है।

हम सब जानते हैं कि यह एक तथ्य है कि स्वाभाविक भूखें स्वाभाविक जन्म के तुरन्त बाद ही विकसित होने लगती हैं। इस संसार में सचेत अस्तित्व के प्रति पहली जागृति, यदि भोजन की शारीरिक माँग के कारण उत्पन्न न भी होती हो, तौभी उससे निकट रूप से जुड़ी हुई प्रतीत होती है। माँग और पूर्ति का यह क्रम आरम्भ होता है और जब तक स्वास्थ्य बना रहता है तब तक चलता रहता है—और सारे समय इस प्रकार की भूखों की शक्ति को बढ़ाता रहता है। साधारणतया स्वाभाविक भूखें आत्मिक भूखों से बहुत आगे बढ़कर विकसित हो जाती हैं।

बाइबल में इस विषय में बहुत कुछ नहीं कहा गया है कि पाप किस रीति से हमारे संसार में आया और उसने मानव प्राण से ऐसा सम्बन्ध कैसे प्राप्त कर लिया, परन्तु उसे स्पष्ट रूप से आदम के पहले पाप से जोड़ा गया है, और यह कहा गया है कि वह किसी न किसी रूप में उस घटना से जुड़ा हुआ है। तथ्य दिखाते हैं कि पाप एक अत्यन्त गम्भीर अर्थ में जाति के लिए स्वाभाविक बन गया है, यहाँ तक कि सब लोग स्वतः ही—आवश्यकता के कारण नहीं, फिर भी स्वतः ही, यदि कोई विशेष अनुग्रह बीच में न आए—जैसे ही वे नैतिक रूप से कार्य करने लगते हैं, या दूसरे शब्दों में, जैसे ही वे नैतिक कार्य करने के योग्य होते हैं, वैसे ही पाप करने लगते हैं। इसका अर्थ यह नहीं कि मनुष्य पापी होकर जन्म लेते हैं, न यह कि वे जन्म लेने से पहले पाप करते हैं, न यह कि पाप उनमें जन्म से ही होता है, और न यह कि वे अपने वश से बाहर पाप में जन्म लेते हैं; परन्तु फिर भी मनुष्य की बनावट—शरीर और मन—ऐसी है, और विकास का नियम ऐसा है, कि मनुष्य स्वाभाविक रूप से पाप करते हैं (और इस कारण वे कुछ कम स्वेच्छा से, कम उत्तरदायी होकर, या कम दोषी होकर पाप नहीं करते), पर वे सब स्वतंत्र चुनाव से पाप करते हैं; क्योंकि पाप की परीक्षाएँ उन बौद्धिक और नैतिक शक्तियों से पहले विकसित हो जाती हैं जिन्हें संवेदनशीलता की अत्यधिक माँगों का प्रतिरोध करना चाहिए। नवजात शिशु के विकास पर ध्यान दीजिए। कोई पीड़ा या कोई भूख उसके अस्तित्व की चेतना को जगाती है, और इस प्रकार उन वस्तुओं की माँग उत्पन्न होती है जिनकी उसे अपने लिए आवश्यकता दिखाई देती है। तब वह नन्हा शिशु भलाई के लिए संघर्ष करने लगता है—उस विशेष भलाई के लिए जिसे उसकी नई विकसित संवेदनशीलता माँगती है। अभाव, पूर्ति के लिए संघर्ष करती हुई माँग, और तृप्ति—ये मिलकर विकास की एक ऐसी प्रक्रिया बनाते हैं जो संवेदनशीलता को ऐसी

शक्ति दे देती है कि उससे शीघ्र ही तीव्र स्वार्थ उत्पन्न हो जाता है; और विवेक और बुद्धि के स्पष्ट रूप से विकसित होने से पहले ही ये बातें आत्मिक मृत्यु की नींव डाल चुकी होती हैं। यदि परमेश्वर का आत्मा आत्मिक आवश्यकताओं को न उभारे और मन को उन्हें प्राप्त करने के प्रयत्नों के लिए न जगाए, तो मन इतना डूब जाता है और उसकी संवेदनाएँ इच्छा-शक्ति पर नियंत्रण की ऐसी आदतें प्राप्त कर लेती हैं कि जब भले और बुरे का विचार पहले-पहल विकसित होता है, तब मन उसकी माँगों के प्रति मरा हुआ ही रहता है। भूखें पहले ही प्रभुता प्राप्त कर चुकी होती हैं। मन ऐसे कार्य करता प्रतीत होता है मानो उसे कठिनाई से ही पता हो कि उसमें कोई आत्मा है या उसकी कोई आत्मिक आवश्यकताएँ हैं। आत्मिक चेतना पहले तो बिलकुल विकसित ही नहीं होती। मन अपने आत्मिक सम्बन्धों को जानता ही नहीं प्रतीत होता। जब यह ज्ञान पहले-पहल बलपूर्वक मन पर आता है, तो वह पाता है कि भूमि पहले ही घिर चुकी है, आदतें जम चुकी हैं, और प्राण पार्थिव भलाई में इतना अधिक लगा हुआ है कि उसे वहाँ से हटाया नहीं जा सकता। विकास के इस नियम की प्रवृत्ति पूरी तरह नीचे की ओर है; भूखें अधिकाधिक निरंकुश और हठी होती जाती हैं; मन परमेश्वर की ओर कम से कम ध्यान देता जाता है। मन ऐसी अवस्था में आ जाता है जिसमें आत्मिक सत्य उसे खिझाता और चुभता है, और इसलिए वह पूरी तरह आत्मिक उदासीनता की ओर झुक जाता है—अप्रिय सत्यों की निरन्तर झुंझलाहट के बजाय वह उदासीनता को चुन लेता है, यद्यपि वह उसके खतरे से अनजान नहीं होता। इसकी प्रवृत्ति आत्मिक आवश्यकता के प्रति मृतवत् संवेदनहीनता की अवस्था की ओर होती है।

परिवर्तन का पहला लक्षण प्राण का आत्मिक परिणामों के प्रति जाग उठना है। कभी-कभी यह आरम्भ में दुर्बल होता है, या कभी-कभी प्राण अपने आत्मिक सम्बन्धों, अपनी स्थिति और अपनी आवश्यकताओं के प्रति अधिक प्रबलता से जाग उठता है। इससे चिन्ता, लालसा, और इस बात का गहरा बोध उत्पन्न होता है कि प्राण को सचमुच किस चीज़ की आवश्यकता है।

इससे एक ऐसा प्रभाव उत्पन्न होता है जो भूख की शक्ति का प्रतिरोध करने लगता है। वह उन माँगों के विरुद्ध, जिन पर लम्बे समय से कोई रोक नहीं थी, एक सन्तुलन और अंकुश के रूप में काम करने लगता है।

यहाँ आप ध्यान दे सकते हैं कि जिस अनुपात में आत्मिक चेतना विकसित होती है, ठीक उसी अनुपात में मन दुःखी होता जाता है, क्योंकि उसी अनुपात में संघर्ष तीव्र और प्रचण्ड होता जाता है।

पहले वह मनुष्य मरा हुआ था। भूख की बेरोक तृप्ति के विषय में वह पशु के समान था—कुछ बातों में केवल पशु से ऊपर, परन्तु दूसरी बातों में उससे नीचे। वह उस प्रतिरोधी प्रभाव के बिना चलता रहता है जो आत्मिक चेतना से उत्पन्न होता है। आप कुछ लोगों को देखते हैं जो चंचल, उद्देश्यहीन जीवन बिताते हैं। उन्हें बिलकुल पता ही नहीं प्रतीत होता कि उनका कोई आत्मिक स्वभाव है या उनकी कोई आत्मिक आवश्यकताएँ हैं। जब वे आत्मिक चेतना और चिन्तन के प्रति जागते हैं, तो पाप का बोध पछतावा और वेदना उत्पन्न करता है। यह आत्मिक संघर्ष, चाहे किसी भी आयु में हो, अपने सामान्य स्वरूप में वैसा ही होता है जैसा शिशु में उस समय होता है जब उसकी आत्मिक चेतना पहले-पहल जागती है।

यह स्वाभाविक ही है कि जब आत्मिक शक्तियाँ जाग उठती हैं, तब मनुष्य अपने गलत और दोषी होने के गहरे बोध के अधीन प्रार्थना और संघर्ष करने लगेंगे। आरम्भ में यह पूरी तरह स्वार्थपूर्ण हो सकता है।

परन्तु मन-परिवर्तन होने से पहले एक ऐसा बिन्दु आएगा जिसमें स्वार्थपूर्ण और आत्मिक के परस्पर विरोधी प्रभाव एक-दूसरे को सन्तुलित कर देंगे, और तब आत्मिक प्रभाव प्रबल हो जाएगा। पाशविक और स्वार्थपूर्ण को तुलनात्मक रूप से घटना ही होगा और आत्मिक को बल पाना होगा, जब तक कि विजय आत्मिक शक्तियों के पक्ष में न हो जाए। आप कितनी सामान्य रूप से देखते हैं कि जब मन को पाप का बोध होता है, तब संसार के आकर्षण फीके पड़ जाते हैं; वह जो कुछ दे सकता है, सब छोटा दिखाई देता है; पापी अब सांसारिक वस्तुओं में वह आनन्द नहीं ले पाते जो कभी लेते थे।

वास्तव में, यह एक अत्यन्त विचित्र और अनोखा संघर्ष है। पापी जिन परिवर्तनों में से होकर गुज़रता है, वे कितने शीघ्र और कितने बड़े होते हैं! आज वह अपने प्राण में परमेश्वर की ज्योति को बुझा देता है, और अन्धकार में टटोलता हुआ चलता है; कल वह ज्योति लौट सकती है और और भी बड़ा पाप प्रकट कर सकती है; एक दिन वह फिर सांसारिकता में लौट जाता है, और अपने प्राण को अपने ही विचारों और सुख-विलासों के हवाले कर देता है; परन्तु दूसरा दिन बीतने से पहले ही उस प्याले में कड़वाहट आ जाती है और वह उससे घिन करता है, और अपने प्राण से पुकार उठता है: यह एक अमर मन को कभी सन्तुष्ट नहीं कर सकता! अब वह बाहरी सुधार का अभ्यास करने लगता है; परन्तु शीघ्र ही वह पाता है कि यह उसके प्राण को शान्ति देने में पूरी तरह असफल है। वह उद्धार के लिए संकट और चिन्ता से भरा है, फिर भी अब तक उसके सारे संघर्ष पूरी तरह स्वार्थपूर्ण रहे हैं, और मन-परिवर्तन होने से पहले उसे यह देखना होगा कि बात ऐसी ही है। वह सत्यानाश के गड़हे और दलदल की कीच में पड़ा है। वह जितना संघर्ष करता है, उतना ही गहरा धँसता जाता है और उसकी दशा उतनी ही निराशाजनक होती जाती है। आत्मिक राहत के लिए किए गए स्वार्थपूर्ण प्रयत्न गाढ़ी कीच के दलदल के समान हैं। हर संघर्ष डूबते हुए मनुष्य को गड़हे में और गहरा धकेल देता है। जिस मनुष्य को पाप का बोध हुआ है, वह अपने आप को कठोर परिश्रम और भारी प्रयत्न में लगाने को तैयार रहता है। आरम्भ में वह सफलता की बड़ी आशा से काम करता है, क्योंकि वह सहज में यह नहीं समझ पाता कि स्वार्थपूर्ण प्रयत्न सफल क्यों नहीं होंगे। वह प्रार्थना करता है, परन्तु सब कुछ स्वार्थ की आत्मा में। इससे मेरा अर्थ यह है कि वह केवल अपने ही विषय में सोचता है। उसे परमेश्वर का आदर करने या उसे प्रसन्न करने का कोई विचार नहीं होता—अपने संगी मनुष्यों के किसी लाभ का कोई विचार नहीं होता। वह यह नहीं पूछता कि क्या उसके जीवन का मार्ग और उसके हृदय की दशा ऐसी है कि परमेश्वर उसके बड़े परिवार के शेष सदस्यों की हानि किए बिना उसे आशीष दे सके। वास्तव में, वह न तो उस परिवार के शेष सदस्यों की और न ही उसके महान

पिता के आदर की कोई चिन्ता करने की बात सोचता है। निस्सन्देह ऐसी स्वार्थपूर्ण प्रार्थना का कोई उत्तर नहीं मिलता; और जब वह पाता है कि ऐसा ही है, तो वह पहले से भी अधिक कुढ़ता और संघर्ष करता है। अब वह अपने कामों और प्रयत्नों को और बढ़ाता जाता है।

वह अधिक सभाओं में जाता है, और अपनी बाइबल अधिक पढ़ता है, और प्रार्थना के नए-नए रूप आज़माता है। सब व्यर्थ है। उसका हृदय अब भी स्वार्थी है। मैं क्या करूँ? वह वेदना में पुकार उठता है; यदि मैं प्रार्थना करता हूँ तो मैं स्वार्थी हूँ, और यदि मैं प्रार्थना करना छोड़ देता हूँ, तो यह भी स्वार्थ है; यदि मैं अपनी बाइबल पढ़ता हूँ या उसे पढ़ने की उपेक्षा करता हूँ, तो दोनों ही समान रूप से स्वार्थ हैं, तो मैं क्या करूँ? मैं स्वार्थी होने से कैसे बचूँ?

हाय, उसे अपने स्वार्थ को छोड़ किसी और या किसी ऊँचे उद्देश्य से कार्य करने का कोई विचार ही नहीं है।

ठीक इसी बात के विषय में उसका अन्धकार ही पापी के संघर्ष को इतना लम्बा और इतना निष्फल बना देता है। यही कारण है कि उसका मन-परिवर्तन तुरन्त नहीं हो सकता, और यही कारण है कि उसे निष्फल और निराशापूर्ण कामों के दलदल में इतनी अधिक देर तक धँसना और छटपटाना पड़ता है। केवल तब, जब वह अन्त में यह देख लेता है कि इस सब से कुछ लाभ नहीं होता, वह अपनी दशा और अपने सम्बन्धों के विषय में कुछ सही दृष्टिकोण अपनाने लगता है। जब वह यह सीख लेता है कि वह इस रीति से प्रयत्न करके सचमुच अपना उद्धार पूरा नहीं कर सकता, तब उसे यह पूछने की सूझती है कि कहीं वह जड़ से ही पूरी तरह गलत तो नहीं है—कहीं उसके हृदय के उद्देश्य मूल रूप से भ्रष्ट तो नहीं हैं। चारों ओर और दूर तक दृष्टि डालते हुए, वह पूछने लगता है कि क्या अपने समान परमेश्वर के भी कुछ हित और कुछ अधिकार नहीं हो सकते। परमेश्वर कौन है और वह कहाँ है? यीशु मसीह कौन है और उसने

क्या किया है? वह किसलिए मरा? क्या परमेश्वर सारी पृथ्वी के ऊपर महान राजा है, और क्या उसे उचित आदर और श्रद्धा नहीं मिलनी चाहिए? क्या यह वही महान परमेश्वर था जिसने जगत से ऐसा प्रेम रखा कि उसके लिए मरने को अपना

पुत्र दे दिया? हाय, मैं देखता हूँ कि मैंने परमेश्वर के हितों और आदर के विषय में सोचने की पूरी तरह उपेक्षा की है! अब मैं देखता हूँ कि मैं कितना असीम रूप से नीच और दुष्ट रहा हूँ! बिलकुल स्पष्ट है कि मैं इस प्रकार नहीं जी सकता। कोई आश्चर्य नहीं कि परमेश्वर ने मेरी स्वार्थपूर्ण प्रार्थनाएँ नहीं सुनीं। उस प्रकार के प्रयत्न में कोई आशा नहीं थी, क्योंकि, जैसा मैं स्पष्ट देखता हूँ, उस समय मैं जो कुछ कर रहा था उसमें मुझे परमेश्वर का कोई ध्यान नहीं था। यह कितना उचित है कि परमेश्वर मुझसे यह माँगे कि मैं अपने सारे स्वार्थपूर्ण प्रयत्न छोड़ दूँ और इस स्वार्थ को ही दूर कर दूँ, और अपने आप को पूरी तरह और सदा के लिए सौंप दूँ कि उसकी सारी धन्य इच्छा को पूरा करूँ या सहूँ!

यह हो गया; और अब यह लम्बे समय से व्याकुल प्राण गहरे विश्राम में डूब जाता है। वह यीशु के चरणों में स्थिर होकर बैठ जाता है, इसी में सन्तुष्ट होकर कि बस मसीह का आदर हो और परमेश्वर का सिंहासन महिमामय बने। अन्तिम परिणाम—चाहे उद्धार हो या विनाश—अब उसे वह वेदनापूर्ण चिन्ता देता हुआ प्रतीत नहीं होता; उसका मामला भरोसे से भरी दीनता के साथ उस महान व्यवस्था करनेवाले के हाथ में सौंप दिया गया है। परमेश्वर सब कुछ भला ही करेगा। यदि वह अपने हितों और अपनी महिमा की उचित चिन्ता करता है, तो कोई शिकायत नहीं होगी—केवल गहरी और शान्तिपूर्ण सन्तुष्टि होगी।

अधिकांश नए विश्वासियों के विषय में, परमेश्वर पर शान्तिपूर्ण भरोसे की यह दशा बाधाओं के अधीन रहती है। स्वाभाविक भूखों का इन्कार किया गया है—इच्छा-शक्ति पर उनकी प्रभुता को अस्वीकार किया गया है; परन्तु वे मरी नहीं हैं। कुछ समय बाद वे अपना अधिकार जताने को फिर उठ खड़ी होती हैं। वे तृप्ति के लिए शोर मचाती हैं, और कभी-कभी उसे पा भी लेती हैं। हाय, नया विश्वासी पाप में गिर गया है! उसका प्राण फिर से बन्धन और शोक में है। ओह, यह सोचकर वह कितना गहरा लज्जित होता है कि वह फिर परीक्षा के आगे झुक गया है, और उस छाती को छेद दिया है जिस पर सिर टिकाना उसे प्रिय था! उसने अपने आप से प्रतिज्ञा की थी कि वह कभी पाप नहीं करेगा, परन्तु उसने पाप किया है, और उसके लिए भला है यदि उसका हृदय उस तथ्य को टालने या उससे इन्कार करने को तैयार न हो। अच्छा यही है कि वह सब कुछ मान ले, और पूरी खुलेपन से मान ले, चाहे यह उसके हृदय को उसके पिछले सारे पापों से भी अधिक घायल करे। उसकी आत्मा की वेदना को देखिए! पश्चाताप के उसके आँसू पहले कभी इतने कड़वे नहीं थे!

वह निराश अनुभव करता है, और उसे लगभग ऐसा प्रतीत होता है कि इस असफलता से मसीही जीवन बिताने की उसकी सारी योजनाएँ और आशाएँ नष्ट हो जाएँगी। बात वैसी नहीं चलती जैसी उसने सोची थी। वह परमेश्वर से सकुचाता है; क्योंकि वह कहता है, विश्वासघात के ऐसे प्रकटीकरण के बाद परमेश्वर मुझ पर फिर कभी कैसे भरोसा कर सकता है? वह परमेश्वर से या मसीह से एक शब्द कहने के लिए भी कठिनाई से अपने आप को तैयार कर पाता है। उसे लगभग निश्चय हो जाता है कि वह धोखे में रहा है। परन्तु अन्त में उसे कलवरी के क्रूस का ध्यान आता है, और वह ज्योति की एक धुँधली किरण पकड़ लेता है—प्रेम की ज्योति की एक किरण। वह कहता है, मेरे लिए अब भी दया हो सकती है! मैं कम से कम यीशु के पास जाकर देखूँगा। वह फिर जाता है, और फिर उन प्रेम की बाँहों में गिर पड़ता है और उसे स्पष्ट अनुभव होता है कि उसका स्वागत किया गया है। परमेश्वर की ज्योति फिर से उसके प्राण पर चमकती है, और वह अपने आप को एक बार फिर अपने पिता की उपस्थिति में एक ग्रहण किया हुआ पुत्र पाता है।

परन्तु यहाँ लालसा का एक नया रूप जाग उठता है। उसने अपनी दुर्बलता के विषय में कुछ सीख लिया है और पाप की कड़वाहट का स्वाद चख लिया है। ऐसी वेदनापूर्ण उत्कण्ठा के साथ जैसी उसने पहले कभी नहीं जानी थी, वह पूछता है, क्या मैं कभी पवित्रता में स्थिर हो सकता हूँ? क्या मुझमें इतनी धार्मिकता हो सकती है कि वह मुझे बुरे दिन में खड़ा रख सके? यह आत्मिक लालसा का एक नया रूप है, ऐसा जिसे हमारा पाठ इन शब्दों में व्यक्त करता है: “धर्म के भूखे और प्यासे।”

ये विस्तृत टिप्पणियाँ मेरे सामान्य विषय की केवल भूमिका हैं, जिनका उद्देश्य आपके मन के सामने धार्मिकता के लिए भूखे और प्यासे होने का सही विचार रखना है। मन की यह दशा केवल पाप का बोध नहीं है; यह पछतावा नहीं है, न शोक है, न आशा पाने या खतरे से निकलने का संघर्ष है। ये सब भावनाएँ इससे पहले हो चुकी हों, यह सम्भव है, परन्तु धार्मिकता के लिए भूखा होना इनमें से कुछ भी नहीं है। यह आत्मिक और नैतिक शुद्धता के विचार को अपने जीवन में साकार करने की उत्कट लालसा है। उसने कुछ हद तक स्वर्ग की शुद्धता को समझा है, और इस बात की आवश्यकता को भी कि वहाँ के पवित्र लोगों के आनन्द का उपभोग करने और उनके वातावरण में स्वतंत्रता से साँस लेने के लिए वह स्वयं भी उनके समान शुद्ध हो।

मन की इस दशा का वर्णन लेखकों ने प्रायः नहीं किया है, और ऐसा प्रतीत होता है कि इसने कलीसिया का ध्यान उतना कम ही खींचा है जितना इसका महत्त्व माँगता है।

जब मन स्वर्ग के वातावरण को सही रूप में देखता है, तो वह स्पष्ट देखता है कि वह वहाँ साँस नहीं ले सकता, बल्कि उसका दम घुट जाएगा, जब तक कि उसकी अपनी आत्मा उस लोक की शुद्धता के अनुकूल न हो। मुझे एक मनुष्य की घटना याद है जो कुछ समय तक मसीही जीवन बिताने के बाद फिर पाप में जा गिरा। अन्त में परमेश्वर ने अपनी भटकी हुई सन्तान को फिर से लौटा लिया। जब मैंने उसे फिर देखा, और उसे अपने पीछे हटने की दशा के विषय में बोलते सुना, तो वह अचानक मुँह फेरकर फूट-फूटकर रो पड़ा, और बोला, “मैं पाप में जीता रहा हूँ, और उसके वातावरण में मेरा दम घुटकर लगभग मर ही गया था; ऐसा लगता था मानो मैं उसमें साँस ही नहीं ले सकता। उसने मेरे भीतर से आत्मिक जीवन की साँस को लगभग घोंट ही दिया था।”

क्या आप में से कुछ ने नहीं जाना है कि इसका क्या अर्थ है? आप पाप के उस नारकीय वातावरण को सह नहीं सके—जो ठीक अथाह कुण्ड के धुएँ के समान है! उससे बाहर निकलने के बाद आप कहते हैं, मैं फिर कभी वहाँ न जाऊँ! आपका प्राण पाप में इस भयानक रीति से फिर गिर पड़ने के विरुद्ध कोई शरण पाने के लिए वेदना में तड़पता और संघर्ष करता है। ओह, आप एक शुद्ध वातावरण और एक शुद्ध हृदय के लिए तरसते हैं, जो अन्धकार या उसके कामों से फिर कभी संगति न रखे।

नया विश्वासी, नन्हे शिशु के समान, पहले-पहल अपनी दशा और अपनी आवश्यकताओं को स्पष्ट रूप से नहीं समझ पाता; परन्तु जिस प्रकार के अनुभव का मैं वर्णन करता आया हूँ, वह पूर्ण शुद्धता के विचार को विकसित करता है, और तब प्राण ऐसी लालसाओं से उसके लिए तरसता है जिन्हें दबाया नहीं जा सकता। अब ज्योति पाया हुआ नया विश्वासी कहता है, मुझे अवश्य, मुझे अवश्य उस परमेश्वर के साथ, जो यीशु मसीह में प्रकट हुआ है, जीवित एकता में खींच लिया जाना है।

जब तक मैं परमेश्वर को न पा लूँ, और वह मुझ पर मेरे सनातन शरणस्थान और बल के रूप में प्रकट न हो, तब तक मैं विश्राम नहीं कर सकता।

कुछ वर्ष पहले मैंने आत्मिक जीवन के विचार को स्पष्ट करने के उद्देश्य से एक उपदेश दिया। जिस पादरी के यहाँ मैंने प्रचार किया था, उसने मुझसे कहा, मैं आपको एक पत्र दिखाना चाहता हूँ जो बहुत वर्ष पहले एक महिला ने लिखा था, जो अब वृद्धावस्था में है, और जिसमें इस विषय पर उसके उल्लेखनीय अनुभव का वर्णन है। अपने मन-परिवर्तन के बाद उसने अपने आप को अत्यन्त दुर्बल पाया, और वह अक्सर सोचती थी कि क्या मसीह से उसके

सुसमाचार में बस इतनी ही स्थिरता और शक्ति की आशा वह कर सकती है। उसने कहा, क्या परमेश्वर मेरे लिए बस इतना ही कर सकता है? बहुत समय तक और बहुत प्रार्थना के साथ उसने अपनी बाइबल की जाँच की। अन्त में उसने पाया कि जो कुछ उसने पहले पढ़ा और जाँचा था, उसके नीचे वचनों का एक ऐसा वर्ग छिपा था जो वास्तविक सुसमाचार को प्रकट करता था—पाप करने से उद्धार।

उसने सुसमाचार के प्रबन्धों को पूरी स्पष्टता से उभरा हुआ देखा। तब उसने अपने आप को बन्द कर लिया, और ठान लिया कि जब तक यह आशीष पा न ले, तब तक इसे खोजती रहेगी। उसका प्राण परमेश्वर की ओर बढ़ा, उसके साथ संगति खोजता हुआ, और उस बड़ी आशीष को खोजता हुआ जिसकी आवश्यकता उसे इतनी गहराई से अनुभव होती थी। उसे परमेश्वर के वचन में आवश्यक प्रतिज्ञाएँ मिल गई थीं, और अब वह उन्हें ऐसे थामे रही मानो जब तक वे सब उसके अपने आनन्दपूर्ण अनुभव में पूरी न हो जाएँ, तब तक वह उन्हें छोड़ ही नहीं सकती। उसने परमेश्वर से बड़े बल से पुकार की। उसने कहा, “यदि तू मुझे यह आशीष न दे, तो मैं फिर कभी तेरा विश्वास नहीं कर सकूँगी।”

अन्त में प्रभु ने उसे दिखाया कि प्रबन्ध पहले ही से कर दिए गए थे, और वे उतने ही भरपूर और महिमामय थे जितने उन्हें होने की आवश्यकता थी या जितने वे हो सकते थे, और यदि वह चाहे तो विश्वास के द्वारा उन्हें ग्रहण कर सकती है। वास्तव में, यह स्पष्ट था कि प्रभु का आत्मा उन्हें ग्रहण करने के लिए उस पर दबाव डाल रहा था, इसलिए उसे केवल विश्वास करना था—अपना मुँह पसारना था कि वह भर दिया जाए।

उसने देखा और आज्ञा मानी: तब वह दृढ़ और बलवन्त हो गई। मसीह ने उसे स्वतंत्र कर दिया था। वह अब बन्धन में नहीं थी; उसके प्रभु ने सचमुच विश्वास और प्रेम में उसके प्राण को बढ़ा दिया था, और वह विजय के साथ पुकार सकती थी: परमेश्वर की महिमा हो! मसीह ने मुझे स्वतंत्र किया है।

भूखे और प्यासे होने से जिस मानसिक दशा को व्यक्त किया गया है, वह वास्तविक भूख और प्यास है, और वह अपने लक्ष्य के रूप में जीवन की रोटी और जीवन के जल पर जाकर ठहरती है। ये अलंकार (यदि इन्हें सचमुच अलंकार माना भी जाए) सारी बाइबल में पूरी तरह बनाए रखे गए हैं, और सब सच्चे मसीही इस विचार को व्यक्त करने के लिए इस भाषा की उपयुक्तता की गवाही दे सकते हैं।

मैंने कहा है कि मन की यह दशा मन-परिवर्तन को मानकर चलती है; क्योंकि यद्यपि जागे हुए पापी को वेदनाएँ और पाप के बोध हो सकते हैं, फिर भी उसे इस बात की कोई स्पष्ट धारणा नहीं होती कि मसीह के साथ यह एकता क्या है, और न वह पूरी तरह शुद्ध किए गए हृदय की आवश्यकता को स्पष्ट रूप से समझता है। उसे कुछ अनुभव की आवश्यकता है कि पवित्रता क्या है, और अक्सर ऐसा प्रतीत होता है कि उसे पाप की उस अत्यधिक कड़वाहट का भी कुछ स्वाद चखने की आवश्यकता है जो उस व्यक्ति को अनुभव होती है जो प्रभु के निकट रह चुका है, तब कहीं जाकर वह इस बड़ी आत्मिक आवश्यकता को पूरी तरह समझ पाएगा कि उसे सचमुच मसीह की अपनी सिद्ध धार्मिकता का भागी बनाया जाए। यहाँ धार्मिकता से हमें किसी आरोपित वस्तु को नहीं, बल्कि किसी वास्तविक वस्तु को समझना है। वह प्रदान की जाती है, आरोपित नहीं की जाती। मसीह अपने लोगों के प्राणों को अपने साथ ऐसी एकता में खींच लेता है कि वे “ईश्वरीय स्वभाव के समभागी” हो जाते हैं, या जैसा दूसरी जगह व्यक्त किया गया है, “उसकी पवित्रता के भागी।” परखा हुआ मसीही इसी के लिए हाँफता है। इसका थोड़ा सा स्वाद चख लेने के बाद, और फिर पाप में गिर पड़ने की कड़वाहट चख लेने के बाद, उसका प्राण मसीह के साथ इस धन्य एकता को प्राप्त करने के लिए अत्यन्त तीव्र संघर्षों में जाग उठता है।

अब इस धार्मिकता से तृप्त किए जाने में क्या निहित है, इस पर कुछ शब्द कहे जाने चाहिए।

सांसारिक मनुष्य निरन्तर सांसारिक भलाई के लिए भूखे और प्यासे रहते हैं। परन्तु प्राप्ति कभी लालसा से आगे नहीं निकलती। इसलिए वे कभी तृप्त नहीं होते। उनमें सदा एक सचेत अभाव बना रहता है जिसे इस प्रकार की भलाई की कोई भी प्राप्ति सन्तुष्ट नहीं कर सकती। यह अत्यन्त उल्लेखनीय है कि सांसारिक मनुष्य उन वस्तुओं से कभी तृप्त नहीं हो सकते जिन्हें वे खोजते हैं। पवित्रशास्त्र ठीक ही कहता है—यह लालसा अधोलोक के समान अपने आप को बढ़ाती है, और कभी तृप्त नहीं होती। वे जितना अधिक प्राप्त करते हैं, उतना ही अधिक वास्तव में भूखे और प्यासे होते जाते हैं।

विशेष रूप से यह ध्यान दिया जाए कि धार्मिकता से यह तृप्त किया जाना इस शब्द के सर्वोच्च अर्थ में सिद्धता नहीं है। मनुष्य अक्सर सिद्धता शब्द का प्रयोग उस बात के लिए करते हैं जो पूर्ण रूप से सम्पूर्ण हो—एक ऐसी दशा जिसमें सुधार की कोई गुंजाइश न हो और जिसके आगे कोई प्रगति न हो सके।

किसी भी लोक में—पृथ्वी पर या स्वर्ग में—मसीहियों में ऐसी सिद्धता नहीं हो सकती। वह परमेश्वर को छोड़ किसी और प्राणी की नहीं हो सकती। वह, और केवल वही, प्रगति की सम्भावना से परे सिद्ध है। परमेश्वर को छोड़ बाकी सब प्रगति कर रहे हैं—दुष्ट बुरे से बदतर की ओर, धर्मी अच्छे से बेहतर की ओर। स्वर्ग में और कोई प्रगति न करने के बदले, जैसा कुछ लोग मानते हैं, सम्भवतः प्रगति का नियम ज्यामितीय अनुपात में चलता है; उनके पास जितना अधिक होगा, वे उतना ही आगे बढ़ेंगे। मैंने अक्सर यह प्रश्न किया है कि क्या यह नियम जो यहाँ प्रचलित प्रतीत होता है, वहाँ भी काम करेगा, अर्थात् वह नियम जिसे

मैं आवेगमय प्रगति कह सकता हूँ। यहाँ हम देखते हैं कि मन समय-समय पर पवित्रता में उन्नति प्राप्त करने के लिए अपने आप को अत्यन्त तीव्र परिश्रम में लगा देता है। उन्नति प्राप्त हो जाने पर मन कुछ समय के लिए विश्राम करता है, मानो उसने अपना भोजन कर लिया हो और अपना अगला बड़ा प्रयत्न करने से पहले भूख के स्वाभाविक रूप से लौट आने की प्रतीक्षा कर रहा हो। क्या यह नहीं हो सकता कि प्रगति का यही नियम स्वर्ग में भी लागू होता हो?

यहाँ हम सामान्य मसीही प्रगति में इस नियम की क्रियाओं को देखते हैं। तीव्र उत्कण्ठा और लालसा बड़े संघर्ष और उत्कट प्रार्थना को जन्म देती है; अन्त में वह विशेष आशीष जिसकी खोज थी, मिल जाती है, और उस समय के लिए प्राण भरकर छलकता हुआ प्रतीत होता है। वह पूरी तरह सन्तुष्ट प्रतीत होता है, और ऐसा लगता है कि उसने वह सब पा लिया है जिसे वह सम्भव समझता था, और शायद उससे भी अधिक जितना कभी माँगा या सोचा गया था। प्राण प्रभु के सामने पुकार उठता है, मैं नहीं जानता था कि तेरे लोगों के लिए ऐसी परिपूर्णता रखी हुई है। कितनी अद्भुत बात है कि परमेश्वर मुझ जैसे व्यक्ति को यह प्रदान करे!

प्राण अपने आप को ऐसी आशीष की महान गहराइयों और धन में डूबा और खोया हुआ पाता है।

ओह, हृदय उस एक सबसे अर्थपूर्ण विनती में कैसे अपने आप को उण्डेल देता है: “तेरी इच्छा जैसी स्वर्ग में पूरी होती है, वैसे पृथ्वी पर भी हो!” सारी प्रार्थना इसी में समा जाती है। और फिर स्तुति, स्तुति की

परिपूर्णता! सारा संघर्ष और सारी वेदना थम जाती है: प्राण प्रार्थना से विश्राम माँगता हुआ प्रतीत होता है ताकि वह स्तुति की एक प्रबल धारा में अपने आप को उण्डेल सके। कुछ लोग मानते हैं कि इस दशा में पहुँचे हुए लोग फिर कभी एक नए बपतिस्मा के लिए वे लालसाएँ अनुभव नहीं करेंगे; परन्तु इसमें वे भूल करते हैं। उन्होंने जो भोजन पाया है, वह उन्हें काफी समय तक चल सकता है—शायद उससे भी अधिक समय तक जितना

एलिय्याह का वह भोजन चला, जिसके बल पर वह चालीस दिन चलता रहा; परन्तु तुलनात्मक भूख का समय फिर लौटकर आएगा, और वे एक नए संघर्ष के लिए अपनी कमर कसेंगे।

इसी को कभी-कभी बपतिस्मा, अभिषेक, अभ्यंजन, आत्मा की छाप, आत्मा का बयाना कहकर व्यक्त किया जाता है। हृदय में ईश्वरीय आत्मा के इस विशेष कार्य को सूचित करने के लिए ये सब शब्द उपयुक्त और सुन्दर हैं।

जो इसका अनुभव करते हैं, वे जानते हैं कि इसे प्रभु यीशु का मांस खाने और लहू पीने के रूप में कितनी भली और उपयुक्त रीति से वर्णित किया गया है, क्योंकि प्राण सचमुच मसीह पर ही जीवित रहता प्रतीत होता है। यह वह जीवन की रोटी और जीवन का जल भी है जिसकी प्रतिज्ञा प्यासे को सेंत-मेंत दी गई है। ये शब्द उन लोगों को बहुत रहस्यमय और अर्थहीन लग सकते हैं जिन्हें कोई अनुभव नहीं हुआ है, परन्तु उसके लिए ये सब स्पष्ट हैं जिसने अपने प्राण में जान लिया है कि इनका अर्थ क्या है। यदि आप पूछें कि आत्मिक बातों को सूचित करने के लिए अलंकारों का प्रयोग ही क्यों किया जाता है, तो इसका उत्तर आत्मिक बातों को समझने के विषय में मानव मन की आवश्यकताओं में मिलता है। मसीह की भाषा उसके सुननेवालों को बहुत रहस्यमय लगी होगी, फिर भी वह उसके उद्देश्य के लिए सबसे उत्तम भाषा थी जिसका वह प्रयोग कर सकता था। यदि कोई उसकी इच्छा पर चलना चाहे, तो वह उसके उपदेश के विषय में जान जाएगा; परन्तु एक स्वार्थी, पतित, मूढ़ बना हुआ, और साथ ही आज्ञा न माननेवाला मन इस भाषा के आत्मिक अर्थ में प्रवेश करने की आशा कैसे कर सकता है?

यहूदी याजकों के कानों में मसीह के ये शब्द कितने विचित्र लगे होंगे: “हम में परमेश्वर;”

“पवित्र आत्मा तुम में वास करता है;” “तुम मुझ में बने रहो।” वे इन बातों को कैसे समझ सकते थे? “जो रोटी स्वर्ग से उतरी,” इसका उनके लिए क्या अर्थ हो सकता था? वे सोचते थे कि वे स्वर्ग से आए मन्ना के विषय में समझते हैं, और वे मूसा को आदर्श मानकर पूजते थे; परन्तु यह नासरी जो कह रहा था कि वह उन्हें स्वर्ग से सच्ची रोटी देगा जो जगत के जीवन के लिए होगी, उसे कैसे समझें, यह वे नहीं देख सके। कोई आश्चर्य नहीं कि वे चकरा गए, क्योंकि उनके पास धर्म के विषय में केवल व्यवस्था-सम्बन्धी विचार थे, और आत्मिक जीवन के उद्देश्यों के लिए मसीहा के साथ जीवित एकता के विचार के वे दूर-दूर तक भी निकट नहीं पहुँचे थे।

इस परिपूर्णता को पाने की शर्तें क्या हैं?

प्राण उसके लिए भूखा और प्यासा हो, इस वचन में केवल यही शर्त बताई गई है। परन्तु हम जानते हैं कि बाइबल में प्रतिज्ञाएँ दी जाना और फिर भी उसी प्रसंग में प्रतिज्ञा की सब शर्तें न बताया जाना बहुत सामान्य बात है। यदि वे हमें कहीं और मिलती हैं, तो हमें उन्हें निश्चित शर्तें मानना है, और जहाँ वे व्यक्त नहीं की गई हैं वहाँ भी उन्हें निहित समझना है।

दूसरी जगह हमें बताया गया है कि विश्वास एक मूलभूत शर्त है। मनुष्यों को उसके लिए विश्वास करना और विश्वास के द्वारा उसे ग्रहण करना होगा। यह उतना ही स्वाभाविक रूप से आवश्यक है जितना शरीर के पोषण के लिए गेहूँ की रोटी को लेना और खाना। साधारण भोजन को हमारे अपने स्वैच्छिक कार्य से शरीर के भीतर लेना पड़ता है। हम लेते और खाते हैं; तब शरीर उसे आत्मसात् करता है। इसी प्रकार विश्वास जीवन की रोटी को ग्रहण करता और आत्मसात् करता है।

सामान्यतः यह सत्य पाया जाता है कि इससे पहले कि मसीही इस पूर्ति का अपनी आवश्यकताओं से और उसे पूरा करने के साधनों से सम्बन्ध पर्याप्त रूप से समझें, यह भूख और प्यास बहुत तीव्र हो जाती है, यहाँ तक कि वह उनकी अन्य सब भूखों और लालसाओं पर प्रबल होकर उन्हें तुच्छ बना देती है। जैसे एक सामान्य नियम के अनुसार एक प्रधान आवेग सब छोटे आवेगों को छाया में डाल देता है, और कभी-कभी कुछ समय के लिए उन्हें पूरी तरह स्थगित भी कर सकता है, वैसे ही हम इस विषय में पाते हैं कि धार्मिकता के लिए तीव्रता से भूखा और प्यासा प्राण अपने साधारण भोजन और पेय के लिए भी भूखा और प्यासा होना लगभग भूल जाता है। उसके सामने उसकी अध्ययन की पुस्तकें रखिए, वह इस समय उनमें अपना मन नहीं लगा पाता। उसे किसी संगीत-सभा में बुलाइए, इस समय उसकी उस ओर कोई रुचि नहीं है। उसे किसी मण्डली में बुलाइए, उसका मन किसी दूसरी दिशा में लगा हुआ है। वह परमेश्वर को पाने के लिए तरसता है, और इस समय किसी दूसरे मित्र में बहुत कम रुचि ले पाता है। उसे सांसारिक संगति दीजिए, और आप पाएँगे कि वह उसमें कम से कम रुचि लेता है। वह जानता है कि ऐसे साथी उस बात को नहीं समझेंगे जिसकी उसका प्राण इतनी तीव्रता से लालसा करता है, और इसलिए उस ओर सहानुभूति की आशा करना व्यर्थ ही होगा।

यह एक महत्त्वपूर्ण शर्त है कि मन को आवश्यक वस्तु की और उसे प्राप्त करने के साधनों की कुछ स्पष्ट समझ हो। जब तक विषय को किसी अच्छी मात्रा में समझा न जाए, तब तक प्रयत्न को ठीक दिशा नहीं दी जा सकती। आत्मा की वह छाप क्या है? यह बपतिस्मा क्या है? इससे पहले कि मैं समझदारी से इसे खोज सकूँ और इसे पाने की आशा कर सकूँ, मुझे हर हाल में देखना होगा कि यह क्या है। यह सच है कि कोई भी मनुष्य अनुभव से पहले वह नहीं जान सकता जो वह बाद में जान सकता है और जानेगा; परन्तु वह पहले भी कुछ सीख सकता है और अक्सर अनुभव की ज्योति उसके प्राण में चमकने के बाद उससे कहीं अधिक सीख सकता है। इसमें उससे अधिक कोई रहस्य नहीं है जितना एक अच्छे भोजन के लिए भूखे होने में, और उसे खा लेने के बाद उससे तरोताज़ा होने में है।

फिर, यदि हम यह परिपूर्णता पाना चाहते हैं, तो हमें इस प्रतिज्ञा पर और इस प्रकार की सब प्रतिज्ञाओं पर अवश्य विश्वास करना होगा। हमें उन्हें सचमुच परमेश्वर की प्रतिज्ञाएँ मानना होगा—जो सब की सब मसीह यीशु में हाँ और आमीन हैं, और हमारे प्राणों के भरोसा करने के लिए उतनी ही भरोसेमन्द हैं जितनी पश्चाताप करनेवाले और विश्वास करनेवाले को दी गई क्षमा की प्रतिज्ञा। फिर हमें माँगना चाहिए और आग्रह करना चाहिए कि वे हमारे प्राणों में पूरी हों। हमें अपने विश्वास के उत्तर में इसकी आशा रखने का अधिकार दिया गया है। हमें पहले निश्चित हो जाना चाहिए कि हम सच्चाई से माँगते हैं, और फिर आशीष की ठीक वैसे ही आशा करनी चाहिए जैसे हम सदा यह आशा करते हैं कि परमेश्वर अपने वचन के प्रति विश्वासयोग्य रहेगा। क्यों नहीं? क्या वह कहे और उसे न करे? क्या उसने वचन दिया है और उसे पूरा न करेगा?

हमें विश्वास करना चाहिए कि प्रतिज्ञा में पूरी पूर्ति निहित है। हमारा विश्वास मसीह की सामर्थ या अनुग्रह को सीमित न करे। मसीही के लिए परमेश्वर में कोई सकेती नहीं है। इसलिए वह सावधान रहे कि परमेश्वर अपनी भूखी और प्यासी सन्तानों के लिए क्या कर सकता है और क्या करना पसन्द करता है, इसके विषय में अपनी संकीर्ण धारणाओं के द्वारा वह स्वयं अपने लिए सकेती न कर ले। अक्सर इस आशीष की खोज में बड़ी दृढ़ता की आवश्यकता होती है। मन के अन्धकार और उसके विश्वास की छोटाई के कारण, सम्भव है कि लम्बे समय तक इस बड़ी आशीष के पूर्ण रूप से दिए जाने के लिए मार्ग तैयार न हो।

1. व्यवस्था-विरोधी सिद्धतावादियों ने इस वचन के और ऐसे ही दूसरे वचनों के अर्थ को गलत समझा।

वे मानते थे कि जो कोई विश्वास करता है वह ऐसा तृप्त हो जाता है कि फिर कभी प्यासा नहीं होता। परन्तु तथ्य यह है कि मन ऊँचे से ऊँचा उठता जा सकता है, और प्रगति की हर ऊँची सीढ़ी पर पवित्रता में और भी समृद्ध उन्नति प्राप्त करता जा सकता है। वास्तव में उसे बहुत से विश्राम-स्थान मिल सकते हैं, जैसे बनियन अपने यात्री को देता है—यहाँ कठिनाई पहाड़ी की चोटी पर, वहाँ मनोहर पर्वतों पर, जहाँ वह बड़ी विजय, बड़े विश्वास और परमेश्वर में बड़े आनन्द के दृश्यों में से होकर गुज़रता है। इन दृश्यों के बाद आत्मा के नए बपतिस्माओं के लिए और ईश्वरीय जीवन की ऊँचाइयों पर एक नई चढ़ाई के लिए तीव्र लालसा के दूसरे समय आएँगे। कम से कम जब तक हम शरीर में हैं, तब तक बातों का यही क्रम रहेगा, और शायद सदा के लिए। शायद स्वर्ग की धन्य आत्माएँ कभी ऐसे बिन्दु पर नहीं पहुँचेंगी जिसके आगे यही अनुभव न होता रहे—मन पर परमेश्वर के नए-नए प्रकटीकरण, और इसके द्वारा पवित्रता में प्रगति और बढ़ती की नई-नई अवस्थाएँ।

तब हम कितने विस्मय के साथ प्रगति की इन अवस्थाओं का अध्ययन करेंगे, और ज्ञान के उन नए क्षेत्रों पर, जो एक के बाद एक खुलते जाते हैं, और उनके अनुरूप मानसिक शक्ति और पवित्र चरित्र के विकास पर दूर तक दृष्टि डालकर मुग्ध होंगे, जिन सब का परमेश्वर के इन प्रकटीकरणों से वही सम्बन्ध है जो कार्यों का अपने कारण से होता है। असंख्य युगों से कैसे-कैसे नए और महिमामय दृश्य हम पर प्रकट होते रहे हैं, उतनी ही शीघ्रता से जितना हम उन्हें सह सकते थे! बीते हुए समय पर पीछे दृष्टि डालते हुए, हम कहेंगे—ओह, यह अनन्त प्रगति—यही तो सचमुच स्वर्ग का परम आनन्द है! जब हम अपनी पार्थिव तीर्थयात्रा की धुँधली दूरी से स्वर्ग की ओर आगे देखते थे, तब के हमारे सबसे ऊँचे विचार से भी यह कितना बढ़कर है! यहाँ न तो किए जानेवाले प्रकटीकरणों का कोई अन्त है, और न सीखे जानेवाले सत्यों का।

यदि और भोजन न होता, तो और आत्मिक प्यास और आत्मिक भूख कैसे हो सकती थी? वास्तव में, और आत्मिक आनन्द कैसे हो सकता था? मान लीजिए कि स्वर्ग के अनन्त युगों के बीतने में कहीं हम ऐसे बिन्दु पर पहुँच जाएँ जहाँ सीखने को और कुछ शेष न रहे—पूछने को एक भी और बात न हो—खोजने को एक भी और तथ्य न हो, या जानने को एक भी और सत्य न हो। हाय, स्वर्ग के परम आनन्द पर यह कैसा आघात होगा!

हमें बताया गया है कि स्वर्गदूत उद्धार की बातों को ध्यान से देखने की लालसा रखते हैं। ओह, हाँ; जब उन्होंने हमारे मसीहा को जन्म लेते देखा, तब उन्हें स्तुति के अपने आनन्दपूर्ण उद्गारों के साथ हमारे इतने निकट आने दिया गया कि नश्वर मनुष्य भी सुन सके। क्या आप नहीं समझते कि वे स्वर्गदूत भी अनुग्रह में बढ़ रहे हैं, और ज्ञान में आगे बढ़ रहे हैं? निस्सन्देह वे बढ़ रहे हैं, अत्यन्त अद्भुत रीति से, और जब से वे अस्तित्व में आए तब से बढ़ते ही रहे हैं।

हमारे संसार के सृजे जाने से पहले की तुलना में अब वे परमेश्वर के विषय में कितना अधिक जानते होंगे! और हमारी जाति पर परमेश्वर के शासन से उन्हें अभी कितना अधिक सीखना है!

क्या आप सोचते हैं कि उनमें परमेश्वर के ज्ञान के लिए और कोई लालसा नहीं है? और क्या उनमें स्वर्ग के उस महान आदर्श के अनुरूप हृदय और चरित्र में और भी ऊँचे उठने की और कोई लालसा नहीं है?

यदि स्वर्गदूतों के साथ ऐसा है, तो निश्चय ही उनके छोटे भाइयों के साथ भी कुछ कम ऐसा नहीं है—अर्थात् उन पवित्र लोगों के साथ जो मनुष्यों में से छुड़ाए गए हैं।

आप सोच सकते हैं कि इस विद्यालय में कुछ दिन पढ़ने से आप सारा मानवीय विज्ञान सीख लेंगे। यह एक बड़ी भूल होगी। आप बहुत से विज्ञानों में निपुण हो सकते हैं और फिर भी आपके सामने चढ़ने को दूसरी ऊँचाइयाँ—खोजने को ज्ञान के दूसरे विशाल क्षेत्र—शेष रहेंगे। आपको सबसे अच्छे मानवीय शिक्षक और सीखने के सबसे अच्छे सम्भव अवसर मिल सकते हैं, फिर भी केवल मानवीय विज्ञान में जो कुछ है, उस सब में निपुण होने के लिए बहुत से जीवनकाल भी आपके लिए कम होंगे।

मन इस प्रकार नहीं बनाया गया है कि वह इतना भर जाए कि ऊब जाए और फिर कुछ न चाहे—और कुछ ग्रहण न कर सके।

जीवन के जल की नदियों के किनारे लगाए गए उन वृक्षों के समान, जो बारह प्रकार के फल लाते हैं और जिनकी जड़ें गहरी जाती हैं और उन धन्य जलों को भरपूर पीती हैं—वैसा ही वह मन है जिसे परमेश्वर ने अमर प्रगति की क्षमताओं से सम्पन्न किया है।

जैसे-जैसे हमारा आदर्श ऊँचा होता जाता है, और हम उन ऊँचे बिन्दुओं को देखते हैं जिन तक हम उठ सकते हैं, वैसे-वैसे हममें लालसा अधिक प्रज्वलित होगी, और आगे बढ़ने के लिए अधिक तीव्र संघर्ष होंगे। ऐसा कौन सा मसीही है जो बाइबल को बार-बार पढ़ते हुए उसमें अर्थ की नई और गहरी परतें नहीं पाता जो पहले कभी नहीं देखी गई थीं—नए सत्य प्रकट होते हुए और नई सुन्दरताएँ दिखाई देती हुई? बूढ़े फादर ओ. कहा करते थे, “मैं परमेश्वर का वचन पढ़ रहा हूँ। यह अपने रचयिता के महान हृदय के समान गहरा और समृद्ध है। मैं अब दो घण्टे से पढ़ रहा हूँ और केवल दो ही पदों को पार कर पाया हूँ। इसे पूरा पढ़ने में मुझे सारा अनन्तकाल लगेगा।” और ऐसा ही था। उन्होंने सचमुच बाइबल में दूसरे लोगों से अधिक पाया। वे अधिक गहराई में गए, और जितना गहरा वे गए, उतना ही समृद्ध उन्होंने उसके सोने और चाँदी के बहुमूल्य अयस्कों को पाया।

इसी प्रकार भजनकार कहता है, “मेरी आंखें खोल दे, कि मैं तेरी व्यवस्था की अद्भुत बातें देख सकूं।” क्या आप इस धन्य पुस्तक के प्रेम में ऐसे मुग्ध नहीं हुए हैं कि आप उसे अपनी छाती से लगा लेना और उसकी आत्मा से शुद्ध हो जाना चाहते थे? जब आप उसकी गहराइयों में उतरते हैं और उसके गहन विचारों की हर एक परत में नई सुन्दरताएँ और खोजने को सत्य के नए क्षेत्र पाते हैं, तो क्या आप इस तीव्र लालसा से नहीं भर गए हैं कि आप इतने लम्बे समय तक जीवित रहें और आपके पास इतना समय और इतनी शक्ति हो कि आप वह सब देखें, सीखें और उसका आनन्द लें? जैसे ऊँचे पर्वत की ढलान पर चढ़ते हुए एक के बाद एक आनेवाले दृश्य हर पड़ाव पर और भी भव्य सुन्दरता और और भी विस्तृत फैलाव में फैलते दिखाई देते हैं—वैसे ही, जब आप सचमुच परमेश्वर के आत्मिक राज्य की महान और समृद्ध बातों का अध्ययन करते हैं, तो परमेश्वर के ज्ञान के इस विस्तार की कोई सीमा नहीं है; क्योंकि जैसे-जैसे आप ऊपर चढ़ते हैं, वे क्षेत्र और भी विस्तृत और और भी मनमोहक होते जाते हैं। क्या आप नहीं सोचते कि उस मनुष्य का प्राण सचमुच धन्य होगा जो ईश्वरीय धार्मिकता को खाता और पीता है और उससे अपने प्राण को भर लेता है?

2. मुझ पर इस दृढ़ धारणा का गहरा प्रभाव है कि आप में से कुछ को आत्मिक जीवन के एक नए विकास की आवश्यकता है। आपको प्राण में प्रकट हुए परमेश्वर के ज्ञान में और गहरे जाने की आवश्यकता है; आपको और अधिक तीव्रता से भूखा और प्यासा होने की आवश्यकता है, और इसके द्वारा ऐसा तृप्त होने की जैसा आप अब तक प्रायः नहीं हुए हैं। यद्यपि आपने प्रभु की कृपा का स्वाद चख लिया हो, फिर भी आपको उसकी मेज़ पर भरपूर खाने और पीने की आवश्यकता है। उन पुराने भोजनों पर जीने से आपको कोई लाभ नहीं होगा, जो बहुत पहले हो चुके और कब के पच चुके हैं। आपको एक ताज़ा भोजन चाहिए। अब समय है कि आप कहें, “मुझे धार्मिकता से तृप्त होने के विषय में और अधिक जानना है। मेरा प्राण इस स्वर्गीय भोजन के लिए तरसता है।

मुझे फिर से इस भोज के घर में आना है कि उसके प्रेम से फिर मेरी दावत हो।”

3. भरपूर तृप्त प्राण अपने समृद्ध आत्मिक भोजन-प्रबन्ध का अकेले आनन्द लेकर सन्तुष्ट नहीं रह सकता। यदि वह स्वयं अच्छी तरह तृप्त है, तो वह दूसरों को भी तृप्त और आशीषित होते देखने के लिए और भी अधिक व्याकुल होगा। उसके हृदय में मसीह का आत्मा प्रेम की आत्मा है, और यह तब तक कभी विश्राम नहीं कर सकता जब तक यह दूसरों को भी उन्नति और आनन्द के उसी स्तर तक पहुँचते न देख ले जो इसे स्वयं इतना आनन्ददायक लगता है। 4. सच्चे

मसीहियों को स्वर्ग के निकट आते-आते अधिक भले और अधिक पवित्र होते जाना चाहिए, और मुख्य रूप से वे होते भी जाएँगे। दूसरी ओर, बढ़ते हुए एक वृद्ध मसीही और भ्रष्टता और दोष में बढ़ते हुए एक वृद्ध पापी के बीच का अन्तर कितना बड़ा और कितना भयानक है! एक स्वर्ग के लिए पक रहा है, दूसरा नरक के लिए। एक परमेश्वर की इच्छा के अनुसार परमेश्वर के लिए और अपनी पीढ़ी के लिए स्तुति और प्रेम करता, परिश्रम करता और दुःख उठाता हुआ आगे बढ़ता है; परन्तु दूसरा अपने नीचे की ओर जानेवाले मार्ग पर चलता जाता है, चलते-चलते झिड़कता और शाप देता हुआ, मनुष्यों से घृणित और अपने

सृष्टिकर्ता द्वारा त्यागा हुआ। आपने यह भयानक अन्तर देखा है। आप कठिनाई से विश्वास कर सकते थे कि इतने भिन्न दो मनुष्य एक ही बस्ती में पले-बढ़े, एक ही पाठशाला में पढ़े, एक ही धार्मिक सभा में शिक्षा पाए, और उनके सामने एक ही सुसमाचार रखा गया; और फिर भी देखिए कि कितना स्पष्ट है कि एक का उद्धार हुआ है और दूसरा दण्ड के योग्य ठहराया गया है। दोनों में से हर एक पहले से ही वह चिह्न लिए हुए है—उस नियति का स्पष्ट, अचूक प्रमाण जो उसकी प्रतीक्षा कर रही है।

5. क्या अब पूरा समय नहीं आ गया है कि आप में से हर एक, जिसमें कुछ भी आत्मिक जीवन है, संसार के सामने स्पष्ट रूप से खड़ा हो और अपने शोभायमान वस्त्र पहिन ले? सारे संसार को देखने दीजिए कि सुसमाचार में ऐसी सामर्थ और ऐसी महिमा है, जिसके निकट मानवीय दर्शनशास्त्र कभी पहुँचा तक नहीं। दिखाइए कि सुसमाचार शुद्धता और शान्ति उत्पन्न करता है। दिखाइए कि वह हृदय को विशाल बनाता है और सारी मानवजाति की भलाई के लिए हाथ खोल देता है। दिखाइए कि वह स्वार्थ पर विजय पाता है और प्राण को घृणा से प्रेम में बदल देता है।

हे पापियो, आप जिनमें पार्थिव भूख और प्यास पर्याप्त है, सच्चे उद्धार का आनन्द का समाचार सुनने के लिए अपने कान खोलिए। आप जिनके हृदयों ने कभी ठोस शान्ति नहीं जानी—आप जो सदा लालसा करते रहते हैं, फिर भी कभी सन्तुष्ट नहीं होते—आप जो अपने अन्तरतम प्राण में पुकारते हैं: ओह, पद मिल जाए! ओह, सम्मान मिल जाए! ओह, धन मिल जाए!

देखिए, यहाँ वह है जो उस सब से कहीं उत्तम है जिसे आप खोजते हैं। यहाँ ठहरनेवाला धन और धर्म है। यहाँ उन सुखों की पहली किश्तें हैं जो परमेश्वर के दाहिने हाथ में सर्वदा बहते रहते हैं।

यहाँ स्वर्ग आपके ध्यान और आपके चुनाव के सामने प्रस्तुत किया गया है, बल्कि आप पर आग्रहपूर्वक रखा गया है। यदि आप अपनी अनन्त भलाई के लिए बुद्धिमान होना चाहते हैं, तो मृत्यु के बदले जीवन को चुन लीजिए।

पवित्रशास्त्र संदर्भों की अनुक्रमणिका पवित्रशास्त्र संदर्भों की अनुक्रमणिका लूका यूहन्ना 216 216 274 46 52 197 रोमियों 296 297 1 कुरिन्थियों

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