उपदेश 20 (31 में से)

13. जहाँ पाप होता है, वहाँ परमेश्वर उसे बुद्धिमानी से रोक नहीं सकता

यह हिन्दी संस्करण मशीन-सहायता से अनुवादित है और समीक्षा की प्रक्रिया में है। अध्ययन के लिए अंग्रेज़ी मूल पाठ ही प्रामाणिक है। कोई त्रुटि दिखे तो [email protected] पर लिखें।

13. जहाँ पाप होता है, वहाँ परमेश्वर उसे बुद्धिमानी से रोक नहीं सकता।

13. जहाँ पाप होता है, वहाँ परमेश्वर उसे बुद्धिमानी से रोक नहीं सकता।

“हो नहीं सकता कि ठोकरें न लगें, परन्तु हाय, उस मनुष्य पर जिस के कारण वे आती हैं!”—लूका 17:1।

इस खण्ड में जिस अर्थ में “ठोकर” शब्द का प्रयोग हुआ है, उसका अर्थ है पाप में गिरने का अवसर। यह कोई भी ऐसी बात है जो दूसरे से पाप करवाती है और उसे गिरा देती है।

यह स्पष्ट है कि इस खण्ड में ठोकर देनेवाले को अपनी इच्छा से काम करनेवाला और अपने कार्य में पापी माना गया है; नहीं तो परमेश्वर उस पर “हाय” की घोषणा न करता।

फलस्वरूप यह खण्ड मान कर चलता है कि यह पाप किसी अर्थ में अवश्यम्भावी और अटल है। इस विषय में जो बात इस पाप के बारे में सच है, वही अन्य सब पापों के बारे में भी सच है। वास्तव में कोई भी पाप इस अर्थ में ठोकर बन सकता है कि वह दूसरों के लिए पाप करने की परीक्षा बन जाए, और तब यह पद उसकी अनिवार्यता और अटलता की पुष्टि करेगा।

इसलिए इस पद का सिद्धान्त यह है कि परमेश्वर के शासन के अधीन पाप को रोका नहीं जा सकता। मेरा उद्देश्य इस सिद्धान्त की जाँच करना है; यह दिखाना है कि इसके बावजूद पाप, जहाँ तक पापी का सम्बन्ध है, पूरी तरह से अक्षम्य है; फिर कुछ आपत्तियों का उत्तर देना है, और अन्त में कुछ टिप्पणियों के साथ समाप्त करना है।

1. जब हम कहते हैं कि परमेश्वर के शासन के अधीन पाप को रोकना असम्भव है, तो यह कथन एक और प्रश्न की माँग करता है, अर्थात्: यह असम्भवता कहाँ है? क्या यह पापी की ओर से है, या परमेश्वर की ओर से? इनमें से सच क्या है; यह कि पापी किसी भी रीति से पाप करने से रुक नहीं सकता, या यह कि परमेश्वर उसे पाप करने से रोक नहीं सकता?

पहली धारणा अपना उत्तर आप ही दे देती है, क्योंकि यदि वह पूरी तरह से अनिवार्य होता तो वह पाप हो ही नहीं सकता था।

वह उसका दुर्भाग्य हो सकता था; परन्तु उसे उसके अपराध के रूप में उस पर आरोपित करने से बढ़कर अन्यायपूर्ण बात और कोई नहीं हो सकती।

परन्तु यह असम्भवता कहाँ है और कहाँ अवश्य होनी चाहिए, इसे हम और अच्छी तरह समझेंगे यदि हम पहले परमेश्वर के शासन के कुछ मूलभूत सिद्धान्तों को स्मरण कर लें।

तो आइए, हम इस बात पर विचार करें कि मनुष्यों पर परमेश्वर का शासन नैतिक शासन है, और हर बुद्धिमान प्राणी जानता है कि वह ऐसा ही है। नैतिक शब्द से मेरा अर्थ यह है कि वह प्रेरक कारणों के द्वारा शासन करता है, भौतिक बल के द्वारा चलाता नहीं। वह अपने आप को मन के अनुकूल बनाता है, पदार्थ के अनुकूल नहीं। वह मन को ऐसा मानकर चलता है कि उसमें सत्य को समझने के लिए बुद्धि है, सुख पर उसके प्रभाव को परखने के लिए संवेदनशीलता है, उचित का निर्णय करने के लिए विवेक है, और परमेश्वर के दावों को ध्यान में रखते हुए स्वेच्छा से किए जानेवाले आचरण का मार्ग निश्चित करने के लिए इच्छा है। परमेश्वर मन पर इसी प्रकार शासन करता है। पदार्थ पर वह इस प्रकार शासन नहीं करता। ग्रह-मण्डल बिलकुल भिन्न प्रकार की शक्ति के द्वारा नियंत्रित होते हैं। परमेश्वर उन्हें उनकी कक्षाओं में प्रेरक कारणों के द्वारा नहीं, परन्तु भौतिक शक्ति के द्वारा चलाता है।

मैंने कहा कि सब मनुष्य अपनी ही चेतना के द्वारा जानते हैं कि यह शासन नैतिक है। जब इसकी आज्ञाएँ और इसके दण्ड उनके मन के सामने आते हैं, तो वे सचेत होते हैं कि उनकी इच्छा की शक्तियों से अपील की जा रही है। वे कभी भी किसी ऐसी भौतिक शक्ति के प्रति सचेत नहीं होते जो उन्हें आज्ञा मानने के लिए विवश करती हो।

परमेश्वर का शासन यह मानकर चलता है कि मनुष्य में इच्छा करने या न करने की; उचित की इच्छा करने या अनुचित की इच्छा करने की; उस महान भलाई को चुनने या ठुकराने की सामर्थ है जिसकी प्रतिज्ञा यहोवा करता है। वह बुद्धि को भी मानकर चलता है। जिन प्राणियों को व्यवस्था दी गई है वे उसे समझने में समर्थ हैं। जैसा मैं कह चुका हूँ, उनके पास विवेक भी है, जिसके द्वारा वे उसके दायित्वों को परख सकते हैं और उन्हें उसकी पुष्टि करनी ही पड़ती है।

आपको मन पर प्रेरक कारण के प्रभाव और पदार्थ पर यांत्रिक बल के प्रभाव के बीच स्पष्ट रूप से भेद करना चाहिए। पहले में स्वेच्छा निहित है; दूसरे में नहीं। पहला मन के अनुकूल है और पदार्थ के लिए उसकी कोई उपयुक्तता नहीं; दूसरा उसी प्रकार पदार्थ के अनुकूल है, परन्तु मन पर उसका किसी भी प्रकार प्रयोग नहीं हो सकता। मानव-मन पर परमेश्वर के शासन में सब कुछ स्वैच्छिक है; कुछ भी भौतिक बल के समान दबाव से नहीं कराया जाता। वास्तव में यह असम्भव है कि भौतिक बल सीधे मन को प्रभावित करे। नैतिक कर्ता के स्वभाव ही से बलपूर्वक विवश करना असम्भव हो जाता है। जहाँ बलपूर्वक विवश करना आरम्भ होता है, वहाँ नैतिक कर्तृत्व समाप्त हो जाता है। यदि परमेश्वर के लिए यह सम्भव होता कि वह इच्छा को उसी प्रकार बलपूर्वक चलाए जैसे वह चन्द्रमा को उसकी कक्षा में आगे बढ़ाता है, तो ऐसा करना नैतिक शासन के विचार ही को उलट देता। इस प्रकार चलाए जानेवाले प्राणियों के किसी भी कार्य के लिए न प्रशंसा हो सकती न दोष।

मन पर लागू किया जानेवाला समझाना-बुझाना अपने स्वभाव में सदा ऐसा होता है कि उसका विरोध किया जा सकता है।

इस विषय के स्वभाव ही के कारण परमेश्वर के प्राणियों में यह सामर्थ होनी चाहिए कि वे उसके द्वारा समझाए जाने की किसी भी मात्रा का भी विरोध कर सकें। स्वर्ग या पृथ्वी में ऐसी कोई शक्ति नहीं हो सकती जो इच्छा को उस प्रकार विवश करे जिस प्रकार पदार्थ को विवश किया जाता है। मन का स्वभाव ही इसकी सम्भावना को वर्जित करता है। और यदि यह सम्भव भी होता, तब भी यह सच रहता कि परमेश्वर जितना मनुष्य की इच्छा को बलपूर्वक विवश करता, ठीक उतना ही वह नैतिक रूप से शासन करना छोड़ देता।

परमेश्वर असीम रूप से बुद्धिमान है। मनुष्य इस पर उससे अधिक सन्देह नहीं कर सकते जितना वे अपने अस्तित्व पर सन्देह कर सकते हैं। उसका ज्ञान असीम है। वह सब कुछ जानता है अर्थात् ज्ञान के सब विषयों को; और उन सबको पूर्ण रूप से जानता है। वह असीम रूप से भला भी है, क्योंकि उसकी इच्छा सदा उसके सिद्ध ज्ञान के अनुरूप रहती है और सदा असीम परोपकार के द्वारा नियंत्रित होती है।

उसकी असीम भलाई का अर्थ यह है कि वह सदा और सब कहीं जितना उत्तम कर सकता है उतना करता है। किसी भी अवस्था में वह जो सबसे उत्तम कर सकता है उसे करने से कभी नहीं चूकता, इसलिए वह हर प्राणी से अपील करके कह सकता है—पाप को रोकने के लिए जो मैं कर रहा हूँ, उससे अधिक मैं और क्या कर सकता हूँ! वास्तव में वह हर बुद्धिमान मन से इसी प्रकार अपील करता है। उस ने यशायाह के द्वारा प्राचीन यहूदियों से यही अपील की थी,

“अब हे यरूशलेम के निवासियो और हे यहूदा के मनुष्यो, मेरे और मेरी दाख की बारी के बीच न्याय करो। मेरी दाख की बारी के लिये और क्या करना रह गया जो मैं ने उसके लिये न किया हो?”

विश्व का हर नैतिक कर्ता जानता है कि पाप के विषय में परमेश्वर ने जो सबसे उत्तम वह कर सकता था, वही किया है। क्या आप में से हर एक यह नहीं जानता? निश्चय ही आप जानते हैं। वह स्वयं अपनी सारी

असीम बुद्धि के रहते हुए भी उस मार्ग से उत्तम कोई मार्ग नहीं सुझा सकता था जो उस ने अपनाया है। मनुष्य इस सत्य को इतनी अच्छी तरह जानते हैं कि वे इसे इससे अच्छी तरह कभी नहीं जान सकते। भविष्य में किसी दिन आप इसे और अधिक पूर्णता से अनुभव कर सकते हैं, जब आप इसके लाखों उदाहरणों को अपनी आँखों के सामने खुलते हुए देखेंगे; परन्तु कोई भी प्रमाण इसकी पुष्टि को उससे अधिक पूर्ण नहीं बना सकता जितना वह आज आपके अपने मन के लिए है।

अब वास्तव में परमेश्वर के शासन के अधीन पाप का अस्तित्व है। इस पाप के लिए परमेश्वर या तो दोषी है या दोषी नहीं है। हर मनुष्य जानता है कि इस पाप के लिए परमेश्वर दोषी नहीं है, क्योंकि मनुष्य का अपना स्वभाव इस बात की पुष्टि करता है कि यदि वह बुद्धिमानी से उसे रोक सकता, तो अवश्य रोकता। निश्चय ही यदि वह किसी ऐसी अवस्था में, जहाँ पाप वास्तव में होता है, बुद्धिमानी से पाप को रोकने में समर्थ था, तो ऐसा न करना उसकी भलाई और बुद्धि के विषय में हमारी सारी धारणाओं को व्यर्थ कर देता है। यदि पाप को रोकने के लिए पर्याप्त सामर्थ और बुद्धि रखते हुए भी वह उसे रोकने से चूक गया होता, तो वह विश्व का सबसे बड़ा पापी होता।

यहाँ मैं यह भी बता दूँ कि जो कुछ परमेश्वर बुद्धिमानी से नहीं कर सकता, उसे वह (नैतिक दृष्टि से कहें तो) बिलकुल ही नहीं कर सकता। क्योंकि वह अबुद्धिमानी से कार्य नहीं कर सकता। वह वे काम नहीं कर सकता जिन्हें बुद्धि वर्जित करती है। ऐसा करना अपने ईश्वरत्व को खो देना होगा। ऐसी धारणा से वह सिद्ध न रहता, और यह परमेश्वर न रहने के बराबर होता।

या इस प्रकार कहें: यदि वह किसी पापी को पाप करने से रोकने के लिए अबुद्धिमानी से हस्तक्षेप करता, तो वह स्वयं पाप करता। मैं अब उनमें से हर एक अवस्था की बात कर रहा हूँ जिसमें परमेश्वर वास्तव में पाप को रोकने के लिए हस्तक्षेप नहीं करता। इनमें से किसी भी अवस्था में यदि वह पाप को रोकने के लिए अबुद्धिमानी से हस्तक्षेप करता, तो वह स्वयं पाप करने की कीमत पर एक मनुष्य को पाप करने से रोकता। तो मामला यह है। एक पापी परीक्षा के सामने गिरने ही वाला है, या अधिक ठीक भाषा में कहें तो, किसी नए पाप में कूद पड़ने ही वाला है। परमेश्वर बुद्धिमानी से उसे ऐसा करने से रोक नहीं सकता। अब क्या किया जाए? क्या वह उस पापी को उसके चुने हुए पाप और अपने ही हाथों लाए हुए विनाश की ओर दौड़ते जाने दे; या वह अबुद्धिमानी से आगे बढ़कर स्वयं

पाप करे, और ऐसे कदम के सारे भयानक परिणाम अपने ऊपर ले? वह पापी को उसकी अपनी ज़िम्मेदारी उठाने देता है। वह ऐसा क्यों न करे? कौन चाहेगा कि परमेश्वर पाप करे?

यह हर उस अवस्था की पूरी व्याख्या है जिसमें मनुष्य वास्तव में पाप करता है और परमेश्वर उसे नहीं रोकता।

और यह अनुमान नहीं, परन्तु तर्कसंगत निश्चितता है। कोई भी सत्य इससे अधिक अकाट्य और अनिवार्य रूप से निश्चित नहीं हो सकता। एक बार मैंने एक पादरी को उपदेश में यह कहते सुना, “यह मान लेना तर्कहीन नहीं है कि पाप की हर अवस्था में वह जैसा होता है वैसा इसलिए होता है क्योंकि परमेश्वर उसे रोक नहीं सकता।” जब वह मंच से उतर आया, तो मैंने उससे कहा—आपने बात को इस तरह क्यों छोड़ दिया? आपने अपने श्रोताओं को यह निष्कर्ष निकालने के लिए छोड़ दिया कि शायद यह किसी और रीति से हो; कि यह केवल एक सम्भावित सिद्धान्त था, और शायद कोई दूसरा सिद्धान्त इससे भी अधिक सम्भावित हो। आपने यह क्यों नहीं कहा कि

यह सिद्धान्त निश्चित है और अनिवार्य रूप से सत्य होना ही चाहिए?

इस प्रकार पाप को रोकने की असम्भवता पापी में नहीं, परन्तु पूरी तरह परमेश्वर की ओर है। यह स्मरण रखना चाहिए कि पाप स्वतंत्र इच्छा के कार्य के सिवाय और कुछ नहीं है, जो सदा उचित के विषय में मनुष्य की अपनी धारणा के विरुद्ध किया जाता है। वास्तव में यदि कोई मनुष्य यह न जानता कि स्वार्थ पाप है, तो उसके मामले में वह पाप न होता।

फिर, पाप सदा उन प्रेरक कारणों के विरुद्ध और उनके बावजूद किया जाता है जो पाप की ओर ले जानेवाले कारणों से असीम रूप से अधिक भारी होते हैं। यह तथ्य कि उसका विवेक पाप को दोषी ठहराता है, इस प्रश्न पर उसका अपना निर्णय है, जो यह प्रमाणित करता है कि उसकी अपनी दृष्टि में, जब पाप के प्रेरक कारणों को प्रश्नगत पाप के विरोधी कारणों के साथ तराज़ू में तौला जाता है, तो वे असीम रूप से तुच्छ ठहरते हैं। हर पापी जानता है कि पाप एक नैतिक कर्ता के रूप में उसकी अपनी शक्तियों का—उसके अस्तित्व की उन श्रेष्ठतम शक्तियों का, जिनके कारण विशेष रूप से कहा जाता है कि वह परमेश्वर के स्वरूप में बनाया गया है—जान-बूझकर किया गया दुरुपयोग है। इन उच्च गुणों के साथ परमेश्वर के समान बनाया गया, यदि वह चाहे तो बुद्धिपूर्वक अपनी स्वैच्छिक गतिविधियों को निर्धारित करने में समर्थ; यदि वह चाहे तो अपनी तर्कबुद्धि और अपने विवेक के अनुसार चलने में समर्थ; फिर भी पाप के हर कार्य में वह इन शक्तियों का दुरुपयोग करता और उन्हें नीचा करता है, अपने अस्तित्व पर अंकित परमेश्वर के स्वरूप को धूल में रौंद डालता है, और स्वर्गदूत बनने की क्षमता रखते हुए भी अपने आप को मूर्ख बना लेता है। अपने सृजनहार के सदृश स्वभाव की गरिमा से विभूषित होकर भी वह अपने आप को पशुओं और दुष्टात्माओं के स्तर तक गिराना चुनता है। ऐसा मुख रखते हुए जो स्वभाव से ऊपर की ओर देखता है; ऐसी बुद्धि रखते हुए जो परमेश्वर के महान सत्यों को ग्रहण करती है; ऐसी तर्कबुद्धि रखते हुए जो उसके नैतिक कर्तव्यों और सम्बन्धों में निहित महान अनिवार्य सिद्धान्तों को मानती और उनकी पुष्टि करती है; ऐसी क्षमताएँ रखते हुए जो उसे किसी राष्ट्र के सिंहासन पर बैठने के योग्य बनाती हैं; फिर भी वह कहता है—मैं परमेश्वर के इस महिमामय स्वरूप को लेकर धूल में गिरा दूँ! मैं अपने आप को इतना नीचे गिरा दूँ कि पतन की कोई और गहराई शेष न रहे जिस तक मैं गिर सकूँ!

पाप हर अवस्था में परमेश्वर का अनादर है। यह बात हर पापी को अवश्य मालूम है। पाप उसके अधिकार को उतार फेंकता है, उसकी सम्मति को ठुकराता है, उसके प्रेम के साथ दुर्व्यवहार करता है। परमेश्वर स्वयं सच ही कहता है, “पुत्र पिता का, और दास स्वामी का आदर करता है। यदि मैं पिता हूँ, तो मेरा आदर मानना कहाँ है? और यदि मैं स्वामी हूँ, तो मेरा भय मानना कहाँ?”

किस पापी ने कभी यह समझा है कि परमेश्वर पाप को रोकने के लिए कोई ऐसा काम करने में लापरवाही करता है जो वह बुद्धिमानी से कर सकता है? यदि यह सच न हो, तो विवेक एक झूठ और धोखे के सिवाय और क्या है? विवेक सदा यही पुष्टि करता है कि पाप के सम्बन्ध में परमेश्वर हर दोष से मुक्त है। हर उस अवस्था में जिसमें विवेक पापी को दोषी ठहराता है, वह अनिवार्य रूप से परमेश्वर को पूरी तरह निर्दोष ठहराता है, और वास्तव में ठहराता भी है।

ये टिप्पणियाँ यह दिखाने के लिए पर्याप्त होंगी कि पाप, जब भी किया जाता है, हर अवस्था में पूरी तरह से अक्षम्य है।

अब हमें कुछ आपत्तियों पर ध्यान देना है।

1. “यदि परमेश्वर असीम रूप से बुद्धिमान और भला है, तो हमें प्रार्थना करने की आवश्यकता ही क्या है? यदि वह निश्चय ही सदा सबसे उत्तम सम्भव काम और जितनी भलाई वह कर सकता है वह सब करेगा, तो हमें प्रार्थना करने की क्या आवश्यकता है?”

मेरा उत्तर है। क्योंकि उसकी असीम भलाई और बुद्धि हमें इसकी आज्ञा देती है। इससे अच्छा कारण कौन माँग सकता है? यदि आप उसकी असीम बुद्धि और भलाई पर विश्वास करते हैं, और इसी विश्वास को अपनी आपत्ति का आधार बनाते हैं, तो यदि आप ईमानदार हैं, तो निश्चय ही आप इस उत्तर से संतुष्ट हो जाएँगे।

परन्तु मैं फिर उत्तर देता हूँ। हो सकता है कि यदि प्रार्थना में उसके पास आकर माँगा जाए तो उसके लिए बहुत से ऐसे काम करना बुद्धिमानी और भलाई की बात हो, जिन्हें वह बिना माँगे बुद्धिमानी से नहीं कर सकता था। इसलिए आप यह निष्कर्ष नहीं निकाल सकते कि परमेश्वर जिस मार्ग पर स्वेच्छा से चलता है, प्रार्थना उसे कभी नहीं बदलती।

2. फिर आपत्ति करते हुए आप पूछते हैं कि यदि परमेश्वर पाप को रोक नहीं सकता, तो हम उससे पाप को रोकने के लिए प्रार्थना क्यों करें? यदि उन परिस्थितियों में जिनमें पाप होता है, परमेश्वर, जैसा आप मानते हैं, पाप को रोक नहीं सकता, तो उसके पास जाकर उससे उसे रोकने की प्रार्थना क्यों करें?

मेरा उत्तर है। हम ठीक परिस्थितियों को बदलने के उद्देश्य से ही प्रार्थना करते हैं। यही हमारा उद्देश्य है।

और प्रार्थना परिस्थितियों को बदलती है। यदि हम आगे बढ़कर उत्कट और प्रभावशाली प्रार्थना करते हैं, तो इससे मामले की दशा बिलकुल बदल जाती है। मूसा को देखिए, जो सोने के बछड़े के विषय में जाति के बड़े पाप के बाद परमेश्वर से उसे छोड़ देने के लिए गिड़गिड़ा रहा था। परमेश्वर ने उससे कहा, “अब मुझे मत रोक, कि मैं उन्हें भस्म करूँ; और मैं तुझ से एक बड़ी जाति उपजाऊँगा।” नहीं, मूसा ने कहा, क्योंकि मिस्री क्या कहेंगे? और सब जातियाँ क्या कहेंगी? वे बहुत समय से कहते आए हैं,

उस प्रजा का परमेश्वर उन्हें उस विशाल जंगल में से पार नहीं ले जा सकेगा; इसलिए अब तू अपने महान नाम के लिए क्या करेगा? “तौभी अब तू उनका पाप क्षमा कर—नहीं तो अपनी लिखी हुई पुस्तक में से मेरे नाम को काट दे।”

परमेश्वर के सामने पहुँचनेवाली इस प्रार्थना ने मामले की परिस्थितियों को बहुत बदल दिया। इस प्रार्थना के कारण परमेश्वर आदर के साथ उस जाति को छोड़ सकता था—इस प्रार्थना का उत्तर देना उसके लिए इतना आदरपूर्ण था।

3. आगे और आपत्ति करते हुए आप पूछते हैं, “यदि परमेश्वर पहले से जानता था कि वह नैतिक कर्ताओं को पाप करने से रोक नहीं सकेगा, तो उस ने उन्हें सृजा ही क्यों?”

मेरा उत्तर है। क्योंकि उस ने देखा कि सब बातों को मिलाकर ऐसा करना अधिक उत्तम था। वह नैतिक कर्ताओं की इस जाति में कुछ पाप को रोक सकता था; जिसे वह बुद्धिमानी से रोक नहीं सकता था, उसे वह ऐसे नियंत्रित कर सकता था कि उसमें से बहुत सी भलाई निकाल लाए, और इस प्रकार कि अन्ततः, सारे परिणाम अपने सामने रखते हुए, उस ने सृष्टि न करने की अपेक्षा सृष्टि करना उत्तम देखा; इसलिए बुद्धि और प्रेम ने यह आवश्यक कर दिया कि वह सृष्टि करे। जब उसके पास नैतिक प्राणियों की एक जाति को सृजने की सामर्थ थी—उनमें से एक विशाल भीड़ का मन फिराने और उन्हें बचाने की सामर्थ भी थी, और उस पाप को भी, जिसे वह

न रोके, ऐसे नियंत्रित करने की सामर्थ भी थी कि उससे अपार भलाई उत्पन्न हो—तो वह जैसे उस ने सृष्टि की वैसे सृष्टि करने से कैसे रुक सकता था?

4. परन्तु यदि परमेश्वर पाप को रोक नहीं सकता, तो क्या वह दुःखी नहीं होगा?

नहीं; वह जो सबसे उत्तम कर सकता है उसे करने और परिणामों को स्वीकार करने से पूरी तरह संतुष्ट है।

5. परन्तु कुछ लोग कहेंगे—क्या यह “इस्राएल के पवित्र को सीमित करना” नहीं है? नहीं। यह कहना कि वह कोई अबुद्धिमानी का काम नहीं कर सकता, परमेश्वर की सामर्थ को उचित अर्थ में सीमित करना नहीं है। और न ही हम उसकी सामर्थ को सीमित करते हैं जब हम कहते हैं—वह मन को ठीक उसी प्रकार नहीं चला सकता जैसे वह किसी ग्रह को चलाता है। जो बात अपने स्वभाव में ही बेतुकी और असम्भव है, वह सामर्थ का उचित विषय नहीं है।

फिर भी केवल इन्हीं दिशाओं में हमने उसकी सामर्थ की किसी सीमा की बात की है।

परन्तु आप कहते हैं, क्या परमेश्वर हर नैतिक कर्ता को उसके पाप करने से ठीक एक क्षण पहले नष्ट करके पाप को रोक नहीं सकता था? निःसन्देह वह ऐसा कर सकता था; परन्तु हम कहते हैं कि यदि यह बुद्धिमानी होती तो वह ऐसा कर चुका होता। उस ने ऐसा नहीं किया है, निश्चय ही सब अवस्थाओं में नहीं, और इसलिए यह सदा बुद्धिमानी नहीं है।

परन्तु आप कहते हैं, वह अपना पवित्र आत्मा और अधिक दे। मेरा उत्तर है, वर्तमान परिस्थितियों में वह जितना बुद्धिमानी से दे सकता है, उतना सब देता है। यह मान लेना कि परिस्थितियाँ वही रहते हुए वह जितना देता है उससे अधिक दे सकता है, उसकी बुद्धि या उसकी भलाई पर दोष लगाना है।

कुछ लोग परमेश्वर की सामर्थ की सीमाएँ ठहराने के विचार से बहुत भयभीत दिखाई देते हैं। फिर भी वे ऐसी धारणाएँ बना लेते हैं जो अनिवार्य रूप से उसकी बुद्धि और उसकी भलाई पर दोष लगाती हैं। ऐसे लोगों को यह विचार करने की आवश्यकता है कि यदि हमें एक ओर उसकी सामर्थ को, या दूसरी ओर उसकी बुद्धि और उसके प्रेम को सीमित करने के बीच चुनाव करना ही पड़े, तो दूसरे विकल्प की अपेक्षा पहले विकल्प को अपनाना उसके लिए असीम रूप से अधिक आदरपूर्ण है। उसके नैतिक गुणों पर प्रहार करना

उसके सिंहासन को नष्ट कर देना है। और इसके आगे, इस बात पर भी विचार किया जाए, जैसा हम पहले ही संकेत कर चुके हैं, कि जब आप यह मानते हैं कि वह स्वभावतः असम्भव बातें नहीं कर सकता, और अबुद्धिमानी से कार्य नहीं कर सकता, तो आप किसी आपत्तिजनक अर्थ में उसकी सामर्थ को सीमित नहीं करते।

आपत्तियों के उत्तर के रूप में ये टिप्पणियाँ पर्याप्त हों। मैं जानता हूँ कि आप जो विद्यार्थी हैं, कहेंगे कि यह अवश्य सत्य होगा। आप अपनी नैतिक शक्तियों की क्रिया पर ध्यान देने के अभ्यस्त हैं। आपके पास एक नैतिक बोध है, और उसका काफ़ी हद तक विकास हुआ है।

आप जानते हैं कि यह पूरी तरह असम्भव है कि परमेश्वर अबुद्धिमानी से कार्य करे। आप जानते हैं कि उसे परोपकार से ही कार्य करना चाहिए, और वह सदा वही करता है जो सबसे उत्तम वह कर सकता है। उस ने आपको ऐसा स्वभाव दिया है जो इन सत्यों की पुष्टि करता है, इन्हें मूल सिद्धान्त के रूप में मानता है, और इन्हें सहज बोध से जानता है। नहीं तो कोई विवेक हो ही नहीं सकता था। विवेक की उपस्थिति और उसकी क्रिया यह प्रकट करती है कि परमेश्वर के नैतिक स्वभाव के विषय में ये महान सत्य आपकी आत्मा में आपके अपने नैतिक स्वभाव के द्वारा निर्विवाद रूप से प्रमाणित किए जाते हैं।

इसलिए मैं आपसे ऐसे लोगों के रूप में बात करता हूँ जिनके पास विवेक है। मान लीजिए कि ऐसा न होता।

मान लीजिए कि वह सब कुछ जिसे हम विवेक कहते हैं—आपके स्वभाव का सम्पूर्ण नैतिक पक्ष—अचानक निकल जाए, और मैं अपने आप को नैतिक रूप से जड़-बुद्धि प्राणियों के एक झुण्ड से—विवेक से पूरी तरह रहित प्राणियों से—बात करते हुए पाऊँ! वह दृश्य कितना सूना होगा! परन्तु मैं ऐसे श्रोताओं से बात नहीं कर रहा हूँ।

इसलिए मुझे निश्चय है कि मैं जो कहता हूँ उसे आप समझेंगे और उसका मूल्य पहचानेंगे।

1. हम देख सकते हैं कि केवल किस अर्थ में परमेश्वर ने पाप के अस्तित्व का उद्देश्य ठहराया हो सकता है।

वह केवल नकारात्मक है। उस ने यह ठहराया कि जिस किसी अवस्था में पाप वास्तव में होता है, उसमें वह उसे नहीं रोकेगा।

वह नैतिक कर्ताओं से पाप करवाने का उद्देश्य नहीं रखता; उदाहरण के लिए, न वाटिका में आदम और हव्वा से, और न मसीह को पकड़वाने के विषय में यहूदा से। उस ने स्वयं केवल इतना करने का उद्देश्य रखा कि उन्हें केवल एक निश्चित मात्रा के नियंत्रण के साथ छोड़ दे—उतना जितना वह बुद्धिमानी से लगा सकता था; और फिर यदि वे पाप करें, तो ज़िम्मेदारी उन्हीं पर रहने दे। उस ने उन्हें स्वतंत्रता से कार्य करने के लिए छोड़ दिया और सक्रिय रूप से उन्हें पाप करने से नहीं रोका। वह मनुष्यों से पाप करवाने के लिए कभी कोई साधन काम में नहीं लाता। वह केवल उन्हें पाप करने से रोकने के लिए अबुद्धिमानी के साधनों का प्रयोग करने से रुका रहता है। इस प्रकार पाप के अस्तित्व में उसकी भूमिका केवल नकारात्मक है।

2. पाप का अस्तित्व यह प्रमाणित नहीं करता कि वह सबसे बड़ी भलाई का अनिवार्य साधन है।

आप में से कुछ लोग जानते हैं कि धर्मविज्ञान के वाद-विवादों में यह प्रश्न बार-बार उठाया गया है।

मेरा अभी इस पर विस्तार से विचार करने का इरादा नहीं है, पर मैं केवल इतना कहूँगा कि उन सब अवस्थाओं में जिनमें मनुष्य पाप करते हैं, वे पाप करने के बजाय परमेश्वर की आज्ञा मान सकते थे। अब यहाँ प्रश्न यह है—यदि वे पाप करने के बजाय आज्ञा मानते, तो क्या इससे अधिक बड़ी भलाई न होती? इसके पक्ष में हमारे पास ये दो कारण हैं: (1), कि स्वाभाविक प्रवृत्ति से आज्ञापालन भलाई को और आज्ञा-उल्लंघन बुराई को बढ़ाता है: और (2), कि उन सब अवस्थाओं में परमेश्वर उत्सुकता से और स्पष्ट रूप से आज्ञापालन की आज्ञा देता है। यह मान लेना उचित है कि वह उसी की आज्ञा देगा जो सबसे बड़ी भलाई को सुनिश्चित करे।

3. मनुष्य का विवेक सदा परमेश्वर को निर्दोष ठहराता है। यह एक अकाट्य तथ्य है—सार्वभौमिक चेतना का एक तथ्य। इसका प्रमाण कभी इससे अधिक दृढ़ नहीं बनाया जा सकता, क्योंकि यह हर मनुष्य के हृदय में लिखा हुआ है।

फिर भी हाल ही में एक बहुत ही उल्लेखनीय पुस्तक प्रकाशित हुई है, “युगों का संघर्ष” (The Conflict of Ages)—जो स्पष्ट रूप से इसकी विपरीत धारणा पर आधारित है, अर्थात् यह कि मनुष्य का विवेक बिना शर्त मनुष्य को दोषी नहीं ठहराता; परन्तु इस विशेष सिद्धान्त के प्रकाश के बिना, वास्तव में परमेश्वर को दोषी ठहराता है। यह सिद्धान्त, जो कहने को तो मनुष्य के विवेक के विरुद्ध परमेश्वर का पक्ष सिद्ध करने के लिए अपनाया गया है, यह मानता है कि एक पूर्व-अस्तित्व की अवस्था थी जिसमें हम सब रहे और पाप किया, और वहीं हमने ऐसे नैतिक स्वभाव पर अपना अधिकार खो दिया जो पाप की ओर झुका हुआ न हो। वहाँ हमें परखे जाने का उचित अवसर मिला था। यहाँ, यदि हम मान लें कि हमारा नैतिक कर्तृत्व यहीं से आरम्भ होता है, तो हमें परखे जाने का उचित अवसर नहीं मिलता, और इसलिए विवेक

पूर्व-अस्तित्व की अवस्था को माने बिना परमेश्वर को निर्दोष नहीं ठहराता, और सच तो यह है कि ठहरा ही नहीं सकता।

इसलिए पूरी पुस्तक मनुष्य के विवेक और परमेश्वर के बीच संघर्ष की धारणा पर आधारित है। कैसी चौंका देनेवाली धारणा! एक भाई ने इसके विषय में मुझसे कहा कि उसे यह परमेश्वर के विरुद्ध सबसे घोर और निन्दापूर्ण अभियोग-पत्र प्रतीत होता है जो तैयार किया जा सकता है। फिर भी लेखक का ऐसा कोई इरादा नहीं था। निःसन्देह वह एक भला मनुष्य है, परन्तु इस विशेष बात में बुरी तरह भूल कर रहा है।

सच्चाई यह है कि विवेक सदा पापी को दोषी ठहराता है और परमेश्वर को निर्दोष ठहराता है। वह परमेश्वर को निर्दोष ठहराए बिना दायित्व की पुष्टि नहीं कर सकता। इसलिए वास्तविक विवाद परमेश्वर और विवेक के बीच नहीं, परन्तु परमेश्वर और हृदय के बीच है। हर उस अवस्था में जिसमें पाप है, विवेक पापी को दोषी ठहराता है और परमेश्वर को निर्दोष ठहराता है। यह बात अपने आप में उस पुस्तक के सम्पूर्ण सिद्धान्त का एक पूर्ण और पर्याप्त उत्तर है। यह उस एकमात्र और सम्पूर्ण नींव को ही गिरा देती है जिस पर वह बनी है। यदि वह पुस्तक सत्य है, तो मनुष्यों के पास तब तक विवेक होना ही नहीं चाहिए था जब तक वह पुस्तक प्रकाशित न हुई, पढ़ी न गई, समझी न गई, और उस पर विश्वास न किया गया। किसी भी मनुष्य को तब तक पाप का बोध नहीं होना चाहिए था जब तक वह यह न देख लेता कि वह एक पिछली अवस्था में अस्तित्व में था और उस ने वहीं पाप करना आरम्भ किया था।

फिर भी तथ्य ठीक इसके विपरीत हैं। हर जगह, सब युगों में, इस पुस्तक का कोई लिहाज़ किए बिना, और इसके विलम्ब से प्रकट होनेवाले विचारों की प्रतीक्षा करने की कोई इच्छा रखे बिना—हर जगह और सारे समय मनुष्य का विवेक हर पापी को दोषी ठहराने और उसे अपने ही मृत्यु-दण्ड के आदेश पर हस्ताक्षर करने के लिए विवश करने को; और उसके सृजनहार को हर दोष से मुक्त ठहराने को खड़ा रहा है। मानव-स्वभाव और मानव-जीवन के तथ्य यही हैं।

4. मन-परिवर्तन ठीक इसी में है: विवेक के इन निर्णयों के प्रति हृदय की सहमति। यह इस बात में है कि हृदय उस भूमि पर आ जाए जिस पर विवेक खड़ा है, और उसे उचित और सत्य मानकर पूरी तरह उसे स्वीकार कर ले। विवेक बहुत समय से बोलता आ रहा है; उसकी सदा एक ही शिक्षा रही है, और बहुत समय से हृदय उसका विरोध करता आया है। अब, मन-परिवर्तन में, हृदय उस ओर आ जाता है, और विवेक के निर्णयों को अपनी पूरी सहमति दे देता है; कि परमेश्वर सही है, और पाप तथा वह स्वयं, एक पापी होने के नाते, पूरी तरह गलत हैं।

और अब क्या आप में से कोई जानना चाहता है कि आप मसीही कैसे बन सकते हैं? बात यही है। अपने हृदय को परमेश्वर को निर्दोष और पाप को दोषी ठहराने दीजिए, ठीक वैसे ही जैसे आपका विवेक ठहराता है। अपनी इच्छा की शक्तियों को अपनी तर्कबुद्धि और अपने विवेक की अनिवार्य पुष्टियों के आगे झुक जाने दीजिए। तब भीतर सब कुछ शान्त होगा क्योंकि सब कुछ ठीक होगा।

परन्तु आप कहते हैं, मैं यही करने का प्रयत्न कर रहा हूँ! आह, मैं जानता हूँ कि आप में से कुछ के साथ स्थिति यह है कि आप अपनी पूरी शक्ति से विरोध करने का प्रयत्न कर रहे हैं। जब परमेश्वर अपने सत्य और अपने आत्मा के द्वारा आपको खींचना चाहता है, तब आप मानो अपने पूरे भार के साथ नीचे जमकर बैठ जाते हैं। फिर भी आप कल्पना करते हैं कि आप सचमुच अपना हृदय परमेश्वर को सौंपने का प्रयत्न कर रहे हैं। कैसा अत्यन्त अबूझ भ्रम!

5. इस विषय के प्रकाश में हम एक सामान्य न्याय का कारण देख सकते हैं। परमेश्वर का उद्देश्य है कि वह सम्पूर्ण नैतिक विश्व के सामने पाप के विषय में अपने ऊपर लगाए गए हर अनुचित दोषारोपण से अपने आप को मुक्त ठहराए। उसके विश्व में विचित्र घटनाएँ घटी हैं, और उसके कार्यों के विरुद्ध विचित्र आक्षेप लगाए गए हैं। इन सब बातों को ठीक किया जाना अवश्य है। इसके लिए वह पर्याप्त समय लेगा। वह तब तक प्रतीक्षा करेगा जब तक सब बातें तैयार न हो जाएँ। स्पष्ट है कि वह अपने महान न्याय-दिवस को तब तक नहीं ला सकता था जब तक पृथ्वी के सब कार्य पूरे न हो जाएँ—जब तक इस अद्भुत नाटक की सब घटनाएँ पूरी तरह विकसित न हो जाएँ। तब तक वह अपने सब कार्यों का पूरा खुलासा करने के लिए तैयार न होगा। तब वह यह सबसे अधिक विजय और महिमा के साथ कर सकेगा और करेगा।

उस दिन के प्रकाशन निःसन्देह यह दिखाएँगे कि परमेश्वर ने विश्व के हर पाप को रोकने के लिए हस्तक्षेप क्यों नहीं किया। तब वह हमें उन कारणों के विषय में संतुष्ट करेगा जो आदम और हव्वा को पाप करने देने और यहूदा को अपने स्वामी को पकड़वाने के लिए छोड़ देने में उसके पास थे। अब हम जानते हैं कि वह बुद्धिमान और भला है, यद्यपि पाप की अनुमति देने में उसके आचरण के सब विशेष कारणों को हम नहीं जानते। तब वह उन विशेष कारणों को, जहाँ तक उत्तम और सम्भव हो, प्रकट करेगा। निःसन्देह वह तब यह दिखाएगा कि उसके कारण इतने बुद्धिमान और भले थे कि वह इससे उत्तम कुछ नहीं कर सकता था।

6. तब पाप असीम रूप से अक्षम्य और घृणित दिखाई देगा। तब वह परमेश्वर और उसके बुद्धिमान प्राणियों के साथ अपने सच्चे सम्बन्धों में, अवर्णनीय रूप से निन्दनीय और दोषी दिखाई देगा।

एक उदाहरण लीजिए। मान लीजिए कि एक पुत्र आज्ञाकारिता और सद्गुण के मार्गों से बहुत दूर चला गया है।

उसे सबसे उत्तम पिताओं में से एक मिला था, परन्तु वह उसकी सम्मतियाँ सुनता ही न था। उसकी एक बुद्धिमान और स्नेहमयी माता थी, परन्तु उस ने उसकी कोमलता और उसके आँसुओं की सब विनतियों का कठोरता से विरोध किया। माता-पिता और मित्रों की अत्यन्त सावधान देखभाल के बावजूद वह भटकता ही गया। मानो अपने ही विनाश पर पागलों की तरह तुला हुआ हो, वह उस शोक और दुःख की परवाह किए बिना आगे बढ़ता गया जो वह उन पर ला रहा था जिनका उसे आदर करना और जिनसे प्रेम करना चाहिए था। अन्त में ऐसे मार्ग के परिणाम प्रकट हो जाते हैं। वह दोषी युवक देखता है कि वह शरीर में, धन-सम्पत्ति में, और नेकनामी में बरबाद हो चुका है। वह इतना नीचे गिर चुका है कि आत्म-सम्मान भी बनाए नहीं रख सकता। उसके लिए बीती मूर्खता और दोष पर पीड़ादायक विचारों के सिवाय और कुछ शेष नहीं रहा। उसे अपने पागलपन पर विलाप करते हुए सुनिए। “हाय,” वह पुकारता है, “मैंने अपने आदरणीय पिता को लगभग मार ही डाला है, और बहुत पहले ही मैंने अपनी माता का हृदय पूरी तरह तोड़ दिया था। एक पुत्र में जो मूर्खता और अपराध हो सकता है, उससे जो कुछ हो सकता था, वह सब मैंने उनके पक्के बालों को शोक के साथ कब्र में उतारने के लिए किया है। कोई आश्चर्य नहीं कि अपने सबसे अच्छे मित्रों को बरबाद करने के लिए इतना कुछ करके मैंने अपने ही सिर पर दुगना विनाश खींच लिया है। कोई भी पापी मुझसे बढ़कर दुगने दण्ड के योग्य कभी न था।”

इस प्रकार सत्य उसकी आत्मा पर कौंध जाता है और इस प्रकार उसका हृदय काँप उठता है और उसका विवेक गरजकर उसे दोषी ठहराता है। हर पापी के साथ ऐसा ही होगा जब परमेश्वर के विरुद्ध उसके सब पाप उसकी आँखों के सामने प्रकट होकर खड़े होंगे, और उसके लिए तीव्र और पूर्ण आत्म-निन्दा के सिवाय और कुछ शेष न रहेगा।

7. परमेश्वर की सर्वशक्तिमत्ता किसी भी मनुष्य के लिए इस बात की गारंटी नहीं है कि या तो वह स्वयं या कोई और पापी उद्धार पाएगा। मैं जानता हूँ कि यूनिवर्सलिस्ट इसकी पुष्टि करता है कि ऐसा ही है। वह पूछेगा—क्या परमेश्वर की सर्वशक्तिमत्ता का तथ्य, उसके असीम प्रेम के साथ मिलाकर देखा जाए, तो यह प्रमाणित नहीं करता कि सब मनुष्य उद्धार पाएँगे?

मेरा उत्तर है, नहीं! यह तो यह भी प्रमाणित नहीं करता कि परमेश्वर एक भी आत्मा का उद्धार करेगा। परमेश्वर की सिद्ध बुद्धि, प्रेम और सामर्थ के चाहे कितने ही प्रमाण हों, हम यह निष्कर्ष नहीं निकाल सकते थे कि वह एक भी पापी का उद्धार करेगा। हम उतनी ही तर्कसंगतता से यह निष्कर्ष निकाल सकते थे कि वह पूरी मानव-जाति को नरक में भेज देगा। हम कैसे जान सकते थे कि उसकी बुद्धि क्या निश्चित करेगी? हम कैसे अनुमान लगा सकते थे कि उसके शासन की आवश्यकताएँ क्या माँगेंगी? वास्तव में, इस विश्वास के लिए कि वह किसी पापी का उद्धार करेगा, हमारे पास जो एकमात्र आधार है, वह उसकी बुद्धि, प्रेम और सामर्थ से निकाला गया हमारा निष्कर्ष बिलकुल नहीं है; परन्तु पूरी तरह और केवल इस विषय में उसकी अपनी घोषणाएँ हैं। हमारा ज्ञान पूरी तरह प्रकाशन से है। परमेश्वर ने ऐसा कहा है; और इसके विषय में हम इतना ही जानते हैं।

फिर मैं यूनिवर्सलिस्ट को यह भी उत्तर देता हूँ कि परमेश्वर की सर्वशक्तिमत्ता किसी का उद्धार नहीं करती। उद्धार भौतिक सर्वशक्तिमत्ता के द्वारा नहीं किया जाता। परमेश्वर केवल नैतिक सामर्थ के द्वारा ही उद्धार करता है, और यह किसी मनुष्य का उद्धार नहीं कर सकती जब तक कि वह उद्धार पाने के लिए सहमत न हो।

8. पापियों को अपनी मृत्यु-शय्या पर कैसे कड़वे विचार आते होंगे, और जब वे परदे के पीछे जाकर बातों को उनके सच्चे प्रकाश में देखते हैं, तब वे विचार कितने भयानक रूप से पीड़ादायक होते होंगे। जब आपने किसी पापी को अपने पापों में मरते देखा है, तो क्या आपने कभी सोचा है कि एक पापी के लिए

मरना कितनी भयानक बात है? आप उसके चेहरे पर वेदना की रेखाएँ देखते हैं; आप निराशा की दृष्टि देखते हैं; आप देखते हैं कि वह भयानक भविष्य की बात का एक शब्द भी सुन नहीं सकता। वह वहाँ पड़ा है, और मृत्यु अपना कठोर आक्रमण बढ़ाती जाती है। वह बेचारा शिकार अपने भयावह शत्रु से व्यर्थ जूझता है। वह डूबता जाता है, डूबता जाता है, उसकी नाड़ी धीमी, और धीमी होती जाती है; उसकी पथराई हुई आँख में देखिए; उस बेहाल माथे को देखिए; लो, अब उसकी साँस नहीं चलती; परन्तु अचानक वह किसी डरे हुए मनुष्य की तरह घूरता है; उन्मत्त होकर अपने हाथ ऊपर उठाता है, भयानक चीख मारता है; नीचे गिर जाता है और चला जाता है, फिर कभी लौटकर न आने के लिए! और अब वह कहाँ है?

सोच-विचार की पहुँच से परे नहीं। वह जिस संसार को छोड़ गया है उसे पीछे मुड़कर देख सकता है।

वह अब भी सोच सकता है। हाय, उसका दुःख यही है कि वह सोचने के सिवाय और कुछ नहीं कर सकता! जैसा अपनी एकान्त कोठरी में बन्द उस कैदी ने कहा था: मैं यातना सह सकता था या परिश्रम झेल सकता था; परन्तु हाय, सोचने के सिवाय और कुछ करने को न होना! किसी मित्र की आवाज़ फिर कभी न सुनना—एक शब्द भी न कहना—दिन प्रतिदिन और वर्ष प्रतिवर्ष सोचने के सिवाय और कुछ न करना! यह भयानक है। खोए हुए पापी के साथ भी ऐसा ही है। निरन्तर अपने आप को यातना देनेवाले विचारों के दुःख को कौन माप सकता है? अभी, जब कभी आपके विचार आप पर असहनीय रूप से दबाव डालते हैं और आपको लगता है कि आप लगभग पागल हो जाएँगे, तो आप अपने जलते होठों के लिए सान्त्वना की कोई बूँद पा सकते हैं; आप कम से कम कुछ क्षणों के लिए सो सकते हैं, और इस प्रकार अपने दुःखों को भूलकर क्षणिक विश्राम पा सकते हैं; परन्तु हाय! जब आप उस लोक में पहुँचेंगे जहाँ दुष्टों को कोई विश्राम नहीं मिलता—जहाँ नींद हो ही नहीं सकती—जहाँ आपकी जीभ को ठंडा करने के लिए पानी की एक बूँद भी आप तक नहीं पहुँच सकती। हाय, उस भयानक घड़ी में क्या आपका हृदय दृढ़ और आपके हाथ स्थिर रह सकेंगे! परमेश्वर ने आपको आशीष देने और बचाने का व्यर्थ प्रयत्न किया। आपने उसे लड़कर पीछे धकेल दिया और अपने दोषी सिर पर एक भयानक दण्ड खींच लिया!

9. जब परमेश्वर पृथ्वी के सब दृश्यों को समाप्त कर चुकेगा, तब उसके लिए कैसी असीम सान्त्वना शेष रहेगी! उस ने दुष्टों को निकाल दिया है और धर्मियों को अपने प्रेम और शान्ति की गोद में घर ले लिया है। वह कहता है, मैंने मनुष्य-जाति को बचाने के लिए वह सब किया है जो मैं बुद्धिमानी से कर सकता था। मैंने आनन्द से बलिदान किए; अपने प्रिय पुत्र को प्रसन्नता से भेजा; जब तक प्रतीक्षा करना बुद्धिमानी प्रतीत हुआ तब तक प्रतीक्षा की, और अब केवल यह शेष है कि इस सारी पीड़ा और दुःख को सबसे बड़ी भलाई के लिए नियंत्रित करूँ, और छुड़ाए हुए लोगों के परम आनन्द में सदा सर्वदा आनन्दित रहूँ।

वहाँ दोषी खोए हुए लोग हैं। उनकी कराहें उठती हैं और उनके दुःख के गड्ढे की दीवारों से ऊपर तक गूँजती हैं; यह सब इस बात का प्रमाण है कि परमेश्वर भला और बुद्धिमान है और निश्चय ही अपने सिंहासन को न्याय और धार्मिकता में सदा बनाए रखेगा। यह पाप के भयानक अन्त के विषय में अत्यन्त प्रभावशाली शिक्षा देता है। वह वहीं खड़ा रहकर अपनी गवाही दे, ताकि दूसरे प्राणियों को ऐसे दोषपूर्ण मार्ग और ऐसे भयानक अन्त से सावधान करे!

वहाँ, उस दुःख के लोक में, शायद हमारे कुछ विद्यार्थी—शायद हमारे अपने कुछ बच्चे भी हों। परन्तु परमेश्वर न्यायी है और उसका सिंहासन उनके लहू के दाग़ से निर्मल है। इससे उसके राज्य का अनन्त आनन्द बिगड़ेगा नहीं कि वे अपने सिरों पर ऐसा दण्ड खींच लाने पर अड़े रहे। उन्होंने आग्रह किया कि वे ज़िम्मेदारी स्वयं लेंगे, और अब वह उन पर है।

हे पापी, क्या आज आपको इसकी कोई चिन्ता नहीं? क्या आप आज संध्या पूछताछ-सभा में अपने उद्धार के विषय में खिलवाड़ करने आएँगे? मैं आपको बता सकता हूँ कि आप कहाँ खिलवाड़ नहीं करेंगे। जब समय का बड़ा घंटा पृथ्वी की मृत्यु-घंटी बजाएगा और उसके करोड़ों बेटे-बेटियों को अन्तिम

न्याय के लिए बुलाएगा, तब आप खिलवाड़ करने की मनोदशा में नहीं होंगे! आप निश्चय ही वहाँ होंगे! वह गम्भीर विचार का समय होगा—भय का एक भयानक समय। क्या आप उसके प्रकाशनों और निर्णयों का सामना करने के लिए तैयार हैं?

या क्या आप कहते हैं, बस, बस बहुत हुआ! मैंने बहुत समय तक उसके अनुग्रह का सामना किया और उसके प्रेम को ठुकराया है; अब मैं अपना हृदय परमेश्वर को दूँगा, कि सदा सर्वदा केवल उसी का रहे?

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