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23. मसीह के द्वारा पाप के प्रति मृत्यु — “ऐसे ही तुम भी अपने आप को पाप के लिये तो मरा, परन्तु परमेश्वर के लिये हमारे प्रभु यीशु मसीह के द्वारा जीवित समझो।”—रोमियों 6:11
इस खण्ड का प्रसंग हमें उसका अर्थ समझने में सहायता देगा। पिछले अध्याय के अन्त के निकट पौलुस ने कहा था, “और व्यवस्था बीच में आ गई, कि अपराध बहुत हो, परन्तु जहाँ पाप बहुत हुआ, वहाँ अनुग्रह उससे भी कहीं अधिक हुआ; कि जैसा पाप ने मृत्यु फैलाते हुए राज्य किया, वैसा ही हमारे प्रभु यीशु मसीह के द्वारा अनुग्रह भी अनन्त जीवन के लिये धर्मी ठहराते हुए राज्य करे।”
यहाँ वह पाप के विषय में ऐसे बोलता है मानो वह एक राज्य करनेवाला सिद्धान्त या राजा हो, और अनुग्रह के विषय में भी कहता है कि वह राज्य करता है।
फिर अध्याय 6 में वह आगे कहता है, “सो हम क्या कहें? क्या हम पाप करते रहें, कि अनुग्रह बहुत हो? ऐसे ही तुम भी अपने आप को पाप के लिये तो मरा, परन्तु परमेश्वर के लिये हमारे प्रभु यीशु मसीह के द्वारा जीवित समझो।”
आप यहाँ देखते हैं कि पौलुस उस मनुष्य के विषय में, अर्थात् पुराने पापी के विषय में, कहता है कि वह मसीह के साथ क्रूस पर चढ़ाया गया है, और क्रूस की नैतिक सामर्थ के द्वारा ऐसा नष्ट किया गया है कि जो पहले पापी था वह अब आगे को पाप की सेवा नहीं करेगा। जब वह हमारे मसीह के साथ रोपे जाने या गाड़े जाने की बात करता है, तो हमें निश्चय ही यह समझना चाहिए कि वह इस महान सत्य को सिखाने के लिए अलंकारों का प्रयोग कर रहा है कि सुसमाचार प्राण को पाप से छुड़ाता है। जैसे मसीह पाप के लिए मरा, वैसे ही एक सामान्य समानता के अनुसार हम पाप के लिए मरते हैं; और दूसरी ओर, जैसे वह एक नए और असीम रूप से महिमामय जीवन के लिए जी उठा, वैसे ही नया विश्वासी भी शुद्धता और पवित्रता के एक नए और धन्य जीवन के लिए जी उठता है।
परन्तु विशेष रूप से अपने पाठ की ओर फिर लौटते हुए, मैं यह कहना चाहता हूँ—हमारे अनुवाद में प्रयुक्त भाषा से ऐसा प्रतीत हो सकता है कि पाप के लिए हमारी मृत्यु ठीक-ठीक पाप के लिए मसीह की मृत्यु के समान है; परन्तु बात ऐसी नहीं है। हम पाप के लिए इस अर्थ में मरे हुए हैं कि अब वह हमारा स्वामी नहीं रहेगा, जिसका तात्पर्य यह है कि पहले उसका हम पर अधिकार रहा है। परन्तु पाप का यीशु
मसीह पर कभी अधिकार नहीं था—वह कभी उसका स्वामी नहीं था। मसीह इसलिए मरा कि हम पर से पाप का अधिकार मिटा दे—अपने ऊपर पाप के किसी अधिकार को मिटाने के लिए नहीं, क्योंकि उसका उस पर कोई अधिकार था ही नहीं। पाप के सम्बन्ध में मसीह की मृत्यु और पाप के लिए हमारे मरने के बीच की समानता बस इतनी ही दूर तक जाती है, इससे आगे नहीं: वह इसलिए मरा कि पाप के लिए प्रायश्चित करे और एक ऐसी नैतिक सामर्थ उत्पन्न करे जो सब हृदयों में पाप के प्रेम को मार डालने में प्रभावशाली हो; परन्तु मसीही पाप के लिए इस अर्थ में मरता है कि पाप के प्रति उसकी सारी सहानुभूति से उसका सम्बन्ध-विच्छेद हो जाता है और वह उसके नियन्त्रण से मुक्त कर दिया जाता है।
परन्तु अब मुझे स्वयं पाठ पर कुछ कहने के लिए आगे बढ़ना चाहिए, और मैं यह जाँचूँगा कि, 1. पाठ के अर्थ में पाप के लिए मरा होना क्या है।
2. परमेश्वर के लिए जीवित होना क्या है।
3. अपने आप को पाप के लिए तो मरा, परन्तु यीशु मसीह के द्वारा परमेश्वर के लिए जीवित समझना क्या है। 4. यीशु मसीह के द्वारा परमेश्वर के लिए जीवित होना क्या है।
5. हमारे पाठ के उपदेश में क्या-क्या निहित है।
1. पाठ के अर्थ में पाप के लिए मरा होना क्या है।
1. पाठ के अर्थ में पाप के लिए मरा होना क्या है।
पाप के लिए मरा होना स्पष्ट रूप से पाप में मरे होने का विपरीत होना चाहिए। पाप में मरा होना निर्विवाद रूप से पूर्ण पापमयता की दशा होगी—ऐसी दशा जिसमें प्राण पाप के अपने ऊपर अधिकार के कारण सब भलाई के लिए मरा हुआ होता है। परन्तु ठीक इसके विपरीत, पाप के लिए मरा होने का अर्थ यह होना चाहिए कि मनुष्य उसके आकर्षणों के प्रति उदासीन हो—उसके प्रभाव की पहुँच से बाहर हो—उसके प्रभावों से उतना ही पूरी तरह हटा हुआ हो जितना मरे हुए लोग इस संसार की इन्द्रियगोचर वस्तुओं से हटे होते हैं। जैसे वह जो स्वाभाविक अर्थ में मर गया है, उसका पार्थिव वस्तुओं से फिर कोई सम्बन्ध नहीं रहता, वैसे ही वह जो पाप के लिए मर गया है, उसका फिर पाप के आकर्षणों से या स्वयं पाप करने से कोई सम्बन्ध नहीं रहता।
2. परमेश्वर के लिए जीवित होना क्या है?
2. परमेश्वर के लिए जीवित होना क्या है?
उसके लिए जीवन से भरपूर होना—उसकी इच्छा पूरी करने के लिए पूरी तरह सक्रिय और सजग रहना; अपने सम्पूर्ण जीवन को उसके लिए एक निरन्तर भेंट बना देना, अपने आप को लगातार उसे और उसकी सेवा को सौंपते रहना, ताकि हम उसके नाम की महिमा करें और उसके हितों को आगे बढ़ाएँ।
3. अपने आप को पाप के लिए सचमुच मरा हुआ समझना क्या है?
3. अपने आप को पाप के लिए सचमुच मरा हुआ समझना क्या है?
जिस शब्द का अनुवाद “समझना” किया गया है, उसका अनुवाद कभी-कभी “गिनना” भी किया गया है। अब्राहम का विश्वास उसके लिए धार्मिकता गिना गया। अतः इस खण्ड में “समझना” का अर्थ अवश्य ही यह होगा—विश्वास करो, अपने आप को पाप के लिए सचमुच मरा हुआ मानो। इसे वास्तविक स्थिति गिनो। पाप के साथ अपने सम्बन्ध को सचमुच ऐसा ही मानो; तुम उसके लिए पूरी तरह मर चुके हो; अब उसकी तुम पर प्रभुता न होगी।
उन खण्डों की सावधानीपूर्वक जाँच करने से, जहाँ यह मूल शब्द प्रयुक्त हुआ है, यह प्रकट हो जाएगा कि यही इसका सामान्य और स्वाभाविक अर्थ है। और इससे हमें सुसमाचार के विश्वास का सच्चा विचार मिलता है—उस उद्धार को व्यक्तिगत रूप से अपना लेना जो यीशु मसीह पर विश्वास के द्वारा है। परन्तु इसके विषय में आगे और कहा जाएगा।
4. अपने आप को यीशु मसीह के द्वारा परमेश्वर के लिए सचमुच जीवित समझने का क्या अर्थ है?
स्पष्ट रूप से यह: कि आपको यीशु मसीह के द्वारा उद्धार पाने की आशा रखनी है और इस उद्धार को अपना ही मानकर चलना है। आपको अपने आप को पाप के लिए पूरी तरह मरा हुआ, और परिणामस्वरूप मसीह यीशु में जीवन और शान्ति में लाया गया मानना है।
5. हमारे पाठ के उपदेश में क्या-क्या निहित है?
5. हमारे पाठ के उपदेश में क्या-क्या निहित है?
यह कि इस आशा के लिए, और इन आशीषों को वास्तव में प्राप्त करने के लिए, पर्याप्त प्रबन्ध किया गया है। क्योंकि यदि इन्हें प्राप्त करने का कोई आधार न होता, तो यह आज्ञा अत्यन्त बेतुकी होती।
ऐसी आज्ञा जो हमसे यह माँगे कि हम अपने आप को पाप के लिए सचमुच मरा हुआ और परमेश्वर के लिए जीवित गिनें, पूरी तरह असमर्थनीय होती यदि उस बात की कोई सम्भावना ही न होती—यदि एक ओर पाप के साथ और दूसरी ओर मसीह के द्वारा परमेश्वर के साथ ऐसे सम्बन्धों में हमारे आने का कोई प्रबन्ध ही न किया गया होता। क्योंकि यदि इन आशीषों की उचित रूप से आशा न की जा सकती, तो उस आशा का कोई विवेकपूर्ण आधार नहीं हो सकता था। यदि इसकी आशा करना उचित न होता, तो हमें इसकी आशा करने की आज्ञा देना स्पष्ट रूप से अनुचित होता। कौन नहीं देखता कि स्वयं यह आज्ञा ही इस बात को निहित करती है कि माँगी गई दशा के लिए नींव डाली जा चुकी है और पर्याप्त प्रबन्ध किया जा चुका है?
इस आज्ञा का पालन करने में क्या-क्या निहित है: 1. ऐसी बात को सम्भव मानना। यह विश्वास करना कि मसीह के द्वारा हम उस रीति से जी सकते हैं जैसा माँगा गया है, कि हम पाप से बच सकते हैं—पाप करना छोड़ सकते हैं—उसे त्याग सकते हैं और पूरी तरह छोड़ सकते हैं, और उसे सदा के लिए दूर कर सकते हैं। इस आज्ञा का समझ-बूझकर पालन तब तक हो ही नहीं सकता, जब तक उसकी जड़ में इसके व्यावहारिक होने का यह विश्वास न हो।
एक ऐसी दशा जिसे पर्याप्त अनुग्रह ने वास्तव में व्यावहारिक बना दिया है, और जो मन के नियमों के अनुकूल और खोए हुए मनुष्यों की वास्तविक नैतिक दशा के अनुरूप है।
2. कि हम इस दशा को अपने आप से, और अपने स्वतन्त्र, बिना सहायता के प्रयत्नों से प्राप्त करने की सारी आशा छोड़ दें। जब तक हम स्वाभाविक कामों के द्वारा प्राप्त करने की सारी आशा त्याग न दें, तब तक अनुग्रह के द्वारा ग्रहण करने का आरम्भ ही नहीं होता। केवल तभी, जब हम अपने आप से खाली हो जाते हैं, हम मसीह से भरे जाने लगते हैं।
3. पाप से बचाए जाने के लिए वर्तमान में तत्परता। हमें सचमुच सब पाप को पाप होने के नाते त्याग देना चाहिए—अर्थात् पाप को इसलिए त्यागना कि वह पाप है, और वह जो कुछ है उसके कारण। मन को यह स्थिति अपनानी होगी: पाप करने से अब मेरा कोई सम्बन्ध नहीं हो सकता—क्योंकि परमेश्वर पाप से घृणा करता है, और मुझे अब से सदा सर्वदा उसे प्रसन्न करने और उसकी महिमा करने के लिए जीना है। मेरा प्राण अपने संकल्प की पूरी शक्ति के साथ परमेश्वर को प्रसन्न करने और उसकी इच्छा पूरी करने के लिए समर्पित है।
4. इसमें यह भी निहित है कि आप अपना सारा मामला पूरी तरह यीशु मसीह को सौंप दें, न केवल वर्तमान के लिए, बल्कि पाप से भविष्य के सारे उद्धार के लिए भी। यह बिल्कुल अनिवार्य है। पाप से उद्धार के इस महान कार्य में यह सदा ही जीवनदायी कदम—मूलभूत कार्य—होना चाहिए।
5. इसमें यह भी निहित है कि मन को परीक्षा के विरुद्ध बन्द कर दिया जाए, इस अर्थ में कि मन सचमुच एक ऐसा जीवन जीने की आशा रखे जो पूरी तरह परमेश्वर को समर्पित हो। मन का यह वैसा ही बन्द हो जाना है जैसा एक सच्ची विवाह-वाचा के अन्तर्गत होता है। बाइबल हर जगह इस उपमा को प्रमुख रखती है। मसीहियों को मसीह की दुल्हिन के रूप में प्रस्तुत किया गया है। उनका उसके साथ ऐसा सम्बन्ध है जो एक दुल्हिन के अपने पति के साथ सम्बन्ध से बहुत मिलता-जुलता है। इसलिए जब वे अपना सारा हृदय उसे सौंप देते हैं, अपना स्नेह उसी पर टिका देते हैं, और सारी भलाई के लिए उसी पर भरोसा रखते हैं, तो उनके हृदय परीक्षा के विरुद्ध दृढ़ता से बन्द हो जाते हैं। यहाँ जो सिद्धान्त निहित है, उसे हम केवल मानवीय सम्बन्ध में भी स्पष्ट होते देखते हैं। जब दो पक्ष आपसी सच्ची विश्वासयोग्यता में गम्भीरता से वचनबद्ध हो जाते हैं, तो फिर आँख को इधर-उधर भटकने देने या हृदय को रुचि और प्रेम की किसी नई वस्तु के लिए बाहर जाने देने का कोई विचार ही नहीं रहता। हृदय स्थिर हो गया है—स्वेच्छा से और दिए हुए वचन के द्वारा स्थिर हो गया है, और यह तथ्य परीक्षा की सामर्थ को लगभग पूरी तरह बाहर कर देता है। इससे हृदय को धर्मत्याग की परीक्षा के प्रभाव से सुरक्षित ऊपर रखना अपेक्षाकृत सरल हो जाता है। पवित्र प्रतिज्ञाएँ लेने से पहले, लोगों को इधर-उधर देखने और कोई भी निरीक्षण या पूछताछ करने के लिए क्षमा किया जा सकता है: परन्तु गम्भीर प्रतिज्ञा कर लेने के बाद कभी नहीं। जब दोनों पक्ष विवाह की उस प्रतिज्ञा के द्वारा, जो कभी तोड़ी नहीं जानी है, एक हो गए हैं, तो किसी बेहतर चुनाव का फिर कोई प्रश्न नहीं रहना चाहिए—सम्बन्ध बदलने या हृदय के स्नेह को हटा लेने का फिर कोई विचार नहीं। अब किसी डगमगाहट की कोई गुंजाइश नहीं; अनन्तकाल तक विश्वासयोग्य रहने की प्रतिज्ञा कर दी गई है, और बात एक ही बार में सदा के लिए तय हो चुकी है! यह परमेश्वर का अपना दिया हुआ दृष्टान्त है, और निश्चय ही इससे अधिक उपयुक्त या अधिक प्रभावशाली दृष्टान्त की आवश्यकता नहीं। यह दिखाता है कि मसीही को पाप को और पाप की हर परीक्षा को किस दृष्टि से देखना चाहिए। उसे कहना चाहिए, मेरे हृदय से सदा के लिए दूर हो जा! मेरा विवाह यीशु
मसीह से हो चुका है; तो फिर मैं दूसरे प्रेमियों की ओर कैसे ताक सकता हूँ? मेरा मन सदा के लिए स्थिर हो गया है। वह उस व्यक्ति की गहरी शान्ति में विश्राम करता है जिसका स्नेह वचनबद्ध और स्थिर हो चुका है—फिर कभी न भटकने के लिए! पाप? मैं अब उसके प्रलोभनों के आगे झुकने का विचार भी नहीं कर सकता। मैं एक क्षण के लिए भी इस प्रश्न पर विचार नहीं कर सकता। पाप करने से मेरा कोई सम्बन्ध नहीं हो सकता। मेरा मन स्थिर हो गया है—यह प्रश्न सदा के लिए बन्द हो गया है, और जैसे मैं बड़े पापों की परीक्षा को स्वीकार नहीं कर सकता, वैसे ही छोटे पापों की परीक्षा को भी नहीं—जैसे मैं हत्या करने के लिए सहमत नहीं हो सकता, वैसे ही संसार की मूर्तियों को अपना हृदय देने के लिए भी सहमत नहीं हो सकता! मैंने धर्म को किसी प्रयोग के रूप में आरम्भ नहीं किया, यह देखने के लिए कि वह मुझे कैसा लगता है—ठीक वैसे ही जैसे कोई पत्नी या पति विवाह की प्रतिज्ञा को एक प्रयोग के रूप में अपने ऊपर नहीं लेते। नहीं; मेरे सारे प्राण ने अपने आप को यीशु
मसीह को उतनी ही आशा के साथ सौंप दिया है कि वह सदा विश्वासयोग्य बना रहेगा, जितनी आशा सबसे विश्वासयोग्य पति और पत्नी को इस बात की होती है कि वे मृत्यु के उन्हें अलग करने तक पूरी विश्वासयोग्यता से अपनी प्रतिज्ञाएँ निभाएँगे।
मन की इस दशा में मसीही जैसे बड़े पाप करने की आशा नहीं रखते, वैसे ही छोटे पाप करने की भी आशा नहीं रखते।
वे सब पाप से उसके अपने कारण और इस कारण घृणा करते हैं कि वह मसीह को घृणित लगता है, इसलिए कोई भी पाप, चाहे कितना ही छोटा हो, उनके लिए हत्या के समान है। अतः यदि बाद में कभी हृदय परीक्षा के द्वारा बहकाया और पराजित किया भी जाता है, तो यह पूरी तरह उनकी आशा और उनके संकल्प के विपरीत होता है; यह किसी भी रीति से उनकी योजना में सम्मिलित नहीं था, बल्कि स्पष्ट रूप से उससे बाहर रखा गया था; इसे पहले से जान-बूझकर पाला नहीं गया था, बल्कि यह पुरानी आदतों या संगतियों का लाभ उठाकर अचानक उन पर टूट पड़ा।
फिर, मन की यह दशा इस बात को निहित करती है कि मसीही जानता है कि उसकी बड़ी शक्ति कहाँ है। वह जानता है कि वह उपवास करने, दान देने, प्रार्थनाएँ करने, सार्वजनिक या निजी कर्तव्य निभाने के कामों में नहीं है—ऐसी किसी भी बात में नहीं; यहाँ तक कि संकल्पों में या स्वयं से उत्पन्न किसी प्रयत्न में भी नहीं, बल्कि केवल उस मसीह में है जो विश्वास के द्वारा ग्रहण किया गया है। जैसे कोई होश-हवास वाला मनुष्य हवा में अपनी बाँहें हिलाकर उड़ने की आशा नहीं रखेगा, वैसे ही वह मसीह से अलग अपने आप से आत्मिक जीवन की आशा नहीं रखता। उसके प्राण की गहराई में यह दृढ़ धारणा बसी है कि उसकी सारी शक्ति केवल मसीह में ही है।
जब मनुष्यों को इतना प्रकाश मिल जाता है कि वे इस विषय को सचमुच समझ लें, तब अपना सारा प्राण पूर्ण उद्धार के लिए यीशु मसीह को सौंप देने के परिणामस्वरूप उससे इससे कम की आशा रखना, वास्तव में उसे प्रकट किए गए उद्धारकर्ता के रूप में अस्वीकार करना है। यह उसका वैसा आदर नहीं करता जैसा वह है; यह उन प्रकाशनों का आदर नहीं करता जो उसने अपने वचन में अपने विषय में किए हैं, क्योंकि यह उसे
वैसा ग्रहण नहीं करता जैसा वह वहाँ प्रस्तुत किया गया है। क्योंकि सोचिए, इस उद्धार का पहला तत्व क्या है? नरक से बचाया जाना नहीं, बल्कि पाप से बचाया जाना। दण्ड से उद्धार हर अर्थ में बिल्कुल गौण बात है। वह केवल पाप से बचाए जाने का परिणाम है, सुसमाचार के उद्धार का प्रमुख तत्व नहीं। शिशु मसीहा का नाम यीशु क्यों रखा जाना था? इसलिए कि वह
अपने लोगों का उनके पापों से उद्धार करेगा। और क्या बाइबल कहीं भी इससे भिन्न या कोई दूसरा विचार सिखाती है?
टिप्पणियाँ — 1. केवल यही पाठ, “अपने आप को पाप के लिये तो मरा, परन्तु परमेश्वर के लिये यीशु मसीह के द्वारा जीवित समझो,” सर्वथा उमड़नेवाले अनुग्रह के द्वारा पाप के बिना जीने की आशा को पूरी तरह उचित ठहराता है। यदि इस विषय से सम्बन्धित कोई दूसरा खण्ड न भी होता, तो अकेला यही पर्याप्त है, और किसी मसीही के लिए अपने भीतर ऐसी आशा के कारण के रूप में केवल इसी को प्रस्तुत करना उतना ही अच्छा कारण देना है जितना देने की आवश्यकता है। वास्तव में और भी बहुत-से खण्ड हैं जो इस आशा को पूरी तरह उचित ठहराते हैं।
2. यह सिखाना कि ऐसी आशा एक खतरनाक भूल है, अविश्वास सिखाना है। यदि प्रेरित ने इस आज्ञा में, जो हमसे यह माँगती है कि हम अपने आप को पाप के लिए सचमुच मरा हुआ, परन्तु परमेश्वर के लिए जीवित गिनें, यह अनोखा कथन भी जोड़ दिया होता, तो क्या होता: “फिर भी मैं तुम्हें चेतावनी देता हूँ, कोई भी इस संसार में पाप से मुक्त होने की विवेकपूर्ण आशा नहीं रख सकता। तुम्हें स्मरण रखना चाहिए कि ऐसी आशा रखना, जिसकी आज्ञा परमेश्वर इन शब्दों में देता है, एक खतरनाक भूल है।” यदि यह रोमियों 6:11 के साथ जोड़ दिया गया होता, तो इसके विषय में क्या सोचा जाता?
कोई भी मनुष्य इस बात से इनकार नहीं कर सकता कि यह खण्ड पवित्रीकरण के विषय में है। सारा प्रश्न यही है, क्या मसीही अपने छुड़ानेवाले में क्षमा किए और ग्रहण किए जाने के बाद भी “पाप करते रहें”?
पौलुस यह दिखाने का परिश्रम करता है कि उन्हें पाप के लिए मरना चाहिए, और निश्चय ही वे मर भी सकते हैं—ठीक वैसे ही जैसे मसीह पाप के लिए मरा; और वे एक नया, आत्मिक जीवन भी जी सकते हैं (उसके अनुग्रह में विश्वास के द्वारा), ठीक वैसे ही जैसे मसीह एक उच्चतर और अधिक महिमामय जीवन जीता है।
मैं यहाँ एक और खण्ड की ओर संकेत करना चाहता हूँ, जिसमें कहा गया है, “अविश्वासियों के साथ असमान जूए में न जुतो—और मूरतों के साथ परमेश्वर के मन्दिर का क्या सम्बन्ध? क्योंकि तुम तो जीवते परमेश्वर का मन्दिर हो। इसलिये प्रभु कहता है, कि उनके बीच में से निकलो और अलग रहो; और अशुद्ध वस्तु को मत छूओ, तो मैं तुम्हें ग्रहण करूँगा; और तुम्हारा पिता हूँगा, और तुम मेरे बेटे और बेटियाँ होगे: यह सर्वशक्तिमान प्रभु का वचन है।” “सो हे प्यारो, जब कि ये प्रतिज्ञाएँ हमें मिली हैं, तो आओ, हम अपने आप को शरीर और आत्मा की सब मलिनता से शुद्ध करें, और परमेश्वर का भय रखते हुए पवित्रता को सिद्ध करें।”—2 कुरिन्थियों 6:11-18, और 7:1। यह एक अत्यन्त उल्लेखनीय खण्ड है। ध्यान दीजिए कि आज्ञा और प्रतिज्ञा किस प्रकार आपस में गुँथी हुई हैं, और किस प्रकार अन्त में एक अत्यन्त महिमामय प्रतिज्ञा के आधार पर वह आज्ञा स्थापित की गई है जो हमें पवित्रता को सिद्ध करने का आदेश देती है।
अब हम पौलुस के विषय में, और उस ईश्वरीय आत्मा के विषय में जो पौलुस के द्वारा बोला, क्या सोचते, यदि उसने तुरन्त यह जोड़ दिया होता, “सावधान रहो, कहीं ऐसा न हो कि तुम में से कोई इन बातों के कारण इस अत्यन्त खतरनाक और भ्रान्त आशा को पालने लगे कि तुम इस संसार में ‘पवित्रता को सिद्ध’ कर सकते हो, या शरीर या आत्मा के किसी भी पाप से अपने आप को शुद्ध कर सकते हो?” क्या यह सारे युगों में उसके शब्दों के हर पाठक की बुद्धि और मसीही संवेदनशीलता के साथ खिलवाड़ न होता? क्या हम इसे सारतः ईश्वर-निन्दा न गिनते?
बात यह है कि बाइबल कभी अपनी ही शिक्षाओं का खण्डन नहीं करती; परन्तु मैं पूछता हूँ—यदि उसने ऐसा किया होता, तो क्या होता?
यदि बाइबल ने गम्भीरता से यह घोषणा की होती, “कोई भी साधारण मनुष्य, न तो अपने आप से और न इस जीवन में प्राप्त किसी अनुग्रह के द्वारा, परमेश्वर की आज्ञाओं का पूरी तरह पालन कभी कर पाया है या कभी कर पाएगा, बल्कि वह प्रतिदिन विचार, वचन और कर्म में उन्हें तोड़ता है”?
यह सिखाना कि ऐसी आशा खतरनाक है, कुछ भी न सिखाने से कहीं अधिक बुरा है। कहीं अच्छा यह होगा कि मनुष्यों को परमेश्वर के वचन को बिना किसी सहायता के स्वयं पढ़ने के लिए छोड़ दिया जाए, क्योंकि यह उन्हें किसी भी दशा में शायद ही इतनी बुरी तरह भटका सके, चाहे वे गलत समझ की ओर कितने ही झुके हुए क्यों न हों। पाप से उद्धार की आशा रखना खतरनाक? खतरनाक? इसका क्या अर्थ है? क्या!
किसी भी पाप पर विजय की आशा रखना खतरनाक है? यदि ऐसा है, तो सुसमाचार का मूल्य ही क्या है? हमारे पास ऐसा कौन-सा सुसमाचार है जिसे शुभ समाचार माना भी जा सके?
बहुत-से लोग ठीक विपरीत आशा पालते हैं। जिस बात की आशा रखने का अधिकार प्रेरित उन्हें देता है, उसकी आशा रखना तो दूर, वे जानते हैं कि उनके मन में ऐसी कोई आशा है ही नहीं।
कुछ लोगों के विषय में तो इससे भी अधिक सच है—वे आशा रखते हैं कि वे अपने आप को सदा पाप में ही गिनेंगे। वे इस बात पर निर्भर रहते हैं कि वे अपने सारे नश्वर जीवन भर अपने आप को पाप के लिए सचमुच मरा हुआ नहीं, बल्कि कुछ-कुछ उसके लिए जीवित, और आंशिक रूप से यीशु मसीह के द्वारा परमेश्वर के लिए जीवित गिनेंगे। इससे स्वाभाविक रूप से यह निष्कर्ष निकलता है कि पाप पर पूर्ण विजय जैसी किसी बात की आशा न रखने के कारण वे कोई उपयुक्त साधन काम में नहीं लाएँगे, क्योंकि उन साधनों में विश्वास सबसे आगे है, और विश्वास में कम से कम यह भरोसा तो सम्मिलित होना ही चाहिए कि जो बात खोजी जा रही है उसे प्राप्त करना सम्भव है।
इस अध्याय में और इसके बाद के अध्यायों में हमें सुसमाचार के शुभ समाचार का सार मिलता है।
कोई भी व्यक्ति जो पाप के द्वारा घायल और दुखी किया गया हो—जिसके नैतिक अस्तित्व में उसके कड़वे बाण गहरे धँस गए हों—जिसने उसकी कड़वाहट को जाना हो और उसके विष को अपनी आत्मा को पीते हुए अनुभव किया हो—ऐसा व्यक्ति देखेगा कि पाप से छुड़ाए जाने के विचार में महिमा है। वह निश्चय ही देखेगा कि यह छुटकारा उसके प्राण की सबसे बड़ी आवश्यकता है, और कि पाप और मृत्यु की इस देह से बच निकलने की तुलना किसी भी बात से नहीं की जा सकती। रोमियों 7 को देखिए। वहाँ आपको एक ऐसे मनुष्य की दशा मिलेगी जो केवल कायल ही नहीं, बल्कि वास्तव में दोषी ठहराया गया है। कायल होना एक बात है, और दोषी ठहराया जाना सही दिशा में उससे भी आगे की एक अवस्था है। यह शब्द किसी दूसरे पक्ष के कार्य को निहित करता है। कटघरे में खड़ा अपराधी अपने मामले के उस दृश्य के द्वारा, जिसे देखने के लिए वह विवश हुआ, अपने दोष का पूरी तरह कायल हो सकता है; परन्तु उसका दोषी ठहराया जाना उससे भी आगे का कदम है; गवाही और जूरी उसे दोषी ठहराते हैं।
आप में से कुछ लोग जानते हैं कि अपने आप को पापी देखना क्या होता है, और फिर भी उस तथ्य को देखने से कोई चुभन नहीं होती—कोई डंक नहीं लगता; वह आपके प्राण की गहराई तक नहीं काटता। दूसरी ओर, आप में से कुछ लोग यह जानते होंगे कि अपने पापों को एक हथियारबन्द मनुष्य के समान पूरी तरह हथियारबन्द देखना क्या होता है, जो आपको कटारों से आर-पार बेध डालने को तैयार हों। तब आप यहाँ के समान पुकार उठते हैं—मैं कैसा अभागा मनुष्य हूँ!
मुझे इस मृत्यु की देह से कौन छुड़ाएगा? आप एक बेधनेवाला डंक अनुभव करते हैं, मानो आपका प्राण विष से भर गया हो—काले, भीतर ही भीतर सुलगते विष से, जो आपके प्राण की गहराइयों में नरक की ही यातनाएँ फैला रहा हो! जब मैं कायल होने की मात्र दशा से आगे की मन की दशा के रूप में दोषी ठहराए जाने की बात करता हूँ, तो मेरा यही अर्थ है। पाप के बाण और उसके प्रहार सचमुच तीर के बेधने के समान लगते हैं, मानो सर्वशक्तिमान के तीर सचमुच आपकी आत्मा को पी रहे हों। जब आप इसका अनुभव करते हैं, तब आप समझ सकते हैं कि सुसमाचार का शुभ समाचार क्या है। ऐसी पीड़ाओं का उपचार बिना किसी विवाद के शुभ समाचार ही होगा। तब यह जानना कि मसीह का लहू बचा सकता है, सचमुच मूर्छित होते प्राण के लिए जीवन देनेवाली औषधि है।
किसी मनुष्य को पाप के इस काटनेवाले, बेधनेवाले बोध की दशा में रख दीजिए, और फिर उसे यह अनुभव करने दीजिए कि वास्तव में कोई उपचार है ही नहीं, और वह निराशा के लोहे के बाणों के नीचे डूब जाता है। उसकी यातना देखिए! उससे कहिए कि उसके दोषी प्राण के लिए कभी कोई उपचार नहीं हो सकता! तुम्हें सदा के लिए वहीं अपने विलाप और निराशा में पड़े रहना होगा! क्या मन की इससे अधिक भयानक कोई दशा हो सकती है?
मुझे एक घटना याद है जो बहुत वर्ष पहले रीडिंग, पेन्सिल्वेनिया में हुई थी। वहाँ कठोर हृदय और लोहे के समान शरीर का एक मनुष्य था—एक बलवान, हट्टा-कट्टा मनुष्य—जो जागृति के विरुद्ध ऐसे डटा हुआ था मानो वह सर्वशक्तिमान के सब तीरों को झटक कर दूर फेंक सकता हो, ठीक उस मैस्टोडॉन के समान जिसके विषय में लाल मनुष्य (अमेरिकी आदिवासियों) की परम्परा कहती है कि उसने योद्धाओं के सब तीरों को अपने माथे से झटक दिया और उसे कोई हानि न हुई। वह भी ऐसे ही खड़ा रहा। परन्तु उसकी एक प्रार्थना करनेवाली पत्नी और एक प्रार्थना करनेवाली बहन थी, और उन्होंने प्रार्थना की शक्ति में अपने प्राणों को एकत्र करके उसे चारों ओर से ऐसे घेर लिया जैसे मनुष्यों का एक दल किसी जंगली साँड को जाल में घेर लेता है। शीघ्र ही यह स्पष्ट हो गया कि सर्वशक्तिमान के तरकश से निकला एक तीर उसके कवच के जोड़ों के बीच से घुसकर उसके अन्तरतम हृदय को जा लगा था। ओह, तब वह कैसी यातना में था! रात थी—अँधेरी और कड़ाके की ठण्ड। ऐसा लगता था कि वह किसी भी रीति से जीवित नहीं रह सकता। उन्होंने मुझे उसे आकर देखने के लिए बुलावा भेजा। मैं गया। जब मैं उसके घर से अभी साठ रॉड दूर ही था, तभी मुझे उसकी चीखें और शोक भरा विलाप सुनाई दिया। इससे मुझ पर भयानक गम्भीरता छा गई—वह नरक के गड्ढे की प्रतिध्वनियों के समान था! मैं घर पहुँचा: वहाँ वह फर्श पर पड़ा अपनी यातना में लोट रहा था और ऐसा विलाप कर रहा था जैसा निराशा के गड्ढे के इस पार शायद ही कभी सुना जाता है। मौसम इतना ठण्डा होते हुए भी उसे वर्षा के समान पसीना आ रहा था, उसके शरीर का हर अंग अत्यन्त तीव्र पसीने से भीगा हुआ था। ओह, उसकी कराहें! और उसे पीड़ा के मारे अपनी ही जीभ चबाते देखना—इससे किसी को भी दण्डित लोगों के अन्त का कुछ-न-कुछ अनुमान हुए बिना नहीं रह सकता था। ओह, मैंने कहा, यदि यह केवल पाप का बोध है, तो नरक क्या होगा? परन्तु वह पाप के विषय में कुछ भी सुनना सहन नहीं कर सकता था; उसका विवेक पहले से ही उससे भरा हुआ था, और परमेश्वर की व्यवस्था की भयानक बातों को ऐसा सामने ले आया था कि उस दिशा में और कुछ करने को शेष नहीं रहा था। मैं केवल मसीह को उसके सामने रख सकता था, और उसके मन को केवल मसीह के दर्शन पर टिकाए रख सकता था। इससे शीघ्र ही उसे राहत मिली। परन्तु मान लीजिए, मेरे पास कहने को इसके सिवा और कुछ न होता, “श्रीमान बी., आपके मामले में कोई सहायता सम्भव नहीं! आप विलाप करते रहिए और विलाप करते रहिए: विश्व में कोई भी प्राणी आपकी सहायता नहीं कर सकता?” क्या आपको उससे यह कहने की आवश्यकता है कि नरक में आग नहीं है? ओह, उसके जलते हुए प्राण में पहले से ही पर्याप्त आग है। उसे ऐसा लगता है कि आग का कोई भी नरक इससे बुरा नहीं हो सकता।
लोगों का पाप से छुटकारे की आशा रखने के विचार का विरोध करना, और फिर भी शान्ति से अपने सांसारिक जीवन के शेष सब दिन पाप में चलते रहने की बात करना, कितना पूरी तरह रोंगटे खड़े कर देनेवाला और भयानक है! जैसे एक प्राचीन, जिसे मैं जानता था, सभा में उठा और प्रभु से कहा कि वह अब तक पाप में जीता आया है, और आशा रखता है कि जब तक जीवित रहेगा पाप में चलता रहेगा; उसने आज पाप किया था और निःसन्देह कल भी पाप करेगा, और इसी प्रकार आगे भी—और फिर भी वह इस सब के विषय में ऐसी शान्ति से बोल रहा था मानो इस पर कोई हलचल करना मूर्खता हो, और साथ ही किसी भलाई की ओर परिवर्तन का प्रयत्न करना असम्भव भी हो। इन सब बातों के विषय में शान्ति से बोलना—ज़रा सोचिए तो! अपने शेष सब दिन पाप में ही जीते रहने के विषय में बिल्कुल शान्ति से! कितना भयानक!
मान लीजिए कोई पत्नी अपने पति से कहे, “मैं आपसे कुछ प्रेम तो करती हूँ, परन्तु आप जानते हैं कि मैं बहुत-से दूसरे पुरुषों से भी प्रेम करती हूँ, और मुझे उनके साथ मनमानी करना सुखद लगता है। आपको निश्चय ही पता होगा कि सब स्त्रियाँ दुर्बल प्राणी हैं, और लगातार गिरने की सम्भावना रखती हैं, और वास्तव में आप जानते हैं कि मैं आशा रखती हूँ कि जैसा भी हो, जीवन के हर दिन मैं कुछ-न-कुछ गिरूँगी, इसलिए आप निश्चय ही
मुझसे निष्कलंक सतीत्व जैसी अव्यावहारिक और धर्मोन्मादी बात की आशा नहीं करेंगे! आप जानते हैं कि हम में से किसी का भी इस वर्तमान जीवन में सिद्ध होने का कोई विचार नहीं है—हम ऐसी किसी बात में विश्वास नहीं करते!”
अब मैं आपसे कहता हूँ कि इस स्त्री को देखिए और सुनिए कि उसे क्या कहना है। क्या आप उसे ऐसी बातें करते सुन सकते हैं, और आपका प्राण भय से न भर जाए? क्या! यह स्त्री पत्नी है, और क्या वह वैवाहिक विश्वासयोग्यता के विषय में ऐसा सोचती और ऐसा बोलती है?
और फिर भी चौंका देनेवाले दोष और विश्वासघात में इसकी तुलना उस मसीही की दशा से नहीं की जा सकती जो कहता है, “मैं आशा रखता हूँ कि जीवन के हर दिन पाप करूँगा,” और जो यह बात अविचलित लापरवाही से कहता है। आप आशा रखते हैं कि अपने जीवन के हर दिन यीशु के साथ विश्वासघात करेंगे; हर दिन उसे नए सिरे से क्रूस पर चढ़ाएँगे; हर दिन उसका खुल्लमखुल्ला अपमान करेंगे; हर दिन उसके नाम का अनादर करेंगे, और उसके हृदय को शोकित करेंगे, और उन सब पर जो मसीह के कार्य से प्रेम करते हैं, दुःख और लज्जा लाएँगे; और फिर भी आप अनुग्रह के द्वारा एक अच्छी आशा रखने की बात करते हैं! परन्तु मुझे बताइए, क्या हर सच्चा मसीही यह नहीं कहता, “यदि मैं पाप के बिना नहीं जी सकता, तो मुझे जीने ही न दे; क्योंकि जिससे मैं इतना प्रेम करता हूँ, उसके विरुद्ध दिन-प्रतिदिन पाप करते रहना मैं कैसे सह सकता हूँ!”
जो लोग वास्तव में इस विचार के विरोधी हैं, वे या तो इस बात से बहुत अनजान हैं कि सुसमाचार क्या है, या वे पश्चाताप न करनेवाले हैं और इसलिए स्वाभाविक रूप से अपने पापों से छुड़ाए जाने की परवाह नहीं करते; या अधिक से अधिक वे बड़े अविश्वास के दोषी हैं। इस शिक्षा के विरोधी इन में से किस वर्ग में आते हैं, यह प्रश्न उन्हें स्वयं, अपने विवेक और अपने परमेश्वर के बीच, तय करना है।
अंगीकार करनेवाले मसीहियों में उद्धार के विषय में दो अलग-अलग विचार पाए जाते हैं, और उन्हीं के अनुसार धर्म का अंगीकार करनेवालों के दो अलग-अलग वर्ग हैं—जो प्रायः एक ही कलीसिया के भीतर सम्मिलित होते हैं।
एक वर्ग सुसमाचार को पाप से उद्धार मानता है। वे इसके विषय में अधिक सोचते हैं और इसे स्वर्ग की, या पृथ्वी की भी, आशा से अधिक मूल्यवान समझते हैं। उनके लिए बड़ी बात यह है कि पाप से छुटकारे के विचार को वास्तविकता में अनुभव करें। यही सुसमाचार का आकर्षण और महिमा है। वे नरक से बचाए जाने से अधिक इसी की खोज करते हैं। उन्हें पाप के दण्डात्मक परिणामों से बचाए जाने की अपेक्षा स्वयं पाप से बचाए जाने की कहीं अधिक चिन्ता है। पाप के परिणामों के विषय में वे बहुत कम सोचते और प्रार्थना करते हैं। उनकी महिमा और उनका आनन्द यह है कि मसीह उन्हें अधर्म के बन्धन से छुड़ाने के लिए भेजा गया है—कि उन्हें उनकी दयनीय दशा से ऊपर उठाए और उन्हें प्रेम की स्वतन्त्रता दे। इसी को अनुभव करने के लिए वे परिश्रम करते हैं; उनके लिए सुसमाचार के उद्धार का शुभ समाचार यही है।
दूसरा वर्ग मुख्यतः नरक से बचाए जाने के लिए चिन्तित रहता है। पाप के लिए उचित दण्ड ही वह बात है जिससे वे मुख्य रूप से डरते हैं। वास्तव में उनके धार्मिक प्रयत्नों का मुख्य स्रोत भय ही रहा है।
सुसमाचार को पाप से छुटकारे के साधन के रूप में नहीं, बल्कि पापमोचन-पत्रों की एक महान प्रणाली के रूप में सोचा जाता है—एक विशाल सुविधा, जो अनन्त दण्ड के भय और खतरे को तो दूर कर दे, पर फिर भी उन्हें उनके पाप में ही छोड़ दे। अब, यहाँ मेरा यह तात्पर्य कदापि नहीं है कि वे सुसमाचार के विश्वास की अपनी प्रणाली को पापमोचन-पत्रों की योजना कहेंगे: निःसन्देह यह नाम उन्हें ठोकर का कारण लगेगा। हो सकता है कि उन्होंने इस बात पर स्पष्ट रूप से विचार न किया हो, और यह ध्यान न दिया हो कि वास्तव में वह ऐसी ही है और इससे अच्छी कुछ नहीं।
वे यह ध्यान नहीं देते प्रतीत होते कि उद्धार की वह योजना जो पाप के कारण अनन्त दण्ड के भय को तो दूर कर देती है, और फिर भी उन्हें उनके पापों में ही छोड़ देती है कि वे अपने लिए जिएँ, अपने आप को प्रसन्न करें,
और जो यह मानती है कि मसीह अन्त में उन्हें स्वर्ग में ले ही आएगा, इसके बावजूद कि वे अपने सारे दिन पाप में जिए, वह अवश्य ही पापमोचन-पत्रों की एक विशाल योजना होगी। वास्तव में यह अत्यन्त भव्य पैमाने पर किया गया समझौता है। इसके बल पर सारी कलीसिया से यह आशा की जाती है कि वह जीवन भर पाप में लोटती रहे, और फिर भी अन्त में स्वर्ग के विषय में तनिक भी कम निश्चित न हो।
ये विपरीत विचार इतने व्यापक और इतने स्पष्ट हैं कि जब आप कलीसियाओं में घूमेंगे तो इन्हें हर जगह देखेंगे। आप कलीसिया में बहुत-से लोगों को पाएँगे जो पूरी तरह सांसारिक और स्वार्थी हैं; जो कर्तव्य की अनेक उपेक्षाओं में संसार के अनुरूप जीते हैं, और जो सारे जीवन भर कुछ-न-कुछ पाप में लिप्त रहने की आशा रखते हैं। आप उनसे पूछ सकते हैं—क्या आप समझते हैं कि यह ठीक है? वे उत्तर देते हैं—नहीं। तो फिर आप ऐसा क्यों करते हैं? ओह, हम सब अपूर्ण हैं, और जब तक हम यहाँ शरीर में हैं, हम अपूर्ण से अधिक अच्छे होने की आशा नहीं कर सकते।
फिर भी वे आशा रखते हैं कि अन्त में नरक से बचा लिए जाएँगे, और उनके सब पाप क्षमा कर दिए जाएँगे; परन्तु कैसे?
अपने सब पापों से सच्चाई से मुँह मोड़ने की शर्त पर नहीं, बल्कि इस धारणा पर कि सुसमाचार पापमोचन-पत्रों की एक विशाल प्रणाली है—उस प्रणाली से कहीं अधिक विशाल जिसे पोप लियो दशम ने अपने समय में पाप करनेवाले अंगीकार करनेवालों को सान्त्वना देने के लिए कभी चलाया और काम में लिया था। क्योंकि यहाँ केवल वे लोग नहीं हैं जो वहाँ की तरह कभी-कभी पाप करते हैं, बल्कि वे लोग हैं जो पाप में जीते हैं और जानते हैं कि वे ऐसा करते हैं, और आशा रखते हैं कि जब तक जीवित रहेंगे ऐसा ही करते रहेंगे, फिर भी आशा रखते हैं कि अन्त में बिना चूके उद्धार पा लेंगे।
अंगीकार करनेवाले मसीहियों का दूसरा वर्ग उद्धार पाने की कोई आशा नहीं रखता, सिवाय इसके कि उनका हृदय शुद्ध हो और वे संसार से ऊपर जीवन बिताएँ। उनसे पाप में जीने की बात कीजिए, तो वे उस विचार से ही घृणा करते और डरते हैं। उनके लिए उसमें नागों का विष है। पाप उनके प्राणों को कड़वा लगता है। वे उससे ऐसे डरते हैं जैसे स्वयं मृत्यु से डरते हैं। कोई भी इस कलीसिया में या किसी दूसरी कलीसिया में घूमे, तो उसे ये दोनों वर्ग सुसमाचार की अपनी समझ में उतने ही अलग मिलेंगे जितना मैंने उनका वर्णन किया है। एक वर्ग यदि अपने आप को फिसलता हुआ भी पाए, तो यातना में पड़ जाता है, और वे विशेष रूप से अपने आप को परीक्षा के सामने लाने से सावधान रहते हैं।
दूसरे वर्ग के साथ ऐसा नहीं है। सुसमाचार के दो सेवक एक साथ थे, और एक ने दूसरे से किसी विशेष सेवा में लगने का बड़ा आग्रह किया। दूसरे ने मना कर दिया। “क्यों नहीं जाते?” पहले ने कहा। “क्योंकि मैं अपने आप को ऐसी और इतनी परीक्षा के सामने डालना उचित नहीं समझता।”
“परन्तु उसके लिए रुकना क्यों? हम तो आशा रखते हैं कि सदा कुछ-न-कुछ पाप करते ही रहेंगे; और हमें बस इतना ही करना है कि बाद में उसके लिए पश्चाताप कर लें।”
भय से स्तब्ध होकर दूसरा केवल इतना ही कह सका, “मैं तो उससे बिल्कुल भिन्न सुसमाचार को मानता हूँ।”
मान लीजिए कोई पत्नी अपने पति से कहे, “मैंने ठान लिया है कि मैं थिएटर जाऊँगी।”
“परन्तु प्रिये,” वह कहता है, “तुम जानती हो कि वहाँ बुरे लोग इकट्ठे होते हैं, और तुम्हारी परीक्षा हो सकती है।”
परन्तु वह उत्तर देती है, “कोई बात नहीं; यदि मैं पाप करूँगी तो बाद में उसके लिए पश्चाताप कर लूँगी।”
सच्चा मसीही इसी से पहचाना जा सकता है कि पाप में खींचे जाने का विचार मात्र ही उसे यातना में डाल देता है। वह पाप में जीने का विचार सहन नहीं कर सकता; नहीं, एक क्षण के लिए भी नहीं।
यहाँ के जो युवक-युवतियाँ सचमुच मसीही हैं, वे आनेवाली इन छुट्टियों के विषय में सावधान हैं।
आप चौकस रहेंगे, क्योंकि आपको डर है कि कहीं आप पाप में फँस न जाएँ। मेरा यह अर्थ नहीं कि जहाँ परमेश्वर आपको बुलाता है, वहाँ जाने से आपको डरने की आवश्यकता है, परन्तु पाप में फँस जाना एक भयानक बात है, और आप इसे ऐसा अनुभव किए बिना नहीं रह सकते। यदि आप जानते हैं कि अपने प्राण में पाप के तीरों से घायल होना क्या होता है, तो आप प्रत्यक्ष खतरे के बीच बाहर जाएँगे तो धीरे-धीरे और सावधानी से, और बहुत प्रार्थना के साथ चलेंगे। आप निश्चय ही बहुत चौकस रहेंगे। परन्तु यदि आप कहते हैं, “ओह, यदि मैं पाप करूँगा तो पश्चाताप कर लूँगा,” तो मैं आपके विषय में क्या कहूँ? आप पश्चाताप कर लेंगे, है न? और इससे सब कुछ इतनी सरलता से फिर ठीक हो जाएगा? मान लीजिए आप पहले से देख लेते कि छुट्टियों में बाहर जाकर आप कुछ बार नशे में धुत होंगे, और एक-दो हत्याएँ करेंगे, तो क्या आप कहते, “ओह, इसके बावजूद मैं एक अच्छा मसीही हो सकता हूँ। सब कुछ हो जाने के बाद मैं उसके लिए पश्चाताप करने का ध्यान रखूँगा”? भयानक! और फिर भी आप अपने आप को एक अच्छा मसीही समझ सकते हैं! मैं आपको बताता हूँ, एक मसीही मनुष्य जो पाप के लिए पश्चाताप करता है, वह उसके लिए पाप होने के नाते पश्चाताप करता है। वह एक छोटे गुप्त पाप और एक बड़े पाप—उदाहरण के लिए, हत्या—के बीच ऐसा कोई भेद नहीं करता। वह पापों के बीच ऐसा कोई भेद नहीं जानता जिससे वह एक वर्ग के पाप बिना किसी संकोच के करता रहे और दूसरे से पीछे हटे। उसके लिए कोई भी बात जो परमेश्वर को शोकित करती है, भयानक बात है। कोई भी बात जो परमेश्वर को अप्रसन्न करती है—“आह,” वह पुकार उठता है, “परमेश्वर इसे देखेगा; इससे उसका हृदय शोकित होगा!” इसका परमेश्वर पर क्या प्रभाव पड़ेगा—उसके लिए यही सब कुछ है। वह व्यक्ति जो जानता है कि परमेश्वर के सामने पाप का दोषी दिखाई देना क्या होता है, और फिर यह भी जानता है कि इस दशा से छुड़ाया जाना क्या होता है, वह समझेगा कि परीक्षा की परिस्थितियों में, जहाँ वह अपने आप को पाप करने के खतरे में अनुभव करता है, मसीही को कैसा अनुभव करना चाहिए। उसके सारे रोंगटे खड़े हो जाते हैं! परमेश्वर के विरुद्ध पाप करना कितना भयानक है! इसलिए कोई भी बात जो उसे खतरे में डालती प्रतीत हो, उसके भीतर उसके सारे प्राण को जगा देगी, और उसे चौकस कर देगी।
मसीह से वे क्या-क्या प्राप्त कर सकते हैं, इस विषय में कलीसिया का अविश्वास ही वह बड़ी ठोकर का पत्थर है, जो उन्हें और दूसरों को छुटकारे का अनुभव करने से रोकता है। यह न केवल अंगीकार करनेवाले मसीहियों के लिए एक बड़ा शाप है, बल्कि यीशु मसीह के लिए भी एक बड़ा दुःख और एक कठिन परीक्षा है।
बहुतों ने ऐसा प्रतीत होता है कि पाप से इस छुटकारे की हर आशा के विरुद्ध अपने हृदय कठोर कर लिए हैं। उन्होंने इस शिक्षा का प्रचार होते सुना है। उन्होंने कुछ लोगों को पाप से उद्धार की इस दशा में होने का अंगीकार करते देखा है, परन्तु उन्होंने इस वर्ग के कुछ लोगों को फिर से गिरते भी देखा है, और अब वे जान-बूझकर सारी शिक्षा को अस्वीकार कर देते हैं। परन्तु क्या यह सचमुच सुसमाचार को अपनाने से मेल खाता है?
विश्वासी के लिए मसीह क्या है? संसार में उसके आने का उद्देश्य क्या था? वह क्या कर रहा है, और वह क्या करने का प्रयत्न कर रहा है?
वह हृदय में पाप की शक्ति को तोड़ने के लिए, और विश्वासी का जीवन होने के लिए आया है, ताकि उसमें पाप से निरन्तर उद्धार का कार्य करे, और इसी रीति से, और केवल इसी रीति से, उसे अन्त में स्वर्ग तक पहुँचाए। विश्वास क्या है? अपने आप को वास्तव में मसीह को सौंप देने के सिवा और क्या, ताकि वह आपके लिए और आपके भीतर यह कार्य करे? आपको मसीह के विषय में और क्या विश्वास करना है, यदि यह नहीं कि वह अपने लोगों का उनके पापों से उद्धार करेगा? क्या आप कोई और बात बता सकते हैं? क्या बाइबल आपसे इससे भिन्न और इससे कम किसी बात की आशा रखने को कहती है? सच्चाई यह है कि कलीसिया के लिए यह बड़ी ठोकर का कारण रहा है कि इस बात को भली-भाँति समझा नहीं गया। नाममात्र के
मसीहियों के सामान्य अनुभव ने सत्य को गलत रूप में प्रस्तुत किया और झुठलाया है। अधिकांश लोगों ने अपने विचार बाइबल से कहीं अधिक इसी अनुभव से बनाए हैं, या अधिक से अधिक बाइबल का अर्थ लगाने के लिए इसी अनुभव को लागू किया है, और इस प्रकार सुसमाचार के स्वभाव और उद्देश्य के विषय में अत्यन्त दोषपूर्ण, बल्कि कहना चाहिए कि झूठी, धारणाएँ अपना ली हैं। वे पूरी तरह भूल जाते प्रतीत होते हैं कि पौलुस, रोम के मसीहियों को लिखते हुए, उन्हें यह आश्वासन देता है कि यदि वे अनुग्रह के आधीन हैं, तो पाप की उन पर प्रभुता न होगी।
जब मसीही मसीह से इस आशीष की आशा नहीं रखते, तो वे उसे पाएँगे भी नहीं। जब वे सामान्यतः इतनी कम आशा रखते हैं, तो कोई आश्चर्य नहीं कि वे इतना कम पाते हैं। उन्हें अपने विश्वास के अनुसार ही, और उससे बहुत अधिक नहीं, पाने की आशा रखनी चाहिए।
प्रायः ऐसा होता है कि पवित्रीकरण को एक सिद्धान्त के रूप में तो माना जाता है, जबकि मन अभी किसी भी रीति से उस सत्य को प्रेम में नहीं अपनाता। यह स्थिति उन पश्चाताप न करनेवाले पापियों के समान है जो सिद्धान्त रूप में मानते हैं कि उन्हें एक नया हृदय पाना आवश्यक है। वे ऐसा विश्वास करने का अंगीकार तो करते हैं, परन्तु क्या वे वास्तव में इसे समझते हैं? नहीं। मान लीजिए यह उनके मनों पर ऐसा प्रकट किया जाए कि वे इसे सचमुच वैसा ही देखें जैसा यह है, तो क्या उन्हें एक नई बात दिखाई न देगी? क्या वे यह देखकर चौंक न उठेंगे कि पश्चाताप न करते हुए वे परमेश्वर को स्वीकार्य होने से कितनी दूर हैं, और राज्य में प्रवेश करने से पहले उन्हें कितने बड़े परिवर्तन का अनुभव करना आवश्यक है? पवित्रीकरण के विषय में भी ऐसा ही है। यद्यपि इस वर्ग के लोग सिद्धान्त रूप में इसे मानने का अंगीकार करते हैं, फिर भी पवित्रशास्त्र के वे खण्ड जो इसका वर्णन करते हैं, उनके अनुभव में प्रवेश नहीं करते। वे सम्पूर्ण सत्य को नहीं देखते। यदि वे सम्पूर्ण सत्य को देख लें, और फिर उसे अस्वीकार कर दें, तो मैं विश्वास करता हूँ कि उनमें यह अक्षम्य पाप होगा। जब परमेश्वर का आत्मा उन पर सुसमाचार का वास्तविक अर्थ प्रकट करता है, तब यदि वे जान-बूझकर उसे अस्वीकार करें, तो वह पाप उससे कम कैसे हो सकता है जिसे पवित्रशास्त्र अक्षम्य पाप के रूप में प्रस्तुत करता है? जब वे एक बार ज्योति पा चुके हों, और सत्य की पहचान प्राप्त कर चुके हों, तो क्या तब से यह अनहोना नहीं कि उन्हें मन फिराव के लिये फिर नया बनाया जाए? कम से कम एक बात तो अवश्य कहनी होगी, एक ऐसा संकट है जिसे आज के बहुत-से अंगीकार करनेवाले
मसीही समझते हुए नहीं जान पड़ते—अर्थात् यह कि वर्तमान पवित्रीकरण के लिए सुसमाचार में किए गए प्रबन्धों के विषय में उनके मन के सामने वास्तव में इतना अधिक प्रकाश हो, और फिर भी वे व्यवहार में इस प्रकाश को अस्वीकार करें और अब भी ऐसे पाप में जीते रहें मानो सुसमाचार ने मसीही को उसके पापों से बचाने का कोई प्रबन्ध ही नहीं किया। इस भयानक संकट में कितने ही लोग अन्धाधुन्ध और अपने ही विनाश की ओर दौड़े चले जा रहे हैं!