यह हिन्दी संस्करण अंग्रेज़ी मूल से पूर्ण रूप से, अनुच्छेद-दर-अनुच्छेद, कृत्रिम बुद्धि (AI) की सहायता से अनुवादित है; मानवीय समीक्षा जारी है। अध्ययन के लिए अंग्रेज़ी मूल पाठ ही प्रामाणिक है। कोई त्रुटि दिखे तो [email protected] पर लिखें।
और सार्वजनिक ऋण में योगदान देने को तैयार? 5. अथवा आगे-
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उस वर्ष जॉन वेस्ली के मन में छाया रहा था, और हाल की घटनाओं के कारण और भी प्रभावशाली हो गया था।
यह अनिवार्य था कि 'संयुक्त सोसाइटियाँ' (The United Societies) वाक्यांश को अतिरिक्त बल और यथार्थता मिले।
1749 का वर्ष देश के लगभग सभी भागों में समृद्धि का वर्ष था; परन्तु कुछ स्थानों में विफलता, फूट और अशान्ति के अशुभ लक्षण भी थे।
ब्रिस्टल में सदस्यों की संख्या घट गई थी।
हमें कोई सन्देह नहीं कि 'न्यू रूम' के निर्माण ने सोसाइटी की सभाओं में बाधा डाली थी, और संख्या की इस गिरावट में उसका कुछ हाथ था।
परन्तु पश्चिमी नगर को छोड़कर भी, हम इस तथ्य की अनदेखी नहीं कर सकते कि जॉन वेस्ली के प्रस्तावित विवाह ने लंदन सोसाइटी में अशान्ति उत्पन्न की थी; और सम्भवतः न्यूकासल के मेथोडिस्टों में भी।
जब हम बीते वर्षों के उस नवम्बर के दिन की 'बातचीत' को सुनें, तो हमें उस समय की परिस्थितियों को मन में रखना चाहिए।
आइए, हम कार्यवाही-पुस्तिका की ओर मुड़ें और कॉन्फ़्रेंस के काम के पहले भाग से सम्बन्धित प्रविष्टि की जाँच करें।
पूछा गया : प्र. 1. क्या पूरे इंग्लैंड में हमारी सोसाइटियों की कोई सामान्य एकता हो सकती है?
उ. इसके लिए एक प्रस्ताव एक वर्ष से भी पहले रखा गया था।
उसका सार यह है : क्या पूरे इंग्लैंड की सभी सोसाइटियों को एक देह नहीं माना जा सकता, जो प्रेम और स्वर्गीय-मनस्कता की एक ही आत्मा से दृढ़ता से जुड़ी हो? क्या लंदन वाली सोसाइटी को माता-कलीसिया नहीं गिना जा सकता? और क्या इसके स्टीवर्ड सब कलीसियाओं की भलाई के लिए परामर्श नहीं कर सकते?
क्या वे सब ओर से आए पत्रों का उत्तर नहीं दे सकते, और कम से कम सांसारिक बातों में सलाह नहीं दे सकते?
परन्तु यह पूछा जा सकता है, 'लंदन के स्टीवर्डों को सब सोसाइटियों की सांसारिक दशा कैसे ज्ञात हो सकती है?'
मैं उत्तर देता हूँ, बहुत सरलता से, असिस्टेंटों के द्वारा।
प्रत्येक असिस्टेंट हर त्रैमासिक सभा में प्रत्येक सोसाइटी की सांसारिक तथा आत्मिक दशा के विषय में परिश्रम से पूछताछ करे।
वह प्रत्येक से विशेष रूप से पूछे, 1. क्या आप ऋण में हैं?
2. कितने में, और किसके?
3. क्या आपकी सोसाइटी में सभी निर्धन हैं?
4. क्या उनमें कुछ ऐसे नहीं हैं जो सार्वजनिक ऋण में योगदान देने के योग्य भी हों और इच्छुक भी?
5. अथवा हर वर्ष सुसमाचार की उन्नति के लिए?
6. अथवा एक साझा कोष के लिए?
7. आपका हिसाब कौन रखता है?
कैसे?
और जो उत्तर उसे मिलें, उन्हें वह त्रैमासिक रूप से लंदन भेजे।
वह उन्हें अपना हिसाब रखने और अपने सब नियमित कार्य चलाने की एक व्यवस्थित पद्धति में भी ला सकता है।
जब लंदन के स्टीवर्डों को इस प्रकार सूचना मिल जाए, तो क्या वे सब सोसाइटियों के साथ नियमित पत्र-व्यवहार स्थापित नहीं कर सकते?
इस उपाय से हम न केवल सब ऋण चुकाने में समर्थ हो सकते हैं, वरन् थोड़े ही समय में एक छोटा कोष भी पा सकते हैं, जिसमें से 'सताव में पड़ी' अथवा सचमुच संकट में पड़ी किसी सोसाइटी को, लंदन के स्टीवर्डों को आवेदन करने पर,
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शीघ्र सहायता दी जा सके।
इस प्रकार एक देह में जुड़े हुए, जिसका सिर मसीह यीशु है, न संसार और न शैतान हमें समय में या अनन्तकाल में अलग कर सकेगा।
प्र. 2. हम इसकी ओर कुछ प्रगति कैसे करें?
उ. प्रत्येक सर्किट में अपने सहायकों (Helpers) में से एक को वहाँ की सोसाइटियों का भार सौंपकर।
प्र. 3. ऐसे सहायक को शेष से किस प्रकार अलग पहचाना जाए?
उ. उसे असिस्टेंट कहा जा सकता है।
प्र. 4. असिस्टेंट को इस कार्यभार के योग्य कैसे होना चाहिए?
उ. श्रेष्ठ वरदानों के कारण उतना नहीं, जितना परमेश्वर के साथ निकटता से चलने के कारण।
ये सुझाव दिखाते हैं कि जॉन वेस्ली त्रैमासिक सभाओं के उस विषय का अध्ययन कर रहा था जिसे जॉन बेनेट ने उसके सामने रखा था।
परन्तु वे एक व्यापक दायरे को भी प्रकट करते हैं।
जिसने भी मेथोडिज़्म के वर्तमान संविधान का अध्ययन किया है, वह इन सुझावों के महत्त्व को पहचानने से नहीं चूकेगा।
जैसे-जैसे हम इन्हें देखते हैं, वर्तमान व्यवस्थाओं की रूपरेखा धीरे-धीरे उभरती जाती है, और भविष्य का मेथोडिज़्म लगभग चौंका देने वाली स्पष्टता से सामने आ खड़ा होता है।
इस योजना का इतना अंश बचा है कि हम उस दूर के दिन के पुरुषों की दूरदर्शिता की प्रशंसा करें।
इन प्रस्तावों पर दृष्टि डालते हुए, सबसे पहले इस सुझाव पर हमारा ध्यान ठहर जाता है, 'क्या लंदन की सोसाइटी को माता-कलीसिया नहीं गिना जा सकता?'
वह प्रश्न पुराने विवादों के भूतों को जगा देता है।
आज के समय में कुछ लोगों को यह दावा करते सुनना आम बात है कि 'मेथोडिज़्म की माता-कलीसिया इंग्लैंड का कलीसिया है।'
उस सिद्धान्त से सहमत होने में सतर्क रहना अच्छा है।
हमें अपनी फ़र्दर अपील टू मेन ऑफ़ रीज़न एंड रिलिजन के तीसरे खंड में वेस्ली का कथन स्मरण आता है।
1745 के मेथोडिस्टों के विषय में बोलते हुए वह कहता है : 'इनमें से बहुत बड़ा भाग हमारा प्रचार सुनने से पहले किसी कलीसिया में जाता ही नहीं था।
वे इंग्लैंड के कलीसिया से सम्बन्धित होने का उतना ही दावा करते थे जितना मस्कोवी के कलीसिया से।
इसलिए यदि वे अब किसी कलीसिया में न जाएँ, तो वे कलीसिया से उतने ही दूर होंगे जितने पहले थे।'* इसके अतिरिक्त, हम जानते हैं कि भारी संख्या में असहमतिवादी (Dissenters) मेथोडिस्ट
सोसाइटियों में वेस्ली के दिनों में सम्मिलित हुए।
उसने उन्हें दृढ़ता से सलाह दी कि वे रविवार को अपने ही चैपलों की सभाओं में जाया करें।
जब मेथोडिस्ट 'प्रचार-गृह' बन गए और उनमें नियमित सभाएँ होने लगीं, तब इन असहमतिवादियों में से बहुतेरे न केवल 'क्लास में मिलते' थे, वरन् आदतन मेथोडिस्ट
» कॉन्फ़्रेंस की कार्यवाही (Minutes of Conference), i, 708।
* वर्क्स (Works), viii. 236
(8vo संस्करण)
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मण्डली के साथ आराधना करते थे।
अनेक मामलों में उन्होंने अपनी असहमतिवादी मान्यताएँ बनाए रखीं, परन्तु अपने पड़ोसियों में वे वेस्ली की सोसाइटियों के सदस्यों के रूप में जाने जाते थे।
हम इस महत्त्वपूर्ण तथ्य की अनदेखी नहीं करते कि मेथोडिस्ट सदस्यों का एक बड़ा अनुपात इंग्लैंड के कलीसिया के लोग थे।
कलीसिया-शासन के विषय में उनकी पुरानी मान्यताएँ बनी रहीं, और उनमें से कुछ ने ऐसे किसी भी आन्दोलन का दृढ़ता से विरोध किया जो उन्हें स्थापित कलीसिया (Establishment) से दूर ले जाने की धमकी देता था।
उनके लिए वही उनकी 'माता-कलीसिया' थी।
फिर भी हमें निश्चय है कि बहुत-से मेथोडिस्ट, जो हमारे बताए पहले और दूसरे वर्गों में आते थे, यह जानकर चकित होते कि उनकी 'माता-कलीसिया' इंग्लैंड का कलीसिया है।
जैसे-जैसे वर्ष बीतते गए, आरम्भिक मेथोडिस्ट सोसाइटियों का इंग्लैंड के कलीसिया से सम्बन्ध का प्रश्न बार-बार उठा है और उस पर खुलकर चर्चा हुई है।
हम इस अवसर पर एक ऐसा दृष्टिकोण बताते हैं जिसे उन सबको अपनाना चाहिए जो इस विवादित विषय पर सही निष्कर्ष तक पहुँचना चाहते हैं।
1881 में डॉ. रिग ने रेव. रिचर्ड ग्रीन और वर्तमान लेखक के परामर्श से दो पुस्तिकाएँ तैयार कीं, जो कुछ अतिवादी उच्च-कलीसियावादियों (High Churchmen) के लगातार आक्रमणों के कारण आवश्यक हो गई थीं।
एक पुस्तिका का शीर्षक था, क्या जॉन वेस्ली उच्च-कलीसियावादी (High Churchman) था?
दूसरी का, क्या आधुनिक मेथोडिज़्म वेस्लीयन मेथोडिज़्म है?
इस बिन्दु पर हमारा सम्बन्ध केवल दूसरी से है।
उसमें आरम्भिक मेथोडिस्ट सोसाइटियों के इंग्लैंड के कलीसिया से सम्बन्धों के विषय में निम्नलिखित सोच-समझकर बनाया गया कथन आता है।
इस तथ्य पर बल देना आवश्यक नहीं कि डॉ. रिग को वेस्ली के समय के मेथोडिज़्म के इतिहास का व्यापक और सटीक ज्ञान था।
पुस्तिका में वह यह कहता है :
बहुत-से मेथोडिस्ट स्वयं व्यक्तिगत रूप से इंग्लैंड के कलीसिया के सदस्य थे—यद्यपि लगातार बढ़ती संख्या ऐसी थी जो नहीं थी; परन्तु सोसाइटी, सोसाइटी के रूप में, किसी भी अर्थ या अंश में उस कलीसिया का कोई भाग या उस पर आश्रित नहीं थी।
उसका उस कलीसिया से कोई संगठनात्मक सम्बन्ध था ही नहीं।
पल्ली के पादरियों का, नियम के रूप में, सोसाइटी में कोई अधिकार नहीं था; उनका उससे कोई सम्बन्ध नहीं था। पचास वर्षों में कोई तीन-चार पल्ली-पादरी श्री वेस्ली के सहायकों के रूप में उससे जुड़े और स्वयं को उसके आदेशों के अधीन कर दिया। इस प्रकार ये उसकी सोसाइटियों के सम्पर्क (connexion) में आए।
परन्तु इसके अतिरिक्त, और पल्ली के पादरियों के रूप में, पादरियों का जॉन वेस्ली की
सोसाइटियों की एक अत्यन्त आवश्यक सेवा की।
न तो बिशपों का, न किसी भी बिशप का, सोसाइटी पर, या कॉन्फ़्रेंस में, या जहाँ तक उसके मेथोडिस्ट
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कार्य और उसकी सोसाइटियों से उसके सम्बन्ध का प्रश्न था, जॉन वेस्ली पर कोई अधिकार था।
इसलिए मेथोडिज़्म, एक संगठन के रूप में, वेस्ली के अपने जीवनकाल में पूरी तरह इंग्लैंड के कलीसिया से बाहर था।
डॉ. रिग का मत उद्धृत करने के बाद, अठारहवीं शताब्दी में मेथोडिज़्म के इंग्लैंड के कलीसिया से सम्बन्ध के प्रश्न पर एक निर्णय प्रस्तुत करना आवश्यक है।
1906 में बहुमूल्य हिस्ट्री ऑफ़ द इंग्लिश चर्च का एक खंड प्रकाशित हुआ।
उसमें जॉर्ज प्रथम के राज्यारोहण से अठारहवीं शताब्दी के अन्त तक का वह इतिहास था।
जब कैनन ओवर्टन की मृत्यु हुई, तो वह उस काल को समेटने वाली एक पुस्तक का मोटा मसौदा छोड़ गए।
वही उस इतिहास के सातवें खंड का आधार बना, जिसका हमने अभी उल्लेख किया।
संशोधक रेव. फ़्रेडरिक रेल्टन थे।
उन्होंने न केवल कैनन ओवर्टन के कार्य का संशोधन किया, वरन् अपने योगदानों से पुस्तक का मूल्य बढ़ाया।
फिर भी वे कहते हैं कि कैनन
ओवर्टन ने जो लिखा था उसकी 'एक पंक्ति, बमुश्किल एक शब्द' भी उन्होंने स्वेच्छा से नहीं छोड़ा था।
पुस्तक एक मिली-जुली रचना है, इसलिए उसमें व्यक्त मतों को मूल लेखक के नाम करना कठिन है।
'उच्चतर आलोचक' का काम किए बिना यह कहना पर्याप्त होगा कि मेथोडिज़्म के इंग्लैंड के कलीसिया से सम्बन्ध के विषय में व्यक्त मत कैनन ओवर्टन के सुविचारित निर्णयों के अनुरूप हैं।
पुस्तक की भूमिका में कहा गया है :
पाठक को इन पृष्ठों में उस अद्भुत संगठन के विषय में बहुत कम मिलेगा जिसे वेस्ली ने या तो आरम्भ किया या अपनाया, इसलिए नहीं कि वह कुछ तुच्छ है, वरन् केवल इसलिए कि वह इस पुस्तक के विशेष विषय का भाग नहीं है।
इसी कारण लेडी हन्टिंग्डन के संरक्षण में किए गए व्हाइटफ़ील्ड के प्रयासों का भी हल्का-सा ही उल्लेख है, क्योंकि उनका इंग्लैंड के कलीसिया से सम्बन्ध वेस्लीयन सोसाइटियों से भी कम था; व्हाइटफ़ील्ड दोनों वेस्ली भाइयों में से किसी की भी तुलना में कहीं कम कलीसियावादी (Churchman) थे।
एक अन्य स्थान पर कहा गया है :
जिस सोसाइटी के संस्थापक जॉन वेस्ली थे, वह हमारे दायरे में मुश्किल से आती है।
इस निष्कर्ष पर पहुँचे बिना नहीं रहा जा सकता कि आरम्भ से ही वेस्लीयन आन्दोलन, जहाँ तक संगठन का सम्बन्ध है, कभी भी कलीसिया का आन्दोलन नहीं था, और हो भी नहीं सकता था।
यह सच है कि वेस्ली के प्रबल प्रभाव ने न केवल उसके जीवनकाल में कलीसिया से किसी औपचारिक अलगाव को रोका, वरन् 1 पूर्वोक्त ग्रन्थ (Op. cit.), पृ. 6।
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उन सबकी, 'जो उसके मत का आदर करते थे,' पल्ली के गिरजाघरों की सार्वजनिक आराधना में, कम से कम कुछ समय तक, नियमित उपस्थिति भी सुनिश्चित की
; अर्थात्, दूसरे शब्दों में, सब मेथोडिस्टों की, क्योंकि उनके लिए उसका वचन ही व्यवस्था था।
परन्तु यह सब विषय से परे प्रतीत होता है।
वास्तविक प्रश्न यह है, आरम्भ से ही आन्दोलन की प्रवृत्ति क्या थी?
वेस्ली के अनुयायियों ने अपना धर्म कहाँ पाया?
निश्चय ही 'कलीसिया-व्यवस्था' में नहीं, वरन् अपने ही अलग संगठनों में।
यह विशुद्ध आधुनिक धारणा है कि वेस्लीयन आन्दोलन कभी कलीसिया का आन्दोलन था—या, वेस्ली को छोड़कर, कभी ऐसा होने के लिए रचा गया था।'
कैनन ओवर्टन और श्री रेल्टन की पुस्तक के इन उद्धरणों में ऐसा बहुत कम है जिसे हम चुनौती देना चाहें।
इस तथ्य की अनदेखी की गई है कि जॉन वेस्ली ने अपनी सोसाइटियों के असहमतिवादियों से दृढ़ता से आग्रह किया था कि वे अपने ही चैपलों में जाएँ; परन्तु कुल मिलाकर निष्कर्ष सही हैं।
वे उन निष्कर्षों के अनुरूप हैं जिन तक डॉ. रिग पहुँचे थे।
समय आ गया है कि 'विशुद्ध आधुनिक धारणा' को, जो अब भी कुछ मनों में टिकी है, त्याग दिया जाए।
वेस्ली का यह सुझाव कि लंदन की सोसाइटी को मेथोडिज़्म की 'माता-कलीसिया' माना जाए, अपनाए जाने के सशक्त दावे रखता है।
1749 की कॉन्फ़्रेंस की उन सिफ़ारिशों की जाँच पर लौटते हुए, जिनका उद्देश्य पूरे इंग्लैंड की मेथोडिस्ट सोसाइटियों की सामान्य एकता को बढ़ावा देना था, हम तुरन्त देखते हैं कि लंदन की सोसाइटियों के स्टीवर्डों को उस एकता का साधन बनाने का प्रयोगात्मक प्रस्ताव छोड़ना पड़ता।
मेथोडिस्टों ने सदा 'मानव-स्वभाव' का उचित अंश अपने में दिखाया है, और हम समझ सकते हैं कि ब्रिस्टल, न्यूकासल और अन्यत्र सोई हुई ईर्ष्याएँ जाग सकती थीं।
परन्तु हमें उन शब्दों की अनदेखी नहीं करनी चाहिए जो लंदन के स्टीवर्डों के कार्यक्षेत्र को सीमित करते प्रतीत होते हैं।
कॉन्फ़्रेंस का विचार था कि 'कम से कम सांसारिक बातों में' अन्य सोसाइटियाँ उनसे परामर्श कर सकती हैं।
इस समय प्रचारकों और उनकी पत्नियों के निर्वाह का प्रश्न उभर रहा था।
सताने वालों पर मुक़दमा चलाने का ख़र्च उभर आया था, और तत्काल ध्यान माँगता था।
वेस्ली का विचार था कि उसकी योजना ऐसी व्यवस्थाओं की ओर ले जाएगी जो सोसाइटियों को न केवल अपने ऋण चुकाने में समर्थ बनाएँगी, वरन् थोड़े ही समय में 'एक छोटे कोष' की स्थापना भी सुनिश्चित करेंगी, 'जिसमें से सताव में पड़ी या सचमुच संकट में पड़ी किसी सोसाइटी को, लंदन के स्टीवर्डों को आवेदन करने पर, शीघ्र सहायता दी जा सके।'
यह 'कनेक्शनल व्यवस्था' (the connexional system) की उत्पत्ति पर प्रकाश की एक झलक से कहीं अधिक है,
1 हिस्ट्री ऑफ़ द इंग्लिश चर्च, vii. 6, 74-75।
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जिसके अनेक कोषों द्वारा मेथोडिज़्म की एकता सुरक्षित रखी गई है।
1749 की कॉन्फ़्रेंस के सामने रखी गई योजना में चाहे जो दोष रहे हों, वह दिखाती है कि जॉन
वेस्ली अपनी सोसाइटियों के प्रबन्ध में सामान्य जन (layman) की शक्ति को समझता था।
हम इस तथ्य पर पहले ही बल दे चुके हैं, परन्तु हमारी जाँच के हर चरण पर इसे स्मरण रखना आवश्यक है।
यह भूलना नहीं चाहिए कि उसके लगभग सभी प्रचारक सामान्य जन थे; उसके स्टीवर्ड और ट्रस्टी भी वैसे ही थे।
उसके क्लास-लीडरों के विषय में, यदि हम स्टीवेन्सन की सिटी रोड चैपल एंड इट्स एसोसिएशन्स में दी गई सूचियों की जाँच करें, तो यह तथ्य सामने आता है कि 1742 में फ़ाउंड्री में पुरुष लीडरों से कहीं अधिक स्त्री लीडर थीं; पुरुष उन्नीस थे, स्त्रियाँ सैंतालीस।
यह उस सूची से प्रकट होता है जो वेस्ली ने स्वयं तैयार की थी। * वेस्ली ने अपने काम में सहायता के लिए जितने भी भरोसेमन्द सहायक मिल सके, उन सबका उपयोग किया, और उन्हें अपने प्रति उत्तरदायी ठहराया कि उनके हिस्से का काम कैसे किया गया।
यह सौभाग्य की बात थी कि उसने अपनी सोसाइटियों के प्रबन्ध से जुड़े सब विषयों में अन्तिम अधिकारी की अपनी स्थिति कभी नहीं छोड़ी।
कनेक्शनल सिद्धान्त पर स्थापित कोई कलीसिया, जिसके पास अन्तिम अधिकार नहीं, फूट की ओर बढ़ रही है।
वह अधिकार आरम्भ में एक व्यक्ति हो सकता है; बाद में वह चुनी हुई सभा हो सकता है; परन्तु कनेक्शनल कलीसिया सदा संकट में रहती है यदि उसके पास
निर्णायक बात कहने के लिए कोई व्यक्ति या व्यक्तियों की सभा न हो।
कोई अन्तिम अधिकारी की स्थिति से ईर्ष्या न करे।
जब हम वेस्ली को अपने काम से जूझते, और कष्टदायक झगड़ों और ख़तरनाक ग़लतफ़हमियों को सुलझाने में घंटे बिताते देखते हैं, तो हमारे मन में दया उमड़ती है।
यह आश्चर्य नहीं कि उसने कुछ राहत खोजी, और ऐसी योजना बनाने का प्रयास किया जो उसके पद का बोझ हल्का करे।
मेथोडिज़्म की समृद्धि ने उस बोझ का भार लगातार बढ़ाया, और यह अनिवार्य था कि सोसाइटियों के शासन में उसकी सहायता के लिए कोई व्यवस्था की जाए।
1749 की कॉन्फ़्रेंस की कार्यवाही में हमें उस वर्ष मेथोडिज़्म की क्षेत्रीय स्थिति का एक दृश्य मिलता है।
इतना स्पष्ट विवरण देखने का दूसरा अवसर मिलने के लिए हमें कुछ समय प्रतीक्षा करनी होगी।
इसलिए हम 1 देखें स्टीवेन्सन की सिटी रोड चैपल, 29।