इच्छा के विषय में मसीही दृष्टिकोण

मसीही कलीसिया के विद्वानों की ओर मुड़ें, तो यह मानते हुए कि पाप तर्क को निर्बल कर देता है और इच्छा नाना प्रकार की वासनाओं से घिरी है, उनमें से बहुतों ने अपने आप को शायद आवश्यकता से अधिक दार्शनिकों के निकट रख लिया है। आदि कलीसियाई पिताओं पर इस विषय में दो कारणों का प्रभाव प्रतीत होता है। पहला, दार्शनिकों के उपहास और अपनी शिक्षाओं के कमज़ोर पड़ जाने के भय से उन्होंने मेल-जोल का कुछ रूप बनाए रखना चाहा। दूसरा, शरीर के आलस्य की ओर झुकाव के कारण भले कर्मों की उपेक्षा हो सकती थी। इसलिए उन्होंने ठेस पहुँचाने से बचने के लिए पवित्र शास्त्र और दार्शनिक विचार के बीच की खाई को पाटने का प्रयत्न किया।

तो भी उनका बल पिछले कारण पर प्रतीत होता है। उदाहरणार्थ, सन्त क्रिसोस्टम कहता है, “परमेश्वर ने हमें भले और बुरे में निर्णय करने के लिए स्वतन्त्र चुनाव दिया है, बिना कोई विवशता डाले। वह हमारे स्वेच्छा से निकट आने की बाट जोहता है, हमें विवश नहीं करता।” वह दोहराता है, “दुष्ट यदि चाहें तो गुणी बन सकते हैं, और गुणी यदि चाहें तो दुष्टता में गिर सकते हैं। परमेश्वर हमें हमारे स्वभाव में स्वतन्त्र चुनाव देता है, कुछ थोपता नहीं, और ऐसे उपचार उपलब्ध कराता है जिन्हें हम काम में ला सकते हैं।” इसी प्रकार वह मानता है कि जैसे किसी भी भले कार्य के लिए हमें परमेश्वर के अनुग्रह की आवश्यकता है, वैसे ही हमें अपनी ओर से भी योगदान देना चाहिए। सन्त जेरोम का मत क्रिसोस्टम के मत से मेल खाता है; वह कहता है, “आरम्भ हमें करना है, और परमेश्वर पूरा करेगा; हम अपना प्रयास चढ़ाते हैं, और परमेश्वर हमारी घटियों को पूरा करता है।” यद्यपि ये कथन मनुष्यों को उचित से अधिक सामर्थ्य देते प्रतीत होते हैं, तो भी यह दृष्टिकोण मानवीय परिश्रम को जगाने के लिए प्रतीत होता है। वे इस स्थिति में उचित थे या नहीं, यह शीघ्र ही स्पष्ट हो जाएगा। विशेष रूप से यूनानी पिताओं ने, और उनमें भी सन्त क्रिसोस्टम ने, मानवीय क्षमता को ऊँचा करने में उचित सीमा लाँघ दी हो सकती है। तथापि सन्त ऑगस्टिन को छोड़कर लगभग सब आदि कलीसियाई पिता इस विषय में असंगति दिखाते हैं या हिचकिचाहट और अस्पष्टता प्रकट करते हैं। उनके लेखों में कोई निश्चित एकमत नहीं मिलता, इसलिए हम प्रत्येक के दृष्टिकोण पर अलग-अलग विचार नहीं करेंगे। इसके बदले हम अपनी चर्चा के क्रम के अनुसार इन विचारों को यदा-कदा छूते चलेंगे।

कलीसियाई पिताओं के पश्चात् उभरे लेखकों ने मानवीय क्षमताओं के लिए जटिल प्रतिरक्षाएँ खड़ी करने का प्रयत्न किया। दुर्भाग्य से उनकी प्रगति धीरे-धीरे अवनति की ओर गई, और अन्त में यह व्यापक विश्वास बन गया कि मनुष्यों में केवल विषय-वासना बिगड़ी है, जबकि तर्क बहुत कुछ अक्षत रहा और अपनी मंशाओं को स्वतन्त्र रीति से चलाता है। लातीनियों में “स्वतन्त्र इच्छा” का शब्द निरन्तर गूँजता रहा, और यूनानियों ने उससे भी अधिक दुस्साहसी शब्द का प्रयोग किया जिसका अर्थ निज सामर्थ्य है।

क्योंकि “स्वतन्त्र इच्छा” की धारणा जन-साधारण में, यहाँ तक कि अनपढ़ भीड़ में भी, गहराई तक पैठ गई है, इसलिए जिन्होंने बौद्धिक प्रतिष्ठा चाही उनमें से अधिकांश इस स्वतन्त्रता की सीमा के विषय में अपने कुछ अज्ञान को मानते हैं। अतः आइए हम पहले इस शब्द का सार समझने से आरम्भ करें, और तब पवित्र शास्त्र की शुद्ध शिक्षाओं से यह जानें कि मनुष्य में भला या बुरा करने की कितनी सामर्थ्य है।

संसार भर में “स्वतन्त्र इच्छा” शब्द का इतना व्यापक प्रयोग होने पर भी, थोड़ों ने ही उसका अर्थ स्पष्ट करने का कष्ट उठाया है। प्रतीत होता है कि अपने समय में ओरिजन ने एक परिभाषा दी जिसे व्यापक स्वीकृति मिली: “तर्क की वह क्षमता जो भले और बुरे में भेद करती है, और इच्छा की वह योग्यता जो दोनों में से किसी को चुन सकती है।” सन्त ऑगस्टिन इस परिभाषा से सहमत है, और उसे यों वर्णित करता है: “तर्क और इच्छा की वह योग्यता जो परमेश्वर के अनुग्रह की उपस्थिति में भले को और उसकी अनुपस्थिति में बुरे को चुनती है।” सन्त बर्नार्ड, सटीकता की खोज में, एक अधिक अस्पष्ट वर्णन का सहारा लेता है, और इच्छा की स्वतन्त्रता और तर्क के विवेक के कारण उसे “सहमति” का नाम देता है, ये दोनों गुण अपरिवर्तनीय हैं। एन्सेल्म की परिभाषा से बहुत स्पष्टता नहीं मिलती; वह उसे “धार्मिकता को उसी के निमित्त बनाए रखने की सामर्थ्य” कहता है। “सेन्टेन्सेस” का गुरु और विद्वत्तावादी धर्मवैज्ञानिक ऑगस्टिन की परिभाषा की ओर झुकते हैं, क्योंकि वह अधिक सुगम है और उसमें परमेश्वर के अनुग्रह की अनिवार्य भूमिका सम्मिलित है। तथापि वे उसमें सूक्ष्म भेद जोड़ते हैं, इस आशा से कि वर्तमान परिभाषाओं को सुधारें, या कम से कम स्पष्ट करें। पहले वे “इच्छा” शब्द को तर्क पर आरोपित करते हैं, जो भले और बुरे में भेद करता है। “इच्छा” में “स्वतन्त्र” का विशेषण जोड़कर वे उसकी इस योग्यता पर बल देते हैं कि वह किसी भी ओर झुक सकती है। क्योंकि स्वतन्त्रता स्वाभाविक रूप से इच्छा के साथ चलती है, इसलिए सन्त थॉमस एक्वीनास एक उपयुक्त परिभाषा सुझाता है: “स्वतन्त्र इच्छा चुनने की सामर्थ्य है, जो समझ और इच्छा के बीच निवास करती है, परन्तु बाद वाली की ओर अधिक झुकती है।”

हमारी समझ यह है कि स्वतन्त्र चुनाव की सामर्थ्य तर्क और इच्छा में है। तो भी यह निश्चित करना अत्यावश्यक है कि उसके प्रभाव का क्षेत्र कितना है। सामान्यतः परमेश्वर के राज्य के बाहर की बातें मानवीय विवेक और चुनाव के अधीन ठहराई जाती हैं, जबकि सच्ची धार्मिकता परमेश्वर के अनुग्रह और पवित्र आत्मा के द्वारा किए गए परिवर्तन से आती है। यह समझ “अन्यजातियों की बुलाहट” नामक पुस्तक में प्रतिध्वनित होती है, जो इच्छा-शक्ति की तीन श्रेणियाँ बताती है: ऐन्द्रिक, पाशविक और आत्मिक। पहली दो को स्वतन्त्र माना गया है, जबकि तीसरी पवित्र आत्मा के कार्यों का फल है। इस धारणा की सत्यता को और निकट से जाँचना चाहिए, और अभी हम केवल दूसरों की राय का सार देने पर ध्यान देंगे। इस दृष्टिकोण से यह स्पष्ट हो जाता है कि स्वतन्त्र इच्छा की चर्चाएँ बाहरी शारीरिक कार्यों पर टिकने के बदले प्रायः आत्मिक आज्ञाकारिता की ओर क्यों मुड़ जाती हैं। यद्यपि मुख्य पूछताछ आत्मिक आज्ञाकारिता पर केन्द्रित है, तो भी व्यापक सन्दर्भ की उपेक्षा करना बुद्धिमानी नहीं है। हम उचित समय पर निश्चय ही इसका महत्व स्थापित करेंगे।

इसके अतिरिक्त, धर्मवैज्ञानिकों ने धर्मवैज्ञानिक विद्यालयों में स्वतन्त्रता का तीन प्रकार का विभाजन प्रस्तावित किया है। ये श्रेणियाँ हैं: अनिवार्यता से स्वतन्त्रता, पाप से स्वतन्त्रता, और दुःख से स्वतन्त्रता। इस ढाँचे के अनुसार पहली स्वतन्त्रता मानव स्वभाव में इतनी गहराई से बैठी है कि उसे छोड़ा नहीं जा सकता। वे मानते हैं कि अन्तिम दो स्वतन्त्रताएँ पाप के द्वारा खो गई हैं। यह भेद स्वीकार्य है, परन्तु इसे “अनिवार्यता” और “विवशता” के बीच के भ्रम से मिलाना नहीं चाहिए, जिस विषय को उचित अवसर पर स्पष्ट किया जाएगा। इस पर सहमति है कि भला करने की मानवीय योग्यता परमेश्वर के अनुग्रह पर, विशेषकर नया जन्म देनेवाले उस विशेष अनुग्रह पर निर्भर है जो केवल चुने हुओं को दिया जाता है। तथापि यह स्पष्ट नहीं कि भला करने की मानवीय योग्यता बिलकुल मिट गई है, या कोई क्षीण और अत्यल्प अवशेष बना हुआ है, जो परमेश्वर के अनुग्रह के बिना कुछ करने में असमर्थ है, पर उसके साथ मिलकर कार्य करता है। इस अस्पष्टता को सुलझाने का प्रयत्न करते हुए “सेन्टेन्सेस” का गुरु प्रस्तावित करता है कि गुणी आचरण के लिए मनुष्यों को सज्जित करने हेतु दोहरे अनुग्रह की आवश्यकता है। एक को वह “कार्यकारी” कहता है, जो भले की प्रभावी अभिलाषा को प्रज्वलित करता है; दूसरे को वह “सहकारी” कहता है, जो इच्छा के गुणी झुकाव को सहारा देता है। परन्तु मैं इस विभाजन से सतर्क हूँ, क्योंकि इससे यह आशय निकलता है कि परमेश्वर का अनुग्रह भले की प्रभावी अभिलाषा उत्पन्न करता है। इससे यह सुझाव मिलता है कि अपने जन्मजात स्वभाव से भले की ओर आंशिक झुकाव विद्यमान है, यद्यपि वह प्रभावहीन है। सन्त बर्नार्ड इस धारणा से मेल खाता प्रतीत होता है, जब वह कहता है कि “हर भली इच्छा परमेश्वर का कार्य है, तो भी मनुष्य, अपनी ही प्रेरणा से, भली इच्छा की अभिलाषा कर सकता है।” “सेन्टेन्सेस” का गुरु सन्त ऑगस्टिन के दृष्टिकोण से मेल बैठाने का प्रयत्न करते हुए उसके मत को गलत समझता प्रतीत होता है।

इसके अतिरिक्त, दूसरे पहलू से सम्बन्धित एक प्रश्न मुझे उन भ्रान्त धारणाओं के कारण व्याकुल करता है जो उसने उत्पन्न की हैं। विद्वत्तावादियों का तर्क है कि परमेश्वर के अनुग्रह के साथ सहयोग करने का कारण या तो यह है कि आरम्भ में दिए गए अनुग्रह को ठुकराकर उसे निष्फल कर दिया जाए, या आज्ञाकारिता के द्वारा उसे पक्का किया जाए। यही बात “अन्यजातियों की बुलाहट” का लेखक भी दोहराता है, जो मानता है कि विवेकपूर्ण निर्णय से सम्पन्न लोग या तो अनुग्रह से दूर हो सकते हैं या उसे अपना सकते हैं। इसलिए जब वे उसे ठुकराते नहीं, तब यह गुण ठहराया जाता है, और उन्हें ऐसे कार्य में लगने का पुण्य मिलता है जिसे वे चाहते तो टाल सकते थे, यद्यपि वे परमेश्वर के अनुग्रह के सहयोग के बिना उसे पूरा नहीं कर सकते थे।

मैंने इन बातों को प्रसंगवश इसलिए स्पष्ट किया है कि विद्वत्तावादी धर्मवैज्ञानिकों से अपना भेद रेखांकित करूँ। उनकी शिक्षाओं में परवर्ती कुतर्कियों की शिक्षाओं से अधिक खरापन है, तो भी हम अनेक विषयों में भिन्न हैं, क्योंकि वे अपने पूर्ववर्तियों की शुद्धता से हट गए हैं। फिर भी इस भेद के द्वारा हम उनके इस तर्क को भली-भाँति समझ सकते हैं कि वे मनुष्य को स्वतन्त्र चुनाव क्यों ठहराते हैं। अन्त में, “सेन्टेन्सेस” का गुरु बल देकर कहता है कि “मनुष्य को स्वतन्त्र इच्छा वाला इस कारण नहीं माना जाता कि वह बुराई के समान ही सहजता से भलाई कर सकता है, परन्तु इस कारण कि वह विवशता से बँधा नहीं है। यह स्वतन्त्रता तब भी नहीं बदलती जब हम दुष्ट हों और पाप में फँसे हों, और केवल बुराई ही चुन सकते हों।” इस प्रकार हम देखते हैं कि वे स्वीकार करते हैं कि स्वतन्त्र इच्छा इस बात से उत्पन्न नहीं होती कि मनुष्य भले और बुरे को चुनने में समान रूप से समर्थ है, परन्तु इस बात से कि चुनाव उसकी अपनी इच्छा से, बिना बाध्यता के होता है। यद्यपि यह भावना सच है, तो भी यह सोचने योग्य है कि अपेक्षाकृत इतनी साधारण वस्तु को इतनी ऊँची उपाधि देना कितना दुस्साहस है।

वाह, ऐसी स्वतन्त्रता का क्या आकर्षण! यह कहना कि मनुष्य पाप के द्वारा दासत्व में विवश नहीं किया जाता, परन्तु स्वेच्छा से पाप की जंजीरों में बँधा है! सच तो यह है कि कलीसिया को उत्तेजित करनेवाले ये शब्दों के विवाद मुझे अत्यन्त अरुचिकर लगते हैं। तो भी मेरा विश्वास है कि हमें ऐसी किसी भी भाषा से दूर रहना चाहिए जिसमें असंगति का कुछ अंश हो, विशेषकर यदि उससे भ्रान्त धारणाओं का जोखिम हो। जब मनुष्यों को “स्वतन्त्र इच्छा” की उपाधि दी जाती है, तो कितने हैं जो तुरन्त यह न मान लें कि मनुष्य अपने विवेक और इच्छा दोनों का स्वामी है, और केवल अपनी निज क्षमता से किसी भी दिशा में मुड़ सकता है? तथापि यदि लोगों को “स्वतन्त्र इच्छा” का सच्चा अर्थ सिखाया जाए, तो यह सम्भावित खतरा टल सकता है। परन्तु हाय, मुझे कहना पड़ता है कि झूठ और छल की ओर हमारे झुकाव के कारण हम लम्बी व्याख्याओं से प्रबुद्ध होने के बदले एक ही शब्द को पाप का अवसर बना लेते हैं। इस भाषा में निहित खतरा हमारे सामूहिक अनुभव से प्रकट है। उसके चल पड़ने के पश्चात् इस शब्द को ऐसी रीति से अपनाया गया कि ध्यान आदि पिताओं की शिक्षाओं से हट गया, और लोगों ने उसे घमण्ड का स्रोत बना लिया।