पवित्रशास्त्र की साक्षी

अब मूल बात पर आकर हम अपनी समझ को समेट लें और पवित्रशास्त्र की साक्षी से उसे प्रमाणित करें। तत्पश्चात्, इस अनुचित आरोप को रोकने के लिए कि हम पवित्रशास्त्र को तोड़-मरोड़ते हैं, हम दिखाएँगे कि जिस सत्य को हम थामे हुए हैं वह आदरणीय अगस्तीन की शिक्षाओं के भी अनुकूल है। जो-जो शास्त्रीय साक्षियाँ हमारे पक्ष का समर्थन करती हैं, उन सब को पूरी तरह प्रस्तुत करने के बजाय मेरा प्रस्ताव है कि मैं उन्हीं को चुनूँ जो दूसरों को समझने का मार्ग खोल सकें। तौभी कलीसिया द्वारा उचित रूप से सम्मानित इस महान् जन के साथ अपनी सहमति स्थापित करना अनुचित न होगा। चूँकि परमेश्वर के लोगों का मन-फिराव दो प्रकार का बताया गया है—अर्थात् पत्थर का हृदय निकाल लेना और मांस का हृदय दे देना—इसलिए वह निस्सन्देह यह प्रमाणित करता है कि हमें भलाई की ओर ले चलने के लिए हमारी अपनी इच्छा का हर चिह्न मिटा दिया जाना अवश्य है। साथ ही, जो मिटाया गया उसके स्थान पर वह अनुग्रह से उत्पन्न तत्त्व रख देता है। यह विषय केवल एक ही स्थान पर नहीं, वरन् सारे पवित्रशास्त्र में दोहराया गया है। यिर्मयाह साक्षी देता है, “मैं उन्हें एक ही मन और एक ही चाल दूँगा कि वे अपने और अपनी देखादेखी अपने बाद होनेवाली सन्तानों के लिए सदा मेरा भय मानते रहें,” और आगे, “मैं अपना भय उनके हृदयों में उत्पन्न करूँगा कि वे मुझ से अलग न हों” (यिर्मयाह 32:39-40)। यहेजकेल भी ऐसा ही कहता है, “मैं उन्हें एक चित्त करूँगा, और उनके भीतर नया आत्मा उत्पन्न करूँगा; और उनकी देह में से पत्थर का हृदय निकालकर उन्हें मांस का हृदय दूँगा” (यहेजकेल 11:19)। हमारी इच्छाओं में किसी भी भली या सद्गुणी मनसा की प्रशंसा हम से छीनकर उसे पूर्ण रूप से परमेश्वर को सौंप देने के लिए इससे अधिक प्रभावशाली कोई कथन नहीं हो सकता कि हमारे बदले जाने को नए आत्मा और नए हृदय की सृष्टि कहा जाए।

अकाट्य निष्कर्ष यही रहता है कि उसके हस्तक्षेप के बिना हमारी इच्छा से कुछ भी भला नहीं निकल सकता। प्रभु यीशु ने अपने अनुग्रह के बहुत प्रमाण दिए हैं, जिससे उसकी उपस्थिति को पहचानने का कष्ट हमें न उठाना पड़े। वह कहता है, “सच्ची दाखलता मैं हूँ; और मेरा पिता किसान है। जैसे डाली यदि दाखलता में बनी न रहे तो अपने आप से नहीं फल सकती, वैसे ही तुम भी यदि मुझ में बने न रहो तो नहीं फल सकते। मुझ से अलग होकर तुम कुछ नहीं कर सकते” (यूहन्ना 15:1, 4–5)। जब हम अपने आप से उतना ही फल नहीं ला सकते जितना कटी हुई डाली दाखलता के रस के बिना पनप नहीं सकती, तो अच्छे कर्म करने के लिए अपने स्वभाव की योग्यता पर हम कैसे सन्देह कर सकते हैं? यह कथन, “मुझ से अलग होकर तुम कुछ नहीं कर सकते,” स्पष्ट है। वह हमारी दुर्बलता को इस प्रकार नहीं जताता मानो हम अपर्याप्त मात्र हों, वरन् हमें शून्य कर देता है, और सामर्थ्य का हर आभास नकार देता है। और अधिक कहें तो यदि हम मसीह में कलम लगाए जाएँ, तो उस डाली के समान फल लाते हैं जो पृथ्वी की नमी, आकाश की ओस और सूर्य की गर्मी से अपना जीवन पाती है। यह प्रकट होता है कि यदि परमेश्वर का आदर पूर्ण रूप से बना रहना है, तो हमारी अपनी कर्तृत्व-शक्ति का कोई अंश नहीं बचता। इसलिए प्रेरित सारी महिमा उसी को देता है, “परमेश्वर ही है, जिसने अपनी सुइच्छा निमित्त तुम में इच्छा और काम, दोनों बातों के करने का प्रभाव डाला है” (फिलिप्पियों 2:13)। इच्छा करना भले कर्मों के आरम्भ का अंग है, और उसका पूरा करना दूसरा भाग है। दोनों परमेश्वर के द्वारा ठहराए जाते हैं। इसलिए इच्छा करने में हो या पूरा करने में, अपने आप को किसी भी प्रकार की योग्यता का श्रेय देना परमेश्वर से चोरी करना है। यदि हम यह कहें कि परमेश्वर हमारी दुर्बल इच्छा की सहायता करता है, तो स्वतन्त्रता का कुछ आभास बना रहता है। परन्तु यह कहना कि परमेश्वर ही इच्छा को आरम्भ करता है, इस बात को रेखांकित करता है कि उसमें भलाई का हर तत्त्व हमारे बाहर से आता है। फिर भी हमारे पापी स्वभाव के बोझ के कारण शुद्ध इच्छा बाधित और कुचली जाती है। अतः हमारा प्रभु हमें स्थिरता देता है, और सब रुकावटों पर विजय पाकर उसे कार्य में लाने की शक्ति भी। निश्चय, प्रेरित का यह कहना कि “एक ही परमेश्वर है जो सब में सब कुछ करता है” (1 कुरिन्थियों 12:6) तब तक सच न ठहरता जब तक परमेश्वर हमारे भीतर हर भले प्रयत्न को आरम्भ और सिद्ध न करता। अनुग्रह भलाई को अपनाने की इच्छा जगाता है, उसे चाहने की प्रवृत्ति उभारता है, और उसके पीछे चलने को उकसाता है—ये गुण पूर्णता तक बने रहते हैं। अन्ततः मनुष्य भलाई की अभिलाषा करता है और उसकी सिद्धि तक उसका पीछा करता रहता है।

चिरकालीन धारणाओं के विपरीत, परमेश्वर हमारी इच्छा को मात्र हिला नहीं देता कि हमें यह विकल्प रहे कि हम उसकी प्रेरणा का पालन करें या उसका विरोध। वरन् वह उसे ऐसी अचूक प्रभावशीलता से चलाता है कि आज्ञाकारिता अनिवार्य हो जाती है। हमें वह अर्थ नहीं अपनाना चाहिए जो प्रायः क्राइसोस्टम से जोड़ा जाता है, जिसने घोषणा की, “परमेश्वर केवल उन्हीं को खींचता है जो खिंचना चाहते हैं।” इसका अर्थ यह निकलता है कि परमेश्वर हमारी ओर हाथ बढ़ाकर प्रतीक्षा करता है कि हम उसकी सहायता की अभिलाषा करें। यह सच है कि मनुष्य की आदि दशा किसी भी ओर झुकने की छूट देती थी, परन्तु आदम के उदाहरण ने प्रकट कर दिया कि स्वतन्त्र चुनाव अपर्याप्त और दयनीय है जब तक परमेश्वर हमारे भीतर इच्छा न करे, और हर पहलू को न चलाए। इसलिए जिस सीमित दायरे में कुछ लोग परमेश्वर के अनुग्रह का बाँटा जाना मानते हैं, वह उसके अनुग्रह की महिमा को घटाता और उसे अकृतज्ञता से कलंकित करता है। क्योंकि प्रेरित केवल धर्मी चुनाव की सम्भावना ही नहीं देता; वह घोषणा करता है कि परमेश्वर हमारे भीतर चुनने की सामर्थ्य को सक्रिय रूप से गढ़ता और रचता है (फिलिप्पियों 2:13)। इसका अर्थ है कि परमेश्वर अपने आत्मा के द्वारा हमारे हृदयों को, अपने पवित्र अधिकार-क्षेत्र के रूप में, चलाता, बदलता और उन पर शासन करता है। मसीह का यह कथन, “जिस किसी ने पिता से सुना और सीखा है, वह मेरे पास आता है” (यूहन्ना 6:45), तभी समझा जा सकता है जब यह माना जाए कि परमेश्वर के अनुग्रह में अपने कार्य को सिद्ध करने की अन्तर्निहित सामर्थ्य है, जैसा सन्त अगस्तीन का तर्क है। वह इस कहावत के अनुसार हर एक को नहीं बाँटा जाता, कि “जो अपने भीतर के अनुसार करता है उससे वह रोका नहीं जाता।” यह विशेषाधिकार केवल चुने हुओं का है, जो परमेश्वर के आत्मा से नया जन्म पाए हैं, और उसी से चलाए और शासित किए जाते हैं।