इच्छा के विषय में दार्शनिक सिद्धान्त

मानवीय क्षमताओं की जाँच करने के लिए हम उन्हें सबसे सरल रीति से पहचानने से आरम्भ करेंगे, और दार्शनिक विवादों की पेचीदगियों में नहीं उतरेंगे। यद्यपि अफ़लातून का यह कथन उचित प्रतीत होता है कि पाँच इन्द्रियाँ सामान्य बोध के साधनों के रूप में कार्य करती हैं, तो भी हमें इन जटिल ब्यौरों में उलझने की आवश्यकता नहीं। यह समझ लेना पर्याप्त है कि आत्मा में तीन ज्ञानात्मक शक्तियाँ हैं: तर्क, समझ और कल्पना। इनके अनुरूप तीन अभिलाषाएँ हैं: इच्छा, क्रोध और वासना। परन्तु भ्रम की सम्भावना और व्यावहारिक उपयोग की कमी के कारण हम इन बातों में और गहराई से नहीं उतरेंगे।

हम और भी भेदों की खोज कर सकते हैं, जैसे अरस्तू के प्रस्तावित भेद, जो आत्मा के उन भागों का वर्णन करता है जो तर्क से चलाए जाते हैं और उन भागों का भी जो तर्क में भागी होते हैं। वह तीन मौलिक स्रोतों को भी बताता है जिनसे मनुष्य के सब कार्य उत्पन्न होते हैं: इन्द्रियाँ, समझ और अभिलाषा। तो भी, सब के लिए सुबोध होने की दृष्टि से, आइए हम दार्शनिक जटिलता से रहित, अधिक सरल भाषा का प्रयोग करें। दार्शनिक, जब सरलता चाहते हैं, तो आत्मा को दो पक्षों में बाँटते हैं: समझ और अभिलाषा। वे दोनों श्रेणियों को फिर दो-दो भागों में बाँटते हैं, और एक चिन्तनशील समझ मानते हैं जो कर्म से अलग रहती है और केवल चिन्तन को अपनाती है। इसे वे “बुद्धि” कहते हैं, जैसा कि सिसरो कहता है। इसके विपरीत, व्यावहारिक समझ भले और बुरे को पहचानती है, और इच्छा को उन्हें अपनाने या त्यागने की ओर चलाती है, और इसमें धर्मी जीवन जीने का ज्ञान सम्मिलित है। अभिलाषा के उनके विभाजन में “वासना” और “इच्छा” आते हैं; वे “इच्छा” शब्द का प्रयोग तर्क के अधीन होने के लिए और “वासना” शब्द का प्रयोग संयम से निरंकुश भाग निकलने के लिए करते हैं। परन्तु जब हम यह कहते हैं कि मानवीय तर्क अपूर्ण है, तब हम उनके दृष्टिकोण से बहुत भिन्न हो जाते हैं।

इसलिए हम एक भिन्न दृष्टिकोण रखेंगे, जो हमारी आत्मा के दो अंशों पर बल देता है: समझ और इच्छा। समझ प्रस्तुत विकल्पों पर विचार करती है, और जो पुण्य है और जो निन्दनीय है उसका न्याय करती है। इच्छा इसके विपरीत समझ के निर्णयों को चुनती और उनका अनुसरण करती है, और भले की खोज करती है या निन्दनीय को ठुकराकर उससे दूर भागती है। यद्यपि हम अरस्तू के उस सूक्ष्म तर्क में नहीं रुकेंगे कि समझ में स्वयं कोई प्रेरक बल नहीं होता, तो भी हम इस पर सहमत हो सकते हैं कि समझ आत्मा की शासक और सेनापति है। इच्छा उसके अनुसार समझ की रुचियों से मेल खाती है, और जब तक समझ निर्णय न दे दे, वह कुछ नहीं चाहती। यह मेल अरस्तू के इस कथन को पुष्ट करता है कि “अभिलाषा के लिए भागना या चाहना वही है जो समझ के लिए इन्कार करना या स्वीकार करना।” इच्छा को ठीक रीति से चलाने में समझ का मार्गदर्शन आगे विचार किया जाएगा। हमारा वर्तमान उद्देश्य यह दिखाना है कि मानवीय आत्मा की क्षमताओं का समस्त विस्तार इन दो अंशों में समेटा जा सकता है। इसलिए इन्द्रियाँ भी समझ के अधिकार-क्षेत्र में आती हैं। दार्शनिक इन्द्रियों को दो दलों में बाँटते हैं: कुछ विषय-भोग की ओर झुकी हैं और कुछ गुण और सम्मान की ओर। इसके अतिरिक्त, हम “अभिलाषा” के स्थान पर अधिक प्रचलित शब्द “इच्छा” का प्रयोग करेंगे।

अब आइए प्रत्येक पक्ष की क्षमताओं पर विचार करें। दार्शनिक एकमत होकर मानते हैं कि तर्क आत्मा में निवास करता है, जो समझ के लिए मार्गदर्शक ज्योति और इच्छा के लिए शासक शक्ति है। वे तर्क को एक ईश्वरीय ज्योति के रूप में देखते हैं जो भले और बुरे में भेद करती है, और जिसके पास उत्तम रीति से शासन करने की क्षमता है। इसके विपरीत, इन्द्रियाँ अज्ञान में लिपटी हैं, गहन बातों पर चिन्तन करने में असमर्थ हैं, और सदा पार्थिव चिन्ताओं में बँधी रहती हैं। अभिलाषा के विषय में वे मानते हैं कि यदि वह इन्द्रियों के आगे झुकने के बदले तर्क के अधीन हो जाए, तो वह भले और आदरणीय की खोज की ओर प्रेरित होती है। तर्क का पालन करके अभिलाषा धर्म के मार्ग पर चल सकती है। इसके विपरीत, यदि वह इन्द्रियों के आगे झुक जाए, तो वह नीच और भ्रष्ट हो जाती है और बिना संयम के निर्लज्ज आचरण में लिप्त हो जाती है। दार्शनिक मानते हैं कि मानवीय समझ में गुणी जीवन की ओर चलाने के लिए एक अन्तर्निहित तर्क बसा हुआ है, यदि उसकी रक्षा की जाए और जन्मजात गुण का पोषण किया जाए। वे एक निम्न प्रेरक शक्ति की भी कल्पना करते हैं, जिसे इन्द्रियाँ कहा गया है, जो यदि लगाम में न रखी जाए तो तर्क को भटका देती है। वे कहते हैं कि तर्क में यह सामर्थ्य है कि वह धीरे-धीरे इन्द्रियों को वश में करे यहाँ तक कि वे तुच्छ हो जाएँ। जहाँ तक इच्छा का सम्बन्ध है, दार्शनिक उसे तर्क और इन्द्रियों के बीच मध्यस्थ के रूप में रखते हैं, जो तर्क के साथ मेल खाने या इन्द्रियों के आगे हार मानने के लिए स्वतन्त्र है।

अनुभव उन्हें यह मानने को विवश करता है कि अपने भीतर तर्क का शासन स्थापित करना बड़ी कठिन चुनौती है। आरम्भिक प्रेरणा प्रायः विषय-वासना से उठती है, और फिर भले की ऊपरी धारणाओं के द्वारा धोखा दिया जाता है। तब बेलगाम अभिलाषाएँ मनुष्यों को डाँवाँडोल कर देती हैं, जैसे अफ़लातून के चित्रण में “रस्सियाँ” उन्हें अलग-अलग दिशाओं में खींचती हैं। सिसरो ठीक कहता है कि प्रकृति हमारे मन में भलाई की क्षीण चिनगारियाँ जलाती है, जो झूठे विश्वासों और अनैतिक व्यवहार से सहज ही मलिन हो जाती हैं। इसके अतिरिक्त, दार्शनिक यह भी मानते हैं कि जब ऐसे रोग आत्मा को जकड़ लेते हैं, तो वे अत्यन्त शक्तिशाली हो जाते हैं और उन्हें रोकना कठिन होता है। वे इन दशाओं की तुलना बेकाबू घोड़ों से करते हैं। वे कहते हैं, “जैसे भागा हुआ घोड़ा अपने स्वामी से छूटकर बिना रोक-टोक लात मारता है, वैसे ही आत्मा भी तर्क को उतार फेंकती और वासना के आगे समर्पित होकर अव्यवस्था में गिर पड़ती है।” दार्शनिक मानते हैं कि गुण और अवगुण दोनों हमारे वश में हैं। यदि भला या बुरा करने की सामर्थ्य हमारे हाथ में न होती, तो ऐसे कार्यों से बचना भी हमारे वश से बाहर होता। इसलिए यदि हमें न करने की स्वतन्त्रता है, तो करने की स्वतन्त्रता भी है। फलस्वरूप, हम अपने सब कार्यों में, भले और बुरे दोनों में, चुनाव करते हैं। कुछ दार्शनिक तो यहाँ तक चरम सीमा पर पहुँच गए कि जीवन स्वयं परमेश्वर से है, परन्तु गुणी जीवन जीने की सामर्थ्य हमारे अपने ही से है। सारांश में, दार्शनिक यह दावा करते हैं कि मानवीय समझ के भीतर का तर्क हमें चलाने और गुणी कार्यों के मार्गों को आलोकित करने के लिए पर्याप्त है। तर्क के प्रभाव में इच्छा को इन्द्रियों की ओर से उल्लंघन करने का प्रलोभन होता है, तो भी उसकी स्वतन्त्रता उसे तर्क के आगे पूरी तरह झुकने से रोकती है।