मानव स्वभाव को समझना

मुझे इस अध्याय के आरम्भ में उठाए गए विषय को दोहराना पड़ता है: मनुष्य सच्चा आत्म-ज्ञान तभी पाता है जब वह अपनी दुर्दशा, कंगालपन, निर्बलता और अनादर के बोध से दीन और हिल जाता है। यदि वह यह माने कि जिस बात की उसमें घटी है उसे परमेश्वर से माँगना आवश्यक है, तो वह अपने आप को अत्यधिक न घटाएगा। इसके विपरीत, उसे भलाई का कोई अंश भी उचित से अधिक अपने नाम न करना चाहिए, ऐसा न हो कि वह व्यर्थ भरोसे में पड़कर परमेश्वर की महिमा हड़पने का पवित्र वस्तुओं के प्रति अपराध करे। वास्तव में जब कभी हमारे भीतर यह लालसा उठे कि कुछ ऐसा अपना ठहराएँ जो हमारे अपने भीतर परमेश्वर से बढ़कर हो, तो हमें पहचानना चाहिए कि यह उसी की सलाह है जिसने हमारे प्रथम पितरों को भटकाया, कि वे परमेश्वर के तुल्य होकर भले और बुरे का ज्ञान रखें। जब कोई वचन मनुष्य को उसके अपने भीतर ऊँचा उठाए, तो आवश्यक है कि हम उससे दूर रहें, जब तक हम अपने बैरी से सलाह लेने को तैयार न हों।

यह सोचना कितना सुखद है कि हमारे भीतर ऐसी स्वाभाविक सामर्थ्य है जिससे हम अपने आप में सन्तुष्ट रह सकते हैं। फिर भी पवित्र शास्त्र की चेतावनियाँ इतनी अधिक हैं कि उनकी उपेक्षा नहीं की जा सकती, और वे हमें व्यर्थ आश्वासन में गिरने से बचाने के लिए पथप्रदर्शक ज्योति का काम करती हैं। इन पदों पर विचार कीजिए: “श्रापित है वह मनुष्य जो मनुष्य पर भरोसा रखता है, और उसका सहारा लेता है” (यिर्मयाह 17:5)। और यह भी: “न तो वह घोड़े के बल को चाहता है, और न वह मनुष्य के बलवन्त पैरों से प्रसन्न होता है; यहोवा अपने डरवैयों ही से प्रसन्न होता है, अर्थात् उनसे जो उसकी करुणा पर आशा लगाए रहते हैं” (भजन संहिता 147:10–11)। फिर: “वह थके हुए को बल देता है और शक्तिहीन को बहुत सामर्थ्य देता है” (यशायाह 40:29)। और फिर: “परन्तु जो यहोवा की बाट जोहते हैं, वे नया बल प्राप्त करते जाएँगे; वे उकाबों के समान उड़ेंगे, वे दौड़ेंगे और श्रमित न होंगे, चलेंगे और थकित न होंगे” (यशायाह 40:31)। ये सब अंश इस आवश्यक बात पर आ मिलते हैं कि यदि हम परमेश्वर की सहायता चाहते हैं तो अपने बल पर कभी कोई भरोसा न रखा जाए, वह जो घमण्डियों से विरोध करता और दीनों पर अनुग्रह करता है। इसके अतिरिक्त, हम उन प्रतिज्ञाओं को न भूलें जो हमारे सामने रखी गई हैं: “मैं प्यासी भूमि पर जल और सूखी भूमि पर धाराएँ बहाऊँगा; मैं तेरे वंश पर अपनी आत्मा और तेरी सन्तान पर अपनी आशीष उण्डेलूँगा” (यशायाह 44:3)। और, “अहो सब प्यासे लोगो, जल के पास आओ; और जिनके पास रुपया न हो, तुम भी आओ, मोल लो और खाओ; दाखमधु और दूध बिन रुपये और बिना दाम ही आकर ले लो” (यशायाह 55:1); ऐसे ही और आश्वासनों के साथ, जो गवाही देते हैं कि परमेश्वर की आशीषें केवल उन्हीं के लिए रखी हैं जो दीन और कंगाल खड़े हैं और अपनी आत्मिक दरिद्रता को भली-भाँति जानते हैं। उतने ही महत्वपूर्ण वे और आश्वासन भी हैं, जैसा यशायाह में है: “फिर न तो दिन को सूर्य तेरा उजियाला होगा, और न चन्द्रमा के कारण तुझे चमक मिलेगी; क्योंकि यहोवा तेरे लिये सदा का उजियाला होगा, और तेरा परमेश्वर तेरी शोभा ठहरेगा” (यशायाह 60:19)।

निस्सन्देह प्रभु अपने सेवकों से सूर्य और चन्द्रमा का प्रकाश छीनना नहीं चाहता। परन्तु उसका आशय यह है कि वह अपने सेवकों में अपनी ही महिमा प्रकट करे, ताकि वे सांसारिक वैभव पर अनुचित निर्भरता से दूर रहें। सन्त क्रिसोस्टम का यह कथन मुझे बहुत समय से प्रभावित करता रहा है कि “हमारी बुद्धि की आधारशिला दीनता है।” इससे भी गहरी घोषणा सन्त ऑगस्टिन के शब्दों में मिलती है: “जैसे यूनानी वक्ता डिमॉस्थनीज़ से जब वाक्पटुता का पहला सिद्धान्त पूछा गया तो उसने बार-बार उत्तर दिया ‘उच्चारण’, वैसे ही जब मुझसे मसीही विश्वास के मूल सिद्धान्त पूछे जाएँ तो मैं उत्तर देता हूँ ‘दीनता’, और यह उत्तर सदा वही रहता है।” सन्त ऑगस्टिन की “दीनता” की धारणा का अर्थ केवल इतना नहीं कि सामर्थ्य होने पर मनुष्य घमण्ड से अपने आप को रोके। इसके बजाय इसका अर्थ यह है कि अपनी जन्मजात दीनता को पहचाना जाए, यह स्वीकार करते हुए कि हमारा एकमात्र शरण परमेश्वर के सामने अपने आप को दीन करना है। जैसा वह अन्यत्र सुन्दरता से कहता है: “कोई अपने आप को धोखा न दे। अपने स्वभाव से हम सब शैतानी हैं। जो भी भलाई हमारे पास है, वह परमेश्वर की ओर से है। क्योंकि पाप को छोड़कर हम और क्या अपना कह सकते हैं? यदि हम किसी वस्तु पर अपना अधिकार जताना चाहें, तो पाप पर अधिकार कर लें, क्योंकि धार्मिकता परमेश्वर से निकलती है।” और यह भी: “हम अपनी सामर्थ्य पर ऐसा अनुचित भरोसा रखने का साहस कैसे करें? वह घायल है, हारी हुई है, चूर-चूर और नष्ट हो चुकी है। उसे सच्चे अंगीकार की आवश्यकता है, झूठी प्रतिरक्षा की नहीं।”

इसलिए आइए हम अपने कल्पित अधिकारों के विषय में परमेश्वर से विवाद न करें, मानो हमारा अपना हमसे अन्यायपूर्वक छीन लिया गया हो। जैसे हमारी दीनता परमेश्वर के ऊँचा होने का कारण बनती है, वैसे ही अपनी हीनता का हमारा स्वीकार उसकी दया को उपचार के रूप में निरन्तर अपनी ओर खींचता है। यद्यपि मैं यह प्रस्ताव नहीं रखता कि मनुष्य परमेश्वर के प्रति अपने उचित दावों को त्याग दें और अपनी धारणाओं को विकृत करके अपनी सम्भावित सामर्थ्य को, यदि कोई है, नकार दें, ताकि कृत्रिम रीति से दीनता उपजाएँ, तो भी मैं केवल यही कहता हूँ कि आत्म-मोह और बड़प्पन के आकर्षण को छोड़ दिया जाए। ऐसी अभिलाषाएँ प्रायः मनुष्यों को उनके सच्चे स्वरूप के प्रति अन्धा कर देती हैं, जबकि उन्हें अपने आप को पवित्र शास्त्र के दर्पण से देखना चाहिए।