पवित्रशास्त्र प्रमाणित करता है कि परमेश्वर की इच्छा सर्वोपरि है

आदिम कलीसिया के विद्वान इस सत्य को प्रकट करने में कभी-कभी हिचकिचाते थे, इस भय से कि कहीं वह दुष्टों को परमेश्वर के कार्य की निन्दा करने या उसके विषय में अनादर से बोलने का आधार न दे दे। मैं इस सावधानी की सराहना करता हूँ, परन्तु इस विषय में पवित्रशास्त्र की स्पष्टता हर आशंका को दूर कर देती है। स्वयं सन्त अगस्तीन ने भी कभी-कभी संकोच प्रकट किया, यह सुझाते हुए कि दुष्टों का अन्धापन और कठोरता परमेश्वर के कार्य से नहीं, वरन् उसके पूर्वज्ञान से है। परन्तु यह बारीक मत पवित्रशास्त्र के अनेक हवालों से टकराता है। उसी प्रकार यह धारणा कि परमेश्वर बुराई को भेजता नहीं, केवल होने देता है, जाँच के आगे ढह जाती है। पवित्रशास्त्र बार-बार कहता है कि परमेश्वर दुष्टों के हृदयों को अन्धा करता, कठोर करता, फेरता और चलाता है। इन्हें केवल पूर्वज्ञान या अनुमति पर डाल देना पर्याप्त नहीं। इसलिए हमें इसे समझने के दो मार्गों की जाँच करनी चाहिए।

पहला, जब परमेश्वर की ज्योति हट जाती है और अन्धकार और अन्धापन रह जाता है, उसी प्रकार उसके आत्मा की अनुपस्थिति से हृदय पत्थर के समान कठोर हो जाते हैं। उसके मार्गदर्शन के बिना हमारे मार्ग भटकाव की ओर जाते हैं। इसलिए जिनसे वह देखने, आज्ञा मानने और भला करने की सामर्थ्य हटा लेता है, उन्हें अन्धा करने, कठोर करने और चलाने का उत्तरदायी ठहराया जाता है।

दूसरा, शैतान के द्वारा अपने न्याय के निर्णयों को पूरा करने के लिए परमेश्वर दुष्टों की युक्तियों को निर्देशित करता है, उनकी इच्छाओं को प्रभावित करता है, और अपनी सुइच्छा के अनुसार उनके बल को दृढ़ करता है। पहली रीति को समझने से हम अय्यूब के ऐसे अंशों को समझ पाते हैं: “वह विश्वासयोग्य वक्ताओं से बोलने की शक्ति और पुरनियों से समझने की शक्ति छीन लेता है” (अय्यूब 12:20)। इसी प्रकार सन्त पौलुस कहता है: “परमेश्वर उन पर भ्रम की सामर्थ्य भेजेगा ताकि वे झूठ की प्रतीति करें” (2 थिस्सलुनीकियों 2:11)। यशायाह पूछता है कि हृदयों को कठोर करने में परमेश्वर की क्या भूमिका है, जिससे संकेत मिलता है कि उनकी दशा में प्रभु का हाथ है (यशायाह 63:17)। तौभी ये अंश परमेश्वर के कार्यों का विवरण नहीं देते, वरन् मनुष्यों को उसके त्याग देने की बात कहते हैं। परन्तु अन्य अंश और गहराई तक पहुँचते हैं, जैसे फ़िरौन के हृदय के कठोर किए जाने में, जहाँ परमेश्वर कहता है कि वह फ़िरौन का हृदय कठोर करेगा (निर्गमन 4:21; 7:3), और तत्पश्चात् उसे पक्का और दृढ़ करता है (निर्गमन 10:1)। फिर भी यह कठोरता केवल परमेश्वर की अनुपस्थिति का परिणाम नहीं, वरन् जानबूझकर किया गया कार्य है, जिसके क्रियान्वयन में शैतान सम्मिलित है। यह दुहरी क्रिया इस्राएल के मिस्र से निर्गमन के वृत्तान्त में और भी प्रकट होती है, जहाँ उस देश के निवासियों ने शत्रुता दिखाई। मूसा उनकी शत्रुता का कारण प्रभु का प्रभाव बताता है (व्यवस्थाविवरण 2:30), और भविष्यद्वक्ता उनके हृदयों को अपने लोगों के विरुद्ध फेरने का श्रेय प्रभु को देता है (भजन संहिता 105:25)।

यह स्पष्ट है कि वे केवल परमेश्वर की सम्मति के अभाव से नहीं गिरे। जब परमेश्वर उनके कार्यों को दृढ़ करता और निर्देशित करता है, तब प्रकट होता है कि वह किसी न किसी रीति से उन पर प्रभाव डालता है। इसके अतिरिक्त, जब परमेश्वर अपने लोगों के अपराधों को दुष्टों के द्वारा दण्ड देना चाहता है, तब वह उन्हें साधन के रूप में उपयोग करता है, और उनके कार्यों के द्वारा अपनी सामर्थ्य प्रदर्शित करता है। इसलिए वह प्रायः घोषणा करता है कि वह इस्राएल को ताड़ना देने के लिए अविश्वासियों को काम में लाएगा (यशायाह 5:26; 7:18), उन्हें मछली पकड़ने के जालों (यहेजकेल 12:13; 17:20) और हथौड़ों (यिर्मयाह 50:23) से उपमा देता है। वह दुष्ट सन्हेरीब की तुलना भी कुल्हाड़ी से करता है, यह दिखाते हुए कि परमेश्वर अपने उद्देश्य के लिए उसे निर्देशित करता है (यशायाह 10:15)।

सन्त अगस्तीन का भेद बातों को और स्पष्ट करता है: दुष्टों के पापी कार्य उन्हीं से उत्पन्न होते हैं, जबकि परमेश्वर का हस्तक्षेप उन विशेष कार्यों को आकार देता है जो वे करते हैं। यद्यपि ऐसा प्रतीत हो सकता है कि इन कार्यों में परमेश्वर और शैतान एक हो जाते हैं, तथापि शैतान और दुष्टों के कार्य दुष्टता के स्थान से उठते हैं। यह भेद परमेश्वर द्वारा अपने धर्मी उद्देश्यों के लिए दुष्टों के उपयोग पर बल देता है, और साथ ही उनके कार्यों को निर्देशित करने की उसकी सामर्थ्य पर भी। इसलिए शैतान और दुष्ट उस दुष्टता का भार उठाते हैं जो वे अपनी भ्रष्ट आत्माओं में रचते हैं।

तौभी ऐसे कार्य रह जाते हैं जो न स्वभाव से भले हैं न बुरे, अर्थात् जो आत्मिक जीवन के नहीं, वरन् पार्थिव जीवन के हैं। कुछ लोग दावा करते हैं कि ऐसी बातों में हमें स्वतन्त्र चुनाव प्राप्त है, सम्भवतः इस विश्वास को दृढ़ता से जताने के बजाय अनावश्यक विवाद से बचने के लिए। यद्यपि मैं मानता हूँ कि जो अपने आप को धर्मी ठहराने में असमर्थता जानते हैं, वे समझते हैं कि उद्धार के लिए क्या आवश्यक है, तथापि इस बात की अनदेखी नहीं करनी चाहिए कि जो हमारे लिए लाभदायक है उसे चुनने और चाहने, और जो हानिकारक है उसे ठुकराने के लिए विशेष अनुग्रह आवश्यक है।

निःसन्देह परमेश्वर का विधान केवल आवश्यक घटनाओं के सम्पन्न होने तक ही नहीं, वरन् मनुष्यों की इच्छाओं को उसी उद्देश्य की ओर झुकाने तक भी फैला है। यद्यपि हमारी इन्द्रियों से देखने पर बाहरी घटनाएँ मनुष्य की इच्छा और सामर्थ्य के अधीन प्रतीत हो सकती हैं, तथापि अनेक साक्षियाँ पुष्टि करती हैं कि इन बातों में भी प्रभु मनुष्यों के हृदयों पर शासन करता है। इसलिए हमें यह स्वीकार करना चाहिए कि मनुष्य की सामर्थ्य परमेश्वर के ईश्वरीय निर्देशन के विशेष प्रभाव के अधीन है। मिस्रियों को किसने विवश किया कि वे इस्राएलियों को अपनी सबसे बहुमूल्य वस्तुएँ उधार दें (निर्गमन 11:2–3)? ऐसे कार्य अपने आप कभी न उठते!

इसका अर्थ है कि उनके हृदय अपनी प्रवृत्तियों से अधिक परमेश्वर से चलाए गए। अबशालोम के हृदय को अहीतोपेल की सम्मति मानने से, जो सामान्यतः सुसमाचार के सत्य के समान मानी जाती थी, किसने फेरा (2 शमूएल 17:14)? रहबियाम को जवानों की सलाह मानने के लिए किसने प्रेरित किया (1 राजाओं 12:15)?

निःसन्देह कोई कह सकता है कि ये अलग-थलग उदाहरण हैं जिनसे सामान्य सिद्धान्त नहीं निकाला जा सकता। परन्तु ये उदाहरण पर्याप्त रूप से दिखाते हैं कि जब-जब परमेश्वर बाहरी बातों में भी अपने विधान को प्रकट करना चाहता है, तब-तब वह अपनी सुइच्छा के अनुसार मनुष्यों की इच्छाओं को झुकाता है। हमारा चुनाव पूर्ण रूप से स्वतन्त्र नहीं, क्योंकि हमारी सहमति के होते हुए भी उस पर परमेश्वर का शासन बना रहता है। प्रतिदिन का अनुभव हमें यह सोचने को विवश करता है कि हमारे हृदय हमारे अपने चुनाव और स्वतन्त्रता की अपेक्षा परमेश्वर की प्रेरणा से अधिक प्रभावित होते हैं। प्रायः हम उन बातों में विवेक और समझ से रहित होते हैं जो समझ में आने योग्य हैं, फिर भी अनिश्चितता और संकट के सामने साहस दिखाते हैं। यह कैसे होता है, यदि दोनों स्थितियों में परमेश्वर कार्य नहीं कर रहा? मैं सुलैमान के शब्दों को इस प्रकार समझता हूँ: “सुननेवाले कान और देखनेवाली आँख, दोनों को यहोवा ने बनाया है” (नीतिवचन 20:12)। मेरा मानना है कि वह यहाँ सृष्टि की नहीं, वरन् उस विशेष अनुग्रह की बात कर रहा है जो परमेश्वर प्रतिदिन मनुष्यों को देता है। सुलैमान यह भी देखता है कि परमेश्वर राजाओं के हृदयों को जल की धाराओं के समान अपने हाथ में रखता है, और जिधर चाहता है उधर उसे फेर देता है (नीतिवचन 21:1)। स्पष्ट है कि यह सब व्यक्तियों पर समान रूप से लागू नहीं होता। यदि कोई इच्छा अधीनता से मुक्त होती, तो वह राजा की होती, जिसकी इच्छा शेष सब पर शासन करती है। इसलिए यदि राजा की इच्छा परमेश्वर से प्रभावित होती है, तो हमारी इच्छा निश्चय ही मुक्त नहीं। सन्त अगस्तीन ठीक कहते हैं, “पवित्रशास्त्र, ध्यान से जाँचने पर, दिखाता है कि न केवल मनुष्यों की भली इच्छाएँ, जिन्हें परमेश्वर उनके हृदयों में रोपता और भले कामों तथा अनन्त जीवन की ओर निर्देशित करता है, उसके नियन्त्रण में हैं, वरन् वर्तमान जीवन से सम्बन्धित सभी चुनाव भी। ये चुनाव उसके अधिकार में इतने हैं कि जब वह चाहता है तब उन्हें पड़ोसियों के लाभ के लिए, या दण्ड के रूप में उनकी हानि के लिए चलाता है। यह सब उसके गुप्त परन्तु धर्मी न्याय से होता है।”

यह स्मरण रखना अनिवार्य है कि स्वतन्त्र चुनाव का मूल्यांकन इस आधार पर न किया जाए कि घटनाएँ कैसे घटती हैं, जैसा कुछ अज्ञानी लोग करते हैं। वे तर्क देते हैं कि मनुष्य की इच्छा बँधी है क्योंकि घटनाएँ प्रायः सबसे शक्तिशाली शासकों की इच्छाओं के अनुरूप नहीं चलतीं, और वे अपने उद्देश्य पूरे नहीं कर पाते। सामर्थ्य और स्वतन्त्रता की यह चर्चा बाहरी परिस्थितियों पर नहीं, भीतरी क्षेत्र पर केन्द्रित होनी चाहिए। जब हम स्वतन्त्र चुनाव की बात करते हैं, तब हम यह विवाद नहीं करते कि मनुष्यों के लिए अपने विचार-विमर्श को बिना बाधा पूरा करना उचित है या नहीं। वरन् हम यह पूछते हैं कि क्या मनुष्यों में अपने विचारों में भले और बुरे को परखने, एक को चुनने और दूसरे को ठुकराने की स्वतन्त्र इच्छा है। उसी प्रकार हम यह जाँचते हैं कि क्या उन्हें अपनी इच्छा में भलाई को चाहने, खोजने और उसका पीछा करने, तथा बुराई से बचने और दूर रहने की स्वतन्त्रता है। यदि ऐसी स्वतन्त्रता है, तो चाहे बन्दीगृह में हो या सिंहासन पर, मनुष्य सचमुच स्वतन्त्र रहता है।

यह चर्चा मानव प्राण की दासता का उत्तर देने को पर्याप्त होती। परन्तु स्वतन्त्रता की झूठी धारणा के समर्थक हमारे तर्कों के सामने अपने विपरीत मत रखते हैं। पहले, वे हमारे पक्ष को बदनाम करने के लिए अतर्कसंगत दावे प्रस्तुत करते हैं, उसे सामान्य बुद्धि के विरुद्ध ठहराते हुए। तत्पश्चात् वे हमें चुनौती देने के लिए पवित्रशास्त्र के हवाले काम में लाते हैं। अब हम क्रम से उनकी आपत्तियों का उत्तर देंगे।

वे तर्क देते हैं, “यदि पाप अनिवार्य है, तो वह पाप ही नहीं रहता; यदि वह स्वैच्छिक है, तो उससे बचा जा सकता है।” यह तर्क पेलागियुस ने सन्त अगस्तीन के विरुद्ध प्रसिद्ध रूप से प्रयोग किया था। फिर भी मैं अगस्तीन के अधिकार के कारण उनके तर्क को ठुकराता नहीं। वरन् मैं उसका खण्डन करना चाहता हूँ। मैं इस धारणा को अस्वीकार करता हूँ कि पाप अनिवार्य होने पर अपने पापपन से मुक्त हो जाता है। मैं इस विचार को भी अस्वीकार करता हूँ कि पाप स्वैच्छिक हो तो उससे बचा जा सकता है। जो इस बहाने से परमेश्वर के विरुद्ध तर्क करना चाहते हैं, यह कहकर कि वे और कुछ कर ही नहीं सकते थे, वे पाएँगे कि परमेश्वर तुरन्त उत्तर देता है: “हे इस्राएल, तेरा नाश तुझ ही से है; तेरी सहायता केवल मुझ ही से होती है” (होशे 13:9)। सामर्थ्य के इस कथित अभाव की जड़ क्या है, यदि मानव स्वभाव की भ्रष्टता नहीं? और इस भ्रष्टता का कारण क्या था, यदि मनुष्य का अपने सृष्टिकर्ता से दूर हो जाना नहीं? यदि सब इस पतन के दोषी हैं, तो वे अनिवार्यता का हवाला देकर अपने आप को बुराई से निर्दोष नहीं ठहरा सकते। यह अनिवार्यता तो केवल उनके दण्ड का औचित्य प्रदान करती है। उनके तर्क का दूसरा भाग, जो यह मानता है कि सब स्वैच्छिक कार्य पूर्ण स्वतन्त्रता से उपजते हैं, सही नहीं बैठता। जैसा हम पहले स्थापित कर चुके हैं, अनेक स्वैच्छिक कार्य चुनाव की सच्ची स्वतन्त्रता के बिना किए जाते हैं।