स्वाभाविक व्यवस्था पाप को निरुत्तर कर देती है

अब हम अपना ध्यान तीसरे पक्ष की ओर लगाएँ—धर्ममय आचरण का ज्ञान, अर्थात् सच्चे सद्गुण का ज्ञान। इस क्षेत्र में मानवीय बुद्धि पहले कहे गए विषयों की अपेक्षा अधिक तीक्ष्णता दिखाती प्रतीत होती है। प्रेरित पुष्टि करता है कि जिनके पास व्यवस्था नहीं है, उनके भीतर भी स्वाभाविक नैतिक व्यवस्था है जो उनके हृदयों पर लिखी है। उनके विवेक उनके कार्यों के साक्षी होकर परमेश्वर के न्याय के सिंहासन के सामने उन पर दोष लगाते या उनका बचाव करते हैं (रोमियों 2:14–15)। इस प्रकार अन्यजातीय लोग भी, जिनके प्राणों में परमेश्वर की धार्मिकता की छाप है, उचित आचरण को पहचानने के साधन से सर्वथा रहित नहीं हैं। सामान्य धारणा है कि प्रेरित द्वारा वर्णित स्वाभाविक व्यवस्था मनुष्यों को सद्गुणी जीवन के लिए पर्याप्त मार्गदर्शन देती है। परन्तु प्रकृति की इस व्यवस्था के उद्देश्य पर गम्भीरता से विचार करने से प्रकट होता है कि वह हमें बुद्धि और सत्य के शिखर तक पहुँचाने में कितनी सीमित है। सन्त पौलुस के शब्दों को ध्यान से पढ़ने पर यह बात स्पष्ट होगी। वह पहले कहता है कि "जिन्होंने बिना व्यवस्था पाए पाप किया, वे बिना व्यवस्था के नाश भी होंगे, और जिन्होंने व्यवस्था पाकर पाप किया, उनका दण्ड व्यवस्था के अनुसार होगा" (रोमियों 2:12)। अज्ञानी मनुष्यों के तुरन्त नाश को प्राप्त होने की प्रतीयमान असंगति को दूर करने के लिए वह जोड़ता है कि "उनके विवेक भी गवाही देते हैं, और उनके विचार आपस में दोष लगाते या उन्हें निर्दोष ठहराते हैं" (रोमियों 2:15)। स्वाभाविक व्यवस्था का चरम उद्देश्य मनुष्यों को निरुत्तर करना है। इसलिए हम उसे उचित ही एक नैतिक विवेक की संज्ञा दे सकते हैं जो भले-बुरे में भेद करता है और अज्ञानता को बहाना बनने से भली-भाँति रोकता है। विवेक अपनी भीतरी साक्षी से मनुष्यों को दोषी ठहराकर उनके बहाने छीन लेता है। मानवीय प्रवृत्ति प्रायः आत्म-प्रशंसा की ओर झुकती है, और अपने अपराधों को स्वीकार करने से बचने की उत्सुकता पैदा करती है। प्लेटो का मत था कि केवल अज्ञानता ही पाप को उकसाती है—यह कथन तब सार्थक होता, यदि मानवीय पाखण्ड दोषी विवेक का पीछा करते हुए ईश्वरीय न्याय को रोक सकता।

परन्तु क्योंकि पापी, अपने भीतर बसी भले-बुरे को पहचानने की सामर्थ्य से गिर जाने पर भी, स्पष्टता के क्षणों से बच नहीं सकता, इसलिए उसे बार-बार सत्य का सामना करने को विवश होना पड़ता है। अतः यह कहना भूल है कि पाप केवल अज्ञानता से उत्पन्न होता है। यह धारणा एक और दार्शनिक थेमिस्तियस से मेल खाती है, जिसका मत है कि मनुष्य की बुद्धि सामान्य विचारों में स्वयं को कम ही धोखा देती है; धोखा वह अपने से सम्बन्धित विशेष बातों के लिए सुरक्षित रखती है। उदाहरण अनेक हैं: जब सामान्य रूप से पूछा जाए कि हत्या नैतिक है या नहीं, तो कोई भी उसकी दुष्टता से इनकार न करेगा। परन्तु अपने शत्रु के नाश की सोच रहा मनुष्य उसे पुण्य का काम समझ सकता है। इसी प्रकार व्यभिचारी सामान्यतः लम्पटता की निन्दा कर सकता है, पर अपने ही कार्यों को उचित ठहराता है। यह अज्ञानता तब उत्पन्न होती है जब, एक सही सार्वभौमिक निर्णय बना लेने के बाद, मनुष्य सामने की बात में उलझ जाता है और वह पूर्व-निर्धारित बात भूल जाता है जो उसे उस विषय पर अलग से विचार करते समय सूझी थी। सन्त अगस्तीन ने भजन संहिता 57:1 की अपनी टीका में इस विषय की उत्तम व्याख्या की है। तथापि थेमिस्तियस का मत सर्वत्र लागू नहीं होता। ऐसे अवसर भी आते हैं जब अपराध की गम्भीरता पापी के विवेक पर इतनी निकटता से आ पड़ती है कि वह भलाई के भ्रम में आत्म-वंचना से नहीं, वरन् पूरी जानकारी और इच्छा के साथ बुराई की ओर चलता है। ऐसी भावनाओं से अन्यजातीय लेखों में पाए जानेवाले ये कथन उत्पन्न होते हैं, जैसे: "मैं जानता हूँ कि उत्तम और प्रशंसनीय क्या है, फिर भी जो निकृष्ट है उसी का पीछा करता हूँ।" इस विषय में हर अस्पष्टता को दूर करने के लिए अरस्तू "असंयम" और "दुराचार" के बीच स्पष्ट भेद करता है। वह समझाता है, "असंयम अव्यवस्थित अभिलाषाओं के कारण मनुष्य से भले-बुरे का विशेष विवेक छीन लेता है, जिससे वह सामान्यतः निन्दा करते हुए भी अपने ही पाप को उचित ठहराता है। जब स्पष्टता अन्ततः उभरती है, तो पश्चाताप उसे अपना अपराध स्वीकार करने को विवश करता है। दुराचार, जो अधिक संकटमय रोग है, तब उत्पन्न होता है जब मनुष्य जानबूझकर बुराई करता है और अपनी दुष्ट प्रवृत्तियों का निरन्तर पीछा करता रहता है।"

मनुष्यों में भले-बुरे को पहचानने की सार्वभौमिक क्षमता को पहचान लेने पर हमें जल्दबाजी में यह मान नहीं लेना चाहिए कि वह पूर्णतः स्वस्थ और अखण्ड है। यद्यपि उनकी समझ में भले को बुरे से अलग करने की योग्यता है—जो अज्ञानता की दुहाई को रोकने के लिए पर्याप्त है—तथापि उसका प्रत्येक बात को समेटना आवश्यक नहीं। आवश्यक यह है कि उनके पास इतना ज्ञान हो कि वे टालमटोल का विरोध कर सकें, क्योंकि उनका विवेक उन्हें दोषी ठहराएगा। परन्तु परमेश्वर की सिद्ध व्यवस्था में परिभाषित धार्मिकता की समझ की खोज करने पर उसका अन्तर्निहित अन्धापन प्रकट हो जाता है। वह पहली पटिया की आज्ञाओं के मूल सिद्धान्तों को नहीं समझ पाती—जैसे परमेश्वर पर भरोसा रखना, उसके सामर्थ्य और धार्मिकता की स्तुति करना, उसके नाम को पुकारना और उसके विश्रामदिन को मानना। क्या किसी मानवीय बुद्धि ने कभी—समझना तो दूर—यह सोचा भी है कि परमेश्वर की सच्ची आराधना और सेवा में ये बातें सम्मिलित हैं? जब दुष्ट लोग परमेश्वर का आदर करने का यत्न भी करते हैं, तब भी वे सदा अपनी भटकी हुई धारणाओं की ओर लौट जाते हैं, और उस आत्मिक आराधना को निरन्तर ठुकराते हैं जो अकेली उसे भाती है। क्या हम ऐसी समझ की सराहना करें जो धर्ममय चेतावनियों को ग्रहण करने में असमर्थ है? इस विषय में हमारी समझ भी ऐसी ही कमी को दर्शाती है; उसकी संवेदनहीनता निर्विवाद है।

दूसरी पटिया के आदेशों की ओर मुड़ने पर—जो मानवीय और नागरिक जीवन का क्षेत्र है—हम कुछ अधिक ऊँची समझ पाते हैं, क्योंकि वे दैनिक जीवन के निकट हैं। फिर भी मानवीय समझ कभी-कभी इन क्षेत्रों में भी लड़खड़ा जाती है। ऊँचे मन के लोगों में भी उस उत्कृष्टता को अपनाना, जिसे अत्यधिक कठिन माना गया हो, एक चुनौती बनी रहती है, और वे उसका पीछा न करने के बहाने गढ़ने को ललचाते हैं। मानवीय बुद्धि इस चुनौती को केवल यही आँक सकती है कि वह ऐसे कठोर सद्गुण को धारण करने से बोझिल हृदय है—उसका खण्डन करना ही पुण्य और वीरता प्रतीत होता है। इसके विपरीत, परमेश्वर अपने अनुयायियों को आज्ञा देता है कि वे उस धीरज को थामे रहें जिसे संसार दोषी ठहराता है। हाय, इस विषय में हमारी समझ बिगड़ी हुई है, अपनी ही दुष्ट प्रवृत्तियों को पहचानने में असमर्थ। शारीरिक मनुष्य अपने भीतरी रोग से अनजान रहता है, और बच निकलने का मार्ग सूझने से पहले ही उसकी स्वाभाविक ज्योति बुझ जाती है। दार्शनिक प्रायः हृदय की अभिलाषाओं के केवल बाहरी प्रकटीकरण को ही अनियन्त्रित मानते हैं, और अधिक गुप्त और कपटी लालसाओं को ठुकरा देते हैं।

अतः जैसे हमने प्लेटो को सब पापों का कारण अज्ञानता को ठहराने के लिए दोषी ठहराया, वैसे ही हमें इस धारणा को भी अस्वीकार करना चाहिए कि सब अपराधों की जड़ में जानबूझकर की गई दुष्टता है। हमारा अनुभव दिखाता है कि हम प्रायः भले अभिप्रायों के साथ भी पाप करते हैं। अज्ञानता, भूल, बाधाओं और उलझन का वह जाल जो हमारे तर्क और समझ को फँसाता है, उन्हें जीवन में निश्चयता देने के अयोग्य बना देता है। सन्त पौलुस इन शक्तियों की सीमाओं को उचित रीति से प्रकट करता है, जब वह कहता है कि "हम अपने आप से किसी बात का विचार करने के योग्य नहीं कि उसे अपनी ओर से समझें" (2 कुरिन्थियों 3:5)। इसमें न केवल इच्छा और भावना सम्मिलित है, वरन् विचार का वह क्षेत्र भी जिसमें यह ठहराया जाता है कि नैतिक रूप से प्रशंसनीय क्या है।

कोई पूछ सकता है, "क्या हमारी क्रियाशीलता, बुद्धि, ज्ञान और आतुर प्रयत्न इतने गहरे रूप से भ्रष्ट हैं कि हम यह सोच या विचार भी नहीं कर सकते कि परमेश्वर की दृष्टि में क्या भला है?" यद्यपि यह प्रस्ताव भयावह प्रतीत होता है, तथापि यह पवित्र आत्मा के दृष्टिकोण से मेल खाता है, क्योंकि वह मनुष्य के विचारों को केवल व्यर्थ देखता है। वह घोषणा करता है कि "उसके मन के विचार की हर कल्पना केवल बुरी ही होती है" (उत्पत्ति 6:5; 8:21)। यदि मनुष्य के सब विचार, आकांक्षाएँ, मन्त्रणाएँ और युक्तियाँ स्वभाव से ही दुष्टता से भरी हैं, तो हम यह कल्पना कैसे कर सकते हैं कि हम ऐसे कार्य गढ़ें जो उस परमेश्वर को भाएँ जो धार्मिकता और पवित्रता को छोड़ और किसी बात को नहीं मानता? इसलिए चाहे जिस ओर भी हो, मानवीय तर्क व्यर्थता में फँसा है। दाऊद, अपने भीतर इस कमी को पहचानकर, परमेश्वर से बिनती करता है कि वह उसे समझ दे कि वह उसकी विधियों को ठीक रीति से समझे (भजन संहिता 119:34)। उसकी बिनती से सूचित होता है कि उसकी अपनी समझ अपर्याप्त है। ईश्वरीय बातों के विषय में मानवीय तर्क की कमियों की अन्तर्दृष्टि पाकर सन्त अगस्तीन यह स्वीकार करता है कि समझने के लिए पवित्र आत्मा का प्रकाश उतना ही अनिवार्य है जितना देखने के लिए सूर्य की किरणें। वह आगे बल देता है कि हमारी समझ की आँखें तब तक बन्द रहती हैं जब तक हमारा प्रभु उन्हें न खोले।