मनुष्य की भ्रष्टता के विषय में पवित्रशास्त्र के और प्रमाण

इसके अतिरिक्त, मनुष्य का इससे उत्तम चित्रण कोई नहीं कर सकता जितना पवित्रशास्त्र में उसे दी गई उपाधियाँ करती हैं। इन उपाधियों की जाँच करने पर हम मानवीय दुर्बलता की गहराई को पहचानते हैं। जैसा पवित्रशास्त्र कहता है, "जो शरीर से जन्मा है वह शरीर है" (यूहन्ना 3:6), जो मानवजाति की दयनीय दशा को प्रकट करता है। प्रेरित साक्षी देता है, "शारीरिक मन पर ध्यान देना तो मृत्यु है, परन्तु आत्मा पर मन लगाना जीवन और शान्ति है। क्योंकि शारीरिक मन तो परमेश्वर से बैर रखता है, क्योंकि न तो परमेश्वर की व्यवस्था के अधीन है और न हो सकता है" (रोमियों 8:6–7)। शरीर इतना भ्रष्ट है कि वह परमेश्वर के प्रति बैर रखता है और ईश्वरीय धार्मिकता को ग्रहण करने में असमर्थ है। उससे केवल मृत्यु के कारण उत्पन्न होते हैं। यदि मानव-स्वभाव केवल शरीर ही से बना है, तो हम उससे किसी भलाई के निकलने की आशा कैसे कर सकते हैं? कुछ लोग कह सकते हैं कि ये गुण केवल इन्द्रियपरायण मनुष्य के हैं, प्राण की उच्चतर शक्तियों के नहीं। मसीह और प्रेरित के वचन ऐसी धारणा का तुरन्त खण्डन कर देते हैं। मसीह बल देकर कहता है कि लोगों को, "शरीर" होने के कारण, नया जन्म लेना अवश्य है (यूहन्ना 3:6–7)। यह नया जन्म किसी एक पक्ष तक सीमित नहीं; यह सम्पूर्ण नवीनीकरण का सूचक है। मसीह और प्रेरित दोनों के द्वारा प्रयुक्त आत्मा और शरीर की यह तुलना कोई बीच का स्थान नहीं छोड़ती। इसलिए जो भी पक्ष आत्मिकता से चिह्नित नहीं है, वह शारीरिकता में गिना जाता है। केवल नया जन्म ही हमें आत्मा का कुछ अंश देता है।

अतः जो कुछ हमें स्वभाव से मिलता है, वह सब शरीर है। मैं दाऊद और भविष्यद्वक्ताओं द्वारा मानवीय व्यर्थता के सब चित्रणों की पूरी गिनती नहीं करूँगा। फिर भी भजन संहिता की वह गम्भीर घोषणा बनी रहती है: "निश्चय साधारण मनुष्य तो साँस ही साँस, और बड़े लोग मिथ्या हैं; तराजू में रखने से वे सब के सब साँस से भी हलके निकलते हैं" (भजन संहिता 62:9)। यह गूँजता हुआ अभियोग मानवीय विचार की अपर्याप्तता को प्रकट करता है। उससे उत्पन्न सब धारणाएँ मूर्खतापूर्ण, व्यर्थ, भटकी हुई और दूषित ठहरती हैं। इसी प्रकार यिर्मयाह चेतावनी देता है कि "मन तो सब वस्तुओं से अधिक धोखा देनेवाला होता है, उस में असाध्य रोग लगा है" (यिर्मयाह 17:9)। मुझे एक ही सन्दर्भ पर ध्यान केन्द्रित करने दीजिए जो हमारे स्वभाव के सम्पूर्ण चित्र को प्रतिबिम्बित करता है—एक ऐसा अचूक दर्पण जो निर्विवाद सत्य को दिखाता है। सन्त पौलुस का उद्देश्य केवल डाँटना नहीं है, कि वह आचरण में परिवर्तन के लिए उकसाए। इसके बजाय वह सिखाना चाहता है कि सब मनुष्य ऐसी दुर्दशा में फँसे हैं कि उनका छुटकारा ईश्वरीय दया के बिना असम्भव है। यह केवल हमारे भीतरी विनाश को दिखाने से ही स्थापित हो सकता है। इसलिए सन्त पौलुस इन साक्षियों को मानव-स्वभाव की पूर्ण भ्रष्टता प्रकट करने के लिए काम में लाता है। हम निस्संकोच स्वीकार करें कि सन्त पौलुस का चित्रण समाज की भ्रष्टता तक सीमित नहीं, वरन् अन्तर्निहित भ्रष्टता का सूचक है। नहीं तो उसके तर्क की नींव ही जाती रहती। उद्देश्य यह रेखांकित करना है कि हम ईश्वरीय दया पर निर्भर हैं, क्योंकि प्रत्येक मनुष्य अपने आप में खोया हुआ और नष्ट है। मैं यह विस्तार नहीं करूँगा कि ये साक्षियाँ सन्त पौलुस के अभिप्राय से कैसे मेल खाती हैं, क्योंकि मैं इन शब्दों को भविष्यद्वक्ताओं के मात्र उद्धरण नहीं, वरन् स्वयं उसके अपने शब्द मानता हूँ।

पहले, धार्मिकता के क्षेत्र में छीनना होता है—खराई और पवित्रता को दूर कर दिया जाता है। फिर समझ डगमगा जाती है, जिसके परिणाम में समस्त मानवजाति परमेश्वर से विमुख हो जाती है। ऐसा विमुख होना सर्वोच्च बुद्धि—अर्थात् ईश्वर की खोज—के प्रतिकूल है। अविश्वास के फल इसी के साथ आते हैं: सड़न व्याप्त हो जाती है, गलन जड़ पकड़ लेती है, और भलाई दुर्लभ हो जाती है। और गहराई में उतरने पर वे ही दुर्गुण प्रकट होते हैं जिन्हें अधर्म में डूबे हुए लोग अपने सारे अस्तित्व में फैलाते हैं। अन्त में यह साक्षी स्थिर है कि समस्त मानव-जाति में परमेश्वर का भय नहीं है—जो हमारे मार्ग को दिशा देनेवाला एक अनिवार्य सूचक है। यदि ये ही वे देन हैं जो मानव-जाति को विरासत में मिली हैं, तो हमारे स्वभाव में स्वाभाविक भलाई की आशा रखना एक खोखला प्रयास है। मैं मानता हूँ कि हर पाप प्रत्येक मनुष्य में खुले रूप से प्रकट नहीं होता; फिर भी कोई इससे इनकार नहीं कर सकता कि ऐसे अपराधों के बीज सब में बसे हैं। जैसे वह देह जो किसी आनेवाले रोग को छिपाए हो, चाहे वह अदृश्य हो और कोई पीड़ा न हो, स्वस्थ नहीं कही जा सकती। उसी प्रकार ऐसी गन्दगी से दूषित प्राण भी स्वस्थ नहीं कहा जा सकता—यद्यपि यह उपमा अवश्य ही अपूर्ण है। शारीरिक रोग जीवन को बने रहने देते हैं, परन्तु प्राण, जो अधर्म के गड्ढे में डूबा है, न केवल दोषपूर्ण है, वरन् भलाई से रहित है।