उदार कलाओं में मानवीय कौशल

हस्त-कलाओं और उदार कलाओं के क्षेत्र की ओर ध्यान दें, तो ऐसे कौशल अर्जित करने में दिखाई गई निपुणता इस क्षेत्र में मानवीय समझ की सामर्थ्य का प्रमाण है। यद्यपि सब मनुष्य इन सब कलाओं में निपुण नहीं होते, तो भी यह तथ्य कि ऐसी कोई कला नहीं जिसे कोई न कोई कम से कम अंश में सीख न सके, जन्मजात मानवीय योग्यता का पर्याप्त प्रमाण है। इसके अतिरिक्त, इन कलाओं का अर्जन और परिष्कार केवल सीखने की निपुणता से आगे जाता है। प्रायः अभ्यासी अपने सृजनात्मक प्रयासों से नई धारणाएँ लाते या विद्यमान धारणाओं को सुधारते हैं। यद्यपि अफ़लातून का यह मत कि यह बोध उस ज्ञान का स्मरण मात्र है जो आत्मा को देह के पात्र में बन्द किए जाने से पहले प्राप्त था, ठीक न हो, तो भी तर्क हमें मानवीय बुद्धि में इन नींवों की उपस्थिति को मानने के लिए बाध्य करता है। ये उदाहरण तर्क की उन सार्वभौमिक धारणाओं को रेखांकित करते हैं जो स्वाभाविक रूप से हर मनुष्य में जड़ी हैं। सार्वभौमिक होने पर भी यह धारणा इतनी व्यक्तिगत है कि हर एक को इसे परमेश्वर का दिया हुआ अनुग्रह मानना चाहिए। पीड़ित लोगों और उन लोगों के दर्पण में, जो पागलपन की ओर धकेले गए, इसे दिखाकर परमेश्वर उचित रीति से उस उत्कृष्टता का चित्र खींचता है जो मानवीय आत्मा को प्राप्त होती यदि उसकी प्रकाशित करनेवाली ज्योति न होती। यह ज्योति, जो सब में बसी है, हर एक मनुष्य को दी गई परमेश्वर की उदार भलाई की साक्षी है।

यह सच है कि केवल गिने-चुने लोगों में ही कलाओं का आविष्कार करने, उन्हें सिखाने की विधियाँ ठहराने, शिक्षा का क्रम स्थापित करने, उनकी बारीकियों की गहरी समझ पाने और निपुणता प्राप्त करने की योग्यता होती है, तो भी ये बातें स्वभाव से मानवीय प्रतिभा का निर्णायक प्रमाण नहीं देतीं। फिर भी, क्योंकि ये गुण केवल गुणवानों तक सीमित नहीं हैं, इसलिए इन्हें स्वाभाविक वरदानों में गिना जा सकता है। फलस्वरूप, जब हम अन्यजातीय लेखकों की रचनाओं में प्रकाशित गहन सत्यों को देखते हैं, तो इससे हमारी यह धारणा बननी चाहिए कि यद्यपि मनुष्य का स्वभाव कलंकित और उसकी खराई बिगड़ी हुई है, तो भी परमेश्वर की अनेक आशीषें उसे अब भी सजाती हैं। परमेश्वर के आत्मा को सत्य का परम स्रोत मानने से हम सत्य को, जहाँ कहीं वह प्रकट हो, तुच्छ ठहराने से बचते हैं। आत्मा के वरदानों को ठुकराना उसका तिरस्कार और अपमान करना है। इसलिए जब हम प्राचीन व्यवस्थाविदों के लेख पढ़ते हैं और न्यायसंगत सामाजिक ढाँचे बनाने में उनकी बुद्धिमान समझ को देखते हैं, तो क्या हम उनकी बुद्धि पर सन्देह कर सकते हैं? क्या हम यह कहने का साहस करें कि दार्शनिकों ने प्रकृति के भेदों को बारीकी से खोलने और उन्हें वाक्पटुता से व्यक्त करने में भूल की? क्या हम यह ठहराएँ कि जिन्होंने हमें तर्कसंगत वाद-विवाद की कला सिखाई, उनमें समझ की घटी थी? क्या यह मानना उचित है कि चिकित्सा के आविष्कारक केवल मूर्ख थे? और अन्य विद्याओं के विषय में क्या हम उन्हें मूर्खता कहकर टाल सकते हैं? इसके विपरीत, हम इन विषयों की पुस्तकों को विस्मय के बिना नहीं पढ़ सकते, क्योंकि हम उनमें निहित बुद्धि को स्वीकार करने के लिए विवश हैं।