ఉదారవిద్యలలో మానవుని నైపుణ్యములు

హస్తకళల, ఉదారవిద్యల రంగమువైపు మన దృష్టిని మళ్ళించినయెడల, అట్టి నైపుణ్యములను సంపాదించుటలో కనబరచబడు ప్రావీణ్యము ఈ రంగములో మానవ బుద్ధి యొక్క శక్తిని నిరూపించుచున్నది. ప్రతి ఒక్కరును ఈ కళలన్నిటిలో నేర్పరులు కాకపోయినను, ఎవడైనను కనీసము పాక్షికముగానైనను నేర్చుకొనలేని కళ ఏదియు లేదను వాస్తవమే మానవుని స్వాభావిక సామర్థ్యమునకు చాలిన రుజువు. అంతేకాక, ఈ కళలను సంపాదించుటయు మెరుగుపరచుటయు కేవలము నేర్చుకొను ప్రావీణ్యమునకు మించినది. అభ్యాసకులు తరచుగా తమ సృజనాత్మక కృషిద్వారా నూతన భావనలను ప్రవేశపెట్టుదురు, లేదా ఉన్నవాటిని మెరుగుపరచుదురు. ఈ గ్రహణ అనునది ఆత్మ శరీరమను పాత్రలో బంధింపబడక పూర్వము కలిగియున్న జ్ఞానమును జ్ఞాపకము చేసికొనుట మాత్రమే అను ప్లేటో వాదము నిలువకపోయినను, ఈ పునాదులు మానవ జ్ఞానములో ఉన్నవని అంగీకరించుటకు హేతువు మనలను బాధ్యులను చేయును. ఈ ఉదాహరణలు ప్రతి వ్యక్తిలోను సహజముగా పొందుపరచబడిన సార్వత్రిక హేతు భావనలను నొక్కి చెప్పుచున్నవి. ఇది సార్వత్రికమైనను, ఈ భావన ఎంత వ్యక్తిగతమైనదనిన, ప్రతి మనుష్యుడును దానిని దేవుడు అనుగ్రహించిన దైవిక కృపగా గుర్తింపవలెను. బాధితులైన వ్యక్తులనును పిచ్చివారుగా చేయబడినవారిని దర్పణముగా చూపుటద్వారా, తన ప్రకాశించు వెలుగు లేకుండినయెడల మానవ ఆత్మ అనుభవించగల శ్రేష్ఠతను దేవుడు తగిన రీతిలో చిత్రించుచున్నాడు. అందరిలోను అంతర్లీనముగా ఉన్న ఈ వెలుగు, ప్రతి వ్యక్తిపై కుమ్మరింపబడిన దేవుని ఉదార దయకు సాక్ష్యముగా నిలుచును.

కళలను కనిపెట్టుటకును, వాటిని బోధించు పద్ధతులను నిర్ణయించుటకును, బోధనకు ఒక క్రమమును స్థాపించుటకును, వాటి సంక్లిష్టతలను సంపూర్ణముగా గ్రహించుటకును, ప్రావీణ్యము సాధించుటకును ఎంపికచేయబడిన కొద్దిమందికి మాత్రమే సామర్థ్యము ఉన్నమాట వాస్తవమే అయినను, ఈ అంశములు స్వభావముచేత మానవ ప్రతిభను నిశ్చయముగా చూపవు. అయినను, ఈ లక్షణములు సద్గుణవంతులకు మాత్రమే పరిమితము కానందున, వాటిని సహజ వరములలో లెక్కింపవచ్చును. కావున అన్యజాతి రచయితల గ్రంథములలో ప్రకాశించు గంభీర సత్యములను మనము చూచినప్పుడు, మానవజాతి స్వభావము కళంకితమై దాని యథార్థత చెడిపోయినను, దేవుని అనేక ఆశీర్వాదములు ఇంకను దానిని అలంకరించుచున్నవను భావము మనలో కలుగవలెను. సత్యమునకు అంతిమ మూలము దేవుని ఆత్మయని గుర్తించుట, అది ఎక్కడ కనబడినను సత్యమును తృణీకరింపకుండ మనలను ఆపును. ఆత్మ వరములను తిరస్కరించుట ఆయనను తృణీకరించి అవమానించుటయే. కావున ప్రాచీన న్యాయశాస్త్ర పండితుల రచనలను చదివి, న్యాయమైన సామాజిక వ్యవస్థలను స్థాపించుటలో వారి వివేకయుక్తమైన అవగాహనను చూచినప్పుడు, వారి జ్ఞానమును మనము సందేహింపగలమా? ప్రకృతి రహస్యములను శ్రద్ధగా విశ్లేషించి వాటిని వాక్చాతుర్యముతో వివరించుటలో తత్త్వవేత్తలు పొరపడిరని చెప్పుటకు మనము సాహసింతుమా? తర్కబద్ధ వాదకళను మనకు నేర్పినవారికి అవగాహన లేదని మనము నొక్కి చెప్పవలెనా? వైద్యమును కనిపెట్టినవారిని కేవలము మూర్ఖులుగా ఎంచుట సమంజసమా? ఇతర విద్యల విషయములో, వాటిని మూర్ఖత్వమని కొట్టివేయగలమా? దీనికి విరుద్ధముగా, ఈ విషయములపై గ్రంథములను భక్తిభావముతో గాక చదువలేము, ఏలయనగా వాటిలోని జ్ఞానమును అంగీకరింపవలసిన స్థితిలో మనము ఉన్నాము.