మానవ భ్రష్టత్వమునకు లేఖనము నుండి మరిన్ని రుజువులు

అంతేకాక, లేఖనమునందు మనుష్యునికి ఆపాదింపబడిన బిరుదులకంటెను మనుష్యుని బాగుగా చిత్రించు వర్ణన మరొకటి లేదు. ఈ బిరుదులను పరిశీలించినయెడల మానవ బలహీనత యొక్క లోతు మనకు తెలియును. "శరీరమువలన పుట్టినది శరీరమే" అని లేఖనము ప్రకటించుచు (యోహాను 3:6), మానవజాతి యొక్క దౌర్భాగ్య స్థితిని బయలుపరచుచున్నది. "శరీరానుసారమైన మనస్సు మరణము; ఆత్మానుసారమైన మనస్సు జీవమును సమాధానమునై యున్నది. ఏలయనగా శరీరానుసారమైన మనస్సు దేవునికి విరోధమైనది; అది దేవుని ధర్మశాస్త్రమునకు లోబడదు, లోబడనేరదు" అని అపొస్తలుడు సాక్ష్యమిచ్చుచున్నాడు (రోమీయులకు 8:6–7). శరీరము ఎంతగా చెడిపోయినదనగా అది దేవునిపట్ల శత్రుత్వమును కలిగియుండి, దైవిక నీతిని స్వీకరింపజాలదు. అది మరణమునకు కారణములను మాత్రమే పుట్టించును. మానవ స్వభావము కేవలము శరీరమే అయినయెడల, దానినుండి ఏ మేలునైనను మనము ఎట్లు ఆశింపగలము? ఈ లక్షణములు ఇంద్రియ సంబంధియైన మనుష్యునికే గాని ఆత్మ యొక్క ఉన్నత శక్తులకు సంబంధించినవి కావని కొందరు వాదింపవచ్చును. అట్టి భావమును క్రీస్తు మాటలును అపొస్తలుని మాటలును వెంటనే ఖండించుచున్నవి. మనుష్యులు "శరీరులు" గనుక వారు మరల జన్మింపవలెనని క్రీస్తు నొక్కి చెప్పుచున్నాడు (యోహాను 3:6–7). ఈ పునర్జన్మ ఒక్క భాగమునకు మాత్రమే పరిమితమైనది కాదు; అది సంపూర్ణ నూతనీకరణను సూచించును. క్రీస్తును అపొస్తలుడును ఉపయోగించిన ఆత్మకును శరీరమునకును మధ్య గల పోలిక ఏ మధ్యమార్గమునకును అవకాశమీయదు. కాబట్టి ఆత్మీయత లక్షణముగా లేని ప్రతి అంశమును శరీర సంబంధమైనదానితో చేరును. పునర్జన్మ మాత్రమే మనకు ఆత్మను కొంతమేరకు అనుగ్రహించును.

కావున ప్రకృతి నుండి మనము పొందునది యంతయు శరీరమే. మానవ వ్యర్థతను గూర్చి దావీదును ప్రవక్తలును చేసిన వర్ణనలను పూర్తిగా లెక్కించను. అయినను కీర్తనలలోని గంభీర ప్రకటన నిలిచియున్నది: "అల్పులు ఊపిరివంటివారే, ఘనులు భ్రమ మాత్రమే; తూచినయెడల వారందరు కలిసి ఊపిరికంటెను తేలికైనవారు" (కీర్తనలు 62:9). ఈ ప్రతిధ్వనించు నేరారోపణ మానవ ఆలోచన యొక్క అసమర్థతను బయలుపరచుచున్నది. దానినుండి పుట్టు భావములన్నియు వెర్రివని, వ్యర్థములని, త్రోవ తప్పినవని, కళంకితములని ఎంచబడుచున్నవి. అట్లే "హృదయము సర్వమునకంటెను మోసకరమైనది, అది ఘోరమైన వ్యాధిగలది" అని యిర్మీయా హెచ్చరించుచున్నాడు (యిర్మీయా 17:9). మన స్వభావపు సమగ్ర చిత్రమును ప్రతిబింబించు ఒక్క ప్రస్తావనపై నేను దృష్టి నిలుపుటకు అనుమతింపుడు—తిరుగులేని సత్యమును ప్రతిబింబించు నిస్సందేహమైన దర్పణము అది. పౌలు కేవలము గద్దించుటకును ప్రవర్తనలో మార్పును ప్రోత్సహించుటకును ప్రయత్నించుట లేదు. దానికి బదులుగా, అందరు ఇట్టి దౌర్భాగ్యములో చిక్కుకొనియున్నారనియు, విడుదల దైవ కనికరమునే ఆశ్రయించవలసి యున్నదనియు బోధించుటకే అతడు యత్నించుచున్నాడు. మన స్వాభావిక నాశనమును చూపుట ద్వారానే ఇది స్థాపింపబడును. కావున పౌలు ఈ సాక్ష్యములను మానవ స్వభావపు సంపూర్ణ భ్రష్టత్వమును బయలుపరచుటకు ఉపయోగించుచున్నాడు. పౌలు వర్ణన సామాజిక భ్రష్టత్వమునకు మాత్రమే పరిమితము కాదని, అంతర్గత భ్రష్టత్వమును సూచించునని మనము నిస్సందేహముగా అంగీకరింతము. లేనియెడల అతని వాదము తన పునాదిని కోల్పోవును. ప్రతి మనుష్యుడు తనయందు నశించి పాడైపోయియున్నాడు గనుక, దైవ కనికరముపై మన ఆధారమును నొక్కి చెప్పుటయే ఉద్దేశ్యము. ఈ సాక్ష్యములు పౌలు ఉద్దేశ్యముతో ఎట్లు సరిపడునో వివరింపను; ఏలయనగా ఈ మాటలు ప్రవక్తలనుండి కేవలము ఉదాహరణములు కావని, అతని స్వంత మాటలనియే నేను ఎంచుచున్నాను.

మొదట నీతి రంగమున తొలగింపు జరుగును—యథార్థతయు పవిత్రతయు విడిచిపెట్టబడును. తరువాత అవగాహన తడబడును; దాని ఫలితముగా మానవజాతి అంతయు దేవునినుండి తొలగిపోవును. ఇట్టి తొలగుట అత్యున్నత జ్ఞానమునకు—దైవమును వెదకుటకు—వ్యతిరేకముగా నున్న గుర్తు. అవిశ్వాస ఫలములు అనుసరించును: కుళ్లు వ్యాపించును, చెడుతనము పట్టుకొనును, మేలు అరుదగును. మరింత లోతుగా చూచినయెడల, అనీతిచే మ్రింగివేయబడినవారు తమ అంతరంగమంతటను వ్యాపింపజేయు దుర్గుణములే బయటపడును. చివరిగా, మన త్రోవను నడిపించు ముఖ్యమైన దిక్సూచియగు దేవుని భయము మానవులందరికి లేదని సాక్ష్యము నిలిచియున్నది. మానవజాతి పొందిన వారసత్వ వరములు ఇవియే అయినయెడల, మన స్వభావమునందు స్వాభావిక మేలును ఆశించుట వ్యర్థమైన యత్నము. ప్రతి మనుష్యునియందును ప్రతి పాపమును బహిరంగముగా కనబడదని నేను అంగీకరించుచున్నాను; అయినను అట్టి అతిక్రమముల బీజములు అందరియందును ఉన్నవని ఎవరును త్రోసివేయజాలరు. రాబోవు రోగమును దాచుకొనియున్న శరీరము, అది కనబడకున్నను బాధలేకున్నను, ఆరోగ్యవంతమని ఎంచబడజాలనట్లే, అట్టి మురికిచే కళంకితమైన ఆత్మయు ఆరోగ్యవంతమని ఎంచబడజాలదు—అయితే ఈ పోలిక అసంపూర్ణమే. శరీర రోగములు జీవము కొనసాగుటకు అవకాశమిచ్చును; కాని ఆత్మ దుర్నీతి గోతిలో మునిగియుండి, లోపభూయిష్టమగుటయే కాక మేలు లేనిదై యున్నది.