स्वभाव भी हमारे अपने शरीर में यही बात सिखाता है, जैसा संत पौलुस कहता है, 1 कुरिन्थियों 12, 22:

आठवीं आज्ञा।

स्वभाव भी हमारे अपने शरीर में यही बात सिखाता है, जैसा संत पौलुस कहता है, 1 कुरिन्थियों 12, 22:

वरन् शरीर के वे अंग जो दूसरों से निर्बल देख पड़ते हैं, बहुत ही आवश्यक हैं; और शरीर के जिन अंगों को हम कम आदरणीय समझते हैं, उन्हीं को हम अधिक आदर देते हैं; और हमारे शोभाहीन अंग और भी बहुत शोभायमान हो जाते हैं। कोई अपना मुख, आँखें, नाक और मुँह नहीं ढाँपता, क्योंकि वे स्वयं हमारे सबसे आदरणीय अंग होने के कारण इसकी आवश्यकता नहीं रखते। परन्तु सबसे दुर्बल अंगों को, जिनसे हम लज्जित होते हैं, हम पूरे यत्न से ढाँपते हैं; हाथ, आँखें और सारा शरीर उन्हें ढाँपने और छिपाने में सहायता करते हैं। इसी प्रकार हमें भी आपस में अपने पड़ोसी में जो भी कलंक और दुर्बलताएँ पाएँ, उन्हें सँवारना चाहिए, और अपनी पूरी सामर्थ्य से उसकी सेवा और सहायता करके उसके सम्मान को बढ़ाना चाहिए, और दूसरी ओर, जो कुछ उसके लिए अपमानजनक हो सकता है, उसे रोकना चाहिए। और यह विशेष रूप से एक उत्तम और श्रेष्ठ सद्गुण है कि मनुष्य अपने पड़ोसी के विषय में जो कुछ भी सुने, उसकी सदा भलाई की ओर व्याख्या करे और उसका सबसे अच्छा अर्थ लगाए (यदि वह खुल्लमखुल्ला बुरा न हो), या कम से कम उन विषैली जीभों के सामने उसे क्षमा करके ढाँप दे, जो जहाँ कहीं भी पड़ोसी में दोष देने योग्य कुछ खोद निकालें और ढूँढ़ लें, वहीं व्यस्त रहती हैं, और उसकी सबसे बुरे ढंग से व्याख्या करती और उसे तोड़ती-मरोड़ती हैं; जैसा अब विशेष करके परमेश्वर के बहुमूल्य वचन और उसके प्रचारकों के साथ किया जाता है।

इसलिए इस आज्ञा में भले कामों की एक बड़ी भीड़ सम्मिलित है, जो परमेश्वर को अत्यन्त प्रसन्न करते हैं, और भरपूर भलाई और आशीष लाते हैं, यदि केवल अन्धा संसार और झूठे संत उन्हें पहचानें। क्योंकि सम्पूर्ण मनुष्य पर या उसके भीतर ऐसा कुछ भी नहीं है जो आत्मिक और सांसारिक बातों में जीभ से अधिक बड़ी और अधिक व्यापक भलाई या हानि कर सके, यद्यपि वह सबसे छोटा और सबसे दुर्बल अंग है।

नौवीं और दसवीं आज्ञाएँ।

तू अपने पड़ोसी के घर का लालच न करना। तू अपने पड़ोसी की पत्नी का लालच न करना, न उसके दास का, न उसकी दासी का, न उसके पशु का, न उसकी किसी वस्तु का।

ये दोनों आज्ञाएँ पूर्णतः विशेष रूप से यहूदियों को दी गई हैं; तौभी आंशिक रूप से वे हमसे भी सम्बन्ध रखती हैं। क्योंकि वे उनका अर्थ व्यभिचार या चोरी के विषय में नहीं लगाते, क्योंकि ये ऊपर पर्याप्त रूप से वर्जित हैं। वे यह भी समझते थे कि जब उन्होंने बाहरी काम किया या नहीं किया, तो उन्होंने उन सब का पालन कर लिया। इसलिए परमेश्वर ने ये दोनों आज्ञाएँ जोड़ दीं, ताकि अपने पड़ोसी की पत्नी या सम्पत्ति की इच्छा करना या किसी भी प्रकार उसे पाने का लक्ष्य रखना पाप माना जाए और वर्जित हो; और विशेष करके इसलिए कि यहूदी शासन के अधीन दास और दासियाँ आजकल की तरह स्वतन्त्र नहीं थे कि जब तक चाहें मजदूरी पर सेवा करें, परन्तु वे अपने शरीर और अपनी सारी वस्तुओं समेत अपने स्वामी की सम्पत्ति थे, जैसे पशु और अन्य सम्पत्ति। इसके अतिरिक्त, हर पुरुष को अपनी पत्नी पर यह अधिकार था कि उसे त्यागपत्र देकर सार्वजनिक रूप से निकाल दे और दूसरी ले ले। इसलिए वे आपस में निरन्तर इस खतरे में रहते थे कि यदि किसी का मन दूसरे की पत्नी पर आ जाए, तो वह कोई भी कारण बताकर अपनी पत्नी को निकाल दे और दूसरे की पत्नी को उससे विमुख कर दे, ताकि अधिकार के बहाने उसे प्राप्त कर ले। यह उनके बीच न पाप माना जाता था और न लज्जा की बात; उतना ही कम जितना आजकल किराए के सेवकों के विषय में, जब कोई स्वामी अपने दास या दासी को निकाल देता है, या किसी भी प्रकार दूसरे के सेवकों को उससे छीन लेता है।

इसलिए (मैं कहता हूँ) उन्होंने इन आज्ञाओं का यह अर्थ लगाया, और वह ठीक ही था (यद्यपि इनका क्षेत्र कुछ और आगे और ऊँचा जाता है), कि कोई भी व्यक्ति दूसरे की वस्तु, जैसे उसकी पत्नी, सेवक, घर और जायदाद, भूमि, चरागाह, पशु, अधिकार का दिखावा करके या किसी चाल से भी, अपने पड़ोसी की हानि करके प्राप्त करने का विचार या इरादा न करे। क्योंकि ऊपर, सातवीं आज्ञा में, वह दुर्गुण वर्जित है जिसमें कोई दूसरों की सम्पत्ति अपने लिए छीन लेता है, या उसे अपने पड़ोसी से रोक रखता है, जो वह अधिकार से नहीं कर सकता। परन्तु यहाँ यह भी वर्जित है कि तू अपने पड़ोसी से कुछ भी पराया करे, चाहे तू संसार की दृष्टि में सम्मान के साथ ऐसा कर सकता हो, यहाँ तक कि कोई तुझ पर यह दोष या आरोप न लगा सके कि तूने उसे अनुचित रीति से प्राप्त किया है।

क्योंकि हम स्वभाव से ही ऐसे झुकाव वाले हैं कि कोई भी नहीं चाहता कि दूसरे के पास उतना हो जितना उसके अपने पास है, और हर एक जितना प्राप्त कर सकता है करता है; दूसरा जैसे-तैसे अपना काम चलाए। और तौभी हम धर्मी होने का दिखावा करते हैं, अपने आप को बड़ी सुन्दरता से सँवारना और अपनी धूर्तता छिपाना जानते हैं, चतुर युक्तियों और कपटपूर्ण चालों का सहारा लेते और उन्हें गढ़ते हैं (जैसी आजकल प्रतिदिन बड़ी चतुराई से रची जाती हैं), मानो वे विधि-संहिताओं से निकली हों; हाँ, हम ढिठाई से उसका हवाला देने और उस पर घमण्ड करने का साहस भी करते हैं, और नहीं चाहते कि उसे धूर्तता कहा जाए, बल्कि चतुराई और सावधानी कहा जाए। इसमें वकील और विधिवेत्ता सहायता करते हैं, जो कानून को अपने मामले के अनुकूल बनाने के लिए उसे मोड़ते और खींचते हैं, शब्दों पर ज़ोर देते और उन्हें बहाने के रूप में प्रयोग करते हैं, न्यायसंगतता या अपने पड़ोसी की आवश्यकता की परवाह किए बिना। और संक्षेप में, जो कोई इन मामलों में सबसे अधिक निपुण और धूर्त है, उसे कानून में सबसे अधिक सहायता मिलती है, जैसा वे स्वयं कहते हैं: Vigilantibus iura subveniunt [अर्थात्, कानून जागरूक लोगों का पक्ष लेते हैं]।

नौवीं और दसवीं आज्ञाएँ।

इसलिए यह अन्तिम आज्ञा संसार की दृष्टि में दुष्टों के लिए नहीं, बल्कि ठीक सबसे भक्त लोगों के लिए दी गई है, जो चाहते हैं कि उनकी प्रशंसा हो और वे ईमानदार और खरे लोग कहलाएँ, क्योंकि उन्होंने पहले की आज्ञाओं के विरुद्ध अपराध नहीं किया, जैसा विशेष करके यहूदी होने का दावा करते थे, और आज भी बहुत से बड़े सामन्त, भद्रजन और शासक करते हैं। क्योंकि बाकी साधारण जनसमूह तो और नीचे, सातवीं आज्ञा के अन्तर्गत आता है, उन लोगों के रूप में जिन्हें इस बात की अधिक चिन्ता नहीं कि वे अपनी सम्पत्ति सम्मान और अधिकार के साथ प्राप्त करते हैं या नहीं।

अब, यह सबसे अधिक उन मामलों में होता है जो न्यायालय में लाए जाते हैं, जहाँ उद्देश्य यह होता है कि अपने पड़ोसी से कुछ ले लिया जाए और उसे उसकी अपनी वस्तु से बाहर कर दिया जाए। जैसे (उदाहरण देने के लिए), जब लोग किसी बड़ी विरासत, अचल सम्पत्ति आदि के विषय में झगड़ते और विवाद करते हैं, तो वे जो कुछ भी अधिकार जैसा दिखाई देता है उसका लाभ उठाते और उसका सहारा लेते हैं, हर बात को ऐसा सजाते-सँवारते हैं कि कानून को उनके पक्ष का समर्थन करना ही पड़े, और वे उस सम्पत्ति को ऐसे स्वत्व के साथ अपने पास रखते हैं कि कोई उसके विषय में शिकायत या दावा न कर सके। इसी प्रकार, यदि कोई किसी किले, नगर, डची (ड्यूक की रियासत) या किसी अन्य बड़ी वस्तु को पाना चाहे, तो वह रिश्तेदारियों के द्वारा और जिस किसी साधन से कर सके, इतनी जोड़-तोड़ करता है कि दूसरा न्यायिक रूप से उससे वंचित कर दिया जाता है, और वह उसे दे दी जाती है, और दस्तावेज़ और मुहर से पक्की कर दी जाती है, और घोषित कर दी जाती है कि वह राजसी स्वत्व से और ईमानदारी से प्राप्त की गई है।

इसी प्रकार साधारण व्यापार में भी, जहाँ कोई चतुराई से दूसरे के हाथ से कोई वस्तु खिसका लेता है, यहाँ तक कि वह देखता रह जाता है, या किसी ऐसे मामले में जिसमें उसे अपने लिए लाभ और फ़ायदा दिखता है, उसे अचानक घेरकर ठग लेता है, जिससे दूसरा, शायद संकट या ऋण के कारण, उसे बिना हानि के वापस नहीं पा सकता या छुड़ा नहीं सकता, और पहला आधा या उससे भी अधिक कमा लेता है; और तौभी इसे छल से प्राप्त या चुराया हुआ नहीं, बल्कि ईमानदारी से खरीदा हुआ माना जाना चाहिए।

यहाँ वे कहते हैं: जो पहले आए, वह पहले पाए, और हर एक को अपने हित की चिन्ता करनी चाहिए, दूसरा जो पा सके सो पाए। और कौन इतना चतुर हो सकता है कि उन सब तरीकों के विषय में सोच ले जिनके द्वारा कोई ऐसे दिखावटी बहानों से बहुत सी वस्तुएँ अपने अधिकार में कर सकता है? संसार इसे अनुचित नहीं मानता [और न कानूनों द्वारा इसका दण्ड दिया जाता है], और यह नहीं देखना चाहता कि इसके द्वारा पड़ोसी हानि की स्थिति में डाल दिया जाता है, और उसे वह त्यागना पड़ता है जिसे वह बिना हानि के नहीं छोड़ सकता। तौभी ऐसा कोई नहीं जो चाहे कि उसके साथ ऐसा किया जाए; इससे हम सहज ही समझ सकते हैं कि ऐसी युक्तियाँ और बहाने झूठे हैं।

इसी प्रकार पहले पत्नियों के विषय में भी किया जाता था: वे ऐसी युक्तियाँ जानते थे कि यदि किसी को दूसरी स्त्री भा जाती, तो वह स्वयं या दूसरों के द्वारा (क्योंकि गढ़ने के लिए बहुत से तरीके और साधन थे) उसके पति के मन में उसके प्रति अप्रसन्नता उत्पन्न करवा देता, या उससे अपने पति का विरोध करवाता और ऐसा आचरण करवाता कि पति उसे निकालने और दूसरे के लिए छोड़ देने पर विवश हो जाता। इस प्रकार की बात निःसन्देह व्यवस्था के अधीन बहुत प्रचलित थी, जैसा हम (सुसमाचार में राजा हेरोदेस के विषय में भी पढ़ते हैं कि उसने अपने भाई की पत्नी को उसके जीवित रहते ही ले लिया, और तौभी वह एक सम्मानित, भक्त मनुष्य समझा जाना चाहता था, जैसा संत मरकुस भी उसके विषय में गवाही देता है। परन्तु ऐसा उदाहरण, मुझे भरोसा है, हमारे बीच नहीं होगा, क्योंकि नए नियम में विवाहितों को तलाक़ देना वर्जित है, सिवाय ऐसे मामले के जहाँ कोई [चतुराई से] किसी चाल के द्वारा दूसरे से कोई धनी दुल्हन छीन ले। परन्तु हमारे बीच यह कोई दुर्लभ बात नहीं कि नौवीं और दसवीं आज्ञाएँ। कोई दूसरे के दास या दासी को उससे विमुख या पराया कर देता है, या चिकनी-चुपड़ी बातों से उन्हें फुसलाकर ले जाता है।

ऐसी बातें किसी भी रीति से क्यों न हों, हमें जानना चाहिए कि परमेश्वर नहीं चाहता कि तू अपने पड़ोसी से उसकी कोई भी वस्तु इस प्रकार छीन ले कि उसे हानि उठानी पड़े और तू उससे अपना लोभ तृप्त करे, चाहे तू संसार के सामने उसे सम्मान के साथ अपने पास रख सके; क्योंकि यह एक गुप्त और कपटपूर्ण धोखा है जो, जैसा हम कहते हैं, टोपी के नीचे किया जाता है, ताकि वह दिखाई न दे।

क्योंकि यद्यपि तू ऐसे चलता है मानो तूने किसी के साथ कोई अन्याय नहीं किया, तौभी तूने अपने पड़ोसी को हानि पहुँचाई है; और यदि इसे चोरी और ठगी न कहा जाए, तौभी इसे अपने पड़ोसी की सम्पत्ति का लालच करना कहा जाता है, अर्थात् उसे पाने का लक्ष्य रखना, उसकी इच्छा के बिना उसे उससे फुसलाकर ले लेना, और यह न चाहना कि वह उसका आनन्द ले जो परमेश्वर ने उसे दिया है। और यद्यपि न्यायाधीश और हर कोई तुझे उसके अधिकार में रहने दे, तौभी परमेश्वर तुझे उसमें नहीं रहने देगा; क्योंकि वह कपटी हृदय और संसार की दुष्टता को देखता है, जो, जहाँ कहीं तू उसे एक अंगुल भर देता है, वहाँ निश्चय ही उसके साथ एक हाथ और ले लेता है, और अन्त में खुला अन्याय और हिंसा उसके पीछे आते हैं।

इसलिए हम इन आज्ञाओं को उनके साधारण अर्थ में रहने देते हैं, कि पहले तो यह आज्ञा दी गई है कि हम अपने पड़ोसी की हानि की इच्छा न करें, न उसमें सहायता करें, न उसका अवसर दें, बल्कि जो कुछ उसके पास है वह आनन्द से उसके लिए चाहें और उसके पास रहने दें, और इसके अतिरिक्त, जो कुछ उसके लाभ और सेवा के लिए हो, उसे उसके लिए बढ़ाएँ और सुरक्षित रखें, जैसा हम चाहेंगे कि हमारे साथ व्यवहार किया जाए। इस प्रकार ये आज्ञाएँ विशेष करके डाह और दयनीय लोभ के विरुद्ध हैं, क्योंकि परमेश्वर उन सब कारणों और स्रोतों को दूर करना चाहता है जिनसे वह सब कुछ उत्पन्न होता है जिसके द्वारा हम अपने पड़ोसी को हानि पहुँचाते हैं, और इसलिए वह इसे स्पष्ट शब्दों में कहता है: तू लालच न करना, इत्यादि। क्योंकि वह विशेष करके हृदय को शुद्ध रखना चाहता है, यद्यपि जब तक हम यहाँ जीवित हैं, हम उस तक कभी नहीं पहुँच पाएँगे; इसलिए यह आज्ञा, बाकी सब आज्ञाओं की तरह, ऐसी बनी रहेगी जो निरन्तर हम पर दोष लगाएगी और दिखाएगी कि हम परमेश्वर की दृष्टि में कितने धर्मी हैं!

दस आज्ञाओं का उपसंहार।

इस प्रकार हमारे पास दस आज्ञाएँ हैं, जो ईश्वरीय शिक्षा का सार हैं, इस विषय में कि हमें क्या करना चाहिए ताकि हमारा सारा जीवन परमेश्वर को भाए, और वे सच्चा सोता और नाली हैं, जिससे और जिसमें वह सब कुछ उत्पन्न होना और बहना चाहिए जो भला काम होना है, यहाँ तक कि दस आज्ञाओं के बाहर कोई भी काम या वस्तु परमेश्वर की दृष्टि में भली या उसे भाने वाली नहीं हो सकती, चाहे वह संसार की दृष्टि में कितनी ही बड़ी या बहुमूल्य क्यों न हो। आइए अब देखें कि हमारे बड़े-बड़े संत अपने आत्मिक पंथों और अपने उन बड़े और कष्टदायक कामों के विषय में क्या घमण्ड कर सकते हैं जिन्हें उन्होंने गढ़ा और स्थापित किया है, जबकि वे इन आज्ञाओं को ऐसे छोड़ देते हैं मानो वे बहुत ही तुच्छ हों, या बहुत पहले ही पूर्ण रूप से पूरी हो चुकी हों।

मेरी राय में, सचमुच यहाँ मनुष्य के हाथ भरे रहेंगे, [और उसके पास पर्याप्त काम होगा] इनका पालन करने के लिए, अर्थात् नम्रता, धीरज, और शत्रुओं के प्रति प्रेम, पवित्रता, कृपालुता इत्यादि, और जो कुछ ऐसे सद्गुणों में निहित है। परन्तु ऐसे कामों का संसार की दृष्टि में कोई मूल्य नहीं और वे कोई प्रदर्शन नहीं करते; क्योंकि वे विशिष्ट और अहंकारपूर्ण काम नहीं हैं, और न विशेष समयों, स्थानों, रीतियों और प्रथाओं तक सीमित हैं, बल्कि साधारण, प्रतिदिन के घरेलू काम हैं जिन्हें एक पड़ोसी दूसरे के प्रति कर सकता है; इसलिए उनका बड़ा आदर नहीं होता।

परन्तु वे दूसरे काम लोगों की आँखें और कान खूब खुलवा देते हैं, और लोग उस बड़े प्रदर्शन, खर्च और भव्य भवनों के द्वारा इसमें सहायता करते हैं जिनसे वे उन्हें सजाते हैं, ताकि सब कुछ चमके और जगमगाए। वहाँ वे धूप उड़ाते हैं, गाते और घण्टियाँ बजाते हैं, मोमबत्तियाँ और दीये जलाते हैं, ताकि और कुछ न देखा जा सके न सुना जा सके। क्योंकि जब कोई याजक सुनहरी कढ़ाई वाला चोगा पहने वहाँ खड़ा होता है, या कोई साधारण जन सारा दिन गिरजाघर में घुटनों के बल पड़ा रहता है, तो उसे अत्यन्त बहुमूल्य काम माना जाता है जिसकी कोई पर्याप्त प्रशंसा नहीं कर सकता। परन्तु जब कोई गरीब लड़की किसी छोटे बच्चे की देखभाल करती है और जो उससे कहा जाता है उसे विश्वासयोग्यता से करती है, तो उसे कुछ नहीं समझा जाता; अन्यथा भिक्षु और भिक्षुणियाँ अपने मठों में क्या खोजते?

परन्तु देखो, क्या यह उन हताश संतों का शापित अहंकार नहीं है, जो दस आज्ञाओं की शिक्षा से ऊँचा और उत्तम जीवन और पद गढ़ने का साहस करते हैं, यह बहाना करते हुए (जैसा हम कह चुके हैं) कि यह साधारण मनुष्य के लिए एक साधारण जीवन है, पर उनका जीवन संतों और सिद्ध लोगों के लिए है? और ये दयनीय अन्धे लोग नहीं देखते कि कोई भी मनुष्य इतना आगे नहीं बढ़ सकता कि दस आज्ञाओं में से एक का भी वैसा पालन करे जैसा किया जाना चाहिए, बल्कि प्रेरितों का विश्वास-वचन और प्रभु की प्रार्थना दोनों को हमारी सहायता के लिए आना पड़ता है (जैसा हम सुनेंगे), जिनके द्वारा वह [आज्ञाओं का पालन करने की शक्ति और सामर्थ्य] निरन्तर खोजी, माँगी और प्राप्त की जाती है। इसलिए उनका सारा घमण्ड उतना ही है मानो मैं घमण्ड करके कहूँ: निश्चय ही, मेरे पास भुगतान करने को एक पैसा भी नहीं है, पर मैं पूरे भरोसे से दस फ़्लोरिन (सोने के सिक्के) चुकाने का बीड़ा उठाता हूँ।

यह सब मैं इसलिए कहता और इस पर ज़ोर देता हूँ, ताकि लोग उस दुःखद दुरुपयोग से छुटकारा पाएँ जिसने इतनी गहरी जड़ पकड़ ली है और अब भी सब से चिपका हुआ है, और पृथ्वी पर सब पदों में केवल इधर ही देखने, और इन्हीं बातों की चिन्ता करने के अभ्यस्त हो जाएँ। क्योंकि बहुत समय लगेगा इससे पहले कि वे कोई ऐसी शिक्षा या ऐसे पद उत्पन्न करें जो दस आज्ञाओं के बराबर हों, क्योंकि वे इतनी ऊँची हैं कि कोई भी मानवीय शक्ति से उन तक नहीं पहुँच सकता; और जो कोई उन तक पहुँच जाता है, वह संसार की सारी पवित्रता से कहीं ऊपर एक स्वर्गीय, स्वर्गदूत-समान मनुष्य है। केवल अपने आप को

दस आज्ञाओं का उपसंहार। उनमें लगाओ, और अपनी ओर से पूरा प्रयत्न करो, सारी शक्ति और योग्यता लगा दो, तो तुम्हें इतना करने को मिलेगा कि तुम न किसी अन्य काम या पवित्रता को खोजोगे और न उसका आदर करोगे।

सामान्य मसीही शिक्षा के पहले भाग के विषय में, शिक्षा देने और जो आवश्यक है उस पर ज़ोर देने दोनों के लिए, इतना ही पर्याप्त हो। तौभी, उपसंहार में हमें वह पाठ दोहराना चाहिए जो यहाँ से सम्बन्धित है, जिसकी चर्चा हम पहली आज्ञा में कर चुके हैं, ताकि हम सीखें कि परमेश्वर कितने परिश्रम की माँग करता है, ताकि हम दस आज्ञाओं को मन में बैठाना और उनका अभ्यास करना सीखें:

क्योंकि मैं यहोवा, तेरा परमेश्वर, जलन रखने वाला परमेश्वर हूँ, और जो मुझसे बैर रखते हैं, उनके पितरों के अधर्म का दण्ड उनकी सन्तानों को तीसरी और चौथी पीढ़ी तक देता हूँ, और जो मुझसे प्रेम रखते और मेरी आज्ञाओं को मानते हैं, उनमें से हज़ारों पर दया करता हूँ।

यद्यपि (जैसा हम ऊपर सुन चुके हैं) यह परिशिष्ट मुख्य रूप से पहली आज्ञा के साथ जोड़ा गया था, तौभी यह [हम इनकार नहीं कर सकते कि यह] सब आज्ञाओं के लिए रखा गया था, क्योंकि उन सब को इसी की ओर संकेत करना और इसी की ओर निर्देशित होना है। इसलिए मैंने कहा है कि यह भी युवाओं के सामने रखा जाए और उनके मन में बैठाया जाए, ताकि वे इसे सीखें और स्मरण रखें, जिससे वे देखें कि हमें इन दस

आज्ञाओं का पालन करने के लिए क्या प्रेरित और विवश करता है। और इसे ऐसा माना जाना चाहिए मानो यह भाग विशेष रूप से हर एक आज्ञा के साथ जोड़ा गया हो, ताकि यह उन सब में निहित रहे और उन सब में व्याप्त रहे।

अब, इन शब्दों में (जैसा पहले कहा गया) धमकी का एक क्रोधपूर्ण वचन और एक मित्रतापूर्ण प्रतिज्ञा दोनों सम्मिलित हैं, ताकि हमें भयभीत करें और चेतावनी दें, और इसके अतिरिक्त हमें प्रेरित और प्रोत्साहित करें कि हम उसके वचन को ईश्वरीय गम्भीरता की बात के रूप में ग्रहण करें और उसका बहुत आदर करें, क्योंकि

वह स्वयं घोषित करता है कि उसे इसकी कितनी चिन्ता है, और वह कितनी कठोरता से इसे लागू करेगा, अर्थात् कि जो कोई उसकी आज्ञाओं को तुच्छ जानते और उनका उल्लंघन करते हैं, उन सब को वह भयानक और भीषण दण्ड देगा; और फिर, जो उनका बहुत आदर करते हैं और आनन्द से उन्हें करते और उनके अनुसार जीते हैं, उन्हें वह कितना भरपूर प्रतिफल देगा, आशीष देगा और उनकी सब भलाई करेगा। इस प्रकार वह माँग करता है कि हमारे सब काम ऐसे हृदय से निकलें जो केवल परमेश्वर का भय मानता और उसी का ध्यान रखता है, और ऐसे भय के कारण उस सब से बचता है जो उसकी इच्छा के विरुद्ध है, कहीं ऐसा न हो कि वह उसे क्रोध दिलाए; और दूसरी ओर, केवल उसी पर भरोसा भी रखता है, और उसके प्रति प्रेम के कारण वह सब करता है जो वह चाहता है, क्योंकि वह हमसे एक पिता के समान मित्रतापूर्वक बोलता है, और हमें सारा अनुग्रह और हर भलाई प्रदान करता है।

ठीक यही पहली और मुख्य आज्ञा का भी अर्थ और सच्ची व्याख्या है, जिससे बाकी सब आज्ञाओं को बहना और निकलना है, यहाँ तक कि यह वचन: मुझे छोड़ तू किसी दूसरे को परमेश्वर करके न मानना, अपने सबसे सरल अर्थ में इस माँग के सिवा और कुछ नहीं कहता: तू मेरा भय मानना, मुझसे प्रेम रखना और मुझ पर भरोसा रखना, अपने एकमात्र सच्चे परमेश्वर के रूप में। क्योंकि जहाँ परमेश्वर के प्रति ऐसा मन रखने वाला हृदय है, उसने इस आज्ञा को और बाकी सब आज्ञाओं को पूरा कर दिया है। दूसरी ओर, जो कोई स्वर्ग में और पृथ्वी पर किसी और वस्तु का भय मानता और उससे प्रेम करता है, वह न इस आज्ञा का पालन करेगा न किसी और का। इसी प्रकार सम्पूर्ण पवित्रशास्त्र ने हर स्थान पर इस आज्ञा का प्रचार किया है और इसे मन में बैठाया है, सदा इन दो बातों को लक्ष्य करते हुए: परमेश्वर का भय और उस पर भरोसा। और विशेष करके भविष्यद्वक्ता दाऊद सारे भजनों में, जैसे जब वह कहता है [भजन संहिता 147,11]: यहोवा अपने डरवैयों ही से प्रसन्न होता है, अर्थात् उनसे जो उसकी करुणा की आशा लगाए रहते हैं। मानो सम्पूर्ण

दस आज्ञाओं का उपसंहार। आज्ञा एक ही पद से समझा दी गई हो, मानो यह कहना हो: यहोवा उनसे प्रसन्न होता है जिनके कोई दूसरे देवता नहीं हैं।

इस प्रकार पहली आज्ञा को चमकना है और बाकी सब आज्ञाओं को अपना तेज प्रदान करना है।

इसलिए तुम्हें यह घोषणा सब आज्ञाओं में से होकर चलने देनी चाहिए, जैसे माला में एक छल्ला, जो अन्त को आरम्भ से जोड़ता और उन सब को एक साथ थामे रखता है, ताकि यह निरन्तर दोहराई जाए और भुलाई न जाए; जैसे, अर्थात् दूसरी आज्ञा में, कि हम परमेश्वर का भय मानें और उसका नाम शाप देने, झूठ बोलने, धोखा देने और लोगों को भटकाने के अन्य तरीकों, या धूर्तता के लिए व्यर्थ न लें, बल्कि पहली आज्ञा के अनुसार प्रेम और भरोसे से उत्पन्न प्रार्थना, स्तुति और धन्यवाद में उसे पुकारकर उसका उचित और भला उपयोग करें।

इसी प्रकार ऐसा भय, प्रेम और भरोसा हमें प्रेरित और विवश करे कि हम उसके वचन को तुच्छ न जानें, बल्कि आनन्द से उसे सीखें, सुनें, और उसे पवित्र मानें और उसका आदर करें।

इसी प्रकार आगे की सब आज्ञाओं में, अपने पड़ोसी के प्रति भी, सब कुछ पहली आज्ञा के बल से आगे बढ़ना है, अर्थात् कि हम माता-पिता, स्वामियों और सब अधिकारियों का आदर करें और उनके अधीन और आज्ञाकारी रहें, उनके अपने कारण नहीं, बल्कि परमेश्वर के कारण। क्योंकि तुम्हें पिता या माता का ध्यान या भय नहीं रखना है, या उनके प्रेम के कारण कुछ करना या छोड़ना नहीं है। परन्तु उस बात पर ध्यान दो जो परमेश्वर तुमसे करवाना चाहता है, और जिसकी वह निश्चय ही तुमसे माँग करेगा; यदि तुम उसे छोड़ दो, तो तुम्हारे सामने एक क्रोधित न्यायी है, परन्तु इसके विपरीत होने पर एक अनुग्रहकारी पिता।

फिर, कि तुम अपने पड़ोसी की कोई हानि, क्षति या उस पर हिंसा न करो, न किसी भी रीति से उसके शरीर, पत्नी, सम्पत्ति, सम्मान या अधिकारों के विषय में उस पर अतिक्रमण करो, जैसे ये सब बातें अपने क्रम में आज्ञा दी गई हैं, चाहे तुम्हारे पास ऐसा करने का अवसर और कारण हो और कोई मनुष्य तुम्हें न डाँटे; बल्कि कि तुम सब मनुष्यों का भला करो, उनकी सहायता करो, और उनके हित को बढ़ाओ, जैसे भी और जहाँ भी कर सको, केवल परमेश्वर के प्रेम से और उसे

प्रसन्न करने के लिए, इस भरोसे में कि वह तुम्हें हर बात का भरपूर प्रतिफल देगा। इस प्रकार तुम देखते हो कि पहली आज्ञा कैसे मुख्य स्रोत और मूल सोता है जो बाकी सब में बहता है, और फिर, सब उसी की ओर लौटती और उसी पर निर्भर हैं, यहाँ तक कि आरम्भ और अन्त एक-दूसरे से जकड़े और बँधे हुए हैं।

यह (मैं कहता हूँ) युवा लोगों को सदा सिखाना, उन्हें इसकी चेतावनी देना और इसका स्मरण दिलाना लाभदायक और आवश्यक है, ताकि उनका पालन-पोषण केवल मार और बल-प्रयोग से, पशुओं की तरह नहीं, बल्कि परमेश्वर के भय और श्रद्धा में हो। क्योंकि जहाँ इस बात पर विचार किया जाता है और इसे मन में रखा जाता है कि ये बातें मानवीय तुच्छ बातें नहीं, बल्कि ईश्वरीय

महामहिम की आज्ञाएँ हैं, जो इतनी गम्भीरता से उन पर ज़ोर देता है, उन्हें तुच्छ जानने वालों पर क्रोधित होता और उन्हें दण्ड देता है, और दूसरी ओर, उनका पालन करने वालों को भरपूर प्रतिफल देता है, वहाँ परमेश्वर की इच्छा को आनन्द से पूरी करने की एक स्वाभाविक प्रेरणा और लालसा उत्पन्न होगी। इसलिए पुराने नियम में यह आज्ञा व्यर्थ नहीं दी गई कि दस आज्ञाओं को सब दीवारों और कोनों पर, हाँ, वस्त्रों पर भी लिखा जाए, केवल इसलिए नहीं कि वे इन स्थानों पर लिखी रहें और उनका प्रदर्शन हो, जैसा यहूदियों ने किया, बल्कि इसलिए कि हमारी आँखें निरन्तर उन पर लगी रहें, और वे सदा हमारी स्मृति में रहें, और कि हम

दस आज्ञाओं का उपसंहार। अपने सब कार्यों और चाल-चलन में उनका अभ्यास करें, और हर एक हर स्थिति में, हर व्यवसाय और लेन-देन में उन्हें अपना प्रतिदिन का अभ्यास बनाए, मानो वे हर उस स्थान पर लिखी हों जहाँ भी वह देखे, हाँ, जहाँ भी वह चले या खड़ा हो। इस प्रकार घर पर अपने निज घर में और बाहर अपने पड़ोसियों के साथ, दोनों जगह दस आज्ञाओं का अभ्यास करने के पर्याप्त अवसर होंगे, कि किसी को उनके लिए दूर दौड़ने की आवश्यकता न हो।

इससे फिर प्रकट होता है कि इन दस आज्ञाओं को उन सब पदों, आज्ञाओं और कामों से, जो इनसे अलग सिखाए और किए जाते हैं, कितना ऊँचा उठाया और सराहा जाना चाहिए। क्योंकि यहाँ हम घमण्ड करके कह सकते हैं: सब ज्ञानी और संत आगे आएँ और, यदि वे कर सकें, इन आज्ञाओं जैसा एक [भी] काम प्रस्तुत करें, जिन पर परमेश्वर इतनी गम्भीरता से ज़ोर देता है, और जिनकी आज्ञा वह अपने सबसे बड़े क्रोध और दण्ड के साथ देता है, और इसके अतिरिक्त ऐसी महिमामय प्रतिज्ञाएँ जोड़ता है कि वह हम पर सब अच्छी वस्तुएँ और आशीषें उण्डेलेगा।

इसलिए उन्हें बाकी सब से बढ़कर सिखाया जाना चाहिए, और परमेश्वर द्वारा दिए गए सबसे बड़े ख़ज़ाने के रूप में बहुमूल्य और प्रिय माना जाना चाहिए।

दूसरा भाग। विश्वास-वचन के विषय में।

अब तक हमने मसीही शिक्षा का पहला भाग सुना है, जिसमें हमने वह सब देखा है जो परमेश्वर चाहता है कि हम करें या न करें। अब, उचित रूप से विश्वास-वचन आता है, जो हमारे सामने वह सब कुछ रखता है जिसकी हमें परमेश्वर से आशा करनी और जो उससे प्राप्त करना है, और, बहुत संक्षेप में कहें तो, हमें उसे पूर्ण रूप से जानना सिखाता है। और यह इस उद्देश्य से है कि यह हमें वह करने में सहायता करे जो दस आज्ञाओं के अनुसार हमें करना चाहिए। क्योंकि (जैसा ऊपर कहा गया) वे इतनी ऊँची रखी गई हैं कि सारी मानवीय योग्यता [उन तक पहुँचने या] उनका पालन करने के लिए बहुत ही दुर्बल और निर्बल है। इसलिए इस भाग को सीखना उतना ही आवश्यक है जितना पिछले को, ताकि हम जानें कि वहाँ तक कैसे पहुँचें, ऐसी शक्ति कहाँ से और किसके द्वारा प्राप्त करें। क्योंकि यदि हम अपनी शक्तियों से दस आज्ञाओं का वैसा पालन कर सकते जैसा किया जाना चाहिए, तो हमें और किसी वस्तु की आवश्यकता न होती, न विश्वास-वचन की न प्रभु की प्रार्थना की। परन्तु इससे पहले कि हम विश्वास-वचन के इस लाभ और आवश्यकता को समझाएँ, सरल-चित्त लोगों के लिए आरम्भ में इतना पर्याप्त है कि वे स्वयं विश्वास-वचन को ग्रहण करना और समझना सीखें।

पहले, विश्वास-वचन को अब तक बारह धाराओं में बाँटा गया है, यद्यपि यदि वे सब बातें जो पवित्रशास्त्र में लिखी हैं और विश्वास-वचन से सम्बन्ध रखती हैं, अलग-अलग प्रस्तुत की जातीं, तो कहीं अधिक धाराएँ होतीं, और न वे सब इतने थोड़े शब्दों में स्पष्ट रूप से व्यक्त की जा सकतीं। परन्तु इसलिए कि यह सबसे सहज और स्पष्ट रूप से समझा जा सके, जैसा इसे बच्चों को सिखाया जाना है, हम सम्पूर्ण विश्वास-वचन को संक्षेप में तीन मुख्य धाराओं में समेटेंगे, ईश्वरत्व के तीन व्यक्तियों के अनुसार, जिनसे वह सब कुछ सम्बन्धित है जिस पर हम विश्वास करते हैं, ताकि पहली धारा, पिता परमेश्वर के विषय में, सृष्टि की व्याख्या करे, दूसरी धारा, पुत्र के विषय में, छुटकारे की, और तीसरी, पवित्र आत्मा के विषय में, पवित्रीकरण की। मानो विश्वास-वचन संक्षेप में इतने शब्दों में समाया हो: मैं पिता परमेश्वर पर विश्वास करता हूँ, जिसने मुझे सृजा है; मैं पुत्र परमेश्वर पर विश्वास करता हूँ, जिसने मुझे छुड़ाया है; मैं पवित्र आत्मा पर विश्वास करता हूँ, जो मुझे पवित्र करता है। एक

परमेश्वर और एक विश्वास, परन्तु तीन व्यक्ति, इसलिए तीन धाराएँ या अंगीकार भी। आइए संक्षेप में शब्दों पर दृष्टि डालें।

मैं सर्वशक्तिमान पिता परमेश्वर पर, जो स्वर्ग और पृथ्वी का सृजनहार है, विश्वास करता हूँ।

यह अत्यन्त संक्षेप में चित्रित करता और प्रस्तुत करता है कि पिता परमेश्वर का सार, इच्छा, क्रिया और काम क्या है। क्योंकि जब दस आज्ञाओं ने सिखाया है कि हमें एक से अधिक परमेश्वर नहीं रखने हैं, तो यह प्रश्न पूछा जा सकता है: परमेश्वर किस प्रकार का व्यक्ति है? वह क्या

करता है? हम उसकी स्तुति कैसे करें, या उसका चित्रण और वर्णन कैसे करें, ताकि वह जाना जाए? अब, यह इस और अगली धारा में सिखाया गया है, ताकि विश्वास-वचन पहली आज्ञा के सम्बन्ध में व्यवस्थित मसीहियों के उत्तर और अंगीकार के सिवा और कुछ नहीं है। मानो तुम किसी छोटे बच्चे से पूछो: मेरे प्यारे, तुम्हारा परमेश्वर किस प्रकार का है? तुम उसके विषय में क्या जानते हो? तो वह कह सकता है: यह मेरा परमेश्वर है: पहले, पिता, जिसने स्वर्ग और पृथ्वी को सृजा है; इस एक को छोड़ मैं और किसी को परमेश्वर नहीं मानता; क्योंकि और कोई नहीं जो स्वर्ग और पृथ्वी को सृज सके।

परन्तु विद्वानों के लिए, और उनके लिए जो कुछ आगे बढ़ चुके हैं [जिन्होंने पवित्रशास्त्र का कुछ ज्ञान प्राप्त कर लिया है], इन तीनों धाराओं को उतने भागों में फैलाया और बाँटा जा सकता है जितने उनमें शब्द हैं। परन्तु अब युवा विद्यार्थियों के लिए सबसे आवश्यक बातों का संकेत कर देना पर्याप्त हो, अर्थात्, जैसा हमने कहा, कि यह धारा सृष्टि से सम्बन्ध रखती है: कि हम इन शब्दों पर ज़ोर दें: स्वर्ग और पृथ्वी का सृष्टिकर्ता। परन्तु इसका क्या अभिप्राय है, या इन शब्दों से तुम्हारा क्या अर्थ है: मैं सर्वशक्तिमान पिता परमेश्वर पर, सृजनहार पर, इत्यादि, विश्वास करता हूँ? उत्तर: मेरा अर्थ और विश्वास यह है, कि मैं परमेश्वर का एक प्राणी हूँ; अर्थात्, कि उसने मुझे मेरा शरीर, प्राण और जीवन, छोटे-बड़े अंग, मेरी सब इन्द्रियाँ, बुद्धि और समझ इत्यादि, भोजन और पेय, वस्त्र और भरण-पोषण, पत्नी और बच्चे, घर के सेवक, घर-द्वार इत्यादि दिए हैं और निरन्तर उन्हें मेरे लिए सुरक्षित रखता है। इसके अतिरिक्त, वह सब प्राणियों को जीवन के उपयोगों और आवश्यकताओं के लिए सेवा करवाता है -- आकाशमण्डल में सूर्य, चन्द्रमा और तारे, दिन और रात, वायु, अग्नि, जल, पृथ्वी, और जो कुछ वह धारण करती और उपजाती है, पक्षी और मछलियाँ, पशु, अनाज, और सब प्रकार की उपज, और जो कुछ भी शारीरिक और सांसारिक भली वस्तुएँ हैं, अच्छा शासन, शान्ति, सुरक्षा। इस प्रकार हम इस धारा से सीखते हैं कि हममें से कोई भी न तो अपने आप से अपना जीवन रखता है, न उसे सुरक्षित रख सकता है, न ही उसमें से कुछ जो यहाँ गिनाया गया है या गिनाया जा सकता है, चाहे वह कितनी ही छोटी और महत्वहीन वस्तु क्यों न हो, क्योंकि सब कुछ सृष्टिकर्ता शब्द में समाया हुआ है।

इसके अतिरिक्त, हम यह भी अंगीकार करते हैं कि पिता परमेश्वर ने न केवल हमें वह सब दिया है जो हमारे पास है और जो हम अपनी आँखों के सामने देखते हैं, बल्कि वह प्रतिदिन सब बुराई और दुर्भाग्य से हमें सुरक्षित रखता और हमारी रक्षा करता है, सब प्रकार के खतरे और विपत्ति को टालता है; और कि वह यह सब हमारी किसी योग्यता के बिना, शुद्ध प्रेम और भलाई से, एक कृपालु पिता के समान करता है, जो हमारी चिन्ता करता है कि हम पर कोई बुराई न आ पड़े। परन्तु इस विषय में और कहना इस धारा के अन्य दो भागों से सम्बन्ध रखता है, जहाँ हम कहते हैं: सर्वशक्तिमान पिता

अब, क्योंकि: वह सब जो हमारे पास है, और इसके अतिरिक्त जो कुछ भी स्वर्ग में और पृथ्वी पर है, वह प्रतिदिन परमेश्वर द्वारा हमें दिया जाता है, हमारे लिए सुरक्षित और संरक्षित रखा जाता है, इससे सहज ही यह अनुमान और निष्कर्ष निकलता है कि यह हमारा कर्तव्य है कि हम इसके लिए निरन्तर उससे प्रेम करें, उसकी स्तुति करें और उसका धन्यवाद करें, और संक्षेप में, इन सब वस्तुओं से उसकी सेवा करें जैसी वह माँगता है और जैसी उसने दस आज्ञाओं में आज्ञा दी है।

यदि हम विस्तार से कहें तो यहाँ हम बहुत कुछ कह सकते हैं कि कितने कम लोग हैं जो इस धारा पर विश्वास करते हैं।

क्योंकि हम सब इसे सरसरी तौर पर पार कर जाते हैं, इसे सुनते और कहते हैं, परन्तु न देखते हैं न विचार करते हैं कि ये शब्द हमें क्या सिखाते हैं। क्योंकि यदि हम हृदय से इस पर विश्वास करते, तो हम इसके अनुसार आचरण भी करते, और घमण्ड से अकड़कर न चलते, हठ से व्यवहार न करते, और ऐसे घमण्ड न करते मानो जीवन, धन, शक्ति और सम्मान इत्यादि हमारे पास अपने आप से हों, कि दूसरों को हमारा भय मानना और हमारी सेवा करनी पड़े, जैसा इस अभागे, विकृत संसार की रीति है, जो अन्धेपन में डूबा हुआ है, और परमेश्वर की सब अच्छी वस्तुओं और वरदानों का दुरुपयोग केवल अपने घमण्ड, लोभ, वासना और विलासिता के लिए करता है, और एक बार भी परमेश्वर की ओर ध्यान नहीं देता कि उसका धन्यवाद करे या उसे प्रभु और सृष्टिकर्ता के रूप में स्वीकार करे।

इसलिए, यदि हम इस धारा पर विश्वास करते, तो इसे हम सब को नम्र और भयभीत कर देना चाहिए। क्योंकि हम प्रतिदिन आँखों, कानों, हाथों, शरीर और प्राण, धन और सम्पत्ति से, और जो कुछ हमारे पास है उस सब से पाप करते हैं, विशेष करके वे जो परमेश्वर के वचन के विरुद्ध लड़ते भी हैं। तौभी मसीहियों को यह लाभ है कि वे अपने आप को इन सब वस्तुओं के लिए परमेश्वर की सेवा करने, और उसके आज्ञाकारी होने के लिए कर्तव्य से बँधा हुआ स्वीकार करते हैं [जो संसार करना नहीं जानता]।

इसलिए, हमें प्रतिदिन इस धारा का अभ्यास करना चाहिए, इसे अपने मन पर अंकित करना चाहिए, और जो कुछ हमारी आँखों के सामने आता है उस सब में, और जो भी भलाई हमारे भाग में आती है उस सब में, और जहाँ कहीं हम विपत्ति या खतरे से बचते हैं, इसे स्मरण रखना चाहिए कि परमेश्वर ही है जो ये सब वस्तुएँ देता और ये सब काम करता है, कि उसमें हम उसका पितृ-हृदय और हमारे प्रति उसका अपार प्रेम अनुभव करें और देखें। इसके द्वारा हृदय गरम होगा और धन्यवादी होने के लिए, और ऐसी सब अच्छी वस्तुओं को परमेश्वर के आदर और स्तुति के लिए प्रयोग करने के लिए प्रज्वलित होगा।

इस प्रकार हमने इस धारा का अर्थ अत्यन्त संक्षेप में प्रस्तुत किया है, उतना जितना आरम्भ में सबसे सरल लोगों के सीखने के लिए आवश्यक है, दोनों विषयों में, कि हमारे पास क्या है और हम परमेश्वर से क्या प्राप्त करते हैं, और बदले में हम क्या ऋणी हैं; जो एक अत्यन्त उत्तम ज्ञान है, परन्तु उससे कहीं बड़ा ख़ज़ाना है। क्योंकि यहाँ हम देखते हैं कि पिता ने कैसे सब प्राणियों समेत अपने आप को हमें दे दिया है, और इस जीवन में हमारे लिए अत्यन्त भरपूरी से प्रबन्ध किया है, इसके अतिरिक्त कि उसने अपने पुत्र और पवित्र आत्मा के द्वारा हमें अकथनीय, अनन्त ख़ज़ानों से लाद दिया है, जैसा हम सुनेंगे।

और उसके एकलौते पुत्र, हमारे प्रभु यीशु मसीह पर, जो पवित्र आत्मा के द्वारा गर्भ में आया, कुँवारी मरियम से जन्मा; पुन्तियुस पिलातुस के अधीन दुःख उठाया, क्रूस पर चढ़ाया गया, मरा, और गाड़ा गया; वह अधोलोक में उतरा; तीसरे दिन वह मरे हुओं में से फिर जी उठा; वह स्वर्ग पर चढ़ गया, और सर्वशक्तिमान पिता परमेश्वर के दाहिने हाथ बैठा है; वहाँ से वह जीवितों और मरे हुओं का न्याय करने आएगा।

यहाँ हम ईश्वरत्व के दूसरे व्यक्ति को जानना सीखते हैं, ताकि हम देखें कि ऊपर कही गई सांसारिक भली वस्तुओं के अतिरिक्त हमारे पास परमेश्वर से क्या है; अर्थात्, कि उसने कैसे अपने आप को पूर्ण रूप से उण्डेल दिया है और हमसे ऐसा कुछ भी नहीं रोक रखा जो उसने हमें न दिया हो। अब, यह धारा बहुत समृद्ध और विस्तृत है; परन्तु इसे भी संक्षेप में और बच्चों जैसी सरल रीति से समझाने के लिए, हम एक शब्द लेंगे और उसमें सम्पूर्ण धारा को समेट देंगे, अर्थात् (जैसा हमने कहा), कि हम यहाँ सीखें कि हमें कैसे छुड़ाया गया है; और हम इसे इन शब्दों पर आधारित करेंगे: यीशु मसीह, हमारे प्रभु पर।

यदि अब तुमसे पूछा जाए: तुम दूसरी धारा में यीशु मसीह के विषय में क्या विश्वास करते हो? तो संक्षेप में उत्तर दो: मैं विश्वास करता हूँ कि यीशु मसीह, परमेश्वर का सच्चा पुत्र, मेरा प्रभु बन गया है। परन्तु प्रभु बनना क्या है? यह है, कि उसने मुझे पाप से, शैतान से, मृत्यु से और सब बुराई से छुड़ाया है। क्योंकि पहले मेरा न कोई प्रभु था न राजा, बल्कि मैं शैतान के अधिकार के अधीन बन्दी था, मृत्यु के लिए दोषी ठहराया गया, पाप और अन्धेपन में फँसा हुआ।

क्योंकि जब हम पिता परमेश्वर द्वारा सृजे गए थे, और उससे सब प्रकार की भलाई प्राप्त कर चुके थे, तो शैतान आया और हमें आज्ञा-उल्लंघन, पाप, मृत्यु और सब बुराई में ले गया, यहाँ तक कि हम उसके क्रोध और अप्रसन्नता के अधीन आ गए और अनन्त दण्ड के भागी ठहराए गए, जैसा हमने कमाया था और जिसके हम योग्य थे। कोई सलाह, सहायता या सान्त्वना न थी, जब तक कि इस एकमात्र और अनन्त

परमेश्वर के पुत्र ने अपनी अथाह भलाई में हमारे दुःख और दुर्दशा पर तरस न खाया, और हमारी सहायता करने के लिए स्वर्ग से न आया। तब वे अत्याचारी और कारागार के रक्षक अब सब निकाल दिए गए हैं, और उनके स्थान पर यीशु मसीह आया है, जो जीवन, धार्मिकता, हर आशीष और उद्धार का प्रभु है, और उसने हम दीन, खोए हुए मनुष्यों को नरक के जबड़ों से छुड़ाया है, हमें जीत लिया है, हमें स्वतन्त्र किया है, और हमें फिर से पिता की कृपा और अनुग्रह में ले आया है, और हमें अपनी निज सम्पत्ति के रूप में अपनी शरण और रक्षा में ले लिया है, ताकि वह अपनी धार्मिकता, बुद्धि, सामर्थ्य, जीवन और धन्यता के द्वारा हम पर शासन करे।

तो इस धारा का सार यह हो कि छोटा सा शब्द प्रभु का अर्थ बस उतना ही है जितना छुड़ानेवाला, अर्थात् वह जो हमें शैतान से परमेश्वर के पास, मृत्यु से जीवन में, पाप से धार्मिकता में ले आया है, और जो हमें उसी में सुरक्षित रखता है। परन्तु वे सब बातें जो इस धारा में क्रम से आती हैं, इस छुटकारे को समझाने और व्यक्त करने के सिवा और कोई उद्देश्य पूरा नहीं करतीं, कि यह कैसे और किसके द्वारा पूरा हुआ, अर्थात् उसे इसकी कितनी कीमत चुकानी पड़ी, और उसने हमें जीतने और अपने प्रभुत्व के अधीन लाने के लिए क्या खर्च किया और क्या दाँव पर लगाया, अर्थात् कि वह मनुष्य बना, पवित्र आत्मा से और कुँवारी मरियम से पाप [के किसी भी दाग] के बिना गर्भ में आया और जन्मा, ताकि वह पाप पर जय पाए; इसके अतिरिक्त, कि उसने दुःख उठाया, मरा और गाड़ा गया, ताकि वह मेरे लिए प्रायश्चित करे और जो मैं ऋणी हूँ उसे चुकाए, न चाँदी से न सोने से, बल्कि अपने बहुमूल्य लहू से। और यह सब, मेरा प्रभु बनने के लिए; क्योंकि इनमें से कुछ भी उसने अपने लिए नहीं किया, और न उसे इसकी कोई आवश्यकता थी। और उसके बाद वह मरे हुओं में से फिर जी उठा, मृत्यु को निगल लिया और खा गया, और अन्त में स्वर्ग पर चढ़ गया और पिता के दाहिने हाथ शासन ग्रहण किया, ताकि शैतान और सब शक्तियाँ उसके अधीन हों और उसके पाँवों तले पड़ी रहें, जब तक कि अन्त में, अन्तिम दिन, वह हमें दुष्ट संसार, शैतान, मृत्यु, पाप इत्यादि से पूर्ण रूप से अलग और पृथक न कर दे।

परन्तु इन सब अलग-अलग बातों को पृथक रूप से समझाना बच्चों के लिए संक्षिप्त उपदेशों का विषय नहीं, बल्कि उन विस्तृत उपदेशों का है जो पूरे वर्ष भर चलते हैं, विशेष करके उन समयों में जो हर धारा पर विस्तार से चर्चा करने के उद्देश्य से नियुक्त हैं -- मसीह के जन्म, दुःखभोग, पुनरुत्थान, स्वर्गारोहण इत्यादि के विषय में।

हाँ, सम्पूर्ण सुसमाचार जिसका हम प्रचार करते हैं, इसी पर आधारित है कि हम इस धारा को ठीक से समझें, उस धारा के रूप में जिस पर हमारा उद्धार और हमारा सारा सुख टिका है, और जो इतनी समृद्ध और व्यापक है कि हम इसे कभी पूर्ण रूप से नहीं सीख सकते।

मैं पवित्र आत्मा पर; पवित्र मसीही कलीसिया, संतों की संगति पर; पापों की क्षमा पर; शरीर के पुनरुत्थान पर; और अनन्त जीवन पर विश्वास करता हूँ। आमीन।

इस धारा को (जैसा मैंने कहा है) मैं पवित्रीकरण से बढ़कर किसी और बात से नहीं जोड़ सकता, कि इसके द्वारा पवित्र आत्मा अपने पद समेत घोषित और चित्रित किया जाता है, अर्थात् कि वह पवित्र करता है। इसलिए हमें पवित्र आत्मा शब्द पर दृढ़ता से खड़ा होना चाहिए, क्योंकि यह इतना सटीक और व्यापक है कि हम कोई दूसरा नहीं पा सकते। क्योंकि पवित्रशास्त्र में इसके अतिरिक्त अनेक प्रकार की आत्माओं का उल्लेख है, जैसे मनुष्य की आत्मा, स्वर्गीय आत्माएँ और दुष्ट आत्माएँ। परन्तु केवल परमेश्वर का आत्मा ही पवित्र आत्मा कहलाता है, अर्थात् वह जिसने हमें पवित्र किया है और अब भी पवित्र करता है। क्योंकि जैसे पिता सृष्टिकर्ता कहलाता है, पुत्र छुड़ानेवाला, वैसे ही पवित्र आत्मा को अपने काम के कारण पवित्र करनेवाला, या पवित्र बनानेवाला कहा जाना चाहिए। परन्तु ऐसा पवित्र करना कैसे होता है? उत्तर: जैसे पुत्र अपने जन्म, मृत्यु, पुनरुत्थान इत्यादि के द्वारा प्रभुत्व प्राप्त करता है, जिसके द्वारा वह हमें जीत लेता है, वैसे ही पवित्र आत्मा भी निम्नलिखित भागों के द्वारा हमारा पवित्रीकरण करता है, अर्थात् संतों की संगति या मसीही कलीसिया, पापों की क्षमा, शरीर के पुनरुत्थान और अनन्त जीवन के द्वारा; अर्थात्, वह पहले हमें अपनी पवित्र मण्डली में ले जाता है, और हमें कलीसिया की गोद में रखता है, जिसके द्वारा वह हमें प्रचार करता है और हमें मसीह के पास लाता है।

क्योंकि न तुम और न मैं कभी मसीह के विषय में कुछ जान सकते थे, या उस पर विश्वास कर सकते थे, और उसे अपना प्रभु करके प्राप्त कर सकते थे, जब तक कि पवित्र आत्मा द्वारा सुसमाचार के प्रचार के माध्यम से यह हमें प्रस्तुत न किया जाता और हमारे हृदयों को प्रदान न किया जाता। काम हो चुका है और पूरा हो चुका है; क्योंकि मसीह ने अपने दुःखभोग, मृत्यु, पुनरुत्थान इत्यादि के द्वारा हमारे लिए ख़ज़ाना अर्जित और प्राप्त कर लिया है। परन्तु यदि वह काम छिपा रहता कि कोई उसके विषय में न जानता, तो वह व्यर्थ और खोया हुआ होता। इसलिए, ताकि यह ख़ज़ाना गड़ा न पड़ा रहे, बल्कि अपनाया जाए और उसका आनन्द लिया जाए, परमेश्वर ने वचन को निकलने और प्रचारित होने दिया है, जिसमें वह पवित्र आत्मा देता है कि वह इस ख़ज़ाने को घर ले आए और हमारा बना दे। इसलिए पवित्र करना इसके सिवा और कुछ नहीं कि हमें मसीह के पास लाया जाए कि हम यह भलाई प्राप्त करें, जिस तक हम अपने आप से नहीं पहुँच सकते थे।

तो इस धारा को अत्यन्त स्पष्ट रूप से समझना सीखो। यदि तुमसे पूछा जाए: इन शब्दों से तुम्हारा क्या अर्थ है: मैं पवित्र आत्मा पर विश्वास करता हूँ? तो तुम उत्तर दे सकते हो: मैं विश्वास करता हूँ कि पवित्र आत्मा मुझे पवित्र बनाता है, जैसा उसका नाम सूचित करता है। परन्तु वह यह किसके द्वारा पूरा करता है, या इस उद्देश्य के लिए उसकी रीति और साधन क्या हैं? उत्तर: मसीही कलीसिया, पापों की क्षमा, शरीर के पुनरुत्थान और अनन्त जीवन के द्वारा। क्योंकि, पहले तो, संसार में उसकी एक विशेष मण्डली है, जो वह माता है जो परमेश्वर के वचन के द्वारा हर मसीही को जन्म देती और उत्पन्न करती है, जिस वचन को वह प्रकट करता और प्रचार करता है, [और जिसके द्वारा] वह हृदयों को प्रकाशित और प्रज्वलित करता है, ताकि वे उसे समझें, ग्रहण करें, उससे लिपटे रहें और उसमें बने रहें।

क्योंकि जहाँ वह उसका प्रचार नहीं करवाता और उसे हृदय में जीवित नहीं करता, कि वह समझा जाए, वहाँ वह खो जाता है, जैसा पोप-तन्त्र के अधीन हुआ, जहाँ विश्वास को पूरी तरह से बेंच के नीचे डाल दिया गया था, और कोई मसीह को अपना प्रभु या पवित्र आत्मा को अपना पवित्र करनेवाला नहीं पहचानता था, अर्थात्, कोई विश्वास नहीं करता था कि मसीह इस अर्थ में हमारा प्रभु है कि उसने हमारे कर्मों और पुण्य के बिना हमारे लिए यह ख़ज़ाना अर्जित किया है, और हमें पिता को ग्रहणयोग्य बनाया है। तो फिर क्या

धारा III. कमी थी? यह, कि पवित्र आत्मा वहाँ उसे प्रकट करने और उसका प्रचार करवाने के लिए नहीं था; परन्तु मनुष्य और दुष्ट आत्माएँ वहाँ थे, जिन्होंने हमें सिखाया कि हम अपने कर्मों के द्वारा अनुग्रह प्राप्त करें और उद्धार पाएँ।

इसलिए वह मसीही कलीसिया भी नहीं है; क्योंकि जहाँ मसीह का प्रचार नहीं होता, वहाँ कोई पवित्र आत्मा नहीं जो मसीही कलीसिया को रचता, बुलाता और इकट्ठा करता है, जिसके बिना कोई मसीह प्रभु के पास नहीं आ सकता। इस धारा के सार के विषय में इतना पर्याप्त हो। परन्तु क्योंकि जो भाग यहाँ गिनाए गए हैं वे सरल लोगों के लिए पूर्णतः स्पष्ट नहीं हैं, इसलिए हम उन पर भी दृष्टि डालेंगे।

विश्वास-वचन पवित्र मसीही कलीसिया को communionem sanctorum, संतों की संगति कहता है; क्योंकि दोनों अभिव्यक्तियाँ, एक साथ ली जाएँ तो, एक ही हैं। परन्तु पहले एक [दूसरी] अभिव्यक्ति वहाँ नहीं थी, और जर्मन में इसका अनुवाद बुरी तरह और अबोधगम्य रूप से eine Gemeinschaft der Heiligen, संतों की संगति, किया गया है। यदि इसे स्पष्ट रूप से अनुवादित किया जाए, तो जर्मन मुहावरे में इसे बिलकुल भिन्न रीति से व्यक्त करना होगा; क्योंकि ecclesia शब्द का जर्मन में ठीक अर्थ eine Versammlung, एक सभा, है। परन्तु हम कलीसिया (चर्च) शब्द के अभ्यस्त हैं, जिससे सरल लोग किसी इकट्ठी भीड़ को नहीं, बल्कि अभिषिक्त घर या भवन को समझते हैं, यद्यपि उस घर को कलीसिया नहीं कहा जाना चाहिए, सिवाय केवल इस कारण के कि भीड़ वहाँ इकट्ठी होती है। क्योंकि हम जो वहाँ इकट्ठे होते हैं, अपने लिए एक विशेष स्थान बनाते और चुनते हैं, और सभा के अनुसार उस घर को नाम देते हैं।

इस प्रकार Kirche (चर्च/कलीसिया) शब्द का वास्तव में एक सामान्य सभा के सिवा और कोई अर्थ नहीं है, और यह मुहावरे से जर्मन नहीं, बल्कि यूनानी है (जैसा ecclesia शब्द भी है); क्योंकि वे अपनी भाषा में इसे kyria कहते हैं, जैसे लातीनी में इसे curia कहा जाता है। इसलिए शुद्ध जर्मन में, हमारी मातृभाषा में, इसे एक मसीही मण्डली या सभा (eine christliche Gemeinde oder Sammlung) कहा जाना चाहिए, या, सबसे अच्छा और सबसे स्पष्ट, पवित्र मसीही जगत (eine heilige Christenheit)।

इसी प्रकार communio शब्द भी, जो जोड़ा गया है, संगति (Gemeinschaft) नहीं, बल्कि मण्डली (Gemeinde) अनुवादित किया जाना चाहिए। और यह किसी की ओर से की गई एक व्याख्या या स्पष्टीकरण के सिवा और कुछ नहीं, जिसके द्वारा वह समझाना चाहता था कि मसीही कलीसिया क्या है। इसे हमारे लोगों ने, जो न लातीनी समझते थे न जर्मन, Gemeinschaft der Heiligen

(संतों की संगति) अनुवादित किया है, यद्यपि कोई भी जर्मन भाषा न ऐसा बोलती है, न ऐसा समझती है।

परन्तु शुद्ध जर्मन बोलें तो, यह eine Gemeinde der Heiligen (संतों की मण्डली) होना चाहिए, अर्थात् केवल संतों से बनी एक मण्डली, या, और भी स्पष्ट कहें तो, eine heilige Gemeinde, एक पवित्र मण्डली। मैं यह इसलिए कहता हूँ कि Gemeinschaft der

Heiligen (संतों की संगति) शब्द समझे जाएँ, क्योंकि यह अभिव्यक्ति रीति-रिवाज से इतनी स्थापित हो गई है कि इसे भली-भाँति उखाड़ा नहीं जा सकता, और यदि कोई एक शब्द भी बदलने का प्रयत्न करे तो इसे लगभग विधर्म माना जाता है।

परन्तु इस जोड़ का अर्थ और सार यह है: मैं विश्वास करता हूँ कि पृथ्वी पर शुद्ध संतों का एक छोटा सा पवित्र झुण्ड और मण्डली है, एक सिर के अधीन, अर्थात् मसीह के, जो पवित्र आत्मा द्वारा एक विश्वास, एक मन और समझ में एक साथ बुलाए गए हैं, नाना प्रकार के वरदानों के साथ,

धारा III. तौभी प्रेम में एकमत, बिना पंथों या फूटों के। मैं भी उसी का एक भाग और अंग हूँ, उसकी सब भली वस्तुओं का सहभागी और संयुक्त स्वामी, पवित्र आत्मा द्वारा उसमें लाया गया और उसमें सम्मिलित किया गया, परमेश्वर का वचन सुनने और सुनते रहने के द्वारा, जो उसमें प्रवेश करने का आरम्भ है। क्योंकि पहले, इससे पहले कि हम यहाँ तक पहुँचे, हम पूरी तरह शैतान के थे, परमेश्वर और मसीह के विषय में कुछ नहीं जानते थे। इस प्रकार, अन्तिम दिन तक, पवित्र आत्मा पवित्र मण्डली या मसीही जगत के साथ बना रहता है, जिसके द्वारा वह हमें मसीह के पास ले आता है और जिसका वह हमें वचन सिखाने और प्रचार करने के लिए उपयोग करता है, जिसके द्वारा वह पवित्रीकरण का काम करता और उसे बढ़ाता है, और इसे [इस समुदाय को] प्रतिदिन विश्वास में और उसके उन फलों में जो वह उत्पन्न करता है, बढ़ने और दृढ़ होने देता है।

हम आगे विश्वास करते हैं कि इस मसीही कलीसिया में हमें पाप की क्षमा मिलती है, जो पवित्र संस्कारों और पाप-मोचन के द्वारा, और इसके अतिरिक्त, सम्पूर्ण सुसमाचार की सब प्रकार की सान्त्वनादायक प्रतिज्ञाओं के द्वारा होती है। इसलिए, संस्कारों के विषय में जो कुछ भी प्रचार किया जाना है वह यहीं से सम्बन्ध रखता है, और, संक्षेप में, सम्पूर्ण सुसमाचार और मसीहियत के सब पद भी, जिनका भी निरन्तर प्रचार और शिक्षा दी जानी चाहिए। क्योंकि यद्यपि परमेश्वर का अनुग्रह मसीह के द्वारा सुनिश्चित हो चुका है, और पवित्रीकरण पवित्र आत्मा द्वारा परमेश्वर के वचन के माध्यम से मसीही कलीसिया की एकता में किया जाता है, तौभी अपने शरीर के कारण, जिसे हम अपने साथ लिए फिरते हैं, हम कभी पाप से रहित नहीं होते।

इसलिए, मसीही कलीसिया में सब कुछ इस उद्देश्य से व्यवस्थित है कि हम वहाँ प्रतिदिन वचन और चिह्नों के द्वारा पाप की क्षमा के सिवा और कुछ प्राप्त न करें, ताकि जब तक हम यहाँ जीवित हैं, हमारे विवेक को सान्त्वना और प्रोत्साहन मिले। इस प्रकार, यद्यपि हमारे पाप हैं, पवित्र आत्मा [का अनुग्रह] उन्हें हमें हानि पहुँचाने नहीं देता, क्योंकि हम मसीही कलीसिया में हैं, जहाँ पाप की [निरन्तर, अविरल] क्षमा के सिवा और कुछ नहीं, दोनों इस रूप में कि परमेश्वर हमें क्षमा करता है, और इस रूप में कि हम एक-दूसरे को क्षमा करते, एक-दूसरे की सहते और एक-दूसरे की सहायता करते हैं।

परन्तु इस मसीही कलीसिया के बाहर, जहाँ सुसमाचार नहीं है, वहाँ कोई क्षमा नहीं, जैसे वहाँ कोई पवित्रता [पवित्रीकरण] भी नहीं हो सकती। इसलिए वे सब जो पवित्रता [पवित्रीकरण] को सुसमाचार और पाप की क्षमा के द्वारा नहीं, बल्कि अपने कर्मों के द्वारा खोजते और कमाना चाहते हैं, उन्होंने अपने आप को [इस कलीसिया से] निकाल दिया और काट लिया है।

तौभी, इस बीच, जबकि पवित्रीकरण आरम्भ हो चुका है और प्रतिदिन बढ़ रहा है, हम आशा करते हैं कि हमारा शरीर अपनी सारी अशुद्धता समेत नष्ट किया और गाड़ा जाएगा, और महिमा के साथ निकलेगा, और एक नए अनन्त जीवन में सम्पूर्ण और सिद्ध पवित्रता में जी उठेगा। क्योंकि अब हम केवल आधे शुद्ध और पवित्र हैं, इसलिए पवित्र आत्मा के पास सदा [कोई न कोई कारण] है कि वह वचन के द्वारा हममें अपना काम जारी रखे, और प्रतिदिन क्षमा बाँटे, जब तक कि हम उस जीवन तक न पहुँचें जहाँ और क्षमा नहीं होगी, बल्कि केवल पूर्ण रूप से शुद्ध और पवित्र लोग होंगे, भक्ति और धार्मिकता से भरपूर, पाप, मृत्यु और सब बुराई से दूर और स्वतन्त्र, एक नए, अमर और महिमामय शरीर में।

देखो, यह सब पवित्र आत्मा का पद और काम है, कि वह पृथ्वी पर इन दो बातों के द्वारा, मसीही कलीसिया और धारा III. पाप की क्षमा के द्वारा, पवित्रता का आरम्भ करे और उसे प्रतिदिन बढ़ाए। परन्तु हमारे विघटन (मृत्यु) में वह इसे एक ही क्षण में पूर्ण रूप से पूरा कर देगा, और अन्तिम दो भागों के द्वारा हमें सदा के लिए उसमें सुरक्षित रखेगा।

परन्तु यहाँ प्रयुक्त शब्द Auferstehung des Fleisches (मांस का पुनरुत्थान) अच्छे जर्मन मुहावरे के अनुसार नहीं है। क्योंकि जब हम जर्मन लोग Fleisch (मांस) शब्द सुनते हैं, तो हम कसाईखाने से आगे कुछ नहीं सोचते। परन्तु अच्छे जर्मन मुहावरे में हम कहेंगे Auferstehung des Leibes, या Leichnams (शरीर का पुनरुत्थान)। तौभी, यदि हम केवल शब्दों को ठीक से समझें, तो यह बहुत महत्व की बात नहीं है।

अब, यही वह धारा है जिसे सदा क्रियाशील रहना और बने रहना चाहिए। क्योंकि सृष्टि हमें प्राप्त हो चुकी है; छुटकारा भी पूरा हो चुका है। परन्तु पवित्र आत्मा अन्तिम दिन तक निरन्तर अपना काम करता रहता है। और इस उद्देश्य के लिए उसने पृथ्वी पर एक मण्डली नियुक्त की है जिसके द्वारा वह बोलता है और सब कुछ करता है। क्योंकि उसने अब तक अपनी सारी

मसीही कलीसिया को इकट्ठा नहीं किया है, न क्षमा बाँट चुका है। इसलिए हम उस पर विश्वास करते हैं जो वचन के द्वारा प्रतिदिन हमें इस मसीही कलीसिया की संगति में लाता है, और उसी

वचन और पापों की क्षमा के द्वारा विश्वास प्रदान करता, बढ़ाता और दृढ़ करता है, ताकि जब वह यह सब पूरा कर चुके, और हम उसमें बने रहें, और संसार के लिए और सब बुराई के लिए मर जाएँ,

तो वह अन्त में हमें पूर्ण रूप से और सदा के लिए पवित्र बना दे; जिसकी हम अब वचन के द्वारा विश्वास में आशा करते हैं।

देखो, यहाँ तुम्हारे सामने सम्पूर्ण ईश्वरीय सार, इच्छा और काम बहुत ही थोड़े परन्तु समृद्ध शब्दों में अत्यन्त सुन्दरता से चित्रित है, जिनमें हमारा सारा ज्ञान समाया है, जो सब मनुष्यों के ज्ञान, मन और बुद्धि से बढ़कर और उससे परे है। क्योंकि यद्यपि सारे संसार ने पूरे यत्न से यह जानने का प्रयास किया है कि परमेश्वर क्या है, उसके मन में क्या है और वह क्या करता है, तौभी वह इनमें से किसी भी बात [के ज्ञान और समझ] तक कभी नहीं पहुँच सका। परन्तु यहाँ हमारे पास सब कुछ अत्यन्त भरपूर मात्रा में है; क्योंकि यहाँ तीनों धाराओं में उसने स्वयं अपने पितृ-हृदय और अपने शुद्ध, अकथनीय प्रेम की सबसे गहरी अथाह गहराई को प्रकट और खोल दिया है।

क्योंकि उसने हमें इसी उद्देश्य से सृजा है, कि वह हमें छुड़ाए और पवित्र करे; और स्वर्ग में और पृथ्वी पर की हर वस्तु हमें देने और प्रदान करने के अतिरिक्त, उसने हमें अपना पुत्र और पवित्र आत्मा भी दे दिया है, जिनके द्वारा वह हमें अपने पास ले आए। क्योंकि (जैसा ऊपर समझाया गया) हम पिता के अनुग्रह और कृपा के ज्ञान तक प्रभु मसीह के बिना कभी नहीं पहुँच सकते थे, जो पितृ-हृदय का दर्पण है, और जिसके बाहर हम एक क्रोधित और भयानक न्यायी के सिवा और कुछ नहीं देखते। परन्तु मसीह के विषय में भी हम कुछ नहीं जान सकते थे, जब तक कि वह पवित्र आत्मा द्वारा प्रकट न किया जाता।

इसलिए विश्वास-वचन की ये धाराएँ हम मसीहियों को पृथ्वी के अन्य सब लोगों से अलग और पृथक करती हैं। क्योंकि मसीहियत के बाहर के सब लोग, चाहे अन्यजाति हों, तुर्क, यहूदी, या झूठे

मसीही और कपटी, यद्यपि वे केवल एक सच्चे परमेश्वर पर विश्वास करते और उसकी आराधना करते हैं, तौभी नहीं जानते कि उनके प्रति उसका मन कैसा है, और उससे किसी प्रेम या आशीष की आशा नहीं कर सकते; इसलिए वे अनन्त क्रोध और दण्ड में बने रहते हैं। क्योंकि उनके पास प्रभु मसीह नहीं है, और इसके अतिरिक्त, वे पवित्र आत्मा के किसी वरदान से प्रकाशित और अनुग्रहित नहीं हैं।

इससे तुम समझते हो कि विश्वास-वचन दस आज्ञाओं से बिलकुल भिन्न शिक्षा है; क्योंकि बाद वाली (आज्ञाएँ) सचमुच यह सिखाती हैं कि हमें क्या करना चाहिए, परन्तु पहला (विश्वास-वचन) यह बताता है कि

परमेश्वर हमारे लिए क्या करता है और हमें क्या देता है। इसके अतिरिक्त, इससे अलग, दस आज्ञाएँ सब मनुष्यों के हृदयों में लिखी हुई हैं; परन्तु विश्वास-वचन को कोई मानवीय बुद्धि ग्रहण नहीं कर सकती, बल्कि इसे केवल पवित्र आत्मा द्वारा ही सिखाया जाना चाहिए। इसलिए बाद वाली शिक्षा [व्यवस्था की] किसी को मसीही नहीं बनाती, क्योंकि परमेश्वर का क्रोध और अप्रसन्नता अब भी हम पर बनी रहती है, क्योंकि जो परमेश्वर हमसे माँगता है उसका हम पालन नहीं कर सकते; परन्तु यह [अर्थात् विश्वास की शिक्षा] शुद्ध अनुग्रह लाती है, और हमें धर्मी और परमेश्वर को ग्रहणयोग्य बनाती है। क्योंकि इस ज्ञान के द्वारा हम परमेश्वर की सब आज्ञाओं में प्रेम और आनन्द प्राप्त करते हैं, क्योंकि यहाँ हम देखते हैं कि परमेश्वर अपने आप को, जो कुछ उसके पास है और जो कुछ वह कर सकता है उस सब समेत, पूर्ण रूप से हमें दे देता है, ताकि दस आज्ञाओं के पालन में हमारी सहायता और मार्गदर्शन करे -- पिता, सब प्राणियों को; पुत्र, अपना सम्पूर्ण काम; और पवित्र आत्मा, अपने सब

सरल लोगों के लिए नींव डालने के लिए विश्वास-वचन के विषय में इतना पर्याप्त हो, ताकि उन पर बोझ न पड़े, जिससे, यदि वे इसका सार समझ लें, तो वे स्वयं बाद में और अधिक प्राप्त करने का प्रयत्न करें, और जो कुछ वे पवित्रशास्त्र में सीखें उसे इन भागों से जोड़ें, और सदा अधिक समृद्ध समझ में बढ़ते और उन्नति करते रहें। क्योंकि जब तक हम यहाँ जीवित हैं, हमारे पास इसका प्रचार करने और इसे सीखने के लिए प्रतिदिन पर्याप्त काम रहेगा।

तीसरा भाग। प्रार्थना के विषय में।

अब हमने सुन लिया है कि हमें क्या करना और क्या विश्वास करना चाहिए, जिन बातों में सबसे उत्तम और सबसे सुखी जीवन निहित है। अब तीसरा भाग आता है, कि हमें कैसे प्रार्थना करनी चाहिए। क्योंकि हमारी स्थिति ऐसी है कि कोई भी मनुष्य दस आज्ञाओं का पूर्ण रूप से पालन नहीं कर सकता, चाहे उसने विश्वास करना आरम्भ कर दिया हो, और क्योंकि शैतान अपनी सारी शक्ति के साथ, संसार और हमारे अपने शरीर समेत, हमारे प्रयत्नों का विरोध करता है, इसलिए इससे बढ़कर कुछ भी आवश्यक नहीं कि हम निरन्तर परमेश्वर के कान का सहारा लें, उसे पुकारें, और उससे प्रार्थना करें, कि वह हममें विश्वास और दस आज्ञाओं की पूर्ति प्रदान करे, सुरक्षित रखे और बढ़ाए, और कि वह उस सब को दूर करे जो हमारे मार्ग में है और उसमें हमारा विरोध करता है। परन्तु इसलिए कि हम जानें कि क्या और कैसे प्रार्थना करें, हमारे प्रभु मसीह ने स्वयं हमें रीति और शब्द दोनों सिखाए हैं, जैसा हम देखेंगे।

परन्तु इससे पहले कि हम प्रभु की प्रार्थना को भाग-भाग करके समझाएँ, सबसे अधिक आवश्यक है कि पहले लोगों को प्रार्थना के लिए उपदेश दिया और उकसाया जाए, जैसा मसीह और प्रेरितों ने भी किया है। और पहली बात यह जानना है कि परमेश्वर की आज्ञा के कारण प्रार्थना करना हमारा कर्तव्य है। क्योंकि हमने दूसरी आज्ञा में यह सुना: तू अपने परमेश्वर यहोवा का नाम व्यर्थ न लेना, कि वहाँ हमसे यह माँग की गई है कि हम उस पवित्र नाम की स्तुति करें, और हर आवश्यकता में उसे पुकारें, अर्थात् प्रार्थना करें।

क्योंकि परमेश्वर के नाम को पुकारना प्रार्थना करने के सिवा और कुछ नहीं। इसलिए प्रार्थना की आज्ञा उतनी ही कड़ाई और गम्भीरता से दी गई है जितनी बाकी सब आज्ञाएँ: कोई दूसरा परमेश्वर न रखना, हत्या न करना, चोरी न करना, इत्यादि। कोई यह न सोचे कि वह प्रार्थना करे या न करे, सब एक ही बात है, जैसा गँवार लोग करते हैं, जो ऐसे भ्रम में टटोलते फिरते हैं और पूछते हैं: मैं क्यों प्रार्थना करूँ? कौन जानता है कि

परमेश्वर मेरी प्रार्थना पर ध्यान देता है या उसे सुनेगा? यदि मैं प्रार्थना न करूँ, तो कोई और करेगा। और इस प्रकार उन्हें कभी प्रार्थना न करने की आदत पड़ जाती है, और वे एक बहाना गढ़ लेते हैं, मानो हम यह सिखाते हों कि प्रार्थना का कोई कर्तव्य या आवश्यकता नहीं, क्योंकि हम झूठी और कपटपूर्ण प्रार्थनाओं को अस्वीकार करते हैं।

परन्तु यह सचमुच सत्य है कि ऐसी प्रार्थनाएँ, जैसी अब तक चढ़ाई जाती रही हैं जब लोग गिरजाघरों में बड़बड़ाते और चिल्लाते थे, प्रार्थनाएँ नहीं थीं। क्योंकि ऐसी बाहरी बातें, जब उनका ठीक से पालन किया जाए, छोटे बच्चों, विद्यार्थियों और सरल लोगों के लिए एक अच्छा अभ्यास हो सकती हैं, और उन्हें गाना या पढ़ना कहा जा सकता है, परन्तु वास्तव में प्रार्थना करना नहीं। परन्तु प्रार्थना करना, जैसा दूसरी आज्ञा सिखाती है, हर आवश्यकता में परमेश्वर को पुकारना है। यह वह हमसे माँगता है, और उसने इसे हमारी इच्छा पर नहीं छोड़ा है। परन्तु यदि हम

मसीही होना चाहें, तो प्रार्थना करना हमारा कर्तव्य और दायित्व है, उतना ही जितना अपने माता-पिता और शासन की आज्ञा मानना हमारा कर्तव्य और दायित्व है; क्योंकि उसे पुकारने और प्रार्थना करने से परमेश्वर के नाम का आदर होता है और उसका लाभदायक उपयोग होता है।

यह बात तुम्हें सब बातों से बढ़कर ध्यान में रखनी चाहिए, कि इसके द्वारा तुम उन विचारों को चुप करा सको और दूर भगा सको जो हमें प्रार्थना से रोकेंगे और हटाएँगे। क्योंकि जैसे किसी पुत्र का अपने पिता से यह कहना व्यर्थ होगा: "मेरी आज्ञाकारिता से क्या लाभ? मैं जाऊँगा और जो कर सकूँ करूँगा; सब एक ही बात है"; परन्तु वहाँ आज्ञा खड़ी है: तुझे यह करना है और करना ही होगा, वैसे ही यहाँ भी यह मेरी इच्छा पर नहीं छोड़ा गया है कि मैं इसे करूँ या न करूँ, बल्कि परमेश्वर के क्रोध और अप्रसन्नता के जोखिम पर प्रार्थना की जानी है और की ही जानी चाहिए।

इसलिए यह सब बातों से पहले समझा और ध्यान में रखा जाना चाहिए, ताकि इसके द्वारा हम उन विचारों को चुप करा सकें और दूर भगा सकें जो हमें प्रार्थना करने से रोकेंगे और हटाएँगे, मानो यदि हम प्रार्थना न करें तो कोई बड़ी बात नहीं, या मानो यह आज्ञा

प्रभु की प्रार्थना उन लोगों को दी गई हो जो हमसे अधिक पवित्र और परमेश्वर की दृष्टि में अधिक कृपापात्र हैं; जैसा सचमुच मानव हृदय स्वभाव से इतना निराश है कि वह सदा परमेश्वर से भागता है और कल्पना करता है कि वह हमारी प्रार्थना नहीं चाहता या उसकी इच्छा नहीं रखता, क्योंकि हम पापी हैं और हमने क्रोध के सिवा और कुछ नहीं कमाया। ऐसे विचारों के विरुद्ध (मैं कहता हूँ) हमें इस आज्ञा पर ध्यान देना चाहिए और परमेश्वर की ओर फिरना चाहिए, ताकि हम ऐसी अवज्ञा के द्वारा उसके क्रोध को और न भड़काएँ। क्योंकि इस आज्ञा के द्वारा वह हमें स्पष्ट रूप से समझाता है कि वह हमें अपने पास से नहीं निकालेगा और न भगाएगा, यद्यपि हम पापी हैं, बल्कि हमें अपनी ओर खींचेगा, ताकि हम उसके सामने अपने आप को नम्र करें, अपने इस दुःख और दुर्दशा पर विलाप करें, और अनुग्रह और सहायता के लिए प्रार्थना करें। इसलिए हम पवित्रशास्त्र में पढ़ते हैं कि वह उन पर भी क्रोधित होता है जो अपने पाप के कारण मारे गए, क्योंकि वे उसकी ओर नहीं लौटे और अपनी प्रार्थनाओं के द्वारा उसके क्रोध को शान्त नहीं किया और उसका अनुग्रह नहीं खोजा।

अब, इस तथ्य से कि प्रार्थना की आज्ञा इतनी गम्भीरता से दी गई है, तुम्हें यह निष्कर्ष निकालना और सोचना चाहिए कि किसी को भी किसी भी रीति से अपनी प्रार्थना को तुच्छ नहीं जानना चाहिए, बल्कि उसे बहुत मूल्यवान समझना चाहिए, और सदा दूसरी आज्ञाओं से उदाहरण लेना चाहिए। किसी बच्चे को किसी भी रीति से पिता और माता के प्रति अपनी आज्ञाकारिता को तुच्छ नहीं जानना चाहिए, बल्कि सदा सोचना चाहिए: यह काम आज्ञाकारिता का काम है, और जो मैं करता हूँ वह मैं इसके सिवा किसी और उद्देश्य से नहीं करता कि मैं परमेश्वर की आज्ञाकारिता और आज्ञा में चलूँ, जिस पर मैं टिक सकता और दृढ़ खड़ा रह सकता हूँ, और इसे एक बड़ी बात मानूँ, अपनी योग्यता के कारण नहीं, बल्कि आज्ञा के कारण। वैसे ही यहाँ भी, हम जो और जिसके लिए प्रार्थना करते हैं, उसे हमें परमेश्वर द्वारा माँगा गया और उसकी आज्ञाकारिता में किया गया मानना चाहिए, और ऐसा विचार करना चाहिए: मेरे कारण तो यह कुछ भी न होता; परन्तु यह इस कारण से प्रभावशाली होगा कि परमेश्वर ने इसकी आज्ञा दी है। इसलिए हर कोई, चाहे उसे प्रार्थना में कुछ भी कहना हो, सदा इस आज्ञा की आज्ञाकारिता में परमेश्वर के सामने आए।

इसलिए हम विनती करते हैं, और हर एक को अत्यन्त यत्न से उपदेश देते हैं कि वह इसे मन में रखे और किसी भी रीति से हमारी प्रार्थना को तुच्छ न जाने। क्योंकि अब तक शैतान के नाम में ऐसा सिखाया गया है कि किसी ने इन बातों पर ध्यान नहीं दिया, और लोगों ने समझा कि काम कर देना पर्याप्त है, चाहे परमेश्वर उसे सुने या न सुने। परन्तु यह प्रार्थना को जोखिम पर दाँव लगाना है, और उसे अटकल से बुदबुदाना है, और इसलिए यह एक खोई हुई प्रार्थना है। क्योंकि हम ऐसे विचारों को हमें भटकाने और रोकने देते हैं: मैं पर्याप्त पवित्र या योग्य नहीं हूँ; यदि मैं संत पतरस या संत पौलुस जैसा धर्मी और पवित्र होता, तो मैं प्रार्थना करता। परन्तु ऐसे विचारों को दूर कर दो, क्योंकि ठीक वही आज्ञा जो संत पौलुस पर लागू होती थी, मुझ पर भी लागू होती है; और दूसरी आज्ञा उतनी ही मेरे लिए दी गई है जितनी उसके लिए, यहाँ तक कि वह किसी अधिक उत्तम या अधिक पवित्र आज्ञा पर घमण्ड नहीं कर सकता।

इसलिए तुम्हें कहना चाहिए: मेरी प्रार्थना परमेश्वर की दृष्टि में उतनी ही बहुमूल्य, पवित्र और प्रिय है जितनी संत पौलुस की या सबसे पवित्र संतों की। इसका कारण यह है: क्योंकि मैं आनन्द से मान लूँगा कि वह अपने व्यक्तित्व में अधिक पवित्र है, परन्तु आज्ञा के कारण नहीं; क्योंकि परमेश्वर प्रार्थना पर व्यक्ति के कारण नहीं, बल्कि अपने वचन और उसकी आज्ञाकारिता के कारण ध्यान देता है। क्योंकि जिस आज्ञा पर सब संत अपनी प्रार्थना टिकाते हैं, उसी पर मैं भी अपनी टिकाता हूँ। इसके अतिरिक्त, मैं उसी बात के लिए प्रार्थना करता हूँ जिसके लिए वे सब प्रार्थना करते हैं और सदा करते आए हैं; इसके अतिरिक्त, मुझे उसकी उतनी ही बड़ी आवश्यकता है जितनी उन बड़े संतों को, हाँ, उनसे भी बड़ी।

प्रभु की प्रार्थना यह पहली और सबसे महत्वपूर्ण बात हो, कि हमारी सब प्रार्थनाएँ परमेश्वर की आज्ञाकारिता पर आधारित हों और टिकी हों, हमारे व्यक्तित्व की परवाह किए बिना, चाहे हम पापी हों या संत, योग्य हों या अयोग्य। और हमें जानना चाहिए कि परमेश्वर नहीं चाहता कि इसे हँसी-ठट्ठा समझा जाए, बल्कि वह उन सब पर जो प्रार्थना नहीं करते, क्रोधित होगा और उन्हें दण्ड देगा, उतने ही निश्चय से जितना वह बाकी सब अवज्ञा को दण्ड देता है; फिर, कि वह हमारी प्रार्थनाओं को व्यर्थ या खोई हुई नहीं होने देगा। क्योंकि यदि उसका इरादा तुम्हारी प्रार्थना का उत्तर देने का न होता, तो वह तुम्हें प्रार्थना करने को न कहता और उसके साथ ऐसी कठोर आज्ञा न जोड़ता।

दूसरे, हमें प्रार्थना करने के लिए और भी अधिक प्रेरित और उत्साहित होना चाहिए, क्योंकि परमेश्वर ने एक प्रतिज्ञा भी जोड़ दी है, और घोषणा की है कि जैसा हम प्रार्थना करते हैं वैसा ही निश्चय हमारे लिए किया जाएगा, जैसा वह कहता है

भजन संहिता 50, 15: संकट के दिन मुझे पुकार: मैं तुझे छुड़ाऊँगा। और मसीह संत मत्ती के सुसमाचार, 7, 7 में: माँगो, तो तुम्हें दिया जाएगा। क्योंकि जो कोई माँगता है, उसे मिलता है। ऐसी प्रतिज्ञाओं को निश्चय ही हमारे हृदयों को प्रोत्साहित और प्रज्वलित करना चाहिए कि हम प्रसन्नता और आनन्द से प्रार्थना करें, क्योंकि वह अपने [निज] वचन से गवाही देता है कि हमारी प्रार्थना उसे हृदय से प्रिय है, इसके अतिरिक्त, कि वह निश्चय सुनी और स्वीकार की जाएगी, ताकि हम उसे तुच्छ न जानें या उसे हल्का न समझें, और अटकल से प्रार्थना न करें।

यह तुम उसके सामने रख सकते हो और कह सकते हो: हे प्रिय पिता, मैं यहाँ आता हूँ और प्रार्थना करता हूँ, अपने निज उद्देश्य से नहीं न अपनी निज योग्यता पर, बल्कि तेरी आज्ञा और प्रतिज्ञा पर, जो न विफल हो सकती है न मुझे धोखा दे सकती है। इसलिए जो कोई इस प्रतिज्ञा पर विश्वास नहीं करता, उसे फिर जानना चाहिए कि वह परमेश्वर को क्रोध दिलाता है, ऐसे व्यक्ति के रूप में जो उसका अत्यधिक अनादर करता है और उस पर झूठ का दोष लगाता है।

इसके अतिरिक्त, हमें प्रार्थना के लिए उत्साहित और आकर्षित होना चाहिए, क्योंकि इस आज्ञा और प्रतिज्ञा के अतिरिक्त परमेश्वर हमसे पहले ही आगे बढ़ आता है, और स्वयं हमारे लिए प्रार्थना के शब्द और रूप व्यवस्थित करता है, और उन्हें हमारे होठों पर रख देता है कि हम कैसे और क्या प्रार्थना करें, ताकि हम देखें कि वह हमारे संकट में हम पर कितना हार्दिक तरस खाता है, और कभी सन्देह न करें कि ऐसी प्रार्थना उसे प्रिय है और निश्चय ही उसका उत्तर दिया जाएगा; जो [प्रभु की प्रार्थना] सचमुच उन सब अन्य प्रार्थनाओं की तुलना में बड़ा लाभ है जो हम स्वयं रच सकते हैं। क्योंकि उनमें विवेक सदा सन्देह में रहेगा और कहेगा: मैंने प्रार्थना तो की है, पर कौन जानता है कि वह उसे कैसी लगती है, या मैंने सही अनुपात और रूप पाया है या नहीं? इसलिए पृथ्वी पर प्रभु की प्रार्थना से बढ़कर कोई श्रेष्ठ प्रार्थना नहीं पाई जाती, जिसे हम प्रतिदिन करते हैं, क्योंकि इसके पास यह उत्तम गवाही है कि परमेश्वर इसे सुनना पसन्द करता है, जिसे हमें संसार के सारे धन के बदले भी नहीं छोड़ना चाहिए।

और यह इस कारण से भी निर्धारित की गई है कि हम उस संकट को देखें और उस पर विचार करें जो हमें निरन्तर प्रार्थना करने के लिए प्रेरित और विवश करना चाहिए। क्योंकि जो कोई प्रार्थना करना चाहे, उसके पास प्रस्तुत करने, बताने और नाम लेने के लिए कुछ होना चाहिए जिसकी वह इच्छा करता है; यदि नहीं, तो इसे प्रार्थना नहीं कहा जा सकता।

इसलिए हमने ठीक ही भिक्षुओं और याजकों की प्रार्थनाओं को अस्वीकार किया है, जो दिन-रात दुष्टात्माओं की तरह गरजते और गुर्राते हैं; परन्तु उनमें से कोई भी बाल भर किसी वस्तु के लिए प्रार्थना करने की बात नहीं सोचता। और यदि हम सब गिरजाघरों को, सब धर्माधिकारियों समेत, इकट्ठा करें, तो उन्हें यह मानना पड़ेगा कि उन्होंने कभी हृदय से एक बूँद प्रभु की प्रार्थना दाखरस के लिए भी प्रार्थना नहीं की। क्योंकि उनमें से किसी ने कभी परमेश्वर की आज्ञाकारिता और उसकी प्रतिज्ञा पर विश्वास से प्रार्थना करने का इरादा नहीं किया, न किसी ने किसी संकट पर ध्यान दिया, बल्कि (जब उन्होंने अपनी ओर से सर्वोत्तम कर लिया) उन्होंने इससे आगे कुछ नहीं सोचा कि एक भला काम करें, जिसके द्वारा वे परमेश्वर का बदला चुका सकें, मानो वे उससे कुछ लेना नहीं चाहते, बल्कि केवल उसे कुछ देना चाहते हों।

परन्तु जहाँ सच्ची प्रार्थना होनी है, वहाँ गम्भीरता होनी चाहिए। लोगों को अपना संकट अनुभव करना चाहिए, और ऐसा संकट जो उन पर दबाव डाले और उन्हें पुकारने और चिल्लाने के लिए विवश करे; तब प्रार्थना अपने आप होगी, जैसी होनी चाहिए, और लोगों को इस शिक्षा की आवश्यकता नहीं होगी कि उसकी तैयारी कैसे करें और उचित भक्ति तक कैसे पहुँचें। परन्तु वह संकट जिसकी हमें सबसे अधिक चिन्ता होनी चाहिए, अपने विषय में भी और हर किसी के विषय में भी, तुम्हें प्रभु की प्रार्थना में भरपूरी से प्रस्तुत मिलेगा। इसलिए यह हमें उसी का स्मरण दिलाने का काम भी करे, कि हम उस पर मनन करें और उसे मन में रखें, कहीं ऐसा न हो कि हम प्रार्थना में ढीले पड़ जाएँ। क्योंकि हम सब के पास पर्याप्त है जिसकी हमें कमी है, परन्तु बड़ी कमी यह है कि हम उसे न अनुभव करते हैं न देखते हैं। इसलिए परमेश्वर यह भी माँगता है कि तुम ऐसी आवश्यकताओं और अभावों पर विलाप करो और उनके लिए विनती करो, इसलिए नहीं कि वह उन्हें नहीं जानता, बल्कि इसलिए कि तुम अपने हृदय को अधिक प्रबल और बड़ी लालसाओं के लिए प्रज्वलित करो, और बहुत कुछ ग्रहण करने के लिए अपना चोगा चौड़ा और खुला फैला दो।

इसलिए, हममें से हर एक को अपनी युवावस्था से ही प्रतिदिन अपनी सब आवश्यकताओं के लिए प्रार्थना करने का अभ्यस्त होना चाहिए, जब कभी वह किसी ऐसी बात से अवगत हो जो उसके हितों को या उन दूसरे लोगों के हितों को प्रभावित करती है जिनके बीच वह रहता है, जैसे प्रचारकों, शासन, पड़ोसियों, घर के सेवकों के लिए, और सदा

(जैसा हमने कहा है) परमेश्वर के सामने उसकी आज्ञा और प्रतिज्ञा को रखना चाहिए, यह जानते हुए कि वह नहीं चाहता कि उनकी उपेक्षा की जाए। यह मैं इसलिए कहता हूँ क्योंकि मैं चाहता हूँ कि ये बातें फिर से लोगों के मन में बैठाई जाएँ ताकि वे सच्चाई से प्रार्थना करना सीखें, और ठण्डे और उदासीन होकर न फिरें, जिसके द्वारा वे प्रतिदिन प्रार्थना के लिए और अधिक अयोग्य होते जाते हैं; जो ठीक वही है जो शैतान चाहता है, और जिसके लिए वह अपनी सारी शक्तियों से काम करता है। क्योंकि वह भली-भाँति जानता है कि जब प्रार्थना का उचित अभ्यास होता है तो उसकी कितनी क्षति और हानि होती है। क्योंकि यह हमें जानना चाहिए कि हमारी सारी शरण और रक्षा केवल प्रार्थना में ही है। क्योंकि हम शैतान और उसकी सारी शक्ति और उसके अनुयायियों से, जो हमारे विरुद्ध खड़े होते हैं, निपटने के लिए बहुत ही दुर्बल हैं, और वे सहज ही हमें अपने पाँवों तले कुचल सकते हैं। इसलिए हमें उन हथियारों पर विचार करना और उन्हें उठाना चाहिए जिनसे मसीहियों को शैतान के विरुद्ध खड़े होने के लिए सुसज्जित होना चाहिए। क्योंकि तुम क्या सोचते हो, किसने अब तक ऐसे बड़े काम पूरे किए हैं, हमारे शत्रुओं की युक्तियों, उद्देश्यों, हत्या और उपद्रव को रोका या शान्त किया है, जिनके द्वारा शैतान ने सोचा था कि हमें सुसमाचार समेत कुचल दे, सिवाय इसके कि कुछ धर्मी लोगों की प्रार्थना हमारी ओर लोहे की दीवार के समान बीच में आ खड़ी हुई? अन्यथा उन्हें कहीं भिन्न त्रासदी देखनी पड़ती, अर्थात् कि शैतान ने कैसे सारे

जर्मनी को उसके अपने लहू में नष्ट कर दिया होता। परन्तु अब वे पूरे भरोसे से इसकी हँसी उड़ा सकते और इसका ठट्ठा कर सकते हैं, तौभी हम केवल प्रार्थना के द्वारा उनका और शैतान दोनों का सामना कर सकेंगे, यदि हम केवल यत्न से डटे रहें और ढीले न पड़ें। क्योंकि जब कभी कोई धर्मी मसीही प्रार्थना करता है:

हे प्रिय पिता, तेरी इच्छा पूरी हो, तो परमेश्वर ऊपर से बोलता है और कहता है: हाँ, प्रिय बच्चे, शैतान और सारे संसार के होते हुए भी ऐसा ही होगा।

प्रभु की प्रार्थना यह उपदेश के रूप में कहा जाए, ताकि लोग सबसे पहले प्रार्थना को एक बड़ी और बहुमूल्य वस्तु मानना सीखें, और बड़बड़ाने और किसी वस्तु के लिए प्रार्थना करने के बीच उचित भेद करना सीखें। क्योंकि हम किसी भी रीति से प्रार्थना को अस्वीकार नहीं करते, बल्कि उस खोखले, व्यर्थ गरजने और बुदबुदाने को अस्वीकार करते हैं, जैसा मसीह स्वयं भी लम्बी बकवास को अस्वीकार करता और उसका निषेध करता है। अब हम अत्यन्त संक्षेप में और स्पष्टता से प्रभु की प्रार्थना की चर्चा करेंगे। यहाँ सात क्रमिक धाराओं, या विनतियों में, हर वह आवश्यकता समाई है जो हमसे सम्बन्ध रखना कभी बन्द नहीं करती, और हर एक इतनी बड़ी है कि उसे हमें जीवन भर उसके लिए प्रार्थना करते रहने को विवश करना चाहिए।

तेरा नाम पवित्र माना जाए।

यह सचमुच कुछ अस्पष्ट है, और अच्छी जर्मन में व्यक्त नहीं किया गया है, क्योंकि अपनी मातृभाषा में हम कहेंगे: हे स्वर्गीय पिता, सहायता कर कि हर प्रकार से तेरा नाम पवित्र हो। परन्तु यह प्रार्थना करने का क्या अर्थ है कि उसका नाम पवित्र हो? क्या वह पहले से पवित्र नहीं है? उत्तर: हाँ, वह अपने स्वभाव में सदा पवित्र है, परन्तु हमारे उपयोग में वह पवित्र नहीं है। क्योंकि परमेश्वर का नाम हमें तब दिया गया जब हम मसीही बने और बपतिस्मा पाया, जिससे हम परमेश्वर की सन्तान कहलाते हैं और हमारे पास संस्कार हैं जिनके द्वारा वह हमें अपने में ऐसा सम्मिलित कर लेता है कि जो कुछ

परमेश्वर का है, वह सब हमारे उपयोग के लिए सेवा करे।

अब यहाँ वह बड़ी आवश्यकता है जिसकी हमें सबसे अधिक चिन्ता होनी चाहिए, कि इस नाम को उसका उचित आदर मिले, कि यह पवित्र और महान माना जाए, उस सबसे बड़े ख़ज़ाने और पवित्र स्थान के रूप में जो हमारे पास है; और कि भक्त सन्तानों के रूप में हम प्रार्थना करें कि परमेश्वर का नाम, जो स्वर्ग में पहले से पवित्र है, पृथ्वी पर हमारे बीच और सारे संसार में भी पवित्र हो और पवित्र बना रहे।

परन्तु यह हमारे बीच पवित्र कैसे होता है? उत्तर, जितना स्पष्ट कहा जा सकता है: जब हमारी शिक्षा और जीवन दोनों भक्तिपूर्ण और मसीही हों। क्योंकि इस प्रार्थना में हम परमेश्वर को अपना

पिता कहते हैं, इसलिए हमारा कर्तव्य है कि हम सदा भक्त सन्तानों के रूप में आचरण और व्यवहार करें, ताकि उसे हमसे लज्जा नहीं, बल्कि आदर और स्तुति मिले।

अब परमेश्वर का नाम हमारे द्वारा या तो शब्दों में या कामों में अपवित्र किया जाता है। (क्योंकि जो कुछ हम पृथ्वी पर करते हैं, वह या तो शब्द होने चाहिए या काम, वाणी या कर्म।) पहले, तो, यह तब अपवित्र किया जाता है जब लोग परमेश्वर के नाम में वह प्रचार करते, सिखाते और बोलते हैं जो झूठा और भटकाने वाला है, जिससे उसके नाम को झूठ को सजाने और उसके लिए बाज़ार ढूँढ़ने का काम करना पड़ता है। यह सचमुच ईश्वरीय नाम का सबसे बड़ा अपवित्रीकरण और अनादर है। इसके अतिरिक्त, तब भी जब लोग शपथ खाकर, शाप देकर, टोना-मन्त्र करके इत्यादि, पवित्र नाम का अपनी लज्जा के लिए आवरण के रूप में घोर दुरुपयोग करते हैं। दूसरे, खुले दुष्ट जीवन और कामों के द्वारा भी, जब वे जो मसीही और परमेश्वर के लोग कहलाते हैं, व्यभिचारी, पियक्कड़, कंजूस, डाह करने वाले और निन्दक हों। यहाँ फिर परमेश्वर के नाम को हमारे कारण लज्जित और अपवित्र होना पड़ता है। क्योंकि जैसे किसी स्वाभाविक पिता के लिए यह लज्जा और अपमान की बात है कि उसकी एक बुरी, हठीली सन्तान हो जो शब्दों और कामों में उसका विरोध करे, यहाँ तक कि उसके कारण उसे तिरस्कार और निन्दा सहनी पड़े, वैसे ही यह परमेश्वर का भी अनादर करता है यदि हम जो उसके नाम से कहलाते हैं और उससे सब प्रकार की भली वस्तुएँ पाते हैं, भक्त और स्वर्गीय सन्तानों के सिवा किसी और रीति से सिखाएँ, बोलें और जीएँ, यहाँ तक कि लोग हमारे विषय में कहें कि हम परमेश्वर की नहीं, बल्कि शैतान की सन्तान होंगे।

इस प्रकार तुम देखते हो कि इस याचना में हम ठीक उसी के लिए प्रार्थना करते हैं जो परमेश्वर दूसरी आज्ञा में माँगता है; अर्थात् कि उसका नाम शपथ खाने, शाप देने, झूठ बोलने, धोखा देने इत्यादि के लिए व्यर्थ न लिया जाए, बल्कि परमेश्वर की स्तुति और आदर के लिए लाभदायक रीति से प्रयोग किया जाए। क्योंकि जो कोई परमेश्वर के नाम को किसी भी प्रकार के अन्याय के लिए प्रयोग करता है, वह इस पवित्र नाम को अपवित्र और भ्रष्ट करता है, जैसे पहले किसी गिरजाघर को अपवित्र माना जाता था जब उसमें कोई हत्या या कोई अन्य अपराध किया गया हो, या जब कोई पिक्स (पवित्र रोटी रखने का पात्र) या पवित्र अवशेष अपवित्र किया गया हो, जो अपने आप में पवित्र होते हुए भी उपयोग में अपवित्र हो जाते हैं। इस प्रकार यह बात सहज और स्पष्ट है, यदि केवल भाषा समझी जाए, कि पवित्र मानना हमारे मुहावरे में शब्द और कर्म दोनों में स्तुति करने, महिमा करने और आदर करने के समान है।

अब यहाँ सीखो कि ऐसी प्रार्थना की कितनी बड़ी आवश्यकता है। क्योंकि हम देखते हैं कि संसार पंथों और झूठे शिक्षकों से कितना भरा हुआ है, जो सब पवित्र नाम को अपनी शैतानी शिक्षाओं के लिए आवरण और दिखावे के रूप में ओढ़ते हैं, इसलिए हमें हर प्रकार से निरन्तर प्रार्थना करनी चाहिए, और उन सब के विरुद्ध जो झूठा प्रचार और विश्वास करते हैं, और जो कुछ भी हमारे सुसमाचार और शुद्ध शिक्षा का विरोध करता और उसे सताता है और उसे दबाना चाहता है, जैसे बिशप, अत्याचारी, उन्मादी (भावावेशी पंथी) इत्यादि, परमेश्वर से चिल्लाकर पुकारना चाहिए।

इसी प्रकार अपने लिए भी, जिनके पास परमेश्वर का वचन है, परन्तु जो उसके लिए धन्यवादी नहीं हैं, और न उसके अनुसार जैसा चाहिए वैसा जीते हैं। यदि अब तुम अपने हृदय से इसके लिए प्रार्थना करते हो, तो तुम निश्चित हो सकते हो कि यह परमेश्वर को भाता है; क्योंकि वह इससे अधिक प्रिय कुछ नहीं सुनेगा कि उसका आदर और स्तुति सब बातों से ऊपर उठाई जाए, और उसका वचन उसकी शुद्धता में सिखाया जाए और बहुमूल्य और प्रिय माना जाए।

जैसे हमने पहली विनती में परमेश्वर के आदर और नाम के विषय में प्रार्थना की कि वह संसार को उससे अपने झूठ और दुष्टता को सजाने से रोके, बल्कि उसे शिक्षा और जीवन दोनों में महान और पवित्र मनवाए, ताकि हममें उसकी स्तुति और महिमा हो, वैसे ही यहाँ हम प्रार्थना करते हैं कि उसका राज्य भी आए। परन्तु जैसे परमेश्वर का नाम अपने आप में पवित्र है, और तौभी हम प्रार्थना करते हैं कि वह हमारे बीच पवित्र हो, वैसे ही उसका राज्य भी हमारी प्रार्थना के बिना अपने आप आता है, तौभी हम प्रार्थना करते हैं कि वह हमारे पास आए, अर्थात् हमारे बीच और हमारे साथ प्रबल हो, ताकि हम उन लोगों का भाग बनें जिनके बीच उसका नाम पवित्र माना जाता है और उसका राज्य फलता-फूलता है।

परन्तु परमेश्वर का राज्य क्या है? उत्तर: इसके सिवा और कुछ नहीं जो हमने विश्वास-वचन में सीखा, कि परमेश्वर ने अपने पुत्र, हमारे प्रभु यीशु मसीह को संसार में भेजा कि वह हमें शैतान की शक्ति से छुड़ाए और मुक्त करे, और हमें अपने पास ले आए, और पाप, मृत्यु और बुरे विवेक के विरुद्ध धार्मिकता, जीवन और उद्धार के राजा के रूप में हम पर शासन करे, जिस उद्देश्य से उसने अपना पवित्र आत्मा भी प्रदान किया है, जो इन बातों को अपने पवित्र

वचन के द्वारा हमारे मन में बैठाए, और अपनी सामर्थ्य से हमें विश्वास में प्रकाशित और दृढ़ करे।

इसलिए हम यहाँ पहले तो यह प्रार्थना करते हैं कि यह हममें प्रभावी हो, और कि उसका नाम परमेश्वर के पवित्र वचन और मसीही जीवन के द्वारा ऐसा स्तुति पाए कि हम जिन्होंने इसे ग्रहण किया है, इसमें बने रहें और प्रतिदिन बढ़ें, और कि यह अन्य लोगों के बीच भी स्वीकृति और अनुयायी पाए और सामर्थ्य के साथ सारे संसार में आगे बढ़े, ताकि बहुत से लोग पवित्र आत्मा द्वारा वहाँ पहुँचाए जाकर अनुग्रह के राज्य में प्रवेश पाएँ, छुटकारे के सहभागी बनाए जाएँ, जिससे इस प्रकार हम सब मिलकर अब आरम्भ हुए उस एक राज्य में सदा बने रहें।

क्योंकि परमेश्वर के राज्य का हमारे पास आना दो रीतियों से होता है; पहले, यहाँ समय में वचन और विश्वास के द्वारा; और दूसरे, अनन्तकाल में सदा के लिए प्रकाशन के द्वारा। अब हम इन दोनों बातों के लिए प्रार्थना करते हैं, कि यह उनके पास आए जो अभी उसमें नहीं हैं, और प्रतिदिन बढ़ते हुए हमारे पास भी, जिन्होंने उसे ग्रहण किया है, और इसके बाद अनन्त जीवन में। यह सब इसके सिवा और कुछ कहना नहीं है: हे प्रिय पिता, हम प्रार्थना करते हैं, पहले हमें अपना वचन दे, कि सारे संसार में सुसमाचार का उचित रीति से प्रचार हो; और दूसरे, कि वह विश्वास में ग्रहण किया जाए, और हममें काम करे और जीवित रहे, ताकि वचन और पवित्र आत्मा की सामर्थ्य के द्वारा तेरा राज्य हमारे बीच प्रबल हो, और शैतान का राज्य गिरा दिया जाए, कि हम पर उसका कोई अधिकार या शक्ति न रहे, जब तक कि अन्त में वह पूरी तरह नष्ट न कर दिया जाए, और पाप, मृत्यु और नरक का नाश न हो जाए, ताकि हम सिद्ध धार्मिकता और धन्यता में सदा जीवित रहें।

इससे तुम समझते हो कि यहाँ हम रोटी के एक टुकड़े के लिए या किसी सांसारिक, नाशवान भलाई के लिए नहीं, बल्कि एक अनन्त, अनमोल ख़ज़ाने के लिए और उस सब के लिए प्रार्थना करते हैं जो परमेश्वर के पास स्वयं है; जो किसी भी मानव हृदय के लिए इतना बड़ा है कि वह उसकी इच्छा करने की बात सोच भी न सकता, यदि उसने स्वयं हमें उसके लिए प्रार्थना करने की आज्ञा न दी होती। परन्तु क्योंकि वह परमेश्वर है, इसलिए वह यह आदर भी चाहता है कि जितना कोई समझ सकता है उससे कहीं अधिक और कहीं अधिक भरपूरी से दे, -- एक अनन्त, कभी न सूखने वाले सोते के समान, जो जितना अधिक उण्डेलता और उमड़ता है, उतना ही अधिक देता रहता है, -- और वह हमसे इससे अधिक गम्भीरता से कुछ नहीं चाहता कि हम उससे बहुत सी और बड़ी बातें माँगें, और फिर वह क्रोधित होता है यदि हम भरोसे के साथ नहीं माँगते और प्रार्थना नहीं करते।

क्योंकि जैसे यदि सबसे धनी और सबसे शक्तिशाली सम्राट किसी गरीब भिखारी से कहे कि जो कुछ वह चाहे माँग ले, और बड़े-बड़े राजसी उपहार देने को तैयार हो, और वह मूर्ख केवल दलिये की एक कटोरी माँगे, तो उसे ठीक ही एक दुष्ट और बदमाश माना जाएगा, जिसने अपने सम्राट महामहिम की आज्ञा को हँसी और खेल समझा, और जो उसकी उपस्थिति में आने के योग्य नहीं था: वैसे ही परमेश्वर की भी यह बड़ी निन्दा और अनादर है यदि हम, जिन्हें

वह इतने अकथनीय ख़ज़ाने प्रस्तुत करता और जिनका वचन देता है, उन्हें तुच्छ जानें, या उन्हें ग्रहण करने का भरोसा न रखें, बल्कि रोटी के एक टुकड़े के लिए प्रार्थना करने का भी मुश्किल से साहस करें।

यह सब उस लज्जाजनक अविश्वास का दोष है जो परमेश्वर से इतनी भलाई की भी आशा नहीं रखता जितनी पेट भरने के लिए पर्याप्त हो, परमेश्वर के ऐसे अनन्त ख़ज़ानों की निःसन्देह आशा रखना तो दूर की बात है। इसलिए हमें इसके विरुद्ध अपने आप को दृढ़ करना चाहिए, और इसे अपनी पहली प्रार्थना बनाना चाहिए; तब, निश्चय ही, हमारे पास बाकी सब कुछ भरपूरी से होगा, जैसा मसीह सिखाता है [मत्ती 6, 33]: पहले तुम परमेश्वर के राज्य और उसकी धार्मिकता की खोज करो, तो ये सब वस्तुएँ भी तुम्हें मिल जाएँगी। क्योंकि वह हमें सांसारिक बातों में अभाव कैसे सहने दे सकता है और तंगी में कैसे पड़ने दे सकता है, जब वह वह प्रतिज्ञा करता है जो अनन्त और अविनाशी है?

तेरी इच्छा जैसे स्वर्ग में पूरी होती है, वैसे पृथ्वी पर भी हो।

अब तक हमने प्रार्थना की है कि परमेश्वर का नाम हमारे द्वारा आदर पाए, और कि उसका राज्य हमारे बीच प्रबल हो; इन दो बातों में वह सब समाया है जो परमेश्वर के आदर और हमारे उद्धार से सम्बन्ध रखता है, कि हम परमेश्वर को और उसके सारे धन को अपना करके प्राप्त करें। परन्तु अब उतनी ही बड़ी एक आवश्यकता उत्पन्न होती है, अर्थात् कि हम उन्हें दृढ़ता से थामे रहें, और अपने आप को उनसे छीन लिए जाने न दें। क्योंकि जैसे एक अच्छे शासन में केवल यह आवश्यक नहीं कि ऐसे लोग हों जो भली-भाँति निर्माण और शासन करें, बल्कि ऐसे भी जो बचाव करें, रक्षा प्रदान करें और उसे दृढ़ता से बनाए रखें, वैसे ही यहाँ भी, यद्यपि हमने सबसे बड़ी आवश्यकता के लिए, सुसमाचार, विश्वास और पवित्र आत्मा के लिए प्रार्थना की है, कि वह हम पर शासन करे और हमें शैतान की शक्ति से छुड़ाए, तौभी हमें यह भी प्रार्थना करनी चाहिए कि उसकी इच्छा पूरी हो। क्योंकि यदि हमें उसमें बने रहना है तो बड़ी विचित्र घटनाएँ होंगी, क्योंकि उस कारण हमें हर उस वस्तु से बहुत से धक्के और प्रहार सहने पड़ेंगे जो पहले की दोनों विनतियों की पूर्ति का विरोध करने और उसे रोकने का साहस करती है।

क्योंकि कोई विश्वास नहीं करता कि शैतान उनका कैसा विरोध और प्रतिरोध करता है, और यह सहन नहीं कर सकता कि कोई सही शिक्षा दे या सही विश्वास करे। और उसे असीम पीड़ा होती है जब उसे यह सहना पड़ता है कि उसके झूठ और घृणित कार्य, जिनका ईश्वरीय नाम के अत्यन्त लुभावने बहानों के नीचे आदर किया गया है, प्रकट कर दिए जाएँ, और वह स्वयं लज्जित किया जाए, और इसके अतिरिक्त हृदय से बाहर निकाल दिया जाए, और अपने राज्य में ऐसी दरार पड़ते देखे। इसलिए वह एक क्रूर शत्रु की नाईं अपनी सारी शक्ति और सामर्थ्य से तिलमिलाता और क्रोध से भड़कता है, और अपनी सारी प्रजा को इकट्ठा करता है, और इसके अतिरिक्त संसार को और हमारे अपने शरीर को अपने सहयोगी बना लेता है। क्योंकि हमारा शरीर अपने आप में आलसी और बुराई की ओर झुका हुआ है, चाहे हमने परमेश्वर के वचन को ग्रहण कर लिया हो और उस पर विश्वास करते हों। परन्तु संसार टेढ़ा और दुष्ट है; इसे वह हमारे विरुद्ध उकसाता है, आग को हवा देता और भड़काता है, ताकि वह हमें रोके और पीछे धकेले, हमें गिराए, और फिर से हमें अपने अधिकार में ले आए। यही उसकी सारी इच्छा, मन और विचार है, जिसके लिए वह दिन-रात प्रयत्न करता है, और एक क्षण भी विश्राम नहीं करता, और सब कलाएँ, छल, मार्ग और साधन जो भी वह गढ़ सके, काम में लाता है।

इसलिए यदि हम मसीही होना चाहते हैं, तो हमें निश्चय ही यह आशा और हिसाब रखना होगा कि शैतान अपने सब दूतों समेत और संसार हमारे शत्रु होंगे, जो हम पर हर सम्भव विपत्ति और दुःख लाएँगे। क्योंकि जहाँ परमेश्वर के वचन का प्रचार होता है, उसे ग्रहण किया या उस पर विश्वास किया जाता है, और वह फल लाता है, वहाँ पवित्र क्रूस का अभाव नहीं हो सकता। और कोई यह न सोचे कि उसे शान्ति मिलेगी; वरन् उसे पृथ्वी पर जो कुछ उसके पास है -- धन-सम्पत्ति, सम्मान, घर और जायदाद, पत्नी और बच्चे, शरीर और प्राण -- सब कुछ दाँव पर लगाना होगा। अब, यह हमारे शरीर को और पुराने

आदम को दुःख देता है; क्योंकि परीक्षा यह है कि हम दृढ़ रहें और जिस किसी रीति से हम पर आक्रमण हो उसे धीरज से सहें, और जो कुछ हमसे छीन लिया जाए उसे जाने दें।

इसलिए जैसे अन्य सब याचनाओं में, वैसे ही यहाँ भी उतनी ही बड़ी आवश्यकता है कि हम निरन्तर प्रार्थना करें: "प्रिय पिता, तेरी इच्छा पूरी हो, न कि शैतान की और हमारे शत्रुओं की इच्छा, न ही किसी ऐसी वस्तु की जो तेरे पवित्र वचन को सताए और दबाए या तेरे राज्य में बाधा डाले; और ऐसा अनुग्रह कर कि उसके कारण जो कुछ सहना पड़े उसे हम धीरज से सहें और उस पर जय पाएँ, ऐसा न हो कि हमारा बेचारा शरीर निर्बलता या सुस्ती के कारण हार मान ले या पीछे हट जाए।"

देखो, इस प्रकार इन तीन याचनाओं में हमारे पास अत्यन्त सरल रीति से वह आवश्यकता है जो स्वयं परमेश्वर से सम्बन्ध रखती है, फिर भी सब कुछ हमारे ही लिए है। क्योंकि जो कुछ हम माँगते हैं वह केवल हमसे सम्बन्ध रखता है, अर्थात् जैसा हम कह चुके हैं, कि जो कुछ हमारे बिना भी अवश्य होना है, वह हम में भी हो। क्योंकि जैसे उसका नाम हमारी प्रार्थना के बिना भी पवित्र माना जाना चाहिए और उसका राज्य आना चाहिए, वैसे ही उसकी इच्छा भी पूरी होनी चाहिए और सफल होनी चाहिए, चाहे शैतान अपने सब अनुयायियों समेत बड़ा कोलाहल मचाए, उसके विरुद्ध क्रोधित हो और भड़के, और सुसमाचार को पूरी तरह मिटा डालने का बीड़ा उठाए। परन्तु अपने ही लिए हमें प्रार्थना करनी चाहिए कि उनके प्रकोप के बावजूद उसकी इच्छा हमारे बीच भी बिना बाधा के पूरी हो, ताकि वे कुछ भी पूरा न कर सकें और हम सब हिंसा और सताव के विरुद्ध दृढ़ बने रहें, और परमेश्वर की ऐसी इच्छा के अधीन हो जाएँ।

तो ऐसी प्रार्थना अब हमारी रक्षा और बचाव होगी, जो शैतान, पोप, बिशप, अत्याचारी और विधर्मी हमारे सुसमाचार के विरुद्ध जो कुछ कर सकते हैं, उस सबको पीछे धकेलेगी और गिरा देगी। वे सब चाहे जितना क्रोध करें और अपना अधिक से अधिक प्रयत्न करें, और विचार-विमर्श और निश्चय करें कि वे हमें कैसे दबाएँ और मिटा डालें, ताकि उनकी इच्छा और युक्ति प्रबल हो: इसके सामने और इसके विरुद्ध एक या दो

मसीही केवल इसी याचना के साथ हमारी शहरपनाह होंगे, जिससे वे टकराएँगे और चूर-चूर हो जाएँगे। हमारे पास यह सान्त्वना और भरोसा है कि शैतान की और हमारे सब शत्रुओं की इच्छा और उद्देश्य अवश्य ही विफल होगा और व्यर्थ ठहरेगा, चाहे वे अपने आप को कितना ही घमण्डी, सुरक्षित और सामर्थी समझें। क्योंकि यदि उनकी इच्छा तोड़ी और रोकी न जाती, तो परमेश्वर का राज्य पृथ्वी पर टिक न पाता और न उसका नाम पवित्र माना जाता।

हमारी दिन भर की रोटी आज हमें दे।

अब यहाँ हम उस बेचारी रोटी की टोकरी पर विचार करते हैं, अर्थात् हमारे शरीर और सांसारिक जीवन की आवश्यक वस्तुओं पर। यह एक छोटा और सरल शब्द है, परन्तु इसका दायरा बहुत विस्तृत है। क्योंकि जब तुम दिन भर की रोटी का उल्लेख करते और उसके लिए प्रार्थना करते हो, तो तुम उस हर वस्तु के लिए प्रार्थना करते हो जो दिन भर की रोटी पाने और उसका आनन्द लेने के लिए आवश्यक है, और दूसरी ओर उस हर वस्तु के विरुद्ध जो उसमें बाधा डालती है।

इसलिए तुम्हें अपने विचारों को केवल तन्दूर या आटे के बर्तन तक ही नहीं, वरन् दूर के खेत और सारे देश तक खोलकर फैलाना चाहिए, जो दिन भर की रोटी और हर प्रकार का भोजन उपजाता और हम तक पहुँचाता है। क्योंकि यदि परमेश्वर उसे न उगाता, और खेत में उसे आशीष न देता और सुरक्षित न रखता, तो हम कभी तन्दूर से रोटी न निकाल पाते और न मेज़ पर रखने को कुछ होता।

संक्षेप में कहें तो, इस याचना में वह सब कुछ सम्मिलित है जो संसार में हमारे सम्पूर्ण जीवन से सम्बन्ध रखता है, क्योंकि केवल उसी के कारण हमें दिन भर की रोटी की आवश्यकता है। अब हमारे जीवन के लिए केवल यही आवश्यक नहीं कि हमारे शरीर को भोजन, वस्त्र और अन्य आवश्यक वस्तुएँ मिलें, वरन् यह भी कि हम उन लोगों के बीच शान्ति और चैन से अपने दिन बिताएँ जिनके साथ हम रहते हैं और दैनिक कारोबार, बातचीत और सब प्रकार के कामकाज में मेल-जोल रखते हैं; संक्षेप में, वह सब कुछ जो घरेलू और पड़ोसी या नागरिक सम्बन्ध और शासन दोनों से सम्बन्ध रखता है। क्योंकि जहाँ इन दोनों बातों में बाधा पड़ती है [वे रोकी और अस्त-व्यस्त की जाती हैं] कि वे जैसी चाहिए वैसी उन्नति नहीं करतीं, वहाँ जीवन की आवश्यक वस्तुओं में भी रुकावट आ जाती है, यहाँ तक कि अन्त में जीवन बनाए नहीं रखा जा सकता। और वास्तव में सांसारिक अधिकार और शासन के लिए प्रार्थना करने की सबसे बड़ी आवश्यकता है, क्योंकि उसी के द्वारा परमेश्वर सबसे बढ़कर हमारे लिए हमारी दिन भर की रोटी और इस जीवन की सब सुख-सुविधाएँ सुरक्षित रखता है। क्योंकि चाहे हमने परमेश्वर से सब अच्छी वस्तुएँ बहुतायत से पाई हों, फिर भी यदि वह हमें स्थायी और शान्तिपूर्ण शासन न देता, तो हम उनमें से किसी को भी अपने पास रख न पाते और न सुरक्षा और प्रसन्नता से उनका उपयोग कर पाते। क्योंकि जहाँ फूट, कलह और युद्ध होते हैं, वहाँ दिन भर की रोटी पहले ही छीन ली जाती है, या कम से कम रोक दी जाती है।

इसलिए यह बहुत उचित होगा कि हर धर्मपरायण शासक के कुल-चिह्न में सिंह या सुदाब (रू) के पत्तों की माला के स्थान पर रोटी की एक पाव रखी जाए, या उसे सिक्के पर छापा जाए, ताकि वह उन्हें और उनकी प्रजा दोनों को याद दिलाए कि उनके पद के द्वारा हमें सुरक्षा और शान्ति मिलती है, और उनके बिना हम अपनी दिन भर की रोटी न खा सकते और न अपने पास रख सकते। इसलिए वे सब प्रकार के आदर के योग्य भी हैं, कि हम उनके पद के लिए उन्हें वह दें जो हमें देना चाहिए और जो हम दे सकते हैं, क्योंकि वे ऐसे लोग हैं जिनके द्वारा हम अपनी वस्तुओं का शान्ति और चैन से आनन्द लेते हैं, अन्यथा हम एक कौड़ी भी अपने पास न रख पाते; और इसके अतिरिक्त हम उनके लिए प्रार्थना भी करें कि उनके द्वारा परमेश्वर हमें और अधिक आशीष और भलाई प्रदान करे।

यह एक बहुत संक्षिप्त व्याख्या और रूपरेखा हो, जो दिखाती है कि यह याचना पृथ्वी की सब परिस्थितियों में कहाँ तक फैली हुई है। इस पर कोई चाहे तो एक लम्बी प्रार्थना बना सकता है, और बहुत से शब्दों में उन सब वस्तुओं को गिना सकता है जो इसमें सम्मिलित हैं, जैसे कि हम परमेश्वर से प्रार्थना करें कि वह हमें भोजन और पेय, वस्त्र, घर-द्वार और शरीर का स्वास्थ्य दे; यह भी कि वह खेत के अन्न और फलों को भली-भाँति उगाए और पकाए; इसके अतिरिक्त, कि वह घर में अच्छी गृहस्थी चलाने में हमारी सहायता करे, कि वह हमें एक भक्त पत्नी, बच्चे और सेवक दे और उन्हें हमारे लिए बनाए रखे, कि वह हमारे काम, व्यापार, या जिस किसी काम में हम लगे हों उसे फलने-फूलने और सफल (चौथी याचना।) होने दे, हमें विश्वासयोग्य पड़ोसियों और अच्छे मित्रों की कृपा प्रदान करे, इत्यादि। इसी प्रकार, कि वह सम्राटों, राजाओं और सब वर्गों को, और विशेषकर हमारे देश के शासकों को और सब सलाहकारों, न्यायाधिकारियों और अधिकारियों को बुद्धि, बल और सफलता दे कि वे अच्छी तरह शासन करें और तुर्कों और सब शत्रुओं पर विजय पाएँ; प्रजा और साधारण लोगों को आज्ञाकारिता, शान्ति और आपसी जीवन में मेल-मिलाप दे; और दूसरी ओर, कि वह हमें शरीर और जीविका की सब प्रकार की विपत्ति से बचाए, जैसे बिजली, ओले, आग, बाढ़, विष, महामारी, पशुओं की महामारी, युद्ध और रक्तपात, अकाल, विनाशकारी पशु, दुष्ट मनुष्य, इत्यादि।

यह सब सरल लोगों के मन में अच्छी तरह बैठा देना भला है, अर्थात् कि ये वस्तुएँ परमेश्वर से आती हैं, और हमें इनके लिए प्रार्थना करनी चाहिए।

परन्तु यह याचना विशेष रूप से हमारे मुख्य शत्रु, शैतान, के विरुद्ध भी है। क्योंकि उसका सारा विचार और अभिलाषा यही है कि जो कुछ हमें परमेश्वर से मिला है उस सबसे हमें वंचित कर दे, या उसमें बाधा डाले; और वह केवल इतने से सन्तुष्ट नहीं होता कि अपने झूठ से आत्माओं को भटकाकर और उन्हें अपने अधिकार में लाकर आत्मिक शासन में रुकावट डाले और उसे नष्ट करे, वरन् वह पृथ्वी पर सब शासन और आदरणीय, शान्तिपूर्ण सम्बन्धों की स्थिरता को भी रोकता और उसमें बाधा डालता है। वहाँ वह इतना झगड़ा, हत्या, विद्रोह और युद्ध करवाता है, बिजली और ओले भी, कि अन्न और पशु नष्ट हों, वायु को विषैला करता है, इत्यादि। संक्षेप में, उसे दुःख होता है कि किसी के पास परमेश्वर से मिली रोटी का एक कौर भी हो और वह उसे शान्ति से खाए; और यदि उसके वश में होता, और हमारी प्रार्थना (परमेश्वर के बाद) उसे न रोकती, तो हम खेत में एक तिनका, घर में एक कौड़ी, हाँ, एक घण्टे के लिए अपना प्राण भी न बचा पाते, विशेषकर वे जिनके पास परमेश्वर का वचन है और जो मसीही होना चाहते हैं।

देखो, इस प्रकार परमेश्वर हमें बताना चाहता है कि वह हमारी सारी आवश्यकता में हमारी कैसी चिन्ता करता है, और हमारे सांसारिक भरण-पोषण का भी विश्वासयोग्यता से प्रबन्ध करता है। और यद्यपि वह ये वस्तुएँ दुष्टों और धूर्तों को भी बहुतायत से देता और उनके लिए बनाए रखता है, फिर भी वह चाहता है कि हम उनके लिए प्रार्थना करें, ताकि हम पहचानें कि हम उन्हें उसके हाथ से पाते हैं, और उनमें अपने प्रति उसकी पितृवत् भलाई का अनुभव करें। क्योंकि जब वह अपना हाथ खींच लेता है, तब अन्त में कुछ भी न फल-फूल सकता है और न बना रह सकता है, जैसा कि हम वास्तव में प्रतिदिन देखते और अनुभव करते हैं। आज संसार में केवल खोटे सिक्कों के कारण कितनी परेशानी है, हाँ, साधारण व्यापार, सौदेबाज़ी और मज़दूरी में उन लोगों द्वारा प्रतिदिन होने वाले अत्याचार और दाम बढ़ाने के कारण, जो मनमाने ढंग से गरीबों पर अत्याचार करते और उन्हें उनकी दिन भर की रोटी से वंचित करते हैं! इसे हमें सहना ही पड़ेगा; परन्तु वे सावधान रहें कि कहीं वे सबकी सामूहिक मध्यस्थ प्रार्थना से वंचित न हो जाएँ, और चौकस रहें कि प्रभु की प्रार्थना की यह याचना उनके विरुद्ध न हो जाए।

और जिस प्रकार हम अपने अपराधियों को क्षमा करते हैं, वैसे ही तू भी हमारे अपराधों को क्षमा कर।

अब यह भाग हमारे बेचारे दुःखी जीवन से सम्बन्ध रखता है, जो, यद्यपि हमारे पास परमेश्वर का वचन है और हम उस पर विश्वास करते हैं, और उसकी इच्छा पूरी करते और उसके अधीन होते हैं, और उसके वरदानों और आशीषों से पाले जाते हैं, फिर भी पाप से रहित नहीं है। क्योंकि हम अब भी प्रतिदिन ठोकर खाते और अपराध करते हैं, क्योंकि हम संसार में ऐसे मनुष्यों के बीच रहते हैं जो हमें बहुत हानि पहुँचाते हैं और हमें अधीरता, क्रोध, बदला लेने इत्यादि का कारण देते हैं। इसके अतिरिक्त, शैतान हमारे पीछे लगा है, जो हर ओर से हम पर टूट पड़ता है, और लड़ता है

(जैसा हम सुन चुके हैं) पिछली सब याचनाओं के विरुद्ध, यहाँ तक कि ऐसे लगातार संघर्ष में सदा दृढ़ खड़े रहना सम्भव नहीं।

इसलिए यहाँ फिर बड़ी आवश्यकता है कि हम परमेश्वर को पुकारें और प्रार्थना करें: प्रिय पिता, हमारे अपराधों को क्षमा कर। इसका अर्थ यह नहीं कि वह हमारी प्रार्थना के बिना, और उससे पहले भी, पाप क्षमा नहीं करता (क्योंकि उसने हमें सुसमाचार दिया है, जिसमें शुद्ध क्षमा है, इससे पहले कि हमने प्रार्थना की हो या कभी उसके विषय में सोचा भी हो)। परन्तु इसका उद्देश्य यह है कि हम ऐसी क्षमा को पहचानें और ग्रहण करें। क्योंकि जिस शरीर में हम प्रतिदिन रहते हैं वह ऐसे स्वभाव का है कि वह न परमेश्वर पर भरोसा करता है और न विश्वास करता है, और बुरी अभिलाषाओं और युक्तियों में सदा सक्रिय रहता है, यहाँ तक कि हम वचन और कर्म में, करने और न करने के द्वारा प्रतिदिन पाप करते हैं, जिससे विवेक अशान्त हो जाता है, यहाँ तक कि वह परमेश्वर के क्रोध और अप्रसन्नता से डरता है, और इस प्रकार सुसमाचार से मिलने वाली सान्त्वना और भरोसा खो बैठता है; इसलिए यह निरन्तर आवश्यक है कि हम यहाँ दौड़कर आएँ और विवेक को फिर से ढाढ़स देने के लिए सान्त्वना प्राप्त करें।

परन्तु यह परमेश्वर के इस उद्देश्य को पूरा करे कि हमारा घमण्ड टूटे और हम दीन बने रहें। क्योंकि यदि कोई अपनी भक्ति पर घमण्ड करे और दूसरों को तुच्छ जाने, तो परमेश्वर ने यह विशेषाधिकार अपने लिए सुरक्षित रखा है कि वह व्यक्ति अपने आप पर विचार करे और इस प्रार्थना को अपनी आँखों के सामने रखे, और वह पाएगा कि वह दूसरों से अच्छा नहीं है, और परमेश्वर की उपस्थिति में सबको अपने पंख नीचे करने पड़ते हैं, और आनन्दित होना चाहिए कि वे क्षमा प्राप्त कर सकते हैं। और कोई यह न सोचे कि जब तक हम यहाँ जीवित हैं, वह ऐसी स्थिति तक पहुँच सकता है जहाँ उसे ऐसी क्षमा की आवश्यकता न रहे। संक्षेप में, यदि परमेश्वर निरन्तर क्षमा न करे, तो हम नष्ट हो गए।

इसलिए इस याचना का अभिप्राय यह है कि परमेश्वर हमारे पापों पर ध्यान न दे और जो हम प्रतिदिन कमाते हैं वह हमारे सामने न रखे, वरन् हमारे साथ अनुग्रह से व्यवहार करे, और जैसी उसने प्रतिज्ञा की है, क्षमा करे, और इस प्रकार हमें आनन्दित और निश्चिन्त विवेक दे कि हम प्रार्थना में उसके सामने खड़े हो सकें। क्योंकि जहाँ हृदय परमेश्वर के प्रति सही सम्बन्ध में नहीं है, और न ऐसा भरोसा रख सकता है, वहाँ वह कभी प्रार्थना करने का साहस न करेगा। परन्तु ऐसा निश्चिन्त और आनन्दित हृदय पाप की क्षमा के [निश्चित] ज्ञान के अतिरिक्त और किसी बात से उत्पन्न नहीं हो सकता।

परन्तु यहाँ एक आवश्यक, फिर भी सान्त्वना देने वाला जोड़ लगा है: जिस प्रकार हम क्षमा करते हैं। उसने प्रतिज्ञा की है कि हम निश्चित रहें कि सब कुछ क्षमा और माफ़ कर दिया गया है, फिर भी इस रीति से कि हम भी अपने पड़ोसी को क्षमा करें। क्योंकि जैसे हम प्रतिदिन परमेश्वर के विरुद्ध बहुत पाप करते हैं और फिर भी वह अनुग्रह से सब कुछ क्षमा करता है, वैसे ही हमें भी अपने पड़ोसी को सदा क्षमा करना चाहिए जो हमें हानि, हिंसा और अन्याय पहुँचाता है, हमारे प्रति द्वेष दिखाता है, इत्यादि। इसलिए यदि तुम क्षमा नहीं करते, तो यह न सोचो कि परमेश्वर तुम्हें क्षमा करता है; परन्तु यदि तुम क्षमा करते हो, तो तुम्हारे पास यह सान्त्वना और निश्चय है कि तुम स्वर्ग में क्षमा किए गए हो, तुम्हारे क्षमा करने के कारण नहीं, -- क्योंकि परमेश्वर

पाँचवीं याचना। सेंत-मेंत और बिना शर्त, शुद्ध अनुग्रह से क्षमा करता है, क्योंकि उसने ऐसी प्रतिज्ञा की है, जैसा सुसमाचार सिखाता है, -- परन्तु इसलिए कि वह इसे हमारी पुष्टि और निश्चय के लिए उस प्रतिज्ञा के साथ-साथ एक चिह्न के रूप में स्थापित करे जो इस प्रार्थना से मेल खाती है, लूका 6, 37: क्षमा करो, तो तुम्हें भी क्षमा किया जाएगा। इसलिए मसीह भी प्रभु की प्रार्थना के तुरन्त बाद इसे दोहराता है, और कहता है,

मत्ती 6,14: इसलिए यदि तुम मनुष्यों के अपराध क्षमा करोगे, तो तुम्हारा स्वर्गीय पिता भी तुम्हें क्षमा करेगा, इत्यादि।

इसलिए यह चिह्न इस याचना के साथ जोड़ा गया है, कि जब हम प्रार्थना करें, तब उस प्रतिज्ञा को स्मरण करें और इस प्रकार विचार करें: प्रिय पिता, इस कारण मैं आता हूँ और तुझसे प्रार्थना करता हूँ कि तू मुझे क्षमा कर, इसलिए नहीं कि मैं प्रायश्चित कर सकता हूँ, या अपने कर्मों से कुछ पुण्य कमा सकता हूँ, वरन् इसलिए कि तूने प्रतिज्ञा की है और उस पर मुहर लगा दी है कि मैं उतना ही निश्चित रहूँ मानो तूने स्वयं मुझे पाप-मोचन सुनाया हो। क्योंकि बाहरी चिह्नों के रूप में ठहराए गए बपतिस्मा और प्रभु भोज जितना प्रभाव उत्पन्न करते हैं, उतना ही यह चिह्न भी हमारे विवेकों को दृढ़ करने और उन्हें आनन्दित करने का प्रभाव उत्पन्न कर सकता है। और यह विशेषकर इसी उद्देश्य से दिया गया है कि हम हर घड़ी इसका उपयोग और अभ्यास करें, एक ऐसी वस्तु के रूप में जो सब समय हमारे पास है।

और हमें परीक्षा में न ला।

अब हम पर्याप्त सुन चुके हैं कि जिन सब बातों के लिए हम प्रार्थना करते हैं उन्हें बनाए रखने और उनमें स्थिर रहने के लिए कितना परिश्रम और कष्ट चाहिए, जो फिर भी निर्बलताओं और ठोकरों के बिना पूरा नहीं होता। इसके अतिरिक्त, यद्यपि हमने क्षमा और शुद्ध विवेक पाया है और पूरी तरह निर्दोष ठहराए गए हैं, फिर भी हमारा जीवन ऐसे स्वभाव का है कि कोई आज खड़ा है और कल गिर पड़ता है।

इसलिए, चाहे हम अब भक्त हों और शुद्ध विवेक के साथ परमेश्वर के सामने खड़े हों, हमें फिर प्रार्थना करनी चाहिए कि वह हमें फिर से गिरने और कष्टों और परीक्षाओं के आगे झुकने न दे।

परन्तु परीक्षा, या (जैसा हमारे सैक्सन लोग पुराने समय में इसे कहते थे) Bekoerunge (बेकोरुंगे), तीन प्रकार की होती है, अर्थात् शरीर की, संसार की और शैतान की। क्योंकि हम शरीर में वास करते हैं और पुराने आदम को अपने गले में लटकाए फिरते हैं, जो परिश्रम करता है और प्रतिदिन हमें अपवित्रता, आलस्य, पेटूपन और मतवालेपन, लोभ और छल की ओर, अपने पड़ोसी को ठगने और उससे अधिक दाम वसूलने की ओर, और संक्षेप में, सब प्रकार की बुरी अभिलाषाओं की ओर उकसाता है जो स्वभाव से हमसे चिपकी रहती हैं, और जिनकी ओर हमें दूसरे लोगों की संगति, उदाहरण और जो कुछ हम उनसे सुनते और देखते हैं, उसके द्वारा उकसाया जाता है, जो प्रायः एक निर्दोष हृदय को भी घायल करते और भड़का देते हैं।

इसके बाद संसार आता है, जो वचन और कर्म से हमें ठोकर खिलाता है, और हमें क्रोध और अधीरता की ओर धकेलता है। संक्षेप में, वहाँ घृणा और डाह, शत्रुता, हिंसा और अन्याय, विश्वासघात, प्रतिशोध, कोसना, ठट्ठा, निन्दा, घमण्ड और अहंकार के अतिरिक्त और कुछ नहीं है, साथ में व्यर्थ की तड़क-भड़क, सम्मान, यश और सत्ता, जहाँ कोई छोटा बनना नहीं चाहता, वरन् हर कोई सबसे ऊपर बैठना और सबके सामने दिखाई देना चाहता है।

फिर शैतान आता है, जो हर दिशा में उकसाता और भड़काता है, परन्तु विशेषकर उन बातों को उछालता है जो विवेक और आत्मिक विषयों से सम्बन्ध रखती हैं, अर्थात् हमें इस बात के लिए प्रेरित करना कि हम परमेश्वर के वचन और कामों दोनों को तुच्छ जानें और उनकी उपेक्षा करें, हमें विश्वास, आशा और प्रेम से अलग कर दे और हमें अविश्वास, झूठी निश्चिन्तता और हठ में, या दूसरी ओर, निराशा, परमेश्वर के इनकार, परमेश्वर-निन्दा और अनगिनत अन्य भयानक बातों में ले आए। ये वास्तव में फन्दे और जाल हैं, हाँ, सचमुच के जलते हुए तीर, जो अत्यन्त विषैले ढंग से हृदय में चलाए जाते हैं, मांस और लहू के द्वारा नहीं, वरन् शैतान के द्वारा।

सचमुच बड़े और भारी हैं ये खतरे और परीक्षाएँ जिन्हें हर मसीही को सहना पड़ता है, चाहे हर एक अकेला ही क्यों न हो, यहाँ तक कि इस नीच जीवन में, जहाँ हम पर चारों ओर से आक्रमण होता है, हमारा पीछा किया जाता और शिकार किया जाता है, हर घड़ी हम पुकार उठने और प्रार्थना करने को विवश होते हैं कि परमेश्वर हमें थकने और निढाल होने और फिर से पाप, लज्जा और अविश्वास में गिरने न दे। क्योंकि अन्यथा छोटी से छोटी परीक्षा पर भी जय पाना असम्भव है।

तो हमें परीक्षा में न लाने का अर्थ यही है, अर्थात् जब वह हमें प्रतिरोध करने की शक्ति और बल देता है, यद्यपि परीक्षा हटाई या दूर नहीं की जाती। क्योंकि जब तक हम शरीर में रहते हैं और शैतान हमारे आस-पास है, कोई भी परीक्षा और प्रलोभनों से बच नहीं सकता; और ऐसा हो ही नहीं सकता कि हमें कष्ट न सहने पड़ें, हाँ, उनमें डूब न जाना पड़े; परन्तु हम इसके लिए प्रार्थना करते हैं कि हम उनमें गिर न पड़ें और डूब न जाएँ।

इसलिए परीक्षा का अनुभव करना उसे स्वीकार करने या उसके आगे झुकने से बिलकुल भिन्न बात है।

हम सबको इसका अनुभव करना ही पड़ता है, यद्यपि सबको एक ही रीति से नहीं, वरन् कुछ को दूसरों से अधिक मात्रा में और अधिक कठोरता से; जैसे, जवान विशेषकर शरीर से कष्ट पाते हैं, उसके बाद जो अधेड़ अवस्था और बुढ़ापे तक पहुँचते हैं वे संसार से, परन्तु दूसरे जो आत्मिक विषयों में लगे रहते हैं, अर्थात् दृढ़ मसीही, वे शैतान से। परन्तु ऐसा अनुभव, जब तक वह हमारी इच्छा के विरुद्ध है और हम उससे छुटकारा पाना चाहते हैं, किसी की हानि नहीं कर सकता। क्योंकि यदि हम उसका अनुभव न करते, तो उसे परीक्षा नहीं कहा जा सकता था। परन्तु उसे स्वीकार करना तब होता है जब हम उसे लगाम ढीली छोड़ देते हैं और उसका प्रतिरोध नहीं करते या उसके विरुद्ध प्रार्थना नहीं करते।

इसलिए हम मसीहियों को हथियारबन्द रहना चाहिए और प्रतिदिन यह आशा रखनी चाहिए कि हम पर निरन्तर आक्रमण होगा, ताकि कोई निश्चिन्त और लापरवाह होकर न चले, मानो शैतान हमसे दूर हो, वरन् सब समय उसके वारों की आशा रखे और उन्हें रोके। क्योंकि चाहे मैं अभी पवित्र, धीरजवन्त, दयालु और दृढ़ विश्वास में हूँ, शैतान इसी घड़ी मेरे हृदय में ऐसा तीर मारेगा कि मैं मुश्किल से खड़ा रह सकूँगा। क्योंकि वह ऐसा शत्रु है जो कभी नहीं रुकता और न थकता है, यहाँ तक कि जब एक परीक्षा समाप्त होती है, तो सदा दूसरी और नई परीक्षाएँ उठ खड़ी होती हैं।

इसलिए यहाँ दौड़कर आने और प्रभु की प्रार्थना को थाम लेने और इस प्रकार हृदय से परमेश्वर से बात करने के अतिरिक्त और कोई सहायता या सान्त्वना नहीं है: प्रिय पिता, तूने मुझे प्रार्थना करने की आज्ञा दी है; परीक्षाओं के कारण मुझे फिर से गिरने न दे। तब तुम देखोगे कि उन्हें रुकना ही पड़ेगा, और अन्त में अपने आप को पराजित मानना पड़ेगा। अन्यथा यदि तुम अपने ही विचारों और युक्ति से अपनी सहायता करने का साहस करोगे, तो तुम केवल बात को और बिगाड़ोगे और शैतान को और अधिक जगह दोगे।

क्योंकि उसका सिर साँप का है, और यदि उसे कोई ऐसी दरार मिल जाए जिसमें वह घुस सके, तो सारा शरीर बिना रोक-टोक पीछे-पीछे चला आएगा। परन्तु प्रार्थना उसे रोक सकती और पीछे खदेड़ सकती है।

सातवीं और अन्तिम याचना।

परन्तु बुराई से बचा। आमीन।

यूनानी मूलपाठ में यह याचना इस प्रकार है: हमें उस दुष्ट से, या उस द्वेषी से छुड़ा या बचा; और ऐसा लगता है मानो वह शैतान के विषय में कह रहा हो, मानो वह सब कुछ एक में समेट लेना चाहता हो, ताकि हमारी सारी प्रार्थना का पूरा सार हमारे मुख्य शत्रु के विरुद्ध हो। क्योंकि वही है जो हमारे बीच उस हर बात में बाधा डालता है जिसके लिए हम प्रार्थना करते हैं: परमेश्वर का नाम या आदर, परमेश्वर का राज्य और इच्छा, हमारी दिन भर की रोटी, एक आनन्दित शुद्ध विवेक, इत्यादि।

इसलिए अन्त में हम यह सब समेटकर कहते हैं: प्रिय पिता, विनती है, सहायता कर कि हम इन सब विपत्तियों से छुटकारा पाएँ। परन्तु इसमें फिर भी वह हर बुराई सम्मिलित है जो शैतान के राज्य के अधीन हम पर आ पड़े -- दरिद्रता, लज्जा, मृत्यु, और संक्षेप में, वे सब यातनापूर्ण दुःख और हृदय की वेदनाएँ जिनकी पृथ्वी पर इतनी अनगिनत भीड़ है। क्योंकि शैतान केवल झूठा ही नहीं, वरन् हत्यारा भी है, इसलिए वह निरन्तर हमारे प्राण का खोजी रहता है, और जब भी वह हमारे शरीरों को दुर्भाग्य और हानि से पीड़ित कर सकता है, अपना क्रोध उतारता है। इसी कारण वह प्रायः मनुष्यों की गर्दन तोड़ देता है या उन्हें पागलपन तक पहुँचा देता है, कुछ को डुबो देता है, और बहुतों को आत्महत्या करने और बहुत सी अन्य भयानक विपत्तियों के लिए उकसाता है। इसलिए पृथ्वी पर हमारे लिए इसके अतिरिक्त और कुछ करने को नहीं है कि हम इस महाशत्रु के विरुद्ध निरन्तर प्रार्थना करें। क्योंकि यदि परमेश्वर हमें सुरक्षित न रखता, तो हम एक घण्टे के लिए भी उससे सुरक्षित न रहते।

इसलिए तुम फिर देखते हो कि परमेश्वर कैसे चाहता है कि हम उन सब बातों के लिए भी उससे प्रार्थना करें जो हमारे शारीरिक हितों से सम्बन्ध रखती हैं, ताकि हम उसके अतिरिक्त और कहीं सहायता न खोजें और न उसकी आशा रखें। परन्तु इस बात को उसने अन्त में रखा है; क्योंकि यदि हमें सब बुराई से सुरक्षित रखा और छुड़ाया जाना है, तो पहले परमेश्वर का नाम हम में पवित्र माना जाना चाहिए, उसका राज्य हमारे साथ होना चाहिए, और उसकी इच्छा पूरी होनी चाहिए।

उसके बाद वह अन्त में हमें पाप और लज्जा से, और इसके अतिरिक्त, हर उस वस्तु से बचाएगा जो हमें दुःख या हानि पहुँचा सकती है।

इस प्रकार परमेश्वर ने संक्षेप में वह सारा संकट हमारे सामने रख दिया है जो कभी भी हम पर आ सकता है, ताकि प्रार्थना न करने के लिए हमारे पास कोई भी बहाना न रहे। परन्तु सब कुछ इस पर निर्भर है कि हम आमीन कहना भी सीखें, अर्थात् कि हम सन्देह न करें कि हमारी प्रार्थना निश्चय ही सुनी गई है और [जो हम माँगते हैं] वह पूरा होगा। क्योंकि यह निःसन्देह विश्वास के वचन के अतिरिक्त और कुछ नहीं, जो अटकल से प्रार्थना नहीं करता, वरन् जानता है कि परमेश्वर उससे झूठ नहीं बोलता, क्योंकि उसने उसे देने की प्रतिज्ञा की है। इसलिए जहाँ ऐसा विश्वास नहीं है, वहाँ सच्ची प्रार्थना भी नहीं हो सकती।

इसलिए उन लोगों का यह एक घातक भ्रम है जो इस रीति से प्रार्थना करते हैं कि वे हृदय से हाँ कहने और निश्चित रूप से यह निष्कर्ष निकालने का साहस नहीं करते कि परमेश्वर उनकी सुनता है, वरन् सन्देह में बने रहते हैं और कहते हैं, मैं इतना ढीठ कैसे हो सकता हूँ कि घमण्ड करूँ कि परमेश्वर मेरी प्रार्थना सुनता है? क्योंकि मैं तो केवल एक बेचारा पापी हूँ, इत्यादि।

इसका कारण यह है कि वे परमेश्वर की प्रतिज्ञा पर नहीं, वरन् अपने ही कर्म और योग्यता पर दृष्टि रखते हैं, जिससे वे परमेश्वर को तुच्छ जानते और उस पर झूठ बोलने का दोष लगाते हैं, और इसलिए उन्हें कुछ नहीं मिलता। जैसा सन्त याकूब कहता है [1, 6]: पर विश्वास से माँगे, और कुछ सन्देह न करे; क्योंकि सन्देह करने वाला समुद्र की लहर के समान है जो हवा से बहती और उछलती है। ऐसा मनुष्य

सातवीं और अन्तिम याचना। यह न समझे कि मुझे प्रभु से कुछ मिलेगा। देखो, परमेश्वर इस बात को इतना महत्त्व देता है कि हम निश्चित रहें कि हम व्यर्थ प्रार्थना नहीं करते, और कि हम किसी भी रीति से अपनी प्रार्थना को तुच्छ न जानें।

चौथा भाग। बपतिस्मा के विषय में। अब हम सामान्य मसीही शिक्षा के तीन मुख्य भाग समाप्त कर चुके हैं। इनके अतिरिक्त हमें अभी मसीह द्वारा स्थापित अपने दो संस्कारों के विषय में बोलना है, जिनके विषय में भी हर

मसीही को कम से कम एक साधारण, संक्षिप्त शिक्षा मिलनी चाहिए, क्योंकि उनके बिना कोई मसीही नहीं हो सकता; यद्यपि, हाय! अब तक उनके विषय में कोई शिक्षा नहीं दी गई है।

परन्तु, पहले, हम बपतिस्मा को लेते हैं, जिसके द्वारा हम पहले-पहल मसीही कलीसिया में ग्रहण किए जाते हैं। तौभी, ताकि यह सहज ही समझ में आ जाए, हम इसका क्रमबद्ध रीति से विवेचन करेंगे, और केवल उसी पर टिके रहेंगे जो हमारे लिए जानना आवश्यक है। क्योंकि विधर्मियों और पन्थों के विरुद्ध इसे कैसे बनाए रखा और इसका बचाव किया जाए, यह हम विद्वानों पर छोड़ देंगे।

पहले, हमें सब बातों से बढ़कर उन वचनों को भली-भाँति जानना चाहिए जिन पर बपतिस्मा की नींव रखी गई है, और जिनसे वह सब कुछ सम्बन्ध रखता है जो इस विषय पर कहा जाना है, अर्थात् जहाँ प्रभु मसीह मत्ती के अन्तिम अध्याय, पद 19 में कहता है:

इसलिए तुम जाकर सब जातियों को सिखाओ, और उन्हें पिता और पुत्र और पवित्र आत्मा के नाम से बपतिस्मा दो।

इसी प्रकार सन्त मरकुस के अन्तिम अध्याय, पद 16 में:

जो विश्वास करे और बपतिस्मा ले उसी का उद्धार होगा; परन्तु जो विश्वास न करेगा वह दोषी ठहराया जाएगा। इन वचनों में तुम्हें पहले यह ध्यान देना चाहिए कि यहाँ परमेश्वर की आज्ञा और स्थापना है, ताकि हम सन्देह न करें कि बपतिस्मा ईश्वरीय है, मनुष्यों द्वारा गढ़ा या आविष्कृत नहीं। क्योंकि जितनी सच्चाई से मैं कह सकता हूँ कि किसी मनुष्य ने दस आज्ञाएँ, विश्वास-वचन और प्रभु की

प्रार्थना अपने सिर से नहीं बुनी, वरन् वे स्वयं परमेश्वर द्वारा प्रकट की गई और दी गई हैं, उतनी ही सच्चाई से मैं यह भी गर्व से कह सकता हूँ कि बपतिस्मा कोई मानवीय खिलवाड़ नहीं, वरन् स्वयं परमेश्वर द्वारा स्थापित है, इसके अतिरिक्त, कि अत्यन्त गम्भीरता और कड़ाई से यह आज्ञा दी गई है कि हमें बपतिस्मा लेना ही होगा अन्यथा हमारा उद्धार नहीं हो सकता, ताकि कोई इसे एक तुच्छ बात न समझे, जैसे कोई नया लाल कोट पहन लेना। क्योंकि यह अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है कि हम बपतिस्मा को उत्तम, महिमामय और महान समझें, जिसके लिए हम मुख्य रूप से संघर्ष और युद्ध करते हैं, क्योंकि संसार अब ऐसे पन्थों से भरा है जो चिल्लाते हैं कि बपतिस्मा एक बाहरी वस्तु है, और कि बाहरी वस्तुओं से कोई लाभ नहीं। परन्तु चाहे यह कितनी ही बाहरी वस्तु क्यों न हो, यहाँ परमेश्वर का वचन और आज्ञा है जो बपतिस्मा को स्थापित, दृढ़ और पुष्ट करते हैं। और जो कुछ परमेश्वर स्थापित करता और आज्ञा देता है वह व्यर्थ नहीं हो सकता, वरन् अत्यन्त बहुमूल्य वस्तु ही होगी, चाहे देखने में वह एक तिनके से भी कम मूल्य की हो। यदि अब तक लोग इसे एक बड़ी बात मान सकते थे जब पोप अपने पत्रों और आज्ञापत्रों (बुल) के द्वारा पाप-क्षमा-पत्र बाँटता और वेदियों और गिरजाघरों का अभिषेक करता था, केवल उन पत्रों और मुहरों के कारण, तो हमें बपतिस्मा को कहीं अधिक ऊँचा और बहुमूल्य समझना चाहिए, क्योंकि परमेश्वर ने इसकी आज्ञा दी है, और इसके अतिरिक्त, यह उसके नाम में किया जाता है। क्योंकि वचन ये हैं, जाओ, बपतिस्मा दो; परन्तु अपने नाम में नहीं, वरन् परमेश्वर के नाम में।

क्योंकि परमेश्वर के नाम में बपतिस्मा पाना मनुष्यों के द्वारा नहीं, वरन् स्वयं परमेश्वर के द्वारा बपतिस्मा पाना है।

इसलिए यद्यपि यह मनुष्य के हाथों से किया जाता है, फिर भी यह सचमुच परमेश्वर का अपना काम है।

इस तथ्य से हर कोई स्वयं सहज ही निष्कर्ष निकाल सकता है कि यह किसी मनुष्य या संत द्वारा किए गए किसी भी काम से कहीं ऊँचा काम है। क्योंकि परमेश्वर के काम से बड़ा कौन सा काम हम कर सकते हैं?

चौथा भाग। बपतिस्मा के विषय में। परन्तु यहाँ शैतान झूठे दिखावे से हमें भरमाने, और परमेश्वर के काम से हटाकर हमें अपने कामों की ओर ले जाने में लगा रहता है। क्योंकि जब कोई कार्थूसियन भिक्षु बहुत से बड़े और कठिन काम करता है, तो उसका दिखावा कहीं अधिक शानदार होता है, और हम सब उस बात को कहीं अधिक महत्त्व देते हैं जो हम स्वयं करते और कमाते हैं। परन्तु पवित्रशास्त्र यों सिखाता है: चाहे हम सब भिक्षुओं के कामों को एक ढेर में इकट्ठा कर लें, वे कितने ही शानदार ढंग से चमकें, वे उतने उत्तम और भले न होंगे जितना यदि परमेश्वर एक तिनका उठा ले। क्यों? क्योंकि वह व्यक्ति अधिक उत्तम और श्रेष्ठ है। इसलिए यहाँ हमें व्यक्ति को कामों के अनुसार नहीं, वरन् कामों को व्यक्ति के अनुसार आँकना चाहिए, जिससे उन्हें अपनी उत्तमता प्राप्त करनी होती है। परन्तु पागल बुद्धि इस पर ध्यान नहीं देगी, और क्योंकि बपतिस्मा उन कामों की तरह नहीं चमकता जो हम करते हैं, इसलिए उसे कुछ भी नहीं समझा जाता।

अब इससे इस विषय की सही समझ सीखो, और यह भी कि इस प्रश्न का उत्तर कैसे दें कि बपतिस्मा क्या है, अर्थात् यों, कि यह केवल साधारण पानी नहीं, वरन् परमेश्वर के वचन और आज्ञा में समाया हुआ और उसके द्वारा पवित्र किया हुआ पानी है, यहाँ तक कि यह ईश्वरीय पानी के अतिरिक्त और कुछ नहीं; इसलिए नहीं कि वह पानी अपने आप में दूसरे पानी से उत्तम है, वरन् इसलिए कि उसमें परमेश्वर का

वचन और आज्ञा जोड़ी गई है।

इसलिए यह शैतान की निरी दुष्टता और निन्दा है कि अब हमारी नई आत्माएँ (नए उत्साही लोग), बपतिस्मा का ठट्ठा करने के लिए, उसमें से परमेश्वर के वचन और स्थापना को निकाल देती हैं, और उसे कुएँ से निकाले गए पानी के अतिरिक्त और किसी रूप में नहीं देखतीं, और फिर बकवास करती और कहती हैं: मुट्ठी भर पानी आत्मा की क्या सहायता करेगा? हाँ, मेरे मित्र, यदि वस्तुओं को चीर-फाड़कर अलग करना ही हमारा उद्देश्य हो, तो कौन नहीं जानता कि पानी पानी है? परन्तु तुम परमेश्वर के विधान में इस प्रकार हस्तक्षेप करने का साहस कैसे करते हो, और उस अत्यन्त बहुमूल्य खज़ाने को फाड़कर अलग कर देते हो जिसके साथ परमेश्वर ने उसे जोड़ा और जिसमें उसे घेरा है, और जिसे वह अलग नहीं होने देगा? क्योंकि पानी में जो गिरी है वह परमेश्वर का वचन या आज्ञा और परमेश्वर का नाम है, जो स्वर्ग और पृथ्वी से बड़ा और उत्तम खज़ाना है।

तो इस अन्तर को समझो, कि बपतिस्मा अन्य सब पानी से बिलकुल भिन्न वस्तु है; प्राकृतिक गुण के कारण नहीं, वरन् इसलिए कि यहाँ कुछ अधिक उत्तम जोड़ा गया है; क्योंकि स्वयं परमेश्वर अपना आदर, अपनी शक्ति और सामर्थ्य इस पर दाँव पर लगाता है। इसलिए यह केवल प्राकृतिक पानी नहीं, वरन् ईश्वरीय, स्वर्गीय, पवित्र और धन्य पानी है, और अन्य जिन शब्दों में भी हम इसकी प्रशंसा कर सकें, -- यह सब वचन के कारण है, जो स्वर्गीय, पवित्र वचन है, जिसकी कोई पर्याप्त बड़ाई नहीं कर सकता, क्योंकि उसमें वह सब है, और वह सब कर सकता है, जो परमेश्वर है और जो वह कर सकता है [क्योंकि उसमें परमेश्वर का सारा गुण और सामर्थ्य समाया हुआ है]। इसी से उसे संस्कार के रूप में अपना सार भी मिलता है, जैसा सन्त ऑगस्टीन ने भी सिखाया: Accedat verbum ad elementum et fit sacramentum. अर्थात् जब वचन तत्त्व या प्राकृतिक पदार्थ से जुड़ जाता है, तो वह संस्कार बन जाता है, अर्थात् एक पवित्र और ईश्वरीय वस्तु और चिह्न।

इसलिए हम सदा यह सिखाते हैं कि संस्कारों और उन सब बाहरी वस्तुओं को जिन्हें परमेश्वर ठहराता और स्थापित करता है, उनके भद्दे, बाहरी आवरण के अनुसार नहीं देखना चाहिए, जैसे हम अखरोट के छिलके को देखते हैं, वरन् इस रूप में कि परमेश्वर का वचन उनमें समाया हुआ है। क्योंकि इसी प्रकार हम माता-पिता के पद और नागरिक शासन के विषय में भी बोलते हैं। यदि हम उन्हें केवल इस दृष्टि से देखें कि उनके नाक, आँखें, चमड़ी और बाल, मांस और हड्डियाँ हैं, तो वे तुर्कों और अन्यजातियों के समान दिखते हैं, और कोई

चौथा भाग। बपतिस्मा के विषय में। उठकर कह सकता है: मैं उन्हें दूसरों से अधिक क्यों मानूँ? परन्तु क्योंकि आज्ञा जोड़ी गई है: अपने पिता और अपनी माता का आदर कर, तो मैं एक भिन्न मनुष्य को देखता हूँ, जो परमेश्वर के प्रताप और महिमा से सुशोभित और विभूषित है। वह आज्ञा (मैं कहता हूँ) उसके गले में सोने की ज़ंजीर है, हाँ, उसके सिर पर मुकुट है, जो मुझे दिखाता है कि इस मांस और लहू का आदर कैसे और क्यों करना चाहिए।

इसी प्रकार, और इससे भी कहीं अधिक, तुम्हें वचन के कारण बपतिस्मा का आदर करना और उसे महिमामय समझना चाहिए, क्योंकि उसने स्वयं वचनों और कामों दोनों से उसका आदर किया है; इसके अतिरिक्त, स्वर्ग से आश्चर्यकर्मों के द्वारा उसकी पुष्टि की है। क्योंकि क्या तुम समझते हो कि यह कोई हँसी-ठट्ठा था कि जब मसीह ने बपतिस्मा लिया, तब आकाश खुल गया और पवित्र आत्मा दृश्य रूप में उतरा, और सब कुछ ईश्वरीय महिमा और प्रताप था?

इसलिए मैं फिर से उपदेश देता हूँ कि ये दोनों, पानी और वचन, किसी भी रीति से एक-दूसरे से अलग और जुदा न किए जाएँ। क्योंकि यदि वचन उससे अलग कर दिया जाए, तो वह पानी वैसा ही है जिससे नौकर खाना पकाता है, और उसे वास्तव में स्नानघर वाले का बपतिस्मा कहा जा सकता है।

परन्तु जब वह (वचन) जोड़ा जाता है, जैसा परमेश्वर ने ठहराया है, तो वह संस्कार है, और मसीह-बपतिस्मा कहलाता है।

पवित्र संस्कार के सार और गरिमा के विषय में यह पहला भाग हो।

दूसरे, क्योंकि अब हम जानते हैं कि बपतिस्मा क्या है, और उसे किस दृष्टि से देखा जाना चाहिए, हमें यह भी सीखना चाहिए कि वह क्यों और किस उद्देश्य से स्थापित किया गया है; अर्थात् उससे क्या लाभ होता है, वह क्या देता है और क्या करता है। और यह भी हम ऊपर उद्धृत मसीह के वचनों से बेहतर नहीं जान सकते: जो विश्वास करे और बपतिस्मा ले उसी का उद्धार होगा। इसलिए इसे अत्यन्त सरल रीति से यों कहो, कि बपतिस्मा की शक्ति, कार्य, लाभ, फल और उद्देश्य यह है, अर्थात् उद्धार करना। क्योंकि कोई इसलिए बपतिस्मा नहीं लेता कि वह राजकुमार बन जाए, वरन् जैसा वचन घोषित करते हैं, कि उसका उद्धार हो।

परन्तु उद्धार पाना, हम जानते हैं, पाप, मृत्यु और शैतान से छुड़ाए जाने, और मसीह के राज्य में प्रवेश करने, और उसके साथ सदा जीवित रहने के अतिरिक्त और कुछ नहीं।

यहाँ तुम फिर देखते हो कि हमें बपतिस्मा को कितना ऊँचा और बहुमूल्य समझना चाहिए, क्योंकि उसमें हमें ऐसा अवर्णनीय खज़ाना मिलता है, जो यह भी पर्याप्त रूप से दिखाता है कि यह साधारण निरा पानी नहीं हो सकता। क्योंकि निरा पानी ऐसा काम नहीं कर सकता, परन्तु वचन यह करता है, और (जैसा ऊपर कहा गया) यह तथ्य कि परमेश्वर का नाम उसमें समाया हुआ है। परन्तु जहाँ परमेश्वर का नाम है, वहाँ जीवन और उद्धार भी अवश्य होगा, कि उसे सचमुच ईश्वरीय, धन्य, फलदायक और अनुग्रहपूर्ण पानी कहा जा सके; क्योंकि वचन के द्वारा बपतिस्मा को ऐसी शक्ति दी जाती है कि वह नए जन्म का स्नान है, जैसा सन्त पौलुस भी उसे कहता है, तीतुस 3, 5।

परन्तु जब हमारी अपने को बुद्धिमान समझने वाली नई आत्माएँ यह दावा करती हैं कि केवल विश्वास ही उद्धार करता है, और कि कर्म और बाहरी वस्तुएँ किसी काम की नहीं, तो हम उत्तर देते हैं: यह सच है कि हम में विश्वास के अतिरिक्त और कुछ किसी काम का नहीं, जैसा हम आगे और सुनेंगे। परन्तु ये अन्धे अगुवे यह देखना नहीं चाहते, अर्थात् कि विश्वास के पास कुछ ऐसा होना चाहिए जिस पर वह विश्वास करे, अर्थात् जिसे वह थामे, और जिस पर वह खड़ा रहे और टिका रहे। इस प्रकार विश्वास पानी से लिपटा रहता है, और विश्वास करता है कि यह बपतिस्मा है, जिसमें शुद्ध उद्धार और जीवन है; पानी के द्वारा नहीं (जैसा हम पर्याप्त रूप से कह चुके हैं), वरन् इस तथ्य के द्वारा कि वह परमेश्वर के वचन और स्थापना में समाविष्ट है, और परमेश्वर का नाम उसमें निहित है। अब, यदि मैं इस पर विश्वास करता हूँ, तो यह परमेश्वर पर विश्वास करने के अतिरिक्त और क्या है, उस पर

चौथा भाग। बपतिस्मा के विषय में। जिसने अपना वचन इस विधि में दिया और रोपा है, और हमारे सामने यह बाहरी वस्तु रखता है जिसमें हम ऐसे खज़ाने को ग्रहण कर सकें?

अब, वे इतने पागल हैं कि विश्वास को और उस वस्तु को अलग कर देते हैं जिससे विश्वास लिपटा और बँधा रहता है, चाहे वह कोई बाहरी वस्तु ही क्यों न हो। हाँ, उसे बाहरी वस्तु होना ही चाहिए और अवश्य होगी, ताकि वह इन्द्रियों द्वारा ग्रहण की जा सके, और समझी जा सके और इस प्रकार हृदय में लाई जा सके, जैसे वास्तव में सारा सुसमाचार एक बाहरी, मौखिक प्रचार है। संक्षेप में, परमेश्वर जो कुछ हम में करता और कार्य करता है, उसे वह ऐसी बाहरी विधियों के द्वारा करना चाहता है। इसलिए जहाँ कहीं वह बोलता है, हाँ, जिस भी दिशा में या जिस भी साधन से वह बोलता है, उधर ही विश्वास को देखना चाहिए, और उसी को थामे रहना चाहिए। अब यहाँ हमारे पास ये वचन हैं: जो विश्वास करे और बपतिस्मा ले उसी का उद्धार होगा। ये बपतिस्मा के अतिरिक्त, अर्थात् परमेश्वर की विधि में समाए हुए पानी के अतिरिक्त, और किस बात की ओर संकेत करते हैं? इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि जो कोई बपतिस्मा को अस्वीकार करता है, वह परमेश्वर के वचन, विश्वास और मसीह को अस्वीकार करता है, जो हमें उधर ले जाता और बपतिस्मा से बाँधता है।

तीसरे, क्योंकि हमने बपतिस्मा का बड़ा लाभ और सामर्थ्य सीख लिया है, तो आओ आगे देखें कि वह व्यक्ति कौन है जो वह ग्रहण करता है जो बपतिस्मा देता है और जिससे लाभ होता है। यह फिर इन वचनों में अत्यन्त सुन्दरता और स्पष्टता से व्यक्त किया गया है: जो विश्वास करे और बपतिस्मा ले उसी का उद्धार होगा। अर्थात् केवल विश्वास ही व्यक्ति को इस योग्य बनाता है कि वह उद्धार देने वाले, ईश्वरीय पानी को लाभ सहित ग्रहण करे। क्योंकि, जब ये आशीषें यहाँ पानी में और पानी के साथ वचनों में प्रस्तुत की गई हैं और उनकी प्रतिज्ञा की गई है, तो उन्हें हृदय से उन पर विश्वास करने के अतिरिक्त और किसी रीति से ग्रहण नहीं किया जा सकता।

विश्वास के बिना इससे कुछ लाभ नहीं, यद्यपि यह अपने आप में एक ईश्वरीय, अत्यन्त भरपूर खज़ाना है। इसलिए यह एक ही वचन (जो विश्वास करे) इतना प्रभाव रखता है कि यह उन सब कर्मों को बाहर कर देता और ठुकरा देता है जिन्हें हम इस धारणा से कर सकते हैं कि हम उनके द्वारा उद्धार प्राप्त करते और कमाते हैं। क्योंकि यह निश्चित है कि जो कुछ विश्वास नहीं है वह न किसी काम का है और न कुछ ग्रहण करता है।

परन्तु यदि वे कहें, जैसा कहने के वे आदी हैं: फिर भी बपतिस्मा स्वयं एक कर्म है, और तुम कहते हो कि कर्म उद्धार के लिए किसी काम के नहीं; तो फिर विश्वास का क्या होता है? उत्तर: हाँ, हमारे कर्म सचमुच उद्धार के लिए किसी काम के नहीं; परन्तु बपतिस्मा हमारा कर्म नहीं, वरन् परमेश्वर का है (क्योंकि, जैसा कहा गया, तुम्हें मसीह-बपतिस्मा को स्नानघर वाले के बपतिस्मा से बहुत दूर रखना चाहिए)। परन्तु परमेश्वर के कार्य उद्धार देने वाले और उद्धार के लिए आवश्यक हैं, और वे विश्वास को बाहर नहीं करते, वरन् उसकी माँग करते हैं; क्योंकि विश्वास के बिना उन्हें ग्रहण नहीं किया जा सकता। क्योंकि केवल अपने ऊपर पानी डलवा लेने से तुमने अभी बपतिस्मा इस रीति से ग्रहण नहीं किया कि उससे तुम्हें कुछ लाभ हो; परन्तु वह तुम्हारे लिए लाभदायक तब होता है जब तुम इस विचार के साथ बपतिस्मा लेते हो कि यह परमेश्वर की आज्ञा और विधि के अनुसार है, और इसके अतिरिक्त परमेश्वर के नाम में है, ताकि तुम पानी में प्रतिज्ञा किया हुआ उद्धार प्राप्त करो। अब, यह न मुट्ठी कर सकती है, न शरीर; वरन् हृदय को इस पर विश्वास करना चाहिए।

इस प्रकार तुम स्पष्ट देखते हो कि यहाँ हमारे द्वारा किया गया कोई कर्म नहीं, वरन् एक खज़ाना है जिसे वह हमें देता है, और जिसे विश्वास ग्रहण करता है; ठीक वैसे ही जैसे क्रूस पर प्रभु यीशु मसीह कोई कर्म नहीं, वरन् एक खज़ाना है जो वचन में समाया हुआ है, और हमें दिया जाता और विश्वास के द्वारा ग्रहण किया जाता है।

इसलिए वे हम पर अत्याचार करते हैं जब वे हमारे विरुद्ध चिल्लाते हैं मानो हम विश्वास के विरुद्ध प्रचार करते हों; चौथा भाग। बपतिस्मा के विषय में। जबकि केवल हम ही उस पर इतना ज़ोर देते हैं कि वह ऐसा आवश्यक है कि उसके बिना न कुछ ग्रहण किया जा सकता है और न उसका आनन्द लिया जा सकता है।

इस प्रकार हमारे पास ये तीन भाग हैं जिन्हें इस संस्कार के विषय में जानना आवश्यक है, विशेषकर यह कि परमेश्वर की विधि का सब प्रकार से आदर किया जाना चाहिए, जो अकेली ही पर्याप्त होती, चाहे वह पूरी तरह बाहरी वस्तु ही क्यों न हो, जैसे यह आज्ञा, अपने पिता और अपनी माता का आदर कर, जो शारीरिक मांस और लहू से सम्बन्ध रखती है। उसमें हम मांस और लहू को नहीं देखते, वरन् परमेश्वर की आज्ञा को, जिसमें वे समाए हुए हैं, और जिसके कारण वह मांस पिता और माता कहलाता है; इसी प्रकार, चाहे हमारे पास इन वचनों के अतिरिक्त और कुछ न होता, जाओ और बपतिस्मा दो, इत्यादि, तो भी हमारे लिए आवश्यक होता कि हम इसे परमेश्वर की विधि के रूप में स्वीकार करें और पूरा करें।

अब यहाँ केवल परमेश्वर की आज्ञा और आदेश ही नहीं, वरन् प्रतिज्ञा भी है, जिसके कारण यह उस सब से कहीं अधिक महिमामय है जिसकी परमेश्वर ने और आज्ञा दी और जो उसने ठहराया है, और संक्षेप में, सान्त्वना और अनुग्रह से ऐसा भरा है कि स्वर्ग और पृथ्वी उसे समा नहीं सकते। परन्तु इस पर विश्वास करने के लिए कौशल चाहिए, क्योंकि खज़ाने की कमी नहीं, वरन् इस बात की कमी है कि मनुष्य उसे ग्रहण करें और दृढ़ता से थामे रहें।

इसलिए हर मसीही के पास बपतिस्मा में जीवन भर सीखने और अभ्यास करने को पर्याप्त है; क्योंकि उसके पास सदा इतना काम है कि जो कुछ इसकी प्रतिज्ञा है और जो यह लाता है उस पर दृढ़ता से विश्वास करे: मृत्यु और शैतान पर विजय, पाप की क्षमा, परमेश्वर का अनुग्रह, सम्पूर्ण मसीह, और अपने वरदानों सहित पवित्र आत्मा। संक्षेप में, यह इतना श्रेष्ठ है कि यदि डरपोक स्वभाव इसे समझ पाता, तो वह भली-भाँति सन्देह कर सकता था कि क्या यह सच हो सकता है। क्योंकि विचार करो, यदि कहीं कोई ऐसा वैद्य होता जो मनुष्यों को मरने से बचाने की, या चाहे वे मर भी जाएँ, उन्हें शीघ्र जीवित कर देने की कला जानता, कि वे उसके बाद सदा जीवित रहें, तो संसार कैसे बर्फ़ और वर्षा की तरह धन बरसाता, यहाँ तक कि धनवानों की भीड़ के कारण कोई उसके पास पहुँच न पाता!

परन्तु यहाँ बपतिस्मा में हर एक के द्वार तक सेंत-मेंत ऐसा खज़ाना और औषधि पहुँचाई जाती है जो मृत्यु को पूरी तरह नष्ट कर देती है और सब मनुष्यों को जीवित रखती है।

इस प्रकार हमें बपतिस्मा को देखना और उसे अपने लिए लाभदायक बनाना चाहिए, कि जब हमारे पाप और विवेक हमें दबाएँ, तो हम अपने आप को दृढ़ करें और सान्त्वना लें और कहें: फिर भी

मैंने बपतिस्मा पाया है; और यदि मैंने बपतिस्मा पाया है, तो मुझसे प्रतिज्ञा की गई है कि मेरा उद्धार होगा और मुझे आत्मा और शरीर दोनों में अनन्त जीवन मिलेगा। क्योंकि यही कारण है कि बपतिस्मा में ये दो बातें की जाती हैं, अर्थात् कि शरीर पर, जो पानी के अतिरिक्त और कुछ ग्रहण नहीं कर सकता, पानी छिड़का जाता है, और इसके अतिरिक्त, आत्मा के ग्रहण करने के लिए वचन बोला जाता है। अब, क्योंकि दोनों, पानी और वचन, एक ही बपतिस्मा हैं, इसलिए शरीर और आत्मा दोनों का उद्धार होना चाहिए और वे सदा जीवित रहें: आत्मा उस वचन के द्वारा जिस पर वह विश्वास करती है, परन्तु शरीर इसलिए कि वह आत्मा के साथ जुड़ा है और बपतिस्मा को भी उस रीति से ग्रहण करता है जैसे वह ग्रहण कर सकता है। इसलिए शरीर और आत्मा में हमारे पास इससे बड़ा कोई रत्न नहीं, क्योंकि इसके द्वारा हम पवित्र किए जाते और उद्धार पाते हैं, जिसे कोई अन्य प्रकार का जीवन, पृथ्वी पर कोई कर्म प्राप्त नहीं कर सकता।

बपतिस्मा के स्वरूप, आशीष और उपयोग के विषय में इतना पर्याप्त हो, क्योंकि यह वर्तमान उद्देश्य को पूरा करता है।

पाँचवाँ भाग। वेदी के संस्कार के विषय में।

जिस प्रकार हमने पवित्र बपतिस्मा के विषय में सुना है, उसी प्रकार हमें दूसरे संस्कार के विषय में भी बोलना चाहिए, अर्थात् इन तीन बातों पर: यह क्या है? इसके लाभ क्या हैं? और, इसे किसे ग्रहण करना चाहिए? और ये सब उन वचनों द्वारा स्थापित हैं जिनके द्वारा मसीह ने इसे ठहराया है, और जिन्हें हर वह व्यक्ति जानना चाहिए जो मसीही होना और संस्कार में जाना चाहता है। क्योंकि हमारा यह अभिप्राय नहीं कि उन लोगों को इसमें सम्मिलित करें और उन्हें यह दें जो नहीं जानते कि वे क्या खोजते हैं, या वे क्यों आते हैं। परन्तु वचन ये हैं:

हमारे प्रभु यीशु मसीह ने जिस रात वह पकड़वाया गया, रोटी ली; और धन्यवाद करके उसे तोड़ा, और अपने चेलों को दिया, और कहा, लो, खाओ; यह मेरी देह है, जो तुम्हारे लिए दी जाती है: मेरे स्मरण के लिए यही किया करो।

इसी रीति से उसने भोजन के बाद कटोरा भी लिया, धन्यवाद किया, और उन्हें देते हुए कहा, तुम सब इसमें से पियो; यह कटोरा मेरे लहू में नई वाचा है, जो पापों की क्षमा के लिए तुम्हारे लिए बहाया जाता है: जब कभी तुम इसे पियो, तो मेरे स्मरण के लिए यही किया करो।

यहाँ भी हम इस संस्कार के निन्दकों और परमेश्वर-निन्दकों के साथ विवाद में पड़ना और झगड़ना नहीं चाहते, वरन् पहले (जैसा हमने बपतिस्मा के विषय में किया) वह सीखना चाहते हैं जो सबसे अधिक महत्त्वपूर्ण है, अर्थात् कि मुख्य बात परमेश्वर का वचन और विधि या आज्ञा है। क्योंकि इसे किसी मनुष्य ने गढ़ा या चलाया नहीं, वरन् किसी की सलाह और विचार-विमर्श के बिना इसे मसीह ने स्थापित किया है। इसलिए, जैसे दस आज्ञाएँ, प्रभु की प्रार्थना और विश्वास-वचन अपना स्वरूप और मूल्य बनाए रखते हैं, चाहे तुम कभी उनका पालन न करो, उनकी प्रार्थना न करो, या उन पर विश्वास न करो, वैसे ही यह आदरणीय संस्कार भी अविचलित बना रहता है, यहाँ तक कि उसमें से कुछ भी घटाया या छीना नहीं जाता, चाहे हम उसका उपयोग और वितरण अयोग्य रीति से करें। तुम क्या सोचते हो, परमेश्वर को इसकी क्या परवाह है कि हम क्या करते या विश्वास करते हैं, कि उसके कारण

वह अपनी विधि को बदल जाने दे? अरे, सब सांसारिक विषयों में हर वस्तु वैसी ही बनी रहती है जैसी परमेश्वर ने उसे सृजा और ठहराया है, चाहे हम उसका कैसे भी उपयोग या प्रयोग करें। इस पर सदा ज़ोर दिया जाना चाहिए, क्योंकि इसके द्वारा लगभग सब कट्टरपन्थी आत्माओं की बकवास को खदेड़ा जा सकता है। क्योंकि वे संस्कारों को, परमेश्वर के वचन से अलग, ऐसी वस्तु समझते हैं जो हम करते हैं।

अब, वेदी का संस्कार क्या है!

उत्तर: यह हमारे प्रभु यीशु मसीह की सच्ची देह और लहू है, उस रोटी और दाखरस में और उनके अधीन, जिन्हें खाने और पीने की आज्ञा हम मसीहियों को मसीह के वचन द्वारा दी गई है।

और जैसा हमने बपतिस्मा के विषय में कहा कि वह साधारण पानी नहीं, वैसे ही यहाँ भी हम कहते हैं कि संस्कार रोटी और दाखरस है, परन्तु निरी रोटी और दाखरस नहीं, जैसी सामान्यतः मेज़ पर परोसी जाती है, वरन् परमेश्वर के वचन में समाई हुई और उससे जुड़ी हुई रोटी और दाखरस।

वचन ही है (मैं कहता हूँ) जो इस संस्कार को बनाता और अलग पहचान देता है, कि यह निरी रोटी और दाखरस नहीं, वरन् मसीह की देह और लहू है, और यही कहलाता है। क्योंकि कहा गया है: Accedat verbum ad elementum, et At sacramentum. यदि वचन तत्त्व से जुड़ जाए तो वह संस्कार बन जाता है। सन्त ऑगस्टीन का यह कथन इतना उचित और इतनी अच्छी तरह कहा गया है कि उसने शायद ही इससे अच्छी कोई बात कही हो। वचन को ही तत्त्व से संस्कार बनाना चाहिए, अन्यथा वह निरा तत्त्व ही रहता है। अब, यह किसी राजकुमार या सम्राट का वचन या विधि नहीं, वरन् पाँचवाँ भाग। वेदी के संस्कार के विषय में। उस महान प्रताप का है, जिसके चरणों पर सब प्राणियों को गिरना चाहिए, और पुष्टि करनी चाहिए कि जैसा वह कहता है वैसा ही है, और उसे पूरी श्रद्धा, भय और दीनता से ग्रहण करना चाहिए।

इस वचन से तुम अपने विवेक को दृढ़ कर सकते हो और कह सकते हो: यदि एक लाख शैतान, सब कट्टरपन्थियों समेत, आगे दौड़ पड़ें और चिल्लाएँ, रोटी और दाखरस मसीह की देह और लहू कैसे हो सकते हैं? इत्यादि, तो मैं जानता हूँ कि सब आत्माएँ और विद्वान मिलकर भी उतने बुद्धिमान नहीं जितना ईश्वरीय प्रताप अपनी छोटी उँगली में है। अब यहाँ मसीह का वचन खड़ा है: लो, खाओ; यह मेरी देह है; तुम सब इसमें से पियो; यह मेरे लहू में नई वाचा है, इत्यादि। हम यहीं टिके रहते हैं, और उन्हें देखना चाहेंगे जो अपने आप को उसका स्वामी बना लेंगे, और इसे उससे भिन्न बना देंगे जो उसने कहा है। यह सच है कि यदि तुम वचन को हटा दो या इसे वचनों के बिना देखो, तो तुम्हारे पास निरी रोटी और दाखरस के अतिरिक्त और कुछ नहीं। परन्तु यदि वचन उनके साथ बने रहें जैसा उन्हें रहना ही चाहिए और अवश्य रहेंगे, तो उन्हीं के बल से यह सचमुच मसीह की देह और लहू है। क्योंकि जैसा मसीह के होंठ कहते और बोलते हैं, वैसा ही है, क्योंकि वह कभी झूठ नहीं बोल सकता और न धोखा दे सकता है।

इसलिए उन सब प्रकार के प्रश्नों का उत्तर देना सरल है जिनके विषय में आजकल लोग परेशान हैं, जैसे यह प्रश्न: क्या एक दुष्ट याजक भी संस्कार की सेवा कर सकता और उसे बाँट सकता है, और इसी प्रकार के अन्य जो भी प्रश्न हों। क्योंकि यहाँ हम निष्कर्ष निकालते और कहते हैं: चाहे कोई धूर्त संस्कार ले या बाँटे, वह सच्चा संस्कार, अर्थात् मसीह की सच्ची देह और लहू, उतनी ही सच्चाई से ग्रहण करता है जितना वह जो अत्यन्त योग्य रीति से उसे [ग्रहण करता या] देता है। क्योंकि इसकी नींव मनुष्यों की पवित्रता पर नहीं, वरन् परमेश्वर के वचन पर है। और जैसे पृथ्वी पर कोई संत, हाँ, स्वर्ग में कोई स्वर्गदूत, रोटी और दाखरस को मसीह की देह और लहू नहीं बना सकता, वैसे ही कोई उसे बदल या परिवर्तित भी नहीं कर सकता, चाहे उसका दुरुपयोग ही क्यों न हो। क्योंकि वह वचन जिसके द्वारा यह संस्कार बना और स्थापित हुआ, व्यक्ति या उसके अविश्वास के कारण झूठा नहीं हो जाता। क्योंकि वह यह नहीं कहता: यदि तुम विश्वास करते हो या योग्य हो, तो तुम मेरी देह और लहू ग्रहण करते हो, वरन्: लो, खाओ और पियो; यह मेरी देह और लहू है। इसी प्रकार: यह करो (अर्थात् वह जो मैं अब करता, स्थापित करता, देता, और तुम्हें लेने की आज्ञा देता हूँ)।

यह ऐसा कहने के बराबर है, चाहे तुम योग्य हो या अयोग्य, तुम्हारे पास यहाँ उन वचनों के बल से उसकी देह और लहू है जो रोटी और दाखरस के साथ जोड़े गए हैं। केवल इस बात पर ध्यान दो और इसे भली-भाँति स्मरण रखो; क्योंकि इन्हीं वचनों पर हमारी सारी नींव, रक्षा और बचाव टिका है, उन सब भ्रमों और धोखों के विरुद्ध जो कभी आए हैं या अभी आ सकते हैं।

इस प्रकार संक्षेप में हमारे पास पहली बात है जो इस संस्कार के सार से सम्बन्ध रखती है। अब आगे उसके प्रभाव और लाभों की जाँच करो जिनके कारण वास्तव में यह संस्कार स्थापित किया गया; जो इसका सबसे आवश्यक भाग भी है, ताकि हम जानें कि हमें वहाँ क्या खोजना और क्या प्राप्त करना चाहिए। अब यह अभी कहे गए वचनों से साफ़ और स्पष्ट है: यह मेरी देह और लहू है, जो पापों की क्षमा के लिए तुम्हारे लिए दी और बहाया गया। संक्षेप में यह ऐसा कहने के बराबर है: हम इस कारण संस्कार में जाते हैं क्योंकि वहाँ हमें ऐसा खज़ाना मिलता है जिसके द्वारा और जिसमें हम पापों की क्षमा प्राप्त करते हैं। ऐसा क्यों? क्योंकि वचन यहाँ खड़े हैं और हमें यह देते हैं; क्योंकि इसी कारण वह मुझे खाने और पीने की आज्ञा देता है, कि यह मेरा अपना हो जाए और मुझे लाभ पहुँचाए, एक निश्चित बयाने और चिह्न के रूप में, हाँ, वही खज़ाना जो मेरे पापों, मृत्यु और हर विपत्ति के विरुद्ध मेरे लिए ठहराया गया है।

पाँचवाँ भाग। वेदी के संस्कार के विषय में।

इसी कारण इसे सचमुच आत्माओं का भोजन कहा जाता है, जो नए मनुष्य को पोषण देता और दृढ़ करता है। क्योंकि बपतिस्मा के द्वारा हम पहले नए सिरे से जन्म लेते हैं; परन्तु (जैसा हमने पहले कहा) इसके अतिरिक्त मनुष्य में मांस और लहू का पुराना दुष्ट स्वभाव अब भी बना रहता है, और शैतान और संसार की इतनी बाधाएँ और परीक्षाएँ हैं कि हम प्रायः थक जाते और निढाल हो जाते हैं, और कभी-कभी ठोकर भी खाते हैं।

इसलिए यह प्रतिदिन के चारे और भरण-पोषण के लिए दिया गया है, ताकि विश्वास अपने आप को ताज़ा और दृढ़ करे, कि ऐसे युद्ध में पीछे न हटे, वरन् और भी अधिक दृढ़ होता जाए।

क्योंकि नए जीवन को ऐसा व्यवस्थित होना चाहिए कि वह निरन्तर बढ़ता और आगे बढ़ता जाए, परन्तु उसे बहुत विरोध सहना पड़ता है। क्योंकि शैतान ऐसा प्रचण्ड शत्रु है कि जब वह देखता है कि हम उसका विरोध करते और पुराने मनुष्य पर आक्रमण करते हैं, और कि वह हमें बलपूर्वक गिरा नहीं सकता, तो वह घात लगाता और चारों ओर घूमता है, हर युक्ति आज़माता है, और तब तक नहीं रुकता जब तक अन्त में हमें थका न दे, यहाँ तक कि हम या तो अपने विश्वास को त्याग दें या हाथ-पाँव ढीले छोड़ दें और उदासीन या अधीर हो जाएँ। अब इसी उद्देश्य से यहाँ सान्त्वना दी गई है, कि जब हृदय अनुभव करे कि बोझ बहुत भारी होता जा रहा है, तो वह यहाँ नई शक्ति और ताज़गी प्राप्त करे।

परन्तु यहाँ हमारी बुद्धिमान आत्माएँ अपनी बड़ी कला और बुद्धि से अपने आप को मरोड़ती हैं, चिल्लाती और शोर मचाती हैं: रोटी और दाखरस पाप कैसे क्षमा कर सकते या विश्वास को दृढ़ कर सकते हैं? यद्यपि वे सुनते और जानते हैं कि हम यह बात रोटी और दाखरस के विषय में नहीं कहते, क्योंकि अपने आप में रोटी रोटी है, वरन् ऐसी रोटी और दाखरस के विषय में कहते हैं जो मसीह की देह और लहू है, और जिसके साथ वचन जुड़े हुए हैं।

वही, हम कहते हैं, सचमुच वह खज़ाना है, और कुछ नहीं, जिसके द्वारा ऐसी क्षमा प्राप्त होती है। अब एकमात्र रीति जिससे यह हम तक पहुँचाया और हमारा बनाया जाता है, इन वचनों में है

(तुम्हारे लिए दी और बहाया गया)। क्योंकि इनमें तुम्हारे पास दोनों सत्य हैं, कि यह मसीह की देह और लहू है, और कि यह खज़ाने और वरदान के रूप में तुम्हारा है। अब मसीह की देह कभी निष्फल, व्यर्थ वस्तु नहीं हो सकती, जो कुछ न करे और न कुछ लाभ पहुँचाए। फिर भी वह खज़ाना अपने आप में चाहे कितना ही बड़ा हो, उसे वचन में समाया हुआ होना चाहिए और हमें दिया जाना चाहिए, अन्यथा हम उसे कभी जान या खोज न पाते।

इसलिए यह भी व्यर्थ की बात है जब वे कहते हैं कि प्रभु भोज में मसीह की देह और लहू हमारे लिए दिए और बहाए नहीं जाते, इसलिए संस्कार में हमें पापों की क्षमा नहीं मिल सकती। क्योंकि यद्यपि वह कार्य पूरा हो चुका है और पापों की क्षमा क्रूस पर प्राप्त की जा चुकी है, फिर भी वह वचन के अतिरिक्त और किसी रीति से हम तक नहीं आ सकती। क्योंकि अन्यथा हम उसके विषय में क्या जानते, कि ऐसा कुछ पूरा किया गया था या हमें दिया जाना था, यदि उसे प्रचार या मौखिक वचन के द्वारा प्रस्तुत न किया जाता? वे उसके विषय में कहाँ से जानते हैं, या वे क्षमा को कैसे ग्रहण कर सकते और अपना बना सकते हैं, जब तक वे पवित्रशास्त्र और सुसमाचार को न थामें और उन पर विश्वास न करें? परन्तु अब सम्पूर्ण सुसमाचार और विश्वास-वचन का यह अनुच्छेद: मैं एक पवित्र मसीही कलीसिया पर, पाप की क्षमा पर विश्वास करता हूँ, इत्यादि, वचन के द्वारा इस संस्कार में समाविष्ट किए गए हैं और हमारे सामने रखे गए हैं। तो फिर हम इस खज़ाने को संस्कार से क्यों फाड़कर अलग होने दें, जबकि उन्हें मानना ही पड़ेगा कि ये वही वचन हैं जिन्हें हम सुसमाचार में हर जगह सुनते हैं, और वे यह नहीं कह सकते कि संस्कार में ये वचन

पाँचवाँ भाग। वेदी के संस्कार के विषय में। किसी काम के नहीं, उतना ही कम जितना वे यह कहने का साहस करते हैं कि सम्पूर्ण सुसमाचार या परमेश्वर का वचन, संस्कार से अलग, किसी काम का नहीं?

इस प्रकार हमारे पास सम्पूर्ण संस्कार है, यह अपने आप में क्या है और यह क्या लाता है और इससे क्या लाभ होता है, दोनों के विषय में। अब हमें यह भी देखना चाहिए कि वह व्यक्ति कौन है जो यह सामर्थ्य और लाभ ग्रहण करता है।

इसका उत्तर संक्षेप में दिया जाता है, जैसा हमने ऊपर बपतिस्मा के विषय में और अन्य स्थानों पर प्रायः कहा है: जो कोई इस पर विश्वास करता है, उसके पास वह है जो वचन घोषित करते और लाते हैं। क्योंकि वे पत्थर और लकड़ी से नहीं कहे या घोषित किए जाते, वरन् उनसे जो उन्हें सुनते हैं, जिनसे वह कहता है: लो और खाओ, इत्यादि। और क्योंकि वह पाप की क्षमा देता और उसकी प्रतिज्ञा करता है, इसलिए उसे विश्वास के अतिरिक्त और किसी रीति से ग्रहण नहीं किया जा सकता। इस विश्वास की माँग वह स्वयं वचन में करता है जब वह कहता है: तुम्हारे लिए दी और बहाया गया। मानो वह कहता हो: इस कारण मैं इसे देता हूँ, और तुम्हें खाने और पीने की आज्ञा देता हूँ, कि तुम इसे अपना होने का दावा करो और इसका आनन्द लो। अब जो कोई इन वचनों को स्वीकार करता है, और विश्वास करता है कि जो वे घोषित करते हैं वह सच है, उसके पास यह है। परन्तु जो इस पर विश्वास नहीं करता उसके पास कुछ नहीं, क्योंकि वह इसे व्यर्थ ही अपने सामने रखे जाने देता है, और ऐसी उद्धारकारी भलाई का आनन्द लेने से इनकार करता है। खज़ाना सचमुच खोल दिया गया है और हर एक के द्वार पर, हाँ, उसकी मेज़ पर रख दिया गया है, परन्तु आवश्यक है कि तुम भी उस पर दावा करो, और जैसा वचन तुम्हें सुझाते हैं, उसे भरोसे के साथ देखो।

अब, इस संस्कार को योग्य रीति से ग्रहण करने के लिए यही सम्पूर्ण मसीही तैयारी है। क्योंकि यह खज़ाना पूरी तरह वचनों में प्रस्तुत किया गया है, इसलिए इसे हृदय के अतिरिक्त और किसी रीति से ग्रहण नहीं किया जा सकता और अपना नहीं बनाया जा सकता। क्योंकि ऐसा वरदान और अनन्त खज़ाना मुट्ठी से पकड़ा नहीं जा सकता। उपवास और प्रार्थना इत्यादि बच्चों के लिए सचमुच एक बाहरी तैयारी और अनुशासन हो सकते हैं, ताकि शरीर मसीह की देह और लहू के प्रति अपने आप को शालीनता और श्रद्धा से रखे और सँभाले; फिर भी जो कुछ इसमें और इसके साथ दिया जाता है उसे शरीर पकड़ नहीं सकता और अपना नहीं बना सकता। परन्तु यह हृदय के विश्वास द्वारा होता है, जो इस खज़ाने को पहचानता और उसकी अभिलाषा करता है। इस

संस्कार के विषय में सामान्य शिक्षा के रूप में जो आवश्यक है उसके लिए इतना पर्याप्त हो; क्योंकि इसके विषय में जो और कहना है वह किसी दूसरे समय के लिए है।

उपसंहार। अन्त में, क्योंकि अब हमारे पास संस्कार की सच्ची समझ और शिक्षा है, तो सचमुच कुछ चेतावनी और उपदेश की आवश्यकता है, कि लोग इतने बड़े खज़ाने को, जो प्रतिदिन मसीहियों के बीच दिया और बाँटा जाता है, बिना ध्यान दिए निकल न जाने दें, अर्थात् कि जो मसीही होना चाहते हैं वे इस आदरणीय संस्कार को बार-बार ग्रहण करने के लिए तैयार हों। क्योंकि हम देखते हैं कि लोग इसके विषय में थके हुए और आलसी जान पड़ते हैं; और ऐसे लोगों की एक बड़ी भीड़ है जो सुसमाचार सुनते हैं, और, क्योंकि पोप की बकवास समाप्त कर दी गई है, और हम उसके नियमों और ज़बरदस्ती से स्वतन्त्र किए गए हैं, एक, दो, तीन वर्ष, या उससे भी अधिक समय संस्कार के बिना बिता देते हैं, मानो वे ऐसे दृढ़ मसीही हों कि उन्हें इसकी आवश्यकता ही नहीं; और कुछ इस बहाने से अपने आप को रुकने और हटने देते हैं कि हमने यह सिखाया है कि कोई इसके पास न आए सिवाय उनके जो भूख और प्यास का अनुभव करते हैं, जो उन्हें इसकी ओर प्रेरित करती है। कुछ यह बहाना बनाते हैं कि यह स्वतन्त्रता का विषय है और आवश्यक नहीं, और कि इसके बिना विश्वास करना पर्याप्त है; और इस प्रकार अधिकांश इतनी दूर चले जाते हैं कि वे बिलकुल पशु-समान हो जाते हैं, और अन्त में संस्कार और परमेश्वर के वचन दोनों को तुच्छ जानते हैं।

अब, यह सच है, जैसा हमने कहा है, कि किसी को भी किसी रीति से विवश या बाध्य नहीं किया जाना चाहिए, ऐसा न हो कि हम आत्माओं की एक नई हत्या स्थापित कर दें। फिर भी, यह जान लेना चाहिए कि ऐसे लोग जो इतने लम्बे समय तक अपने आप को संस्कार से वंचित रखते और उससे दूर रहते हैं, मसीही नहीं समझे जाने चाहिए। क्योंकि मसीह ने इसे तमाशे की तरह बरतने के लिए स्थापित नहीं किया, वरन् अपने मसीहियों को इसे खाने और पीने, और इसके द्वारा उसे स्मरण करने की आज्ञा दी है।

और, सचमुच, जो सच्चे मसीही हैं और संस्कार को बहुमूल्य और पवित्र समझते हैं, वे अपने आप को उसकी ओर प्रेरित करेंगे और धकेलेंगे। फिर भी, ताकि सरल मन वाले और निर्बल, जो भी मसीही होना चाहते हैं, उस कारण और आवश्यकता पर विचार करने के लिए और अधिक उकसाए जाएँ जो उन्हें प्रेरित करनी चाहिए, हम इस बात का कुछ विवेचन करेंगे। क्योंकि जैसे विश्वास, प्रेम और धीरज से सम्बन्धित अन्य विषयों में केवल सिखाना और शिक्षा देना पर्याप्त नहीं, वरन् प्रतिदिन के उपदेश की भी आवश्यकता है, वैसे ही यहाँ भी प्रचार करते रहने की आवश्यकता है, ताकि लोग थक न जाएँ और ऊब न जाएँ, क्योंकि हम जानते और अनुभव करते हैं कि शैतान कैसे सदा इसका और हर मसीही अभ्यास का विरोध करता है, और जितना वह कर सकता है उससे दूर भगाता और हटाता है।

और पहले, हमारे पास मसीह के अपने ही वचनों में स्पष्ट पाठ है: मेरे स्मरण के लिए यही किया करो। ये आदेश और आज्ञा देने वाले वचन हैं जिनके द्वारा उन सबको जो

मसीही होना चाहते हैं, इस संस्कार में भाग लेने का आदेश दिया गया है। इसलिए, जो कोई मसीह का चेला होना चाहता है, जिससे वह यहाँ बोलता है, उसे भी इस पर विचार करना और इसका पालन करना चाहिए, विवशता से नहीं, मानो मनुष्यों द्वारा बाध्य किया गया हो, वरन् प्रभु यीशु मसीह की आज्ञाकारिता में, और उसे प्रसन्न करने के लिए।

परन्तु यदि तुम कहो: पर ये वचन जोड़े गए हैं, जब कभी तुम इसे करो; वहाँ वह किसी को विवश नहीं करता, वरन् इसे हमारी स्वतन्त्र इच्छा पर छोड़ देता है, तो उत्तर दो: यह सच है, फिर भी यह नहीं लिखा कि हम ऐसा कभी न करें। हाँ, ठीक इसलिए कि वह ये वचन कहता है, जब कभी तुम इसे करो, इसमें फिर भी यह निहित है कि हमें इसे बार-बार करना चाहिए; और यह इस कारण जोड़ा गया है कि वह चाहता है कि संस्कार स्वतन्त्र रहे, विशेष समयों तक सीमित न हो, यहूदियों के फसह के समान, जिसे उन्हें वर्ष में केवल एक बार, और वह भी ठीक पहले पूर्ण चन्द्रमा के चौदहवें दिन साँझ को खाना पड़ता था, और जिसमें वे एक दिन का भी अन्तर नहीं कर सकते थे। मानो वह इन वचनों से कहना चाहता हो: मैं

उपसंहार। तुम्हारे लिए एक फसह या भोज स्थापित करता हूँ जिसका आनन्द तुम वर्ष में केवल एक बार, ठीक इसी साँझ को नहीं, वरन् बार-बार, जब और जहाँ तुम चाहो, हर एक के अवसर और आवश्यकता के अनुसार लोगे, किसी स्थान या ठहराए हुए समय से बँधे बिना; यद्यपि पोप ने बाद में इसे बिगाड़ दिया, और फिर से इसे यहूदी पर्व बना दिया।

इस प्रकार, तुम समझते हो, यह इस अर्थ में स्वतन्त्र नहीं छोड़ा गया कि हम इसे तुच्छ जानें। क्योंकि मैं इसे तुच्छ जानना कहता हूँ यदि कोई इतना लम्बा समय बीत जाने दे और उसे रोकने वाली कोई बात न होने पर भी कभी इसकी अभिलाषा न करे। यदि तुम ऐसी स्वतन्त्रता चाहते हो, तो तुम इसी प्रकार यह स्वतन्त्रता भी ले सकते हो कि मसीही न रहो, और न तुम्हें विश्वास करना पड़े और न प्रार्थना; क्योंकि एक भी उतनी ही मसीह की आज्ञा है जितनी दूसरी। परन्तु यदि तुम मसीही होना चाहते हो, तो तुम्हें समय-समय पर इस आज्ञा को पूरा करना और इसका पालन करना चाहिए। क्योंकि इस आज्ञा को सदा तुम्हें प्रेरित करना चाहिए कि तुम अपने आप को जाँचो और सोचो: देखो, मैं कैसा मसीही हूँ! यदि मैं मसीही होता,

तो जो कुछ करने की मेरे प्रभु ने [मुझे] आज्ञा दी है, उसके लिए मुझमें निश्चय ही थोड़ी-सी लालसा तो होती।

और, सचमुच, क्योंकि हम इसके प्रति ऐसे अजनबी बने रहते हैं, यह सहज ही दिखता है कि पोप-तन्त्र के अधीन हम कैसे मसीही थे, अर्थात् कि हम केवल विवशता और मानवीय आज्ञाओं के भय से जाते थे, बिना रुचि और प्रेम के, और मसीह की आज्ञा पर कभी ध्यान नहीं देते थे। परन्तु हम न किसी को विवश करते हैं और न बाध्य करते हैं; और न किसी को हमारी सेवा करने या हमें प्रसन्न करने के लिए ऐसा करने की आवश्यकता है। परन्तु यही बात अपने आप में तुम्हें प्रेरित और विवश करनी चाहिए कि वह इसे चाहता है और कि यह उसे प्रसन्न करता है। तुम्हें मनुष्यों को अपने को विश्वास या किसी भले काम के लिए विवश करने नहीं देना चाहिए। हम इससे अधिक कुछ नहीं कर रहे कि तुम्हें बताएँ और उपदेश दें कि तुम्हें क्या करना चाहिए, अपने लिए नहीं, वरन् तुम्हारे ही लिए। वह तुम्हें निमन्त्रण देता और आकर्षित करता है; यदि तुम इसे तुच्छ जानते हो, तो तुम्हें स्वयं इसका उत्तर देना होगा।

अब, यह पहली बात हो, विशेषकर उनके लिए जो ठण्डे और उदासीन हैं, कि वे विचार करें और अपने आप को जगाएँ। क्योंकि यह निश्चय ही सच है, जैसा मैंने अपने अनुभव में पाया है, और जैसा हर कोई अपने विषय में पाएगा, कि यदि कोई व्यक्ति इस प्रकार इस संस्कार से दूर रहता है, तो वह प्रतिदिन और अधिक कठोर और ठण्डा होता जाएगा, और अन्त में इसकी पूरी तरह उपेक्षा करेगा। इससे बचने के लिए हमें सचमुच हृदय और विवेक की जाँच करनी चाहिए, और ऐसे व्यक्ति की तरह व्यवहार करना चाहिए जो परमेश्वर के साथ ठीक होना चाहता है। अब, जितना अधिक यह किया जाएगा, उतना ही अधिक हृदय गर्म और प्रज्वलित होगा, कि वह पूरी तरह ठण्डा न हो जाए।

परन्तु यदि तुम कहो: यदि मैं अनुभव करूँ कि मैं तैयार नहीं हूँ तो क्या? उत्तर: यह मेरी भी दुविधा है, विशेषकर पोप के अधीन पुरानी रीति के कारण, जिसमें मनुष्य अपने आप को यातना देता था कि वह इतना पूर्ण रूप से शुद्ध हो जाए कि परमेश्वर हम में छोटे से छोटा दोष भी न पा सके। इसी कारण हम इतने डरपोक हो गए कि हर कोई तुरन्त घबरा जाता था और अपने आप से कहता था: हाय! तू अयोग्य है! क्योंकि तब स्वभाव और बुद्धि उस महान और बहुमूल्य भलाई की तुलना में हमारी अयोग्यता का हिसाब लगाने लगते हैं; और तब वह चमकते सूर्य के सामने एक धुँधली लालटेन, या बहुमूल्य रत्नों की तुलना में मैल के समान जान पड़ती है। क्योंकि स्वभाव और बुद्धि यह देखते हैं, इसलिए वे पास आने से इनकार करते हैं और तब तक ठहरे रहते हैं जब तक वे इतने लम्बे समय तक तैयारी करते रहें कि एक सप्ताह दूसरे को और एक आधा वर्ष दूसरे को घसीट ले जाए। परन्तु यदि तुम्हें यह देखना है कि तुम कितने भले और शुद्ध हो, और इसके लिए परिश्रम करना है कि तुम्हें कोई खटक न रहे, तो तुम कभी पास नहीं आ सकोगे।

उपसंहार। इसलिए हमें यहाँ मनुष्यों के बीच भेद करना चाहिए। क्योंकि जो उच्छृंखल और व्यभिचारी हैं, उनसे कहना चाहिए कि दूर रहें; क्योंकि वे पाप की क्षमा ग्रहण करने के लिए तैयार नहीं, क्योंकि वे उसकी अभिलाषा नहीं करते और भक्त होना नहीं चाहते। परन्तु दूसरे, जो ऐसे कठोर और दुष्ट लोग नहीं हैं, और भक्त होना चाहते हैं, उन्हें अनुपस्थित नहीं रहना चाहिए, चाहे वे अन्यथा निर्बल और दुर्बलताओं से भरे हों, जैसा सन्त हिलेरी ने भी कहा है: यदि किसी ने ऐसा पाप नहीं किया है जिसके लिए उसे उचित रूप से मण्डली से बाहर किया जा सके और मसीही न समझा जाए, तो उसे संस्कार से दूर नहीं रहना चाहिए, ऐसा न हो कि वह अपने आप को जीवन से वंचित कर ले। क्योंकि कोई इतनी उन्नति नहीं करेगा कि मांस और लहू में बहुत सी दैनिक दुर्बलताएँ न रखे।

इसलिए ऐसे लोगों को सीखना चाहिए कि यह जानना सर्वोच्च कला है कि हमारा संस्कार हमारी योग्यता पर निर्भर नहीं है। क्योंकि हम इसलिए बपतिस्मा नहीं लेते कि हम योग्य और पवित्र हैं, और न इसलिए पाप-अंगीकार के लिए जाते हैं कि हम शुद्ध और निष्पाप हैं, वरन् इसके विपरीत इसलिए कि हम बेचारे दुःखी मनुष्य हैं और ठीक इसलिए कि हम अयोग्य हैं; जब तक कि कोई ऐसा न हो जो न अनुग्रह और न पाप-मोचन चाहता है और न सुधरने का इरादा रखता है।

परन्तु जो कोई प्रसन्नता से अनुग्रह और सान्त्वना प्राप्त करना चाहता है, उसे अपने आप को प्रेरित करना चाहिए, और किसी को अपने को डराकर भगाने न दे, वरन् कहे: मैं सचमुच योग्य होना चाहूँगा, परन्तु मैं किसी योग्यता के आधार पर नहीं, वरन् तेरे वचन के आधार पर आता हूँ, क्योंकि तूने इसकी आज्ञा दी है, एक ऐसे व्यक्ति के रूप में जो प्रसन्नता से तेरा चेला होना चाहता है, चाहे मेरी योग्यता का कुछ भी हो। परन्तु यह कठिन है; क्योंकि हमें सदा इस रुकावट और बाधा का सामना करना पड़ता है कि हम मसीह के वचन और होंठों की अपेक्षा अपने आप पर अधिक दृष्टि रखते हैं। क्योंकि स्वभाव ऐसा व्यवहार करना चाहता है कि वह अपने ही ऊपर दृढ़ता से खड़ा रह सके और टिक सके, अन्यथा वह पास आने से इनकार करता है। पहली बात के विषय में इतना पर्याप्त हो।

दूसरे, इस आज्ञा के अतिरिक्त एक प्रतिज्ञा भी है, जैसा हमने ऊपर सुना, जो हमें सबसे अधिक प्रबलता से उकसाए और उत्साहित करे। क्योंकि यहाँ ये कृपालु और बहुमूल्य वचन खड़े हैं: यह मेरी देह है, जो तुम्हारे लिए दी गई। यह मेरा लहू है, जो पापों की क्षमा के लिए तुम्हारे लिए बहाया गया। ये वचन, मैं कह चुका हूँ, लकड़ी और पत्थर से नहीं, वरन् मुझसे और तुमसे कहे जाते हैं; अन्यथा वह चुप भी रह सकता था और कोई संस्कार स्थापित न करता। इसलिए विचार करो, और अपने आप को इस "तुम्हारे" में रखो, ताकि वह तुमसे व्यर्थ न बोले।

क्योंकि यहाँ वह हमें वह सम्पूर्ण खज़ाना देता है जो वह हमारे लिए स्वर्ग से लाया है, और जिसकी ओर वह अन्य स्थानों में भी अत्यन्त कृपा से हमें निमन्त्रण देता है, जैसे जब वह सन्त मत्ती 11, 28 में कहता है: हे सब परिश्रम करने वालो और बोझ से दबे लोगो, मेरे पास आओ; मैं तुम्हें विश्राम दूँगा। अब यह निश्चय ही पाप और लज्जा की बात है कि वह इतने हार्दिक प्रेम और विश्वासयोग्यता से हमें हमारी सबसे ऊँची और सबसे बड़ी भलाई के लिए बुलाता और उपदेश देता है, और हम उसके प्रति इतनी दूरी बरतते हैं, और इतना लम्बा समय बीत जाने देते हैं [संस्कार में भाग लिए बिना] कि हम बिलकुल ठण्डे और कठोर हो जाते हैं, यहाँ तक कि हममें उसके लिए न रुचि रहती है न प्रेम। हमें संस्कार को कभी ऐसी हानिकारक वस्तु नहीं समझना चाहिए जिससे भाग जाना ही अच्छा हो, वरन् एक शुद्ध, स्वास्थ्यकर, सान्त्वना देने वाली औषधि समझना चाहिए जो उद्धार और सान्त्वना प्रदान करती है, जो तुम्हें चंगा करेगी और तुम्हें जीवन देगी

उपसंहार। आत्मा और शरीर दोनों में। क्योंकि जहाँ आत्मा स्वस्थ हो गई है, वहाँ शरीर को भी राहत मिलती है। तो फिर ऐसा क्यों है कि हम ऐसा व्यवहार करते हैं मानो यह विष हो, जिसे खाने से मृत्यु आ जाएगी?

निश्चय ही, यह सच है कि जो इसे तुच्छ जानते हैं और अमसीही रीति से जीते हैं, वे इसे अपनी हानि और दण्ड के लिए ग्रहण करते हैं; क्योंकि उनके लिए कुछ भी भला या स्वास्थ्यकर न होगा, ठीक वैसे ही जैसे कोई रोगी जो सनक में आकर वह खाता-पीता है जो वैद्य ने उसके लिए वर्जित किया है। परन्तु जो अपनी निर्बलता का अनुभव करते हैं, उससे छुटकारा पाना चाहते हैं और सहायता के लिए लालायित हैं, उन्हें इसे केवल उस विष के विरुद्ध एक बहुमूल्य विषनाशक औषधि के रूप में देखना और उपयोग करना चाहिए जो उनके भीतर है। क्योंकि यहाँ संस्कार में तुम्हें मसीह के होंठों से पाप की क्षमा ग्रहण करनी है, जिसमें परमेश्वर का अनुग्रह और आत्मा अपने सब वरदानों सहित समाया है और जो उन्हें अपने साथ लाती है, और मृत्यु, शैतान और सब दुर्भाग्य के विरुद्ध रक्षा, शरण और सामर्थ्य भी।

इस प्रकार परमेश्वर की ओर से तुम्हारे पास प्रभु यीशु मसीह की आज्ञा और प्रतिज्ञा दोनों हैं। इसके अतिरिक्त, तुम्हारी ओर से, तुम्हारा अपना संकट जो तुम्हारे गले पड़ा है, और जिसके कारण यह आज्ञा, निमन्त्रण और प्रतिज्ञा दी गई है, तुम्हें प्रेरित करना चाहिए। क्योंकि वह

स्वयं कहता है: भले-चंगों को वैद्य की आवश्यकता नहीं, परन्तु बीमारों को है; अर्थात् उनको जो अपने पापों से, मृत्यु के भय से, शरीर और शैतान की परीक्षाओं से थके और बोझ से दबे हैं। इसलिए यदि तुम बोझ से दबे हो और अपनी निर्बलता का अनुभव करते हो, तो आनन्द से इस संस्कार के पास जाओ और ताज़गी, सान्त्वना और बल प्राप्त करो। क्योंकि यदि तुम तब तक प्रतीक्षा करोगे जब तक तुम ऐसे बोझों से छुटकारा न पा लो, ताकि शुद्ध और योग्य होकर संस्कार में आओ, तो तुम्हें सदा के लिए दूर ही रहना पड़ेगा। क्योंकि उस दशा में वह निर्णय सुनाता और कहता है:

यदि तुम शुद्ध और भक्त हो, तो तुम्हें मेरी आवश्यकता नहीं, और मुझे भी, बदले में, तेरी कोई आवश्यकता नहीं। इसलिए केवल वे ही अयोग्य कहलाते हैं जो न अपनी दुर्बलताओं का अनुभव करते हैं और न पापी समझे जाना चाहते हैं।

परन्तु यदि तुम कहो: तो फिर यदि मैं ऐसे संकट का अनुभव न कर सकूँ या संस्कार के लिए भूख और प्यास न अनुभव करूँ, तो मैं क्या करूँ? उत्तर: जो ऐसे मन के हैं कि अपनी दशा को नहीं पहचानते, उनके लिए मैं इससे अच्छी कोई सलाह नहीं जानता कि वे अपना हाथ अपनी छाती पर रखकर पता करें कि क्या उनके भी मांस और लहू है। और यदि तुम पाओ कि ऐसा ही है, तो अपनी भलाई के लिए सन्त पौलुस की गलातियों को लिखी पत्री के पास जाओ, और सुनो कि तुम्हारा शरीर किस प्रकार का फल है: शरीर के काम तो (वह कहता है [अध्याय 5, 19 आदि]) प्रगट हैं, अर्थात् ये:

परस्त्रीगमन, व्यभिचार, अशुद्धता, लुचपन, मूर्तिपूजा, टोना, बैर, झगड़ा, ईर्ष्या, क्रोध, विरोध, फूट, विधर्म, डाह, हत्या, मतवालापन, लीलाक्रीड़ा, और इनके जैसे और-और काम।

इसलिए, यदि तुम इसका अनुभव नहीं कर सकते, तो कम से कम पवित्रशास्त्र पर विश्वास करो, वह तुमसे झूठ नहीं बोलेगा और वह तुम्हारे शरीर को तुमसे भी अच्छी तरह जानता है। हाँ, सन्त पौलुस आगे रोमियों

7, 18 में निष्कर्ष निकालता है: मैं जानता हूँ कि मुझ में, अर्थात् मेरे शरीर में, कोई अच्छी वस्तु वास नहीं करती। यदि सन्त पौलुस अपने शरीर के विषय में ऐसा कह सकता है, तो हम उससे अच्छे या अधिक पवित्र होने का दावा नहीं करते। परन्तु यह कि हम इसका अनुभव नहीं करते, और भी बुरा है; क्योंकि यह इस बात का चिह्न है कि यह कोढ़ी शरीर है जो कुछ भी अनुभव नहीं करता, और फिर भी [कोढ़] भड़कता और फैलता जाता है। फिर भी जैसा हमने कहा, यदि तुम सब संवेदना के प्रति बिलकुल मरे हुए हो, तो भी पवित्रशास्त्र पर विश्वास करो, जो तुम पर निर्णय सुनाता है। और, संक्षेप में,

उपसंहार। तुम अपने पापों और दुर्बलताओं का जितना कम अनुभव करते हो, उतना ही अधिक कारण है कि तुम सहायता और औषधि खोजने के लिए संस्कार में जाओ।

दूसरे, अपने चारों ओर देखो कि क्या तुम भी संसार में हो, या यदि तुम यह नहीं जानते, तो अपने पड़ोसियों से इसके विषय में पूछो। यदि तुम संसार में हो, तो यह न सोचो कि पापों और दुःख की कमी होगी। क्योंकि केवल ऐसा व्यवहार करना आरम्भ करो मानो तुम भक्त होना और सुसमाचार से लगे रहना चाहते हो, और देखो कि क्या कोई तुम्हारा शत्रु नहीं बन जाएगा, और इसके अतिरिक्त, तुम्हें हानि, अन्याय और हिंसा नहीं पहुँचाएगा, और इसी प्रकार तुम्हें पाप और दुराचार का कारण नहीं देगा। यदि तुमने इसका अनुभव नहीं किया है, तो पवित्रशास्त्र को तुम्हें बताने दो, जो हर जगह संसार को यही प्रशंसा और गवाही देता है।

इसके अतिरिक्त, शैतान भी तुम्हारे आस-पास होगा, जिसे तुम पूरी तरह पाँवों तले नहीं रौंदोगे, क्योंकि हमारा प्रभु मसीह स्वयं भी उससे पूरी तरह बच न सका। अब, शैतान क्या है? उसके अतिरिक्त और कुछ नहीं जो पवित्रशास्त्र उसे कहता है, झूठा और हत्यारा। झूठा, ताकि हृदय को परमेश्वर के वचन से भटका दे, और उसे अन्धा कर दे, कि तुम अपने संकट का अनुभव न कर सको या मसीह के पास न आ सको। हत्यारा, जो तुम्हें एक घण्टा भी जीवित देखना सहन नहीं कर सकता। यदि तुम देख पाते कि हर क्षण कितने चाकू, भाले और तीर तुम्हारी ओर साधे जाते हैं, तो तुम जितनी बार हो सके संस्कार में आने में आनन्दित होते। परन्तु हमारे इतने निश्चिन्त और लापरवाह होकर चलने का इसके अतिरिक्त और कोई कारण नहीं कि हम न सोचते हैं न विश्वास करते हैं कि हम शरीर में हैं, और इस दुष्ट संसार में या शैतान के राज्य में हैं।

इसलिए, इसे आज़माओ और इसका भली-भाँति अभ्यास करो, और बस अपने आप को जाँचो, या अपने चारों ओर थोड़ा देखो, और केवल पवित्रशास्त्र पर टिके रहो। यदि तब भी तुम कुछ अनुभव नहीं करते, तो तुम्हारे पास परमेश्वर के सामने और अपने भाई के सामने विलाप करने को और भी अधिक दुःख है। तब सलाह लो और दूसरों से अपने लिए प्रार्थना करवाओ, और तब तक न रुको जब तक तुम्हारे हृदय से पत्थर हट न जाए। तब, सचमुच, संकट प्रकट हुए बिना न रहेगा, और तुम पाओगे कि तुम किसी भी दूसरे बेचारे पापी से दुगना गहरा डूब चुके हो, और उस दुःख के विरुद्ध, जिसे दुर्भाग्य से तुम देखते नहीं, संस्कार की कहीं अधिक आवश्यकता रखते हो, ताकि परमेश्वर के अनुग्रह से तुम उसका अधिक अनुभव करो और संस्कार के लिए और अधिक भूखे हो जाओ, विशेषकर इसलिए कि शैतान तुम्हारे विरुद्ध अपना बल लगाता है, और तुम्हें पकड़ने और नष्ट करने के लिए, आत्मा और शरीर दोनों को, निरन्तर तुम्हारी घात में रहता है, यहाँ तक कि तुम एक घण्टा भी उससे सुरक्षित नहीं हो। जब तुम सबसे कम आशा करते हो, तब वह कितनी शीघ्र तुम्हें अचानक दुःख और संकट में डाल सकता है!

तो यह बात उपदेश के लिए कही जाए, न केवल हम में से उनके लिए जो बूढ़े और बड़े हैं, वरन् युवा लोगों के लिए भी, जिनका पालन-पोषण मसीही शिक्षा और समझ में होना चाहिए। क्योंकि इसके द्वारा दस आज्ञाएँ, विश्वास-वचन और प्रभु की प्रार्थना हमारे युवाओं के मन में और सहजता से बैठाई जा सकेंगी, ताकि वे उन्हें प्रसन्नता और गम्भीरता से ग्रहण करें, और इस प्रकार अपनी जवानी से ही उनका अभ्यास करें और उनके आदी हो जाएँ। क्योंकि बूढ़े तो अब लगभग समाप्त हो चुके हैं, यहाँ तक कि ये और अन्य बातें प्राप्त नहीं की जा सकतीं, जब तक हम उन लोगों को प्रशिक्षित न करें जो हमारे बाद आएँगे और हमारे पद और काम में हमारे उत्तराधिकारी होंगे, ताकि वे भी अपने बच्चों का सफलतापूर्वक पालन-पोषण कर सकें कि परमेश्वर का वचन और मसीही कलीसिया सुरक्षित रहें। इसलिए हर परिवार का पिता उपसंहार। यह जान ले कि परमेश्वर के आदेश और आज्ञा से यह उसका कर्तव्य है कि वह ये बातें अपने बच्चों को सिखाए, या उन्हें वह सिखवाए जो उन्हें जानना चाहिए। क्योंकि जब वे बपतिस्मा पा चुके हैं और मसीही कलीसिया में ग्रहण किए जा चुके हैं, तो उन्हें संस्कार की इस सहभागिता का भी आनन्द लेना चाहिए, ताकि वे हमारी सेवा करें और हमारे लिए उपयोगी हों; क्योंकि उन सबको सचमुच विश्वास करने, प्रेम करने, प्रार्थना करने और शैतान के विरुद्ध लड़ने में हमारी सहायता करनी है।

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