पुस्तक XXII

1. स्वर्गदूतों और मनुष्यों की सृष्टि के विषय में

जैसा हमने ठीक इससे पहली पुस्तक में प्रतिज्ञा की थी, यह, सम्पूर्ण ग्रन्थ की अन्तिम पुस्तक, परमेश्वर के नगर की अनन्त धन्यता की चर्चा करेगी। यह धन्यता अनन्त कहलाती है, इस कारण नहीं कि वह बहुत युगों तक बनी रहेगी और अन्ततः समाप्त हो जाएगी, परन्तु इस कारण कि, सुसमाचार के वचनों के अनुसार, "उसके राज्य का अन्त नहीं होगा।"^[961] न ही वह उस निरन्तरता के मात्र आभास का सुख भोगेगी जो नई पीढ़ियों के उठने से बना रहता है, जो मृतकों का स्थान लेती हैं, जैसे किसी सदा-हरे वृक्ष में वही ताज़गी सदा बनी रहती हुई प्रतीत होती है, और सघन पत्तों का वही रूप नई पत्तियों के उगने से बना रहता है जो मुरझाई और गिरी हुई पत्तियों के स्थान पर आती हैं; परन्तु उस नगर में सब नागरिक अमर होंगे, मनुष्य अब पहली बार उस बात का सुख भोगेंगे जिसे भले स्वर्गदूतों ने कभी नहीं खोया। और यह परमेश्वर द्वारा, उस नगर के परम सर्वशक्तिमान संस्थापक द्वारा, सम्पन्न किया जाएगा। क्योंकि उसने इसकी प्रतिज्ञा की है, और वह झूठ नहीं बोल सकता, और उसने अपनी बहुत सी प्रतिज्ञाओं को पहले ही पूरा किया है, और उन पर बहुत सी अप्रतिज्ञात कृपाएँ भी की हैं जिनसे वह अब यह विश्वास करने को कहता है कि वह यह भी करेगा।

क्योंकि वही है जिसने आरम्भ में इस जगत को सब दृश्य और बुद्धिगम्य वस्तुओं से भरपूर सृजा, जिनमें उसने उन आत्माओं से उत्तम और कुछ न सृजा जिन्हें उसने बुद्धि से युक्त किया, और जिन्हें उसका ध्यान करने और उसका आनन्द भोगने में सक्षम बनाया, और जो हमारे उस समाज में संयुक्त हैं जिसे हम पवित्र और स्वर्गीय नगर कहते हैं, और जिसमें उनकी जीविका और धन्यता की सामग्री परमेश्वर स्वयं है, जो उनका सामान्य भोजन और पोषण है, ऐसा मानो। वही है जिसने इस बुद्धिसम्पन्न स्वभाव को इस प्रकार की स्वतन्त्र-इच्छा दी, कि यदि वह परमेश्वर को त्यागकर अपनी धन्यता को त्यागना चाहे, तो दुःख तुरन्त परिणाम होगा। वही है जिसने, जब उसने पहले ही से यह जान लिया था कि कुछ स्वर्गदूत अपने अभिमान में अपनी धन्यता के लिए स्वयं को पर्याप्त समझने की इच्छा करेंगे, और अपने महान कल्याण को त्याग देंगे, तो उन्हें इस सामर्थ्य से वंचित नहीं किया, यह समझते हुए कि बुराई से भलाई उत्पन्न करना उसकी सामर्थ्य और भलाई के अधिक अनुकूल है, बजाय इसके कि बुराई को अस्तित्व में आने से ही रोक दिया जाए। और वास्तव में बुराई कभी होती ही नहीं, यदि परिवर्तनशील स्वभाव—जो परिवर्तनशील है, यद्यपि भला है, और परम उच्च परमेश्वर और अपरिवर्तनीय भलाई द्वारा सृजा गया है, जिसने सब वस्तुओं को भला सृजा—पाप द्वारा अपने ऊपर बुराई न लाता। और उसका यह पाप ही इस बात का प्रमाण है कि उसका स्वभाव मूलतः भला था। क्योंकि यदि वह बहुत भला न होता, यद्यपि अपने सृष्टिकर्ता के समान न होते हुए भी, तो अपने प्रकाश के रूप में परमेश्वर को त्यागना उसके लिए बुराई न हो सकता। क्योंकि जैसे अन्धापन आँख का एक दोष है, और यह तथ्य ही यह दर्शाता है कि आँख प्रकाश देखने के लिए सृजी गई थी, और जैसे, परिणामस्वरूप, दोष स्वयं यह प्रमाणित करता है कि आँख अन्य अंगों से अधिक उत्तम है, क्योंकि वह प्रकाश ग्रहण करने में सक्षम है (क्योंकि किसी अन्य आधार पर आँख के लिए प्रकाश की चाह न होना दोष न होता), उसी प्रकार वह स्वभाव जो एक बार परमेश्वर का सुख भोगता था, अपने ही दोष के द्वारा यह सिखाता है कि वह सबसे उत्तम सृजा गया था, क्योंकि अब वह दुःखी है इस कारण कि वह परमेश्वर का सुख नहीं भोगता। वही है जिसने बहुत ही न्यायपूर्ण दण्ड से उन स्वर्गदूतों को, जो स्वेच्छा से गिरे, अनन्त दुःख के लिए दोषी ठहराया, और उन्हें, जो परम कल्याण के प्रति अपनी आसक्ति में बने रहे, उनकी सच्चाई के फल के रूप में अनन्त स्थिरता के आश्वासन से पुरस्कृत किया। वही है जिसने मनुष्य को भी, उसी स्वतन्त्र इच्छा के साथ, सीधा सृजा—एक पृथ्वी का प्राणी, वास्तव में, परन्तु स्वर्ग के लिए योग्य यदि वह अपने सृष्टिकर्ता के प्रति सच्चा बना रहता, परन्तु उस दुःख के लिए नियत, जो ऐसे स्वभाव के अनुकूल है, यदि वह उसे त्याग देता। वही है जिसने, जब उसने पहले ही से यह जान लिया था कि मनुष्य भी बदले में परमेश्वर को त्यागकर और उसकी व्यवस्था को तोड़कर पाप करेगा, उसे स्वतन्त्र-इच्छा की सामर्थ्य से वंचित नहीं किया, क्योंकि उसने साथ ही यह भी पहले से देख लिया था कि वह स्वयं उस बुराई से कौन सी भलाई उत्पन्न करेगा, और इस मरणशील मानव-जाति से, जो योग्यतापूर्वक और न्यायपूर्वक दोषी ठहराई गई है, वह अपने अनुग्रह से, जैसा वह अब करता है, इतने अधिक लोगों को इकट्ठा करेगा, कि वह इस प्रकार गिरे हुए स्वर्गदूतों से बनी हुई रिक्तता को भर देता और पूरा कर देता है, और वह प्रिय और स्वर्गीय नगर अपने नागरिकों की पूर्ण संख्या से वंचित नहीं रहता, परन्तु शायद और भी अधिक भरी-पूरी जनसंख्या में आनन्दित हो सके।

2. परमेश्वर की अनन्त और अपरिवर्तनीय इच्छा के विषय में

यह सच है कि दुष्ट मनुष्य परमेश्वर की इच्छा के विरुद्ध बहुत सी बातें करते हैं; परन्तु उसकी बुद्धि और सामर्थ्य इतनी महान है, कि जो सब बातें उसके उद्देश्य के विरुद्ध प्रतीत होती हैं, वे भी उन्हीं न्यायपूर्ण और भले लक्ष्यों और परिणामों की ओर अवश्य बढ़ती हैं जिन्हें उसने स्वयं पहले से जान लिया है। और परिणामस्वरूप, जब परमेश्वर के विषय में कहा जाता है कि उसने अपनी इच्छा बदल ली, जैसे, उदाहरणार्थ, वह उन पर क्रोधित हो जाता है जिनके प्रति वह कोमल था, तो वास्तव में वे ही हैं जो बदले जाते हैं, न कि वह, और वे उसे बदला हुआ पाते हैं क्योंकि उसके हाथ से दुःख का उनका अनुभव नया है, जैसे सूर्य घायल आँखों के लिए बदल जाता प्रतीत होता है, और मानो कोमल से भीषण, और आनन्दप्रद से हानिकारक बन जाता है, यद्यपि वह अपने आप में वही रहता है जैसा वह था। वह भी परमेश्वर की इच्छा कहलाती है जो वह उनके हृदयों में करता है जो उसकी आज्ञाओं का पालन करते हैं; और इसी के विषय में प्रेरित कहता है, "क्योंकि परमेश्वर ही है जो तुम में इच्छा करने के लिए कार्य करता है।"^[962] जैसे परमेश्वर की "धार्मिकता" का प्रयोग न केवल उस धार्मिकता के लिए होता है जिसमें वह स्वयं धर्मी है, परन्तु उस धार्मिकता के लिए भी जो वह उस मनुष्य में उत्पन्न करता है जिसे वह धर्मी ठहराता है, वैसे ही वह भी उसकी व्यवस्था कहलाती है, जो, यद्यपि परमेश्वर द्वारा दी गई है, वस्तुतः मनुष्यों की व्यवस्था है। क्योंकि निश्चय ही वे मनुष्य थे जिनसे यीशु ने कहा, "तुम्हारी व्यवस्था में लिखा है,"^[963] यद्यपि एक अन्य स्थान पर हम पढ़ते हैं, "उसके परमेश्वर की व्यवस्था उसके हृदय में है।"^[964] इस इच्छा के अनुसार जो परमेश्वर मनुष्यों में कार्यान्वित करता है, उसके विषय में यह भी कहा जाता है कि वह वह इच्छा करता है जो वह स्वयं नहीं चाहता, परन्तु अपने लोगों से इच्छा करवाता है; जैसे उसके विषय में कहा जाता है कि वह वह जानता है जो उसने उन्हें जनवाया है जो इससे अनजान थे। क्योंकि जब प्रेरित कहता है, "परन्तु अब, जब कि तुम परमेश्वर को जान गए हो, या यूँ कहूँ कि परमेश्वर के द्वारा जाने गए हो,"^[965] तो हम यह नहीं मान सकते कि परमेश्वर ने तब पहली बार उन्हें जाना जिन्हें उसने जगत की स्थापना से पहले ही जान लिया था; परन्तु उसके विषय में यह कहा जाता है कि उसने उन्हें तब जाना, क्योंकि तब उसने उन्हें जनवा दिया। परन्तु मुझे स्मरण है कि मैंने अभिव्यक्ति के इन ढंगों की चर्चा पूर्व पुस्तकों में की थी। तो इस इच्छा के अनुसार, जिसके द्वारा हम कहते हैं कि परमेश्वर वह इच्छा करता है जो वह दूसरों से करवाता है, जिनसे भविष्य छिपा हुआ है, वह बहुत सी बातों की इच्छा करता है जिन्हें वह स्वयं सम्पन्न नहीं करता।

इस प्रकार उसके सन्त, उसकी पवित्र इच्छा से प्रेरित होकर, बहुत सी ऐसी बातों की इच्छा करते हैं जो कभी घटती ही नहीं। वे प्रार्थना करते हैं, उदाहरणार्थ, कुछ व्यक्तियों के लिए—वे भक्ति और पवित्रता से प्रार्थना करते हैं—परन्तु जो वे माँगते हैं उसे वह सम्पन्न नहीं करता, यद्यपि उसने स्वयं अपने पवित्र आत्मा द्वारा उनमें प्रार्थना करने की यह इच्छा उत्पन्न की है। और परिणामस्वरूप, जब सन्त, परमेश्वर के मन के अनुरूप, यह इच्छा और प्रार्थना करते हैं कि सब मनुष्य उद्धार पाएँ, तो हम इस अभिव्यक्ति के ढंग का प्रयोग कर सकते हैं: परमेश्वर इच्छा करता है और सम्पन्न नहीं करता,—अर्थात् वह, जो उन्हें इन बातों की इच्छा करवाता है, स्वयं उनकी इच्छा करता है। परन्तु यदि हम उसकी उस इच्छा की बात करें जो उसके पूर्वज्ञान के समान अनन्त है, तो निश्चय ही उसने स्वर्ग में और पृथ्वी पर वह सब कुछ पहले ही सम्पन्न कर दिया है जिसकी उसने इच्छा की है,—केवल भूत और वर्तमान की बातें ही नहीं, परन्तु भविष्य की बातें भी। परन्तु उस समय के आने से पहले जिसमें उसने उस बात के घटित होने की इच्छा की है जिसे उसने सब समय से पहले पूर्वज्ञान और विधान किया था, हम कहते हैं, यह तब होगा जब परमेश्वर चाहेगा। परन्तु यदि हम केवल उस समय से ही अनजान न हों जिसमें यह होना है, परन्तु इससे भी अनजान हों कि यह सचमुच होगा भी या नहीं, तो हम कहते हैं, यह होगा यदि परमेश्वर चाहे,—इस कारण नहीं कि परमेश्वर के पास तब कोई नई इच्छा होगी जो पहले न थी, परन्तु इस कारण कि वह घटना, जो अनादि काल से उसकी अपरिवर्तनीय इच्छा में तैयार की गई है, तब घटित होगी।

3. सन्तों के लिए अनन्त धन्यता की, और दुष्टों के लिए अनन्त दण्ड की, प्रतिज्ञा के विषय में

इस कारण, अन्य बहुत से उदाहरणों का उल्लेख न करते हुए, जैसा हम अब मसीह में उस बात की पूर्ति देखते हैं जो परमेश्वर ने अब्राहम से प्रतिज्ञा की थी जब उसने कहा, "तेरे वंश में सब जातियाँ आशीष पाएँगी,"^[966] वैसे ही यह भी पूरा होगा जो उसने उसी वंश से प्रतिज्ञा किया, जब उसने भविष्यद्वक्ता के द्वारा कहा, "जो अपनी कब्रों में हैं वे फिर उठेंगे;"^[967] और यह भी, "एक नया आकाश और एक नई पृथ्वी होगी: और पहली का स्मरण न किया जाएगा, न वह मन में आएगी; परन्तु वे उसमें हर्ष और आनन्द पाएँगे: क्योंकि मैं यरूशलेम को आनन्द, और अपनी प्रजा को हर्ष बनाऊँगा। और मैं यरूशलेम में हर्षित होऊँगा, और अपनी प्रजा में आनन्दित होऊँगा, और उसमें रोने का शब्द फिर कभी सुनाई न देगा।"^[968] और एक अन्य भविष्यद्वक्ता के द्वारा उसने वही भविष्यवाणी कही: "उस समय तेरी प्रजा छुड़ाई जाएगी, हर एक जो उस पुस्तक में लिखा हुआ पाया जाए। और मिट्टी" (या, जैसा कुछ अनुवाद करते हैं, "ढेर") "में सोए हुए बहुत से लोग जाग उठेंगे, कुछ अनन्त जीवन के लिए, और कुछ लज्जा और अनन्त तिरस्कार के लिए।"^[969] और उसी भविष्यद्वक्ता के द्वारा एक अन्य स्थान पर: "परमप्रधान के सन्त राज्य को ग्रहण करेंगे, और सदा सर्वदा, यहाँ तक कि सदा सर्वदा के लिए, राज्य का अधिकार रखेंगे।"^[970] और थोड़ी देर बाद वह कहता है, "उसका राज्य एक अनन्त राज्य है।"^[971] इसी विषय से सम्बन्धित अन्य भविष्यवाणियाँ मैंने बीसवीं पुस्तक में प्रस्तुत की हैं, और अन्य भी जिन्हें मैंने प्रस्तुत नहीं किया वे उन्हीं शास्त्रों में लिखी हुई पाई जाती हैं; और ये भविष्यवाणियाँ पूरी होंगी, जैसे वे भी पूरी हो चुकी हैं जिन्हें अविश्वासी मनुष्यों ने सोचा था कि निष्फल हो जाएँगी। क्योंकि यह वही परमेश्वर है जिसने दोनों की प्रतिज्ञा की, और भविष्यवाणी की कि दोनों घटित होंगे,—वह परमेश्वर जिसके सामने मूर्तिपूजक देवता काँपते हैं, जैसा कि पॉर्फिरी, मूर्तिपूजक दार्शनिकों में सर्वश्रेष्ठ, स्वयं भी साक्षी है।

4. जगत के उन बुद्धिमानों के विरुद्ध, जो यह कल्पना करते हैं कि मनुष्यों की पार्थिव देहें किसी स्वर्गीय आवास में स्थानान्तरित नहीं की जा सकतीं

परन्तु जो मनुष्य अपनी विद्या और बुद्धि-सामर्थ्य का प्रयोग उस महान प्रामाणिकता के बल का विरोध करने में करते हैं, जिसने, इस बात की पूर्ति में जो इतने पहले से भविष्यवाणी की गई थी, मनुष्यों की सब जातियों को इसकी प्रतिज्ञाओं में विश्वास और आशा की ओर परिवर्तित किया है, वे स्वयं को शरीर के पुनरुत्थान के विरुद्ध बड़ी तीक्ष्णता से तर्क करते हुए प्रतीत होते हैं, जब वे वह बात उद्धृत करते हैं जिसका उल्लेख सिसरो ने अपनी तीसरी पुस्तक डी रिपब्लिका में किया है। क्योंकि जब वह हरक्यूलिस और रोमुलस के देवत्व की पुष्टि कर रहा था, तो वह कहता है: "जिनकी देहें स्वर्ग में नहीं उठाई गईं; क्योंकि प्रकृति यह अनुमति नहीं देती कि मिट्टी की कोई देह पृथ्वी के अतिरिक्त कहीं और अस्तित्व में रहे।" यह, वास्तव में, उन बुद्धिमानों का गहन तर्क है, जिनके विचारों को परमेश्वर व्यर्थ जानता है। क्योंकि यदि हम केवल आत्माएँ होते, अर्थात् बिना किसी देह के आत्माएँ, और यदि हम स्वर्ग में निवास करते और पार्थिव प्राणियों का कोई ज्ञान न रखते, और हमें बताया जाता कि हम किसी अद्भुत मिलन-बन्धन से पार्थिव देहों से बाँधे जाएँगे, और उन्हें प्राणवान करेंगे, तो क्या हम इसे विश्वास करने से कहीं अधिक बल के साथ अस्वीकार न करते, और यह न कहते कि प्रकृति यह अनुमति नहीं देगी कि किसी अशरीरी सत्ता को किसी शरीरधारी बन्धन में बाँध दिया जाए? और फिर भी पृथ्वी जीवित आत्माओं से भरी है, जिनसे पार्थिव देहें बाँधी गई हैं, और जिनके साथ वे एक अद्भुत रीति से गुँथी हुई हैं। यदि, तो, वही परमेश्वर, जिसने ऐसे प्राणी सृजे हैं, इस बात की भी इच्छा करता है, तो पार्थिव देह को स्वर्गीय देह तक उठाए जाने से क्या रोक सकता है, जब कि एक आत्मा, जो सब देहों से, और परिणामस्वरूप एक स्वर्गीय देह से भी, अधिक उत्तम है, किसी पार्थिव देह से बाँधी गई है? यदि इतना छोटा पार्थिव कण अपने से कहीं उत्तम किसी वस्तु को, स्वर्गीय देह से भी उत्तम, अपने साथ मिलन में बनाए रखने में सक्षम रहा है, ताकि संवेदना और जीवन ग्रहण कर सके, तो क्या स्वर्ग इस संवेदनशील और जीवित कण को ग्रहण करने, या कम से कम बनाए रखने, से इन्कार करेगा, जो अपना जीवन और संवेदना किसी भी स्वर्गीय देह से अधिक उत्तम सत्ता से पाता है? यदि यह अभी नहीं होता, तो इस कारण कि अभी वह समय नहीं आया जो उसने पहले ही निर्धारित कर दिया है, जिसने पहले से भी अधिक अद्भुत कार्य कर दिखाया है, उस कार्य से भी जिसे विश्वास करने से ये मनुष्य इन्कार करते हैं। क्योंकि हम इससे अधिक तीव्रता से आश्चर्य क्यों नहीं करते कि अशरीरी आत्माएँ, जो स्वर्गीय देहों से उच्च पद की हैं, पार्थिव देहों से बाँधी गई हैं, बजाय इसके कि देहें, यद्यपि पार्थिव, किसी आवास तक उठाई जाती हैं, जो, यद्यपि स्वर्गीय है, फिर भी शरीरधारी है, केवल इस कारण के अतिरिक्त कि हम इसे देखने के अभ्यस्त हो गए हैं, और वास्तव में हम यह ही हैं, जब कि हम अभी तक वह दूसरा आश्चर्य नहीं हैं, न ही हमने इसे कभी देखा है? निश्चय ही, यदि हम शान्त बुद्धि से विचार करें, तो परमेश्वर के दो कार्यों में से अधिक आश्चर्यजनक यह पाया जाता है कि शरीरधारी वस्तुओं को अशरीरी वस्तुओं से किसी प्रकार जोड़ा जाए, बजाय इसके कि पार्थिव वस्तुओं को स्वर्गीय वस्तुओं से जोड़ा जाए, जो, यद्यपि भिन्न हैं, फिर भी दोनों शरीरधारी हैं।

5. शरीर के पुनरुत्थान के विषय में, जिसे कुछ लोग विश्वास करने से इन्कार करते हैं, यद्यपि सम्पूर्ण जगत इसे विश्वास करता है

परन्तु यह मान भी लें कि यह एक समय अविश्वसनीय था, तो देखो, अब, जगत इस विश्वास तक आ गया है कि मसीह की पार्थिव देह स्वर्ग में उठा ली गई। पढ़े-लिखे और अनपढ़ दोनों ही पहले से देह के पुनरुत्थान और उसके स्वर्गीय स्थानों में उठाए जाने पर विश्वास कर चुके हैं, जब कि केवल बहुत ही कम लोग, चाहे शिक्षित हों या अशिक्षित, अभी भी इससे विचलित होते हैं। यदि यह विश्वसनीय बात है जिसे विश्वास किया जाता है, तो जो इसे विश्वास नहीं करते वे देखें कि वे कितने मूढ़ हैं; और यदि यह अविश्वसनीय है, तो यह भी एक अविश्वसनीय बात है, कि जो अविश्वसनीय है उसे ऐसी मान्यता मिली हो। यहाँ तो हमारे पास दो अविश्वसनीय बातें हैं,—अर्थात्, हमारी देह का अनन्तता तक पुनरुत्थान, और यह कि जगत ऐसी अविश्वसनीय बात को विश्वास कर ले; और इन दोनों अविश्वसनीय बातों की भविष्यवाणी उसी परमेश्वर ने की थी, उससे पहले कि इनमें से कोई भी अभी तक घटित हुई थी। हम देखते हैं कि इन दोनों में से एक तो पहले ही घटित हो चुका है, क्योंकि जगत ने उस बात को विश्वास किया है जो अविश्वसनीय थी; तो हम इससे निराश क्यों हों कि शेष बात भी घटित होगी, और यह जो जगत ने विश्वास किया, यद्यपि वह अविश्वसनीय थी, स्वयं भी घटित होगी? क्योंकि जो समान रूप से अविश्वसनीय था वह पहले ही घटित हो चुका है, जगत के किसी अविश्वसनीय बात को विश्वास करने में। दोनों अविश्वसनीय थीं: एक को हम सम्पन्न हुआ देखते हैं, दूसरी को हम विश्वास करते हैं कि होगी; क्योंकि दोनों की भविष्यवाणी उन्हीं शास्त्रों में की गई थी जिनके माध्यम से जगत ने विश्वास किया। और वह रीति भी जिससे जगत का विश्वास जीता गया, इससे भी अधिक अविश्वसनीय पाई जाती है, यदि हम इस पर विचार करें। ऐसे मनुष्य जो किसी भी उदार शिक्षा की किसी शाखा में अनुशिक्षित थे, बिना किसी अन्यजातीय विद्या के परिष्कार के, व्याकरण में अनकुशल, तर्कशास्त्र से सज्जित नहीं, अलंकारशास्त्र से सुशोभित नहीं, परन्तु साधारण मछुए, और गिनती में बहुत कम,—यही वे मनुष्य थे जिन्हें मसीह ने विश्वास के जालों के साथ इस जगत के समुद्र में भेजा, और इस प्रकार हर जाति से इतनी अधिक मछलियाँ पकड़ ली, और दार्शनिकों को भी, जो अद्भुत हैं जितने वे दुर्लभ हैं। यदि आप चाहें, या क्योंकि आपको प्रसन्न होना चाहिए, आइए हम इस तीसरी अविश्वसनीय बात को पूर्व की दो में जोड़ें। और अब हमारे पास तीन अविश्वसनीय बातें हैं, जो सब घटित हो चुकी हैं। यह अविश्वसनीय है कि यीशु मसीह शरीर में जी उठा हो और शरीर के साथ स्वर्ग में उठ गया हो; यह अविश्वसनीय है कि जगत ने इस अविश्वसनीय बात को विश्वास किया हो; यह अविश्वसनीय है कि बहुत ही कम मनुष्य, निम्न कुल और सबसे नीच पद के, और बिना शिक्षा के, इतनी सफलतापूर्वक जगत को, और उसके विद्वानों को भी, इस अविश्वसनीय बात का विश्वास दिला सके हों। इन तीन अविश्वसनीय बातों में से, जिन पक्षों के साथ हम विवाद कर रहे हैं वे पहली बात को विश्वास करने से इन्कार करते हैं; वे दूसरी बात को देखने से इन्कार नहीं कर सकते, जिसका स्पष्टीकरण वे नहीं दे सकते यदि वे तीसरी बात को विश्वास न करें। यह असंदिग्ध है कि मसीह का पुनरुत्थान, और उस देह के साथ जिसमें वह जी उठा, स्वर्ग में उसका उठ जाना, सारे जगत में पहले ही प्रचारित और विश्वास किया जा रहा है। यदि यह विश्वसनीय नहीं है, तो यह सारे जगत में मान्यता कैसे पा चुका है? यदि बहुत से कुलीन, उच्चपदस्थ और विद्वान पुरुषों ने कहा होता कि उन्होंने इसे देखा है, और उन्होंने अपने देखे हुए को प्रकाशित करने में परिश्रम किया होता, तो यह आश्चर्य की बात न होती कि जगत ने इसे विश्वास किया, परन्तु इसे विश्वास न करना बड़ी हठधर्मिता होती; परन्तु यदि, जैसा सच है, जगत ने कुछ अनजान, तुच्छ, अशिक्षित व्यक्तियों में विश्वास किया है, जो कहते और लिखते हैं कि उन्होंने यह देखा, तो क्या यह अनुचित नहीं है कि कुछ जिद्दी मनुष्य सारे जगत की मान्यता के विरुद्ध खड़े हों, और अपना विश्वास करने से इन्कार करें? और यदि जगत ने निम्न कुल और सबसे नीच पद के, और बिना शिक्षा के, थोड़े से मनुष्यों पर विश्वास किया है, तो इस कारण कि उस वस्तु की दिव्यता स्वयं इतने तुच्छ साक्षियों में और भी अधिक स्पष्टता से प्रकट हुई। जो वाग्मिता, वास्तव में, उनके संदेश को विश्वास दिलाने वाली थी, वह अद्भुत कार्यों की थी, शब्दों की नहीं। क्योंकि जिन्होंने मसीह को शरीर में जी उठा हुआ, या अपनी उठी हुई देह के साथ स्वर्ग में चढ़ते हुए, नहीं देखा था, उन्होंने उनका विश्वास किया जिन्होंने बताया कि उन्होंने ये बातें कैसे देखी, और जिन्होंने न केवल शब्दों से परन्तु अद्भुत चिह्नों से भी साक्षी दी। क्योंकि जिन मनुष्यों को वे जानते थे कि वे केवल एक, या अधिक से अधिक दो भाषाएँ जानते हैं, उन्हें उन्होंने सब जातियों की भाषाओं में बोलते सुनकर आश्चर्यचकित हुए। उन्होंने एक ऐसे मनुष्य को देखा, जो अपनी माता के गर्भ से लंगड़ा था, चालीस वर्ष के बाद मसीह के नाम में उनके वचन से स्वस्थ खड़ा हो गया; कि उनके शरीरों से लिए गए अंगोछों में बीमारों को स्वस्थ करने की शक्ति थी; कि विभिन्न रोगों से पीड़ित असंख्य लोग उस मार्ग में पंक्ति में रखे जाते थे जिससे उन्हें गुज़रना था, ताकि चलते समय उनकी छाया उन पर पड़े, और वे तुरन्त स्वास्थ्य पा लेते थे; कि उनके द्वारा मसीह के नाम में अन्य बहुत सी अद्भुत बातें की गईं; और, अन्ततः, कि उन्होंने मरे हुओं को भी जिला दिया। यदि यह मान लिया जाए कि ये बातें उसी प्रकार घटित हुईं जैसे वे बताई गई हैं, तो हमारे पास उन तीन अविश्वसनीय बातों में जोड़ने के लिए अविश्वसनीय बातों की एक भरमार है। कि यीशु मसीह के पुनरुत्थान और स्वर्गारोहण की उस एक अविश्वसनीयता पर विश्वास किया जा सके, हम असंख्य अविश्वसनीय चमत्कारों की साक्षियाँ इकट्ठी करते हैं, परन्तु इससे भी हम इन शंकावादियों की भयानक हठधर्मिता को नहीं मोड़ पाते। परन्तु यदि वे यह विश्वास न करें कि ये चमत्कार मसीह के प्रेरितों द्वारा उसके पुनरुत्थान और स्वर्गारोहण के प्रचार को मान्यता देने के लिए किए गए थे, तो हमारे लिए यह एक महान चमत्कार पर्याप्त है, कि सारे जगत ने बिना किसी चमत्कार के विश्वास किया है।

6. कि रोम ने अपने संस्थापक रोमुलस को देवता बनाया क्योंकि उसने उससे प्रेम किया; परन्तु कलीसिया ने मसीह से प्रेम किया क्योंकि उसने उसे परमेश्वर मानकर विश्वास किया

आइए हम यहाँ उस अंश का उल्लेख करें जिसमें टली अपने इस आश्चर्य को व्यक्त करता है कि रोमुलस के देवत्व पर विश्वास किया गया। मैं उसके शब्दों को जैसे वे हैं वैसे ही डालूँगा: "रोमुलस के विषय में यह बड़े ध्यान देने योग्य है, कि अन्य मनुष्य जो देवता बन गए कहे जाते हैं, वे कम शिक्षित युगों में जीवित थे, जब कल्पित कथाओं की ओर अधिक झुकाव था, और जब अशिक्षित लोगों को कुछ भी विश्वास दिलाना सरल था। परन्तु रोमुलस का युग मुश्किल से छह सौ वर्ष पहले का है, और साहित्य और विज्ञान ने पहले ही उन भूलों को दूर कर दिया था जो असंस्कृत युग से जुड़ी होती हैं।" और थोड़ी देर बाद वह उसी रोमुलस के विषय में इस अर्थ के शब्द कहता है: "इससे हम समझ सकते हैं कि होमर रोमुलस से बहुत पहले फल-फूल गया था, और कि अब व्यक्तियों में इतनी विद्या थी, और इतनी सामान्य रूप से फैला हुआ ज्ञान था, कि कल्पित कथा के लिए मुश्किल से कोई स्थान बचा था। क्योंकि प्राचीनता कल्पित कथाओं को स्वीकार करती थी, और कभी-कभी बहुत ही स्थूल कथाओं को भी; परन्तु यह युग [रोमुलस का] इतना प्रबुद्ध था कि जिस बात में सत्य का आभास न हो उसे अस्वीकार कर दे।" इस प्रकार सबसे विद्वान पुरुषों में से एक, और निश्चय ही सबसे वाग्मी, एम. टलियस सिसरो, कहता है कि यह आश्चर्य की बात है कि रोमुलस की दिव्यता पर विश्वास किया गया, क्योंकि वे समय पहले ही इतने प्रबुद्ध थे कि वे किसी कल्पित रचना को स्वीकार न करते। परन्तु रोम के अतिरिक्त, जो स्वयं छोटा और अपनी शिशु-अवस्था में था, किसने विश्वास किया कि रोमुलस देवता है? फिर बाद में यह आवश्यक हुआ कि आने वाली पीढ़ियाँ अपने पूर्वजों की परम्परा को बनाए रखें; कि, इस अंधविश्वास को अपनी माता के दूध के साथ पीते हुए, राज्य बढ़ सके और इतनी सामर्थ्य तक आ सके कि वह इस विश्वास को, एक लाभप्रद स्थिति से, उन सब जातियों पर आदेशित कर सके जिन पर उसका शासन फैला हुआ था। और ये जातियाँ, यद्यपि वे विश्वास न करती थीं कि रोमुलस देवता है, कम से कम यह कहती थीं, ताकि वे अपने प्रभुसत्ताशाली राज्य को यह उपाधि देने से इन्कार करके नाराज़ न करें, जो उपाधि उसे रोम ने दी थी, जिसने इस विश्वास को अपनाया था, त्रुटि के प्रेम से नहीं, परन्तु प्रेम की त्रुटि से। परन्तु यद्यपि मसीह स्वर्गीय और अनन्त नगर का संस्थापक है, तथापि उस नगर ने उसे परमेश्वर मानकर इस कारण विश्वास नहीं किया कि वह उसके द्वारा स्थापित किया गया था, परन्तु वह उसके द्वारा इस कारण स्थापित किया गया है, कि उसके विश्वास के आधार पर। रोम ने, बनाए और समर्पित किए जाने के बाद, अपने संस्थापक की एक मन्दिर में देवता के रूप में पूजा की; परन्तु इस यरूशलेम ने मसीह को, अपने परमेश्वर को, अपनी नींव के रूप में रखा, ताकि निर्माण और समर्पण आगे बढ़ सके। पहले नगर ने अपने संस्थापक से प्रेम किया, और इस कारण उसे देवता मानकर विश्वास किया; दूसरे ने मसीह को परमेश्वर मानकर विश्वास किया, और इस कारण उससे प्रेम किया। पहले नगर के प्रेम का, और उस झूठी महिमा पर उसके विश्वास का भी, कि जो उसके प्रेम की वस्तु से सम्बद्ध है, एक पूर्व कारण था; वैसे ही दूसरे नगर के विश्वास का, और उस सच्ची महिमा से प्रेम करने का भी, जिसे उचित विश्वास ने, न कि किसी अविवेकी अनुमान ने, उसकी वस्तु को समर्पित किया, एक पूर्व कारण था। क्योंकि, उन बहुत से अद्भुत चमत्कारों का उल्लेख न करते हुए जिन्होंने यह प्रमाणित किया कि मसीह परमेश्वर है, वहाँ दिव्य भविष्यवाणियाँ भी थीं जो उसकी घोषणा करती थीं, ऐसी भविष्यवाणियाँ जो विश्वास करने योग्य थीं, जो अब पूरी हो चुकी हैं, हमें उनके सत्यापन के लिए, पूर्वजों के समान, प्रतीक्षा नहीं करनी पड़ती। दूसरी ओर, रोमुलस के विषय में, और उसके रोम का निर्माण करने और उसमें राज्य करने के विषय में, हम वह इतिहास पढ़ते या सुनते हैं जो घटित हुआ था, कोई भविष्यवाणी नहीं जिसने पहले से कहा हो कि ऐसी बातें होंगी। और जहाँ तक देवताओं में उसके ग्रहण किए जाने की बात है, इतिहास केवल यह लिखता है कि इसे विश्वास किया गया, और इसे तथ्य के रूप में नहीं कहता; क्योंकि इस सत्य की गवाही के लिए कोई अद्भुत चिह्न नहीं थे। क्योंकि उस भेड़िये के विषय में, जिसके बारे में कहा जाता है कि उसने जोड़े हुए भाइयों को दूध पिलाया, और जिसे एक महान आश्चर्य माना जाता है, यह कैसे प्रमाणित करता है कि वह दिव्य था? क्योंकि यह मानते हुए भी कि यह दाई सचमुच एक भेड़िया थी और न कि केवल एक वेश्या, तो भी उसने दोनों भाइयों को दूध पिलाया, और रेमस को देवता नहीं गिना जाता। इसके अतिरिक्त, ऐसा क्या था जो किसी को यह कहने से रोकता कि रोमुलस या हरक्यूलिस, या ऐसा कोई और मनुष्य, देवता था? या किसने उसकी दिव्यता में विश्वास मानने के बजाय मर जाना ही चुना होगा? और क्या किसी एक भी जाति ने रोमुलस को अपने देवताओं में पूजा, यदि उसे रोमन नाम के भय से विवश न किया गया हो? परन्तु मसीह की दिव्यता से इन्कार करने के बजाय सबसे क्रूर रूपों में मृत्यु को चुनने वाले असंख्य लोगों को कौन गिन सकता है? और इस प्रकार किसी हल्के अप्रसन्नता के भय ने, जो शायद निराधार रूप से यह समझा गया कि रोमियों के मन में हो सकता है, कुछ राज्यों को, जो रोम के अधीन थे, रोमुलस को देवता मानकर पूजा करने के लिए विवश किया; जबकि गम्भीर और विविध दण्डों के भय ने, और मृत्यु के भय ने, जो सबमें सबसे भयानक है, सारे जगत में शहीदों की एक विशाल भीड़ को, केवल पूजा करने से नहीं, परन्तु मसीह को परमेश्वर मानकर स्वीकार करने से भी, रोक नहीं पाया। मसीह का नगर, जो, यद्यपि अभी तक पृथ्वी पर एक परदेशी है, फिर भी नागरिकों की असंख्य सेनाएँ रखता था, अपनी लौकिक सुरक्षा के लिए अपने ईशद्रोही सतानेवालों के विरुद्ध युद्ध नहीं करता था, परन्तु युद्ध से दूर रहकर अनन्त उद्धार प्राप्त करना अधिक पसन्द करता था। वे बाँधे गए, बन्दी किए गए, मारे गए, यातना दी गई, जलाए गए, टुकड़ों में फाड़े गए, संहार किए गए, और तथापि वे बढ़ते गए। उन्हें अपने अनन्त उद्धार के लिए युद्ध करने का अवसर नहीं दिया गया, सिवाय इसके कि वे अपने उद्धारकर्ता के लिए अपने लौकिक उद्धार को तुच्छ समझें।

मुझे यह ज्ञात है कि सिसरो, अपनी डी रिपब्लिका की तीसरी पुस्तक में, यदि मैं भूल नहीं करता, यह तर्क करता है कि एक प्रथम श्रेणी की सत्ता सम्मान या सुरक्षा के अतिरिक्त किसी अन्य कारण से युद्ध में नहीं उतरेगी। सुरक्षा के प्रश्न के विषय में, और सुरक्षा से उसका क्या अर्थ है, वह इसे एक अन्य स्थान पर स्पष्ट करता है, यह कहते हुए, "व्यक्ति अक्सर एक शीघ्र मृत्यु द्वारा दरिद्रता, निर्वासन, बन्धनों, कोड़ों, और अन्य पीड़ाओं से, जिन्हें सबसे कठोर लोग भी अनुभव करते हैं, बच निकलते हैं। परन्तु राज्यों के लिए, मृत्यु, जो व्यक्तियों को सब दण्डों से मुक्त करती प्रतीत होती है, स्वयं एक दण्ड है; क्योंकि एक राज्य को इस प्रकार गठित किया जाना चाहिए कि वह अनन्त हो। और इस प्रकार मृत्यु राज्य के लिए इस प्रकार स्वाभाविक नहीं है जैसे वह मनुष्य के लिए है, जिसके लिए मृत्यु न केवल आवश्यक है, परन्तु अक्सर वांछनीय भी है। परन्तु जब कोई राज्य नष्ट होता, मिटाया जाता, समाप्त किया जाता है, तो यह ऐसा है मानो (महान वस्तुओं की तुलना छोटी वस्तुओं से करते हुए) यह सारा जगत नष्ट और ढह गया हो।" सिसरो ने यह इस कारण कहा क्योंकि वह, प्लेटोवादियों के साथ, यह विश्वास करता था कि जगत नष्ट नहीं होगा। इस प्रकार यह सिद्ध होता है कि, सिसरो के अनुसार, एक राज्य को उस सुरक्षा के लिए युद्ध में उतरना चाहिए जो राज्य को स्थायी रूप से अस्तित्व में बनाए रखती है, यद्यपि उसके नागरिक बदलते रहते हैं; जैसे किसी जैतून या लॉरेल वृक्ष, या इस प्रकार के किसी वृक्ष का पत्ता, चिरस्थायी है, पुरानी पत्तियाँ नई पत्तियों से बदली जाती रहती हैं। क्योंकि मृत्यु, जैसा वह कहता है, व्यक्तियों के लिए कोई दण्ड नहीं है, परन्तु उन्हें अन्य सब दण्डों से मुक्त कर देती है, परन्तु यह राज्य के लिए एक दण्ड है। और इस कारण यह उचित रूप से पूछा जाता है कि क्या सगन्टाइनों ने सही किया जब उन्होंने यह चुना कि उनका सारा राज्य नष्ट हो जाए, बजाय इसके कि वे रोमन राज्य के साथ विश्वासघात करें; क्योंकि उनका यह कार्य पार्थिव राज्य के नागरिकों द्वारा सराहा जाता है। परन्तु मुझे यह नहीं दिखता कि वे सिसरो की सलाह का पालन कैसे कर सकते थे, जो हमें बताता है कि कोई युद्ध सुरक्षा या सम्मान के अतिरिक्त किसी अन्य कारण से नहीं छेड़ा जाना चाहिए; न ही वह यह कहता है कि इन दोनों में से किसे प्राथमिकता दी जाए, यदि ऐसा अवसर आ जाए जिसमें एक को दूसरे की हानि के बिना बनाए न रखा जा सके। क्योंकि स्पष्ट रूप से, यदि सगन्टाइनों ने सुरक्षा को चुना, तो उन्हें विश्वासघात करना ही पड़ता; यदि उन्होंने विश्वास बनाए रखा, तो उन्हें सुरक्षा को अस्वीकार करना ही पड़ता; जैसा हुआ भी। परन्तु परमेश्वर के नगर की सुरक्षा ऐसी है कि वह विश्वास द्वारा और विश्वास के साथ बनाई रह सकती है, या बल्कि प्राप्त की जा सकती है; परन्तु यदि विश्वास त्याग दिया जाए, तो कोई भी उसे प्राप्त नहीं कर सकता। यह एक अत्यन्त दृढ़ और सहनशील आत्मा का यही विचार है जिसने इतने अधिक श्रेष्ठ शहीदों को उत्पन्न किया है, जबकि रोमुलस के पास उसकी दिव्यता के लिए मरने वाला एक भी व्यक्ति नहीं था, और न हो सकता था।

7. कि मसीह में जगत का विश्वास दिव्य सामर्थ्य का परिणाम है, न कि मानवीय अनुनय का

परन्तु यह पूर्णतः हास्यजनक है कि रोमुलस की झूठी दिव्यता का उल्लेख किसी प्रकार मसीह की दिव्यता के तुल्य करना। तथापि, यदि रोमुलस सिसरो से लगभग छह सौ वर्ष पहले जीवित रहा, एक ऐसे युग में जो पहले ही इतना प्रबुद्ध था कि उसने सब असम्भावनाओं को अस्वीकार कर दिया, तो कितना अधिक, एक ऐसे युग में जो निश्चय ही और अधिक प्रबुद्ध था, छह सौ वर्ष बाद, स्वयं सिसरो के, और सम्राटों ऑगस्टस और टिबेरियस के, युग में, मानव मन ने मसीह की देह के पुनरुत्थान और स्वर्ग में उसके आरोहण को सुनने या विश्वास करने से इन्कार कर दिया होता, और इसे एक असम्भावना समझकर उपहास किया होता, यदि सत्य की स्वयं दिव्यता, या दिव्यता के सत्य ने, और पुष्टिकारक अद्भुत चिह्नों ने, यह प्रमाणित न किया होता कि यह हो सकता है और हो चुका है? इन साक्षियों के बल पर, और इतने सारे क्रूर उत्पीड़नों के विरोध और भय के होते हुए भी, देह का पुनरुत्थान और अमरत्व, पहले मसीह में, और फिर नए जगत में सबमें, विश्वास किया गया, निर्भीकता से घोषित किया गया, और सारे जगत में बीज बोया गया, ताकि शहीदों के रक्त से समृद्ध रूप से उर्वरित किया जा सके। क्योंकि भविष्यद्वक्ताओं की भविष्यवाणियाँ, जो घटनाओं से पहले की थीं, पढ़ी गईं, वे शक्तिशाली चिह्नों से पुष्ट की गईं, और सत्य को यह देखा गया कि वह बुद्धि के विरुद्ध नहीं है, परन्तु केवल परिचित विचारों से भिन्न है, ताकि अन्त में जगत ने वह विश्वास अपना लिया जिसे उसने उग्रता से सताया था।

8. उन चमत्कारों के विषय में जो किए गए ताकि जगत मसीह में विश्वास करे, और जो जगत के विश्वास कर लेने के बाद भी बन्द नहीं हुए

वे कहते हैं, वे चमत्कार, जिनके विषय में तुम कहते हो कि वे पहले किए गए, अब क्यों नहीं किए जाते? मैं, वास्तव में, यह उत्तर दे सकता हूँ कि चमत्कार जगत के विश्वास करने से पहले आवश्यक थे, ताकि वह विश्वास कर सके। और जो कोई भी आज विश्वास करने के लिए अद्भुत चिह्न देखने की माँग करता है, वह स्वयं एक बड़ा अद्भुत चिह्न है, क्योंकि वह विश्वास नहीं करता, यद्यपि सारा जगत विश्वास करता है। परन्तु वे ये आपत्तियाँ केवल यह संकेत करने के उद्देश्य से करते हैं कि वे पूर्व चमत्कार भी कभी किए ही नहीं गए। तो फिर, यह कैसे है कि सर्वत्र मसीह उसके पुनरुत्थान और स्वर्गारोहण में ऐसे दृढ़ विश्वास के साथ मनाया जाता है? यह कैसे है कि प्रबुद्ध समयों में, जिनमें हर असम्भावना अस्वीकृत हो जाती है, जगत ने, बिना किसी चमत्कार के, अद्भुत रूप से अविश्वसनीय बातों को विश्वास किया है? या वे कहेंगे कि ये बातें विश्वसनीय थीं, और इस कारण विश्वास की गईं? तो वे स्वयं क्यों विश्वास नहीं करते? इस प्रकार, हमारा तर्क एक संक्षिप्त तर्क है—या तो अविश्वसनीय बातें, जो देखी नहीं गईं, ने जगत को अन्य अविश्वसनीय बातों को विश्वास करने के लिए प्रेरित किया, जो घटित भी हुई और देखी भी गई, या यह विषय इतना विश्वसनीय था कि इसे सिद्ध करने के लिए किसी चमत्कार की आवश्यकता ही न थी, और इस प्रकार यह इन अविश्वासियों को अक्षम्य सन्देहवाद का दोषी ठहराता है। यह मैं इन अत्यन्त तुच्छ आपत्तिकर्ताओं का उत्तर देने के लिए कह सकता हूँ। परन्तु हम इससे इन्कार नहीं कर सकते कि बहुत से चमत्कार इस बात की पुष्टि के लिए किए गए कि मसीह का वह एक महान और स्वास्थ्यदायक चमत्कार—उस देह के साथ स्वर्ग में उसका आरोहण जिसमें वह जी उठा। क्योंकि हमारी ये अत्यन्त विश्वसनीय पुस्तकें एक ही कथा में उन चमत्कारों को भी रखती हैं जो किए गए और उस मान्यता को भी जिसकी पुष्टि के लिए वे किए गए। चमत्कार इस उद्देश्य से प्रकाशित किए गए कि वे विश्वास उत्पन्न करें, और उस विश्वास ने, जो उन्होंने उत्पन्न किया, उन्हें और भी अधिक प्रमुखता में ला दिया। क्योंकि वे इस उद्देश्य से सभाओं में पढ़े जाते हैं कि उन पर विश्वास किया जाए, और तथापि वे तब तक इस प्रकार न पढ़े जाते यदि उन पर विश्वास न किया जाता। क्योंकि आज भी मसीह के नाम में चमत्कार किए जाते हैं, चाहे उसके संस्कारों द्वारा हो या उसके सन्तों की प्रार्थनाओं या अस्थि-अवशेषों द्वारा हो; परन्तु वे इतने चमकीले और स्पष्ट नहीं होते कि वे उस महिमा के साथ प्रकाशित हों जो पूर्व चमत्कारों के साथ जुड़ी थी। क्योंकि पवित्र लेखों का कैनन, जिसे बन्द किया जाना ही उचित था,^[972] उन्हें सर्वत्र सुनाए जाने और सब सभाओं की स्मृति में बस जाने का कारण बनता है; परन्तु ये आधुनिक चमत्कार उस जनसंख्या के भी बहुत कम भाग को ज्ञात होते हैं जिनके बीच वे किए जाते हैं, और अधिक से अधिक एक ही स्थान तक सीमित रहते हैं। क्योंकि अक्सर वे केवल बहुत ही कम व्यक्तियों को ज्ञात होते हैं, जब कि शेष सब उनसे अनजान रहते हैं, विशेषकर यदि राज्य एक बड़ा हो; और जब उन्हें अन्य स्थानों में अन्य व्यक्तियों को बताया जाता है, तो उन्हें तुरन्त और अडिग विश्वास देने के लिए पर्याप्त प्रमाण नहीं होता, यद्यपि वे विश्वासियों द्वारा विश्वासियों को बताए जाते हैं।

वह चमत्कार जो मिलान में हुआ जब मैं वहाँ था, और जिसके द्वारा एक अन्धे मनुष्य को दृष्टि प्राप्त हुई, बहुत से लोगों के ज्ञान में आ सकता था; क्योंकि न केवल वह नगर एक बड़ा है, परन्तु उस समय सम्राट भी वहाँ था, और यह घटना उस विशाल भीड़ के द्वारा देखी गई जो शहीदों प्रोतासियस और गेर्वासियस के अवशेषों के पास इकट्ठी हुई थी, जो बहुत समय से छिपे और अज्ञात पड़े रहे थे, परन्तु जिन्हें अब बिशप ऐम्ब्रोस को एक स्वप्न में जनाया गया, और जिन्हें उसने खोज निकाला। इन अवशेषों के प्रभाव से उस अन्धे मनुष्य का अन्धकार दूर हो गया, और उसने दिन की ज्योति देखी।^[973]

परन्तु कितने कम लोगों को उस उपचार का ज्ञान है जो इनोसेंटियस, उपप्रीफेक्चर के भूतपूर्व वकील, पर किया गया, एक उपचार जो कार्थेज में, मेरी उपस्थिति में, और मेरी अपनी आँखों के सामने किया गया? क्योंकि जब मैं और मेरे भाई एलिपियस,^[974] जो अभी तक पादरी नहीं थे,^[975] यद्यपि पहले से ही परमेश्वर के सेवक थे, परदेश से आए, तो इस मनुष्य ने हमें ग्रहण किया, और हमें अपने साथ रहने दिया, क्योंकि वह और उसका सारा घराना भक्तिपूर्वक धर्मपरायण थे। उसका उपचार चिकित्सकों द्वारा भगन्दर (fistulae) के लिए किया जा रहा था, जिनकी उसमें मलाशय में बहुत सी उलझी हुई संख्या थी। उसका पहले ही एक ऑपरेशन हो चुका था, और शल्यचिकित्सक उसकी सहायता के लिए अपने अधिकार में सब उपाय काम में ला रहे थे। उस ऑपरेशन में उसने दीर्घकालीन और तीव्र पीड़ा सही थी; तथापि, आँत की बहुत सी तहों में से, एक ऐसी बच गई जो ऑपरेटरों से पूर्णतः छूट गई, कि, यद्यपि उन्हें उसे छूरी से खोल देना चाहिए था, उन्होंने उसे कभी छुआ ही नहीं। और इस प्रकार, यद्यपि जो सब खोले गए थे वे ठीक हो गए, यह एक जैसा ही रह गया और उनके सारे परिश्रम को निष्फल कर दिया। रोगी, जिसकी सन्देह इस विलम्ब से जागृत हो गई थी, और जो एक दूसरे ऑपरेशन से बहुत डर रहा था, जिसके विषय में एक अन्य चिकित्सक—उसके अपने ही घर के सेवकों में से एक—ने उसे बताया था कि उसे यह सहना होगा, यद्यपि इस मनुष्य को पहले ऑपरेशन को देखने की भी अनुमति नहीं दी गई थी, और उसे घर से निकाल दिया गया था, और बड़ी कठिनाई से अपने क्रोधित स्वामी की उपस्थिति में लौट आने की अनुमति मिली थी,—यह रोगी, मैं कहता हूँ, शल्यचिकित्सकों पर फूट पड़ा, यह कहते हुए, "क्या तुम मुझे फिर काटोगे? क्या तुम, अन्ततः, उस मनुष्य की भविष्यवाणी को पूरा करोगे जिसे तुमने उपस्थित रहने की भी अनुमति नहीं दी?" शल्यचिकित्सकों ने उस अकुशल चिकित्सक पर हँसी उड़ाई, और अपने रोगी के भय को सुहावने शब्दों और प्रतिज्ञाओं से शान्त किया। इस प्रकार कई दिन बीत गए, और तथापि जो कुछ उन्होंने किया उससे उसे कोई लाभ न हुआ। फिर भी उन्होंने यह प्रतिज्ञा करते रहे कि वे उस भगन्दर को औषधियों से, बिना छूरी के, ठीक कर देंगे। उन्होंने उस विभाग में बड़ी प्रतिष्ठा के एक और वयोवृद्ध व्यवसायी, एम्मोनियस को भी बुलाया (क्योंकि वह उस समय अभी तक जीवित था); और उसने भी, उस भाग की जाँच करने के बाद, अपनी देखभाल और कुशलता से वही परिणाम प्रतिज्ञा किया जो उन्होंने किया था। इस महान प्रामाणिकता पर, रोगी आश्वस्त हो गया, और, मानो पहले से ही स्वस्थ हो, अपने घरेलू चिकित्सक की, जिसने दूसरे ऑपरेशन की भविष्यवाणी की थी, हँसी उड़ाते हुए अपनी अच्छी मनःस्थिति प्रकट करने लगा। संक्षेप में कहें तो, इस प्रकार बहुत से दिन निष्फल रूप से बीत जाने के बाद, शल्यचिकित्सकों को, थके और उलझे हुए, अन्ततः यह मान लेना पड़ा कि वह केवल छूरी से ही ठीक हो सकता है। अत्यधिक भय से व्याकुल होकर, वह भयभीत हो गया, और डर से पीला पड़ गया; और जब उसने अपने आपको संयत किया और बोलने में समर्थ हुआ, तो उसने उन्हें चले जाने और फिर कभी न लौटने का आदेश दिया। रोने से थककर, और आवश्यकता से प्रेरित होकर, उसे यह विचार आया कि वह एक अलेक्जेंड्रियाई को बुलाए, जो उस समय एक अद्भुत रूप से कुशल ऑपरेटर माना जाता था, ताकि वह वह ऑपरेशन करे जिसे उसका क्रोध उन्हें करने की अनुमति नहीं दे रहा था। परन्तु जब वह आया, और उनके सावधानीपूर्ण कार्य के चिह्नों को एक पेशेवर दृष्टि से जाँचा, तो उसने एक भले मनुष्य की भूमिका निभाई, और अपने रोगी को उन्हीं हाथों को उसका उपचार पूरा करने का सन्तोष देने के लिए राज़ी किया, जिन्होंने इसे उस कुशलता से आरम्भ किया था जिसने उसकी प्रशंसा को जन्म दिया, यह जोड़ते हुए कि इसमें कोई सन्देह नहीं कि उसका उपचार पाने की एकमात्र आशा ऑपरेशन के द्वारा ही है, परन्तु यह उसके स्वभाव के सर्वथा विरुद्ध था कि वह उस थोड़े से शेष कार्य को करके उपचार की श्रेय ले, और उन मनुष्यों को उनके पुरस्कार से वंचित करे जिनकी उत्कृष्ट कुशलता, देखभाल, और तत्परता की उसे उनके कार्य के चिह्नों को देखकर प्रशंसा करनी ही पड़ी। इसलिए उन्हें फिर से कृपा में ग्रहण किया गया; और यह सहमति हुई कि, अलेक्जेंड्रियाई की उपस्थिति में, वे उस भगन्दर पर ऑपरेशन करेंगे, जो, सबकी सहमति से, अब केवल छूरी से ही ठीक हो सकता था। ऑपरेशन को अगले दिन तक के लिए टाल दिया गया। परन्तु जब वे चले गए, तो घर में ऐसा विलाप उठा, स्वामी की अत्यधिक निराशा के साथ सहानुभूति में, कि यह हमें किसी अन्त्येष्टि के शोक के समान प्रतीत हुआ, और हम उसे मुश्किल से रोक सके। पवित्र पुरुष उससे नित्य मिलने आते थे; धन्य स्मृति के सैटर्निनस, उस समय उज़ाली के बिशप, और प्रेस्बिटर गेलोसस, और कार्थेज की कलीसिया के डीकन; और इनमें बिशप ऑरेलियस भी था, जो इन सबमें से एकमात्र अब तक जीवित है,—एक मनुष्य जिसका नाम हमें उचित सम्मान के साथ लेना चाहिए,—और उसके साथ मैंने इस घटना के विषय में अक्सर बात की है, जब हम परमेश्वर के अद्भुत कार्यों के विषय में एक साथ बातचीत करते थे, और मैंने पाया है कि उसे यह स्पष्ट रूप से स्मरण है जो मैं अब बता रहा हूँ। जब ये व्यक्ति उस सन्ध्या अपने रीति के अनुसार उससे मिलने आए, तो उसने उनसे दयनीय आँसुओं के साथ यह प्रार्थना की कि वे उसे यह सम्मान दें कि अगले दिन वे उसके मृत्युकाल के समय उपस्थित रहें, जिसे वह उसकी पीड़ा से अधिक अपना अन्त्येष्टि समझता था। क्योंकि उसकी पूर्व पीड़ाओं ने उसमें ऐसा भय उत्पन्न कर दिया था कि उसे कोई सन्देह नहीं था कि वह शल्यचिकित्सकों के हाथों में मर जाएगा। उन्होंने उसे शान्त किया, और उसे परमेश्वर पर भरोसा रखने, और अपनी इच्छा को एक पुरुष के समान दृढ़ करने के लिए प्रेरित किया। तब हम प्रार्थना करने गए; परन्तु जब हम, अपनी सामान्य रीति में, घुटने टेककर और भूमि की ओर झुककर थे, तो वह स्वयं को नीचे फेंक दिया, जैसे कोई उसे बलपूर्वक भूमि पर पटक रहा हो, और प्रार्थना करना आरम्भ किया; परन्तु किस प्रकार, कितनी गम्भीरता और भावना के साथ, कितने आँसुओं की धार के साथ, कितनी सिसकियों और कराहों के साथ, जिनसे उसका सारा शरीर काँप उठा, और उसे बोलने में लगभग असमर्थ कर दिया, कौन वर्णन कर सकता है! क्या अन्य लोगों ने भी प्रार्थना की, और इस दृश्य से उनका मन बिलकुल न भटका, यह मुझे नहीं पता। मेरे लिए, मैं तो कुछ भी प्रार्थना नहीं कर सका। यह ही मैंने संक्षेप में अपने हृदय में कहा: "हे प्रभु, यदि तू अपनी प्रजा की यह प्रार्थनाएँ नहीं सुनता, तो तू किसकी सुनता है?" क्योंकि मुझे ऐसा लगा कि इस प्रार्थना में कुछ जोड़ा नहीं जा सकता था, सिवाय इसके कि वह प्रार्थना करते हुए ही प्राण त्याग दे। हम घुटनों से उठे, और बिशप का आशीर्वाद पाकर, चले गए, रोगी अपने मिलने आए हुओं से यह अनुनय करते हुए कि वे अगली सुबह उपस्थित रहें, और वे उसे हिम्मत बनाए रखने का प्रोत्साहन देते हुए। भयभीत दिन उदय हुआ। परमेश्वर के सेवक उपस्थित हुए, जैसा उन्होंने प्रतिज्ञा की थी; शल्यचिकित्सक आ पहुँचे; जो कुछ भी परिस्थितियों को आवश्यक था वह तैयार था; भयावह उपकरण निकाले गए; सब आश्चर्य और उत्कण्ठा से देख रहे थे। जब कि जिनका रोगी पर सर्वाधिक प्रभाव था वे उसके मुरझाते हुए मन को प्रोत्साहित कर रहे थे, उसके अंगों को शल्यचिकित्सक के हाथ के अनुकूल बनाने के लिए तख़्त पर व्यवस्थित किया गया; पट्टियों की गाँठें खोली गईं; भाग को खुला किया गया; शल्यचिकित्सक उसकी जाँच करता है, और, हाथ में छूरी लेकर, उस मुहाने को उत्सुकता से ढूँढता है जिसे काटा जाना है। वह अपनी आँखों से उसे ढूँढता है; अपनी अंगुली से उसे टटोलता है; वह हर प्रकार की खोज करता है: वह एक पूर्णतः दृढ़ व्रण-चिह्न पाता है! मेरे शब्दों में यह वर्णन करने की सामर्थ्य नहीं है कि सब के अधरों से कितना आनन्द, प्रशंसा, और धन्यवाद, दयालु और सर्वशक्तिमान परमेश्वर के प्रति, आँसुओं की प्रसन्नता के साथ बह निकला। इस दृश्य की केवल कल्पना ही की जाए, वर्णन नहीं!

उसी नगर कार्थेज में इनोसेन्शिया नाम की एक अत्यन्त भक्तिमती स्त्री रहती थी, जो राज्य में उच्चतम कुल की थी। उसे अपने एक स्तन में कैंसर हो गया था, जो वैद्यों के अनुसार एक असाध्य रोग है। साधारणतः वे या तो उस अंग को काटकर शरीर से अलग कर देते हैं जिसे रोग ने पकड़ा हो, या फिर, रोगी का जीवन थोड़ा और बढ़ाने के लिए—यद्यपि मृत्यु कुछ विलम्ब से ही क्यों न आए, अवश्यंभावी होती है—वे हिप्पोक्रेट्स की सम्मति मानकर, जैसा वे कहते हैं, सब उपचार त्याग देते हैं। इस स्त्री को भी, जिसकी हम चर्चा कर रहे हैं, एक कुशल वैद्य ने, जो उसके परिवार से घनिष्ठ था, यही सम्मति दी थी; परन्तु उसने अकेले परमेश्वर की ओर प्रार्थना में शरण ली। ईस्टर के निकट आने पर उसे स्वप्न में निर्देश मिला कि वह बपतिस्मा-गृह^[976] से बपतिस्मा लेकर बाहर आनेवाली पहली स्त्री की प्रतीक्षा करे, और उससे विनती करे कि वह अपने घाव पर मसीह का चिन्ह बनाए। उसने वैसा ही किया, और तुरन्त स्वस्थ हो गई। जिस वैद्य ने उसे यह सम्मति दी थी कि यदि वह कुछ अधिक जीना चाहती है तो कोई उपचार न कराए, जब उसने इसके बाद उसकी जाँच की और पाया कि जो स्त्री उसकी पहली जाँच में उस रोग से पीड़ित थी, वह अब पूर्णतः स्वस्थ हो चुकी है, तो उसने उत्सुकतापूर्वक उससे पूछा कि उसने कौन-सा उपचार किया, क्योंकि—जैसा हम सहज ही मान सकते हैं—वह उस औषधि को जानना चाहता था जिसने हिप्पोक्रेट्स के निर्णय को असत्य कर दिखाया। परन्तु जब उसने उसे सब कुछ बता दिया, तो कहा जाता है कि उसने धर्मपरायणतापूर्ण विनय के साथ, तथापि तिरस्कारपूर्ण स्वर में, ऐसा उत्तर दिया जिससे उसे भय हुआ कि वह मसीह के विरुद्ध कोई निन्दा का वचन कहेगा: "मैं तो सोचता था कि तुम मुझे कोई बड़ी खोज बताओगी।" वह उसकी उदासीनता से सिहर उठी और तुरन्त बोली, "मसीह के लिए कैंसर को चंगा करना कौन-सी बड़ी बात थी, जिसने एक ऐसे व्यक्ति को जिला दिया जो चार दिन से मरा पड़ा था?" जब मैंने यह सुना, तो मुझे बड़ा क्रोध आया कि इतना बड़ा चमत्कार, जो इतने प्रसिद्ध नगर में और एक ऐसे व्यक्ति पर हुआ जो निश्चय ही अज्ञात नहीं था, प्रकट न किया जाए, और मैंने विचार किया कि इस विषय में उससे बात की जाए, यदि उसे डाँटा न भी जाए। और जब उसने मुझे उत्तर दिया कि उसने इस विषय में मौन नहीं रखा, तो मैंने उन स्त्रियों से पूछा जिनसे वह सबसे अधिक परिचित थी, कि क्या उन्होंने पहले कभी इसके बारे में सुना था। उन्होंने मुझे बताया कि वे इसके बारे में कुछ नहीं जानती थीं। "देखो," मैंने कहा, "तुम्हारे मौन न रखने का यही परिणाम है, कि जो तुमसे इतनी घनिष्ठता से परिचित हैं वे भी इसे नहीं जानतीं।" और क्योंकि मैंने यह कथा केवल संक्षेप में सुनी थी, मैंने उससे कहा कि वह सारी बात आरम्भ से अन्त तक बताए, जबकि अन्य स्त्रियाँ अत्यन्त आश्चर्य के साथ सुनती रहीं और परमेश्वर की महिमा करती रहीं।

उसी नगर के गठिया-रोग से पीड़ित एक वैद्य ने, जब उसने बपतिस्मा के लिए अपना नाम दर्ज कराया था, और जिसे उसके बपतिस्मा से एक दिन पहले, स्वप्न में दिखाई देनेवाले काले भेड़ैसे बालोंवाले लड़कों ने, जिन्हें वह दुष्टात्माएँ समझा, उस वर्ष बपतिस्मा न लेने के लिए मना किया था—और जब उन्होंने उसके पैरों को कुचला और उसे वह सबसे तीव्र पीड़ा दी जो उसने पहले कभी अनुभव नहीं की थी, तो भी उसने उनकी बात मानने से इन्कार कर दिया, वरन उन्हें पराजित किया, और पुनर्जन्म के कुण्ड में धोए जाने में विलम्ब न किया—तो उसे बपतिस्मा के उस कार्य के समय ही, न केवल उस असाधारण पीड़ा से जिससे वह सताया जा रहा था, वरन उस रोग से भी छुटकारा मिल गया, यहाँ तक कि इसके बहुत समय बाद तक जीवित रहने पर भी उसे फिर कभी गठिया नहीं हुआ। और तौभी इस चमत्कार को कौन जानता है? हम तो इसे जानते हैं, और उन थोड़े-से भाइयों को भी जो उस पड़ोस में थे और जिनके कानों तक यह बात पहुँच सकी थी।

कुरूबिस^[977] के एक वृद्ध अभिनेता को बपतिस्मे के समय न केवल लकवे से, वरन हर्निया से भी मुक्ति मिली, और दोनों पीड़ाओं से छुड़ाया जाकर वह पुनर्जन्म के कुण्ड से इस प्रकार निकला जैसे उसके शरीर में कभी कोई दोष ही न रहा हो। कुरूबिस के बाहर इसे कौन जानता है, या कहीं और यह सुनकर कौन-से थोड़े-से लोग इसे जान पाए? परन्तु जब हमने इसके बारे में सुना, तो पवित्र बिशप ऑरेलियस के आदेश से हमने उस व्यक्ति को कार्थेज बुलवाया, यद्यपि हम पहले ही उन लोगों की सूचना से इस बात की सत्यता जान चुके थे जिनके वचन पर हमें कोई सन्देह नहीं था।

हेस्पेरियस, जो एक ट्रिब्यून-वंशी परिवार का है और हमारा पड़ोसी है,^[978] के पास फुस्सालियन जिले में^[979] ज़ुबेदी नाम का एक खेत है; और जब उसने पाया कि उसका परिवार, उसके पशु और उसके सेवक दुष्ट आत्माओं की द्वेषपूर्ण चेष्टा से पीड़ित हैं, तो उसने मेरी अनुपस्थिति में हमारे प्रेस्बिटरों से विनती की कि उनमें से कोई एक उसके साथ जाकर अपनी प्रार्थनाओं से उन आत्माओं को निकाल दे। एक प्रेस्बिटर गया, वहाँ मसीह की देह का बलिदान चढ़ाया, और अपनी पूरी शक्ति से प्रार्थना की कि वह उपद्रव समाप्त हो जाए। परमेश्वर की दया से वह उपद्रव तुरन्त समाप्त हो गया। अब उसे अपने एक मित्र से यरूशलेम की कुछ पवित्र मिट्टी मिली थी, जहाँ मसीह को गाड़ा गया था और वह तीसरे दिन फिर जी उठा था। इस मिट्टी को उसने अपनी हानि से बचने के लिए अपने शयनकक्ष में टाँग रखा था। परन्तु जब उसका घर उस दुष्टात्मा के आक्रमण से शुद्ध हो गया, तो वह विचार करने लगा कि उस मिट्टी के साथ क्या किया जाए; क्योंकि उसके प्रति उसकी श्रद्धा उसे यह नहीं चाहने देती थी कि वह उसे अब और अपने शयनकक्ष में रखे। ऐसा हुआ कि मैं और सिनिता के बिशप मैक्सिमिनुस, जो उस समय मेरे सहयोगी थे, उस पड़ोस में थे। हेस्पेरियस ने हमें उससे भेंट करने के लिए बुलाया, और हम गए। जब उसने सारी परिस्थिति बता दी, तो उसने विनती की कि वह मिट्टी कहीं गाड़ दी जाए, और वह स्थान प्रार्थना का स्थल बना दिया जाए जहाँ मसीही लोग परमेश्वर की उपासना के लिए इकट्ठे हो सकें। हमने कोई विरोध नहीं किया: जैसा उसने चाहा वैसा ही किया गया। उस पड़ोस में एक जवान किसान था जो लकवे से ग्रस्त था, जिसने जब यह सुना, तो अपने माता-पिता से विनती की कि वे उसे बिना देर किए उस पवित्र स्थान पर ले जाएँ। जब उसे वहाँ लाया गया, तो उसने प्रार्थना की, और तुरन्त अपने ही पैरों से चलकर पूर्ण रूप से स्वस्थ होकर चला गया।

हिप्पो-रेजियस से तीस मील से भी कम दूरी पर विक्टोरियाना नाम का एक ग्राम्य-स्थल है। वहाँ मिलान के शहीदों, प्रोतासियुस और गेर्वासियुस, का एक स्मारक है। वहाँ एक जवान को लाया गया, जो एक गर्मी के दिन दोपहर को नदी के एक जलकुण्ड में अपना घोड़ा पानी पिला रहा था, जब एक दुष्टात्मा ने उसे अपने अधिकार में ले लिया। जब वह स्मारक के पास लगभग मरा हुआ, या यों कहें कि पूरी तरह मृतक-सा पड़ा था, तो उस भवन की स्वामिनी अपनी दासियों और धर्मपरायण सेविकाओं के साथ, अपने रीति के अनुसार, सन्ध्या की प्रार्थना और स्तुति के लिए उस स्थान में आई, और वे भजन गाने लगीं। इस स्वर को सुनते ही वह जवान जैसे बिजली से छू गया हो, पूरी तरह जाग उठा, और भयानक चीख के साथ वेदी को पकड़ लिया, और उसे ऐसे पकड़े रहा जैसे वह उसे छोड़ने की हिम्मत न रखता हो या छोड़ न सकता हो, और जैसे वह उससे बँधा या जुड़ा हुआ हो; और उसमें बसी दुष्टात्मा ऊँचे स्वर में विलाप करते हुए विनती करने लगी कि उसे छोड़ दिया जाए, और उसने बताया कि उसने कहाँ, कब और कैसे उस जवान पर अधिकार किया था। अन्त में, यह घोषित करते हुए कि वह उससे बाहर निकल जाएगी, उसने एक-एक करके उसके शरीर के उन अंगों के नाम लिए जिन्हें वह बाहर निकलते समय क्षत-विक्षत करने की धमकी दे रही थी; और इन शब्दों के साथ वह उस मनुष्य से निकल गई। परन्तु उसकी आँख गाल पर गिरकर एक पतली नाड़ी से, जैसे किसी जड़ से, लटकी रह गई, और उसकी पूरी पुतली जो काली थी, सफेद हो गई। जब उपस्थित लोगों ने यह देखा (अब उसकी चीखों से आकर्षित होकर दूसरे भी इकट्ठे हो गए थे, और सभी उसके लिए प्रार्थना में सम्मिलित हो गए थे), तो वे इस बात से आनन्दित थे कि उसने अपनी बुद्धि पुनः प्राप्त कर ली थी, परन्तु दूसरी ओर, वे उसकी आँख के विषय में दुःखी थे, और कहा कि उसे वैद्यकीय सहायता लेनी चाहिए। परन्तु उसकी बहन का पति, जो उसे वहाँ लाया था, बोला, "जिस परमेश्वर ने दुष्टात्मा को निकाला है, वह अपने भक्तों की प्रार्थनाओं के द्वारा उसकी आँख को भी फिर से ठीक करने में समर्थ है।" इसके साथ ही उसने गिरी और लटकी हुई आँख को यथास्थान रख दिया, और यथासम्भव उसे अपने अँगोछे से बाँध दिया, और उसे सलाह दी कि सात दिन तक पट्टी न खोले। जब उसने वैसा ही किया, तो उसने पाया कि वह पूरी तरह स्वस्थ है। वहाँ और भी लोग स्वस्थ हुए, परन्तु उनके विषय में कहना दीर्घसूत्री होगा।

मैं जानता हूँ कि हिप्पो की एक युवती उस प्रेस्बिटर के आँसुओं से मिले हुए तेल से अपने शरीर का अभिषेक करने पर, जो उसके लिए प्रार्थना कर रहा था, तुरन्त दुष्टात्मा से मुक्त हो गई। मैं यह भी जानता हूँ कि एक बिशप ने एक बार एक दुष्टात्माग्रस्त जवान के लिए प्रार्थना की, जिसे उसने कभी देखा भी नहीं था, और वह उसी क्षण स्वस्थ हो गया।

हिप्पो में हमारा एक नगरवासी था, फ्लोरेंतियुस, एक वृद्ध मनुष्य, धर्मपरायण और निर्धन, जो दर्जी का काम करके अपना पेट भरता था। अपना कोट खो देने पर, और दूसरा खरीदने के साधन न होने पर, उसने बीस शहीदों^[980] से, जिनका हमारे नगर में एक अत्यन्त प्रसिद्ध स्मारक-स्थल है, स्पष्ट स्वर में विनती करते हुए प्रार्थना की कि उसे वस्त्र मिल जाए। कुछ ठट्ठा करनेवाले युवक, जो वहाँ उपस्थित थे, उसकी बात सुन गए, और जब वह वहाँ से चला, तो उसका उपहास करते हुए उसके पीछे-पीछे चलने लगे, जैसे उसने शहीदों से कोट खरीदने के लिए पचास पैसे माँगे हों। परन्तु वह मौन रहकर चलता गया, और उसने किनारे पर एक बड़ी मछली देखी, जो ऐसे हाँफ रही थी जैसे अभी-अभी बाहर फेंकी गई हो, और उन युवकों की सद्भावपूर्ण सहायता से उसे पकड़कर, उसने उसे उपचारित करने के लिए कातोसुस नामक एक रसोइए को, जो एक अच्छा मसीही मनुष्य था, यह बताते हुए बेच दिया कि वह उसे कैसे मिली थी; और उसके बदले उसे तीन सौ पैसे मिले, जिन्हें उसने ऊन खरीदने में लगा दिया, कि उसकी पत्नी अपनी कुशलता से उसके लिए एक कोट बना दे। परन्तु जब रसोइए ने मछली को काटा, तो उसके पेट में उसे एक सोने की अँगूठी मिली; और तुरन्त दयाभाव से प्रेरित होकर, और धार्मिक भय से भी प्रभावित होकर, उसने वह अँगूठी उस मनुष्य को दे दी और कहा, "देख, बीस शहीदों ने तुझे कैसे वस्त्र दिया है।"

जब बिशप प्रोयेक्तुस अत्यन्त महिमावन्त शहीद स्तिफनुस के अवशेष तिबिलिस के जलस्रोतों की ओर ला रहा था, तो लोगों का एक बड़ा जनसमूह उससे मिलने स्मारक-स्थल पर आया। वहाँ एक अन्धी स्त्री ने विनती की कि उसे उस बिशप के पास ले जाया जाए जो अवशेष ला रहा था। उसने उसे वे फूल दे दिए जो वह अपने साथ ला रहा था। उसने उन्हें लिया, अपनी आँखों पर लगाया, और तुरन्त देखने लगी। जो उपस्थित थे वे चकित रह गए, जबकि वह, आनन्द के हर भाव के साथ, अब किसी मार्गदर्शक की आवश्यकता के बिना अपने मार्ग पर उनसे आगे-आगे चलने लगी।

सिनिता के बिशप लूसिल्लुस, जो हिप्पो के उपनिवेशी नगर के पड़ोस में है, उस शहीद के कुछ अवशेष जुलूस में लेकर जा रहा था, जो सिनिता के दुर्ग में रखे गए थे। एक भगन्दर, जिससे वह बहुत समय से पीड़ित था, और जिसे काटने का अवसर उसका निजी वैद्य ढूँढ़ रहा था, केवल उस पवित्र गठरी^[981] को लेकर चलने से ही अचानक ठीक हो गया—कम-से-कम, इसके बाद उसके शरीर में उसका कोई चिन्ह शेष नहीं रहा।

यूकैरियुस, एक स्पेनी याजक, जो कलामा में रहता था, बहुत समय से पथरी रोग से पीड़ित था। उसी शहीद के अवशेषों के द्वारा, जिन्हें बिशप पोस्सिदियुस उसके पास लाया, वह स्वस्थ हो गया। इसके बाद वही याजक किसी दूसरे रोग से गिर पड़ा और मृत पड़ा था, और लोग उसके हाथ बाँधने ही लगे थे। उसी शहीद की सहायता से वह जीवित हो उठा, क्योंकि प्रार्थना-गृह से याजक का लबादा लाकर उसके शव पर डाला गया था।

वहाँ मार्शल नाम का एक वृद्ध कुलीन मनुष्य था, जिसे मसीही धर्म से बड़ा वैराग्य था, परन्तु जिसकी बेटी मसीही थी, और जिसका दामाद उसी वर्ष बपतिस्मा ले चुका था। जब वह बीमार पड़ा, तो उन्होंने आँसुओं और प्रार्थनाओं के साथ उससे विनती की कि वह मसीही बन जाए, परन्तु उसने दृढ़ता से इन्कार कर दिया, और क्रोध की एक झोंक में उन्हें अपने सामने से हटा दिया। दामाद के मन में यह विचार आया कि वह सन्त स्तिफनुस के प्रार्थना-गृह जाए, और वहाँ पूरी तत्परता से उसके लिए प्रार्थना करे कि परमेश्वर उसे सही मन दे, जिससे वह मसीह पर विश्वास करने में विलम्ब न करे। उसने यह बड़ी कराह और आँसुओं तथा सच्ची भक्ति के जलते हुए उत्साह के साथ किया; फिर, जब वह वहाँ से जाने लगा, तो उसने वहाँ पड़े हुए कुछ फूल उठाए, और, क्योंकि रात हो चुकी थी, उन्हें अपने पिता के सिर के पास रख दिया, जो वहाँ सो रहा था। और देखो! भोर होने से पहले वह चिल्लाकर किसी को बिशप को बुलाने के लिए दौड़ाने लगा; परन्तु वह उस समय हिप्पो में मेरे साथ था। इसलिए जब उसने सुना कि वह घर पर नहीं है, तो उसने प्रेस्बिटरों को आने के लिए कहा। वे आए। सभी के आनन्द और आश्चर्य के बीच, उसने घोषित किया कि वह विश्वास करता है, और उसे बपतिस्मा दिया गया। जब तक वह जीवित रहा, उसके मुख पर सदा यही शब्द रहे: "मसीह, मेरी आत्मा को ग्रहण कर," यद्यपि उसे यह नहीं पता था कि ये वही अन्तिम शब्द थे जो परम धन्य स्तिफनुस ने कहे थे जब यहूदियों ने उसे पत्थरवाह किया था। ये उसके भी अन्तिम शब्द बने, क्योंकि इसके थोड़े ही समय बाद उसने भी प्राण त्याग दिए।

वहाँ भी, उसी शहीद के द्वारा, दो मनुष्य, एक नगरवासी और दूसरा परदेशी, गठिया से स्वस्थ हुए; परन्तु जहाँ नगरवासी पूर्णतः स्वस्थ हो गया, वहाँ परदेशी को केवल यह बताया गया कि जब पीड़ा फिर लौटे तो क्या लगाए; और जब उसने इस सलाह का पालन किया, तो पीड़ा तुरन्त शान्त हो गई।

औदूरुस एक भूसम्पदा का नाम है, जहाँ एक कलीसिया है जिसमें शहीद स्तिफनुस का एक स्मारक-स्थल है। ऐसा हुआ कि जब एक छोटा बालक आँगन में खेल रहा था, तो एक बैलगाड़ी खींचनेवाले बैल मार्ग से भटक गए और गाड़ी के पहिए ने उसे कुचल दिया, जिससे वह तुरन्त प्राण त्यागने के निकट प्रतीत हुआ। उसकी माँ ने उसे उठा लिया और उस स्मारक-स्थल पर रख दिया, और वह न केवल जीवित हो उठा, वरन बिना किसी चोट के भी दिखाई दिया।

कैस्पालियम नामक एक पड़ोसी भूसम्पदा में रहनेवाली एक धर्मपरायण स्त्री, जब इतनी बीमार हो गई कि उसके स्वस्थ होने की आशा छोड़ दी गई थी, तो उसका वस्त्र इस स्मारक-स्थल पर भेजा गया, परन्तु उसके लौटाए जाने से पहले ही वह मर गई। तथापि, उसके माता-पिता ने उसके शव को उस वस्त्र में लपेट दिया, और उसकी साँस लौट आई, और वह पूर्ण रूप से स्वस्थ हो गई।

हिप्पो में बस्सुस नामक एक सिरियाई अपनी बेटी के लिए, जो गम्भीर रूप से बीमार थी, उसी शहीद के अवशेषों के पास प्रार्थना कर रहा था। वह भी उसका वस्त्र अपने साथ स्मारक-स्थल पर लाया था। परन्तु जब वह प्रार्थना कर रहा था, तो देखो, उसके सेवक घर से दौड़े हुए आए कि उसे बताएँ कि वह मर गई है। परन्तु उसके मित्रों ने उन्हें रोक लिया, और उन्हें उसे यह बताने से मना किया, कहीं वह सबके सामने विलाप करने लगे। और जब वह अपने घर लौटा, जो पहले से ही उसके परिवार के विलाप से गूँज रहा था, और उसने अपनी बेटी के शव पर वह वस्त्र डाल दिया जो वह लाया था, तो वह जीवित हो उठी।

वहाँ भी, हमारे एक कर-वसूलनेवाले, इरेनियुस, नाम के मनुष्य का पुत्र बीमार पड़कर मर गया। और जब उसका शरीर निर्जीव पड़ा था, और अन्तिम संस्कार की तैयारी की जा रही थी, सबके रोने-विलाप के बीच, पिता को सान्त्वना देनेवाले मित्रों में से एक ने सुझाव दिया कि शव पर उसी शहीद के तेल का अभिषेक किया जाए। ऐसा किया गया, और वह जीवित हो उठा।

इसी प्रकार एल्यूसिनुस, जो हमारे बीच ट्रिब्यून-पद का एक मनुष्य है, ने अपने मरे हुए शिशु पुत्र को उस शहीद के स्मारक-स्थल पर रखा, जो उस उपनगर में है जहाँ वह रहता था, और वहाँ बहुत आँसुओं के साथ प्रार्थना उढ़ेलने के बाद, उसने अपने बालक को जीवित उठा लिया।

मैं क्या करूँ? मैं इस रचना को पूरा करने की प्रतिज्ञा से इतना बाध्य हूँ कि मैं जो चमत्कार जानता हूँ, वे सब अभिलिखित नहीं कर सकता; और निःसन्देह हमारे कई विश्वासी बन्धु, जब जो मैंने वर्णन किया है उसे पढ़ेंगे, तो उन्हें खेद होगा कि मैंने बहुत-से ऐसे चमत्कार छोड़ दिए हैं जिनको वे और मैं, दोनों ही निश्चय जानते हैं। अभी भी मैं इन बन्धुओं से क्षमा की याचना करता हूँ, और उनसे विचार करने के लिए कहता हूँ कि उन सब चमत्कारों को कहने में मुझे कितना समय लगता, जिन्हें इस रचना को पूरा करने की आवश्यकता, जिसे मैंने अपने ऊपर ले लिया है, मुझे छोड़ने पर बाध्य करती है। क्योंकि यदि मैं अन्य सबके विषय में मौन रहूँ, और केवल उन चंगाई के चमत्कारों को अभिलिखित करूँ जो कलामा और हिप्पो के जिले में इस शहीद—मेरा अभिप्राय है अत्यन्त महिमावन्त स्तिफनुस—के द्वारा किए गए, तो वे कई पुस्तकों को भर देंगे; और तौभी इनमें से भी सब एकत्र नहीं किए जा सकते, वरन केवल वे ही जिनके विषय में सार्वजनिक पाठ के लिए विवरण लिखे गए हैं। क्योंकि जब मैंने अपने ही समय में, प्राचीन काल में दिए गए चिन्हों के समान, परमेश्वरीय सामर्थ्य की उपस्थिति के बारंबार चिन्ह देखे, तो मेरी यह इच्छा हुई कि उनके विवरण लिखे जाएँ, यह मानते हुए कि जनसाधारण इन बातों से अनजान न रहे। अभी दो वर्ष भी पूरे नहीं हुए हैं जब से ये अवशेष पहली बार हिप्पो-रेजियस लाए गए, और यद्यपि इनके द्वारा किए गए बहुत-से चमत्कार, जैसा मुझे अत्यन्त निश्चयपूर्वक ज्ञात है, अभिलिखित नहीं हुए, तौभी जो प्रकाशित हो चुके हैं वे इस समय, जब मैं यह लिख रहा हूँ, लगभग सत्तर की संख्या में हैं। परन्तु कलामा में, जहाँ ये अवशेष अधिक समय से हैं, और जहाँ जनसाधारण की सूचना के लिए अधिक चमत्कारों का वर्णन किया गया, वहाँ इनकी संख्या कहीं अधिक है।

उज़ाली में भी, जो उतिका के निकट एक उपनिवेश है, मेरी जानकारी में उसी शहीद के द्वारा कई महत्त्वपूर्ण चमत्कार हुए, जिसके अवशेषों को बिशप एवोदियुस के निर्देश से वहाँ स्थान मिला था, हिप्पो में हमारे पास आने से बहुत पहले। परन्तु वहाँ विवरण प्रकाशित करने की प्रथा नहीं है, या यों कहूँ, नहीं थी, क्योंकि सम्भवतः अब यह आरम्भ हो गई हो। क्योंकि जब मैं वहाँ हाल में गया था, तो एक कुलीन स्त्री, पेत्रोनिया, एक गम्भीर और दीर्घकालीन रोग से, जिसमें सब वैद्यकीय साधन असफल हो चुके थे, चमत्कारपूर्वक स्वस्थ हुई थी, और उस स्थान के उपर्युक्त बिशप की सहमति से, मैंने उसे प्रेरित किया कि वह इसका विवरण प्रकाशित करे जो लोगों को पढ़कर सुनाया जा सके। उसने अत्यन्त शीघ्रता से यह किया, और अपने विवरण में एक ऐसी घटना जोड़ी जिसका उल्लेख किए बिना मैं नहीं रह सकता, यद्यपि मुझे उन विषयों की ओर शीघ्रता से बढ़ना है जिनका उपचार यह रचना मुझसे माँगती है। उसने बताया कि उसे एक यहूदी ने यह सलाह दी थी कि वह अपने सब वस्त्रों के नीचे, अपनी त्वचा से लगाकर, बालों की एक करधनी पहने, और इस करधनी में एक अँगूठी हो, जिसमें रत्न के स्थान पर एक ऐसा पत्थर हो जो किसी बैल की गुर्दों में पाया गया हो। इस टोने से बँधी हुई, वह उस पवित्र शहीद के द्वार की ओर अपना मार्ग बना रही थी। परन्तु कार्थेज से निकलने के बाद, जब वह बाग्रादा नदी पर अपनी स्वामित्व-भूमि में ठहरी हुई थी, और अब अपनी यात्रा जारी रखने के लिए उठ रही थी, तो उसने अपने पैरों के सामने अपनी अँगूठी पड़ी हुई देखी। बड़े आश्चर्य में उसने बालों की करधनी की जाँच की, और जब उसने पाया कि वह पहले की तरह गाँठों से पूरी तरह बँधी हुई है, तो उसने अनुमान लगाया कि अँगूठी घिस-घिसकर गिर गई होगी; परन्तु जब उसने पाया कि अँगूठी भी स्वयं पूर्णतः साबुत है, तो उसने यह मान लिया कि इस महान चमत्कार के द्वारा उसे किसी प्रकार अपने स्वस्थ होने की प्रतिज्ञा मिल गई है, जिस पर उसने वह करधनी खोल दी, और उसे नदी में फेंक दिया, और अँगूठी को भी उसके साथ। इस पर वे लोग विश्वास नहीं करते जो यह भी विश्वास नहीं करते कि प्रभु यीशु मसीह अपनी माता के गर्भ से उसके कुँवारीपन को नष्ट किए बिना निकले, और द्वार बन्द होते हुए भी अपने शिष्यों के बीच प्रवेश किया; परन्तु वे इस चमत्कार के विषय में सूक्ष्म खोज करें, और यदि वे इसे सत्य पाएँ, तो उन अन्य बातों पर भी विश्वास करें। वह स्त्री प्रतिष्ठित है, कुलीन जन्म की है, और एक कुलीन पुरुष से विवाहित है। वह कार्थेज में रहती है। नगर प्रतिष्ठित है, व्यक्ति प्रतिष्ठित है, इस प्रकार कि जो खोज करना चाहें वे संतोष पाने से वंचित नहीं रह सकते। निश्चय ही वह शहीद स्वयं, जिसकी प्रार्थनाओं से वह स्वस्थ हुई, उसके पुत्र पर विश्वास करता था जो कुँवारी रही; उस पर जो द्वार बन्द होते हुए भी शिष्यों के बीच आया; अन्ततः—और यही सब बातों का अभिप्राय है जो हम कहते आए हैं—उस पर जो उस देह के साथ स्वर्ग में चढ़ गया जिसमें वह जी उठा था; और इसी विश्वास के लिए अपना प्राण दे देने के कारण ही उसके द्वारा ऐसे चमत्कार किए गए।

इसलिए अब भी बहुत-से चमत्कार होते हैं, वही परमेश्वर, जिसने वे चमत्कार किए जिन्हें हम पढ़ते हैं, अब भी उन्हें करता है, जिनके द्वारा वह चाहे और जैसे वह चाहे; परन्तु वे इतने ज्ञात नहीं होते, न ही उन्हें बारंबार पढ़ने से स्मृति में इस प्रकार गूँथा जाता है, जैसे कंकड़ को, कि वे मन से निकल न सकें। क्योंकि यहाँ तक कि जहाँ, जैसा अब हमारे बीच किया जाता है, यह सावधानी बरती जाती है कि जिन्हें लाभ मिला उनकी पुस्तिकाएँ सार्वजनिक रूप से पढ़ी जाएँ, तौभी जो उपस्थित होते हैं वे उस वर्णन को केवल एक ही बार सुनते हैं, और बहुत-से अनुपस्थित रहते हैं; और इस प्रकार होता है कि उपस्थित लोग भी थोड़े ही दिनों में जो सुना उसे भूल जाते हैं, और उनमें से कोई एक भी शायद ही मिलता है जो उसे बताए जो सुना, किसी ऐसे व्यक्ति को जिसे वह जानता है कि वह उपस्थित नहीं था।

हमारे बीच एक चमत्कार हुआ, जो, यद्यपि उन चमत्कारों से बड़ा नहीं था जिनका मैंने उल्लेख किया है, तथापि इतना स्पष्ट और प्रत्यक्ष था कि मेरा अनुमान है कि हिप्पो का कोई निवासी ऐसा नहीं जिसने इसे न देखा हो और न सुना हो, और कोई ऐसा नहीं जो इसे भूल सकता हो। कप्पदुकिया के कैसरिया के एक कुलीन परिवार के सात भाई और तीन बहनें थे, जिन्हें उनकी माँ ने, जो अभी-अभी विधवा हुई थी, किसी अपराध के कारण जो उन्होंने उसके विरुद्ध किया था और जिससे वह अत्यन्त क्षुब्ध थी, शाप दिया, और जिन्हें स्वर्ग से इतना कठोर दण्ड दिया गया कि उन सभी के सारे अंगों में एक भयावह कँपकँपी समा गई। इस घृणित दशा को दिखाते हुए अपने नगरवासियों की दृष्टि सहन न कर पाने के कारण, वे प्रायः सारे रोमी संसार में भटकते फिरे, प्रत्येक अपनी ही दिशा में जाता हुआ। उनमें से दो, एक भाई और एक बहन, पौलुस और पल्लादिया, हिप्पो आए, जो और भी बहुत-से स्थानों में अपनी दुःखद दशा की चर्चा के कारण पहले से ही जाने जाते थे। वे ईस्टर से लगभग पन्द्रह दिन पहले आए, और वे प्रतिदिन कलीसिया में, और विशेष रूप से अत्यन्त महिमावन्त स्तिफनुस के अवशेषों के पास आते थे, यह प्रार्थना करते हुए कि अब परमेश्वर प्रसन्न हो जाए, और उनका पहला स्वास्थ्य लौटा दे। वहाँ, और जहाँ कहीं वे जाते, वे सबका ध्यान आकर्षित करते थे। जिन्होंने उन्हें अन्यत्र देखा था और उनकी कँपकँपी का कारण जानते थे, उन्होंने अवसर मिलते ही दूसरों को बता दिया। ईस्टर आया, और प्रभु के दिन प्रातःकाल, जब अब एक बड़ी भीड़ उपस्थित थी, और वह जवान उस पवित्र स्थान की छड़ों को, जहाँ वे अवशेष रखे थे, पकड़े हुए प्रार्थना कर रहा था, तो सहसा वह गिर पड़ा, और ठीक वैसे पड़ा रहा जैसे सोया हुआ हो, परन्तु उस प्रकार काँपे बिना जैसा वह सोते हुए भी काँपता था। सभी उपस्थित लोग चकित हो गए। कुछ भयभीत हुए, कुछ को दया आई; और जब कुछ लोग उसे उठाना चाहते थे, तो दूसरों ने उन्हें रोका, और कहा कि उन्हें प्रतीक्षा करनी चाहिए और देखना चाहिए कि क्या होता है। और देखो! वह उठ खड़ा हुआ, और फिर कभी नहीं काँपा, क्योंकि वह स्वस्थ हो गया था, और पूर्णतः स्वस्थ खड़ा होकर उन्हें देखने लगा जो उसे देख रहे थे। तब किसने अपने को परमेश्वर की स्तुति करने से रोका? सारी कलीसिया उन लोगों की आवाज़ों से भर गई जो चिल्ला-चिल्लाकर उसे बधाई दे रहे थे। तब वे दौड़ते हुए मेरे पास आए, जहाँ मैं कलीसिया में जाने के लिए तैयार बैठा था। वे एक के बाद एक भीड़ लगाकर आने लगे, और अन्त में आनेवाला मुझे वही समाचार बता रहा था जो पहला मुझे पहले ही बता चुका था; और जब मैं आनन्दित हुआ और मन ही मन परमेश्वर को धन्यवाद दे रहा था, तो वह जवान स्वयं भी, बहुत-से अन्य लोगों के साथ, भीतर आया, मेरे घुटनों पर गिर पड़ा, और चुम्बन प्राप्त करने के लिए उठाया गया। हम सभा में गए: कलीसिया भरी हुई थी, और आनन्द के नारों से गूँज रही थी, "परमेश्वर को धन्यवाद! परमेश्वर की स्तुति हो!" हर कोई सब दिशाओं से मिलकर पुकार रहा था, "उसने लोगों को स्वस्थ किया है," और फिर और भी ऊँचे स्वर में फिर पुकार उठता था। जब अन्त में शान्ति स्थापित हुई, तो परमेश्वरीय शास्त्र के प्रचलित पाठ पढ़े गए। और जब मैं अपने उपदेश पर आया, तो मैंने अवसर और आनन्दपूर्ण, हर्षित भाव के अनुकूल कुछ थोड़े शब्द कहे, यह न चाहते हुए कि वे मेरी सुनें, वरन यह कि वे इस परमेश्वरीय कार्य में परमेश्वर की वाग्मिता पर विचार करें। वह मनुष्य हमारे साथ भोजन किया, और हमें अपनी, अपनी माँ की, और अपने परिवार की विपत्ति का विस्तार से वर्णन दिया। तब, दूसरे दिन, अपना उपदेश देने के बाद, मैंने प्रतिज्ञा की कि अगले दिन मैं उसका विवरण लोगों को पढ़कर सुनाऊँगा।^[982] और जब मैंने वैसा किया, ईस्टर के रविवार के तीसरे दिन, तो मैंने भाई और बहन दोनों को उस उठे हुए स्थान की सीढ़ियों पर खड़ा किया जहाँ से मैं बोलता था; और जब वे वहाँ खड़े थे, उनकी पुस्तिका पढ़ी गई।^[983] सारी सभा ने, पुरुष और स्त्री दोनों ने, एक को किसी भी असामान्य हलचल के बिना खड़ा देखा, और दूसरी को अपने सारे अंगों में काँपते देखा; इसलिए जिन्होंने पहले उस मनुष्य को स्वयं नहीं देखा था, उन्होंने उसकी बहन में देखा कि परमेश्वरीय करुणा ने उससे क्या दूर किया था। उसमें उन्होंने बधाई का विषय देखा, उसमें प्रार्थना का विषय। इसी बीच, जब उनकी पुस्तिका समाप्त हो गई, तो मैंने उन्हें लोगों की दृष्टि से हट जाने के लिए कहा; और मैंने सारे विषय पर कुछ अधिक सावधानी से विचार करना आरम्भ किया ही था, जब देखो! जैसे-जैसे मैं आगे बढ़ता गया, शहीद की कब्र से और आवाज़ें सुनाई देने लगीं, जो नई बधाइयाँ पुकार रही थीं। मेरे श्रोता मुड़ गए और कब्र की ओर दौड़ने लगे। वह जवान स्त्री, जब वह उन सीढ़ियों से नीचे उतरी जहाँ वह खड़ी थी, पवित्र अवशेषों के पास प्रार्थना करने गई, और जैसे ही उसने उन छड़ों को स्पर्श किया, वह भी अपने भाई की ही तरह, जैसे सोते हुए, गिर पड़ी, और स्वस्थ होकर उठी। जब हम पूछ ही रहे थे कि क्या हुआ है, और आनन्द के इस शोर का क्या कारण है, तो वे उस बासीलिका में आए जहाँ हम थे, उसे शहीद की कब्र से पूर्ण स्वास्थ्य में लाते हुए। तब निश्चय ही पुरुषों और स्त्रियों दोनों से मिलकर आश्चर्य का ऐसा नारा उठा कि उद्गार और आँसू जैसे कभी समाप्त होने को ही नहीं थे। उसे उस स्थान पर ले जाया गया जहाँ वह थोड़ी देर पहले काँपती हुई खड़ी थी। अब वे आनन्दित हुए कि वह अपने भाई के समान हो गई, जैसे पहले वे दुःखी थे कि वह उसके समान नहीं रही; और क्योंकि उन्होंने अभी तक उसके लिए अपनी प्रार्थनाएँ पूरी नहीं की थीं, उन्होंने अनुभव किया कि उनका इरादा शीघ्र ही सुन लिया गया था। उन्होंने शब्दों के बिना परमेश्वर की स्तुति के नारे लगाए, परन्तु इतने कोलाहल के साथ कि हमारे कान उसे सहन ही नहीं कर पा रहे थे। इन उल्लासित लोगों के हृदयों में और क्या था, सिवाय मसीह के उस विश्वास के, जिसके लिए स्तिफनुस ने अपना रक्त बहाया था?

9. मसीह के नाम में शहीदों के द्वारा किए गए सब चमत्कार उस विश्वास की गवाही देते हैं जो शहीदों को मसीह में था

ये चमत्कार किस बात की गवाही देते हैं, सिवाय इस विश्वास की, जो यह प्रचार करता है कि मसीह देह में जी उठा, और उसी देह के साथ स्वर्ग में चढ़ गया? क्योंकि शहीद स्वयं शहीद थे, अर्थात् इस विश्वास के साक्षी, जो अपनी गवाही के द्वारा संसार का द्वेष अपने ऊपर खींच लाए, और संसार को उसका विरोध करके नहीं, वरन मरकर जीत लिया। इसी विश्वास के लिए वे मरे, और अब उस प्रभु से जिसके नाम में उन्हें मारा गया, ये उपकार माँग सकते हैं। इसी विश्वास के लिए उनकी अद्भुत स्थिरता का अभ्यास हुआ, ऐसा कि इन चमत्कारों में उसके परिणामस्वरूप बड़ी सामर्थ्य प्रकट हुई। क्योंकि यदि मसीह में अनन्त जीवन के लिए शरीर का पुनरुत्थान न हुआ होता, और उसके लोगों में पूरा न होना होता, जैसा मसीह के द्वारा, या उन भविष्यद्वक्ताओं के द्वारा जिन्होंने मसीह के आने की भविष्यवाणी की थी, पूर्वबताया गया था, तो इस विश्वास के लिए, जो पुनरुत्थान की घोषणा करता है, मारे गए शहीदों के पास ऐसी सामर्थ्य क्यों होती? क्योंकि चाहे परमेश्वर ने स्वयं ये चमत्कार उस अद्भुत रीति से किए हों जिससे वह, स्वयं अनन्त होते हुए भी, समय में प्रभाव उत्पन्न करता है; या चाहे उसने उन्हें सेवकों के द्वारा किया हो, और यदि ऐसा हो, तो चाहे उसने शहीदों की आत्माओं का उपयोग किया हो जैसा वह उन मनुष्यों का उपयोग करता है जो अब भी देह में हैं, या ये सब आश्चर्यकर्म स्वर्गदूतों के द्वारा किए हों, जिन पर वह एक अदृश्य, अपरिवर्तनीय, निराकार अधिकार रखता है, ताकि जो शहीदों के द्वारा किया गया कहा जाता है वह उनके अपने कार्य से नहीं, वरन केवल उनकी प्रार्थना और विनती से किया गया हो; या चाहे, अन्ततः, कुछ बातें एक रीति से हों, दूसरी दूसरी रीति से, इस प्रकार कि मनुष्य उन्हें कदापि पूरी तरह समझ न सके,—तथापि ये चमत्कार इस विश्वास की गवाही देते हैं जो अनन्त जीवन के लिए शरीर के पुनरुत्थान का प्रचार करता है।

10. कि वे शहीद, जो सच्चे परमेश्वर की उपासना हो इसलिए बहुत चमत्कार प्राप्त करते हैं, उन दानवों से कहीं अधिक सम्मान के योग्य हैं, जो कुछ आश्चर्यकर्म इसलिए करते हैं कि वे स्वयं परमेश्वर समझे जाएँ

यहाँ सम्भवतः हमारे विरोधी कहेंगे कि उनके देवताओं ने भी कुछ अद्भुत कार्य किए हैं, यदि वे अब अपने देवताओं की तुलना हमारे मृत मनुष्यों से करने लगे हैं। या क्या वे यह भी कहेंगे कि उनके पास मृत मनुष्यों में से लिए गए देवता हैं, जैसे हरक्यूलिस, रोमुलुस, और बहुत-से अन्य, जिन्हें वे मानते हैं कि देवताओं की संख्या में स्वीकार कर लिए गए? परन्तु हमारे शहीद हमारे देवता नहीं हैं; क्योंकि हम जानते हैं कि शहीदों और हमारा, दोनों का, एक ही परमेश्वर है, और वही एक है। न ही वे चमत्कार, जो वे अपने मन्दिरों के द्वारा किए जाने का दावा करते हैं, उन चमत्कारों की तुलना में कुछ भी हैं जो हमारे शहीदों की कब्रों पर किए जाते हैं। यदि वे समान भी प्रतीत हों, तो उनके देवता हमारे शहीदों के द्वारा उसी प्रकार पराजित हुए हैं जैसे फ़िरौन के जादूगर मूसा के द्वारा पराजित हुए थे। वास्तव में, दानवों ने वे आश्चर्यकर्म उसी अपवित्र अहंकार से किए जिससे वे जातियों के देवता बनना चाहते थे; परन्तु शहीद इन आश्चर्यकर्मों को करते हैं, या यों कहें, परमेश्वर ही उन्हें करता है जब वे प्रार्थना करते और सहायता देते हैं, इस उद्देश्य से कि उस विश्वास को बल मिले जिसके द्वारा हम यह मानते हैं कि वे हमारे देवता नहीं हैं, वरन हमारे साथ उनका भी एक ही परमेश्वर है। संक्षेप में, उन्होंने अपने इन देवताओं के लिए मन्दिर बनाए, वेदियाँ स्थापित कीं, याजक नियुक्त किए, और बलिदान ठहराए; परन्तु हमारे शहीदों के लिए हम मन्दिर नहीं बनाते जैसे वे देवता हों, वरन स्मारक बनाते हैं जैसे उन मृत मनुष्यों के लिए जिनकी आत्माएँ परमेश्वर के साथ जीवित हैं। न ही हम इन स्मारकों पर इसलिए वेदियाँ खड़ी करते हैं कि हम शहीदों को बलिदान चढ़ाएँ, वरन शहीदों और हमारे उस एक परमेश्वर को; और इस बलिदान में वे अपने ही स्थान और पद में, परमेश्वर के उन मनुष्यों के रूप में स्मरण किए जाते हैं जिन्होंने उसे मान लेकर संसार को जीत लिया, परन्तु बलिदान चढ़ानेवाला याजक उन्हें नहीं पुकारता। क्योंकि वह परमेश्वर को बलिदान चढ़ाता है, उन्हें नहीं, यद्यपि वह उनके स्मारक पर बलिदान चढ़ाता है; क्योंकि वह परमेश्वर का याजक है, उनका नहीं। बलिदान भी स्वयं मसीह की देह है, जो उन्हें नहीं चढ़ाया जाता, क्योंकि वे स्वयं यह देह हैं। तब कौन अधिक सहजता से यह विश्वास करने योग्य है कि वह चमत्कार करता है? वे जो चाहते हैं कि जिन पर वे चमत्कार करते हैं वे उन्हें देवता समझें, या वे जिनका चमत्कार करने का एकमात्र उद्देश्य परमेश्वर में, और मसीह में भी परमेश्वर के रूप में, विश्वास उत्पन्न करना है? वे जो अपने अपराधों को भी पवित्र संस्कार बनाना चाहते थे, या वे जो यह भी नहीं चाहते कि उनकी अपनी प्रशंसा को पवित्र किया जाए, और चाहते हैं कि जिस किसी बात के लिए वे उचित रूप से प्रशंसित हों, उसे उसकी महिमा में गिना जाए जिसमें वे प्रशंसित होते हैं? क्योंकि प्रभु में उनकी आत्माएँ प्रशंसित होती हैं। इसलिए आइए हम उन्हीं पर विश्वास करें जो सत्य भी बोलते हैं और आश्चर्यकर्म भी करते हैं। क्योंकि सत्य बोलने के कारण उन्होंने दुःख सहा, और इस प्रकार आश्चर्यकर्म करने की सामर्थ्य पाई। और वह मुख्य सत्य जिसे उन्होंने माना, यह है कि मसीह मरे हुओं में से जी उठा, और अपनी ही देह में पहले-पहल उस पुनरुत्थान की अमरता को दिखाया, जिसकी प्रतिज्ञा उसने की थी कि वह हमारी होगी, या तो आनेवाले संसार के आरम्भ में, या इस संसार के अन्त में।

11. प्लेटोवादियों के विरुद्ध, जो तत्त्वों के भौतिक भार से यह तर्क करते हैं कि एक पार्थिव देह स्वर्ग में नहीं रह सकती

परन्तु परमेश्वर के इस महान दान के विरुद्ध, ये तर्ककर्ता, "जिनके विचारों को प्रभु व्यर्थ जानता है,"^[984] तत्त्वों के भार से तर्क लाते हैं; क्योंकि उन्हें अपने गुरु प्लेटो से यह सिखाया गया है कि संसार के दो सबसे बड़े तत्त्व, जो एक-दूसरे से सबसे अधिक दूर हैं, दो मध्यवर्ती तत्त्वों, वायु और जल, के द्वारा जोड़े और मिलाए गए हैं। और इसलिए वे कहते हैं कि, क्योंकि पृथ्वी शृंखला के आधार से आरम्भ होकर तत्त्वों में पहली है, दूसरा जल पृथ्वी के ऊपर, तीसरी वायु जल के ऊपर, चौथा आकाश वायु के ऊपर है, अतः यह अनुसरण करता है कि पृथ्वी की एक देह आकाश में नहीं रह सकती; क्योंकि प्रत्येक तत्त्व अपने ही भार से इस प्रकार सन्तुलित है कि वह अपना स्थान और पद बनाए रखे। देखो, कैसे तर्कों से घमण्ड से भरी मानवीय दुर्बलता परमेश्वर की सर्वशक्तिमत्ता का विरोध करती है! तब, इतनी पार्थिव देहें वायु में क्या करती हैं, जबकि वायु पृथ्वी से तीसरा तत्त्व है? यह तभी हो सकता है जब उसने, जिसने पक्षियों की पार्थिव देहों को यह वरदान दिया है कि वे पंखों और परों की हल्कापन से वायु में उड़ सकें, अमर बनाए गए मनुष्यों की देहों को सर्वोच्च आकाश में रहने की सामर्थ्य देने में समर्थ न रहा हो। पार्थिव पशु भी, जो उड़ नहीं सकते, जिनमें मनुष्य भी सम्मिलित हैं, इन शर्तों के अनुसार पृथ्वी के नीचे रहने चाहिए, जैसे मछलियाँ, जो जल के प्राणी हैं, जल के नीचे रहती हैं। तब क्यों पृथ्वी का एक प्राणी दूसरे तत्त्व में, अर्थात जल में, नहीं रह सकता, जबकि वह तीसरे में रह सकता है? क्यों, यद्यपि वह पृथ्वी से सम्बद्ध है, यदि उसे पृथ्वी के ठीक ऊपरवाले दूसरे तत्त्व में रहने पर बाध्य किया जाए तो वह तुरन्त घुटकर मर जाता है, जबकि वह तीसरे में रहता है, और उसके बाहर नहीं रह सकता? क्या यहाँ तत्त्वों के क्रम में कोई भूल है, या भूल उनके तर्कों में है, न कि वस्तुओं की प्रकृति में? मैं उसे दोहराऊँगा नहीं जो मैंने तेरहवीं पुस्तक में^[985] कहा था, कि बहुत-सी पार्थिव देहें, यद्यपि सीसे के समान भारी हैं, कारीगर के हाथ से एक ऐसा रूप प्राप्त करती हैं जो उन्हें जल में तैरने में सक्षम बनाता है; और तौभी यह इन्कार किया जाता है कि सर्वशक्तिमान कारीगर मानवीय देह को ऐसा गुण दे सकता है जो उसे आकाश में जाने और वहाँ रहने में सक्षम बना दे।

परन्तु मैंने पहले जो कहा था उसके विरुद्ध वे कुछ नहीं कह सकते, यद्यपि वे तत्त्वों के इस क्रम को प्रस्तुत करते हैं और उस पर विश्वास करते हुए इसका पूरा लाभ उठाना चाहते हैं। क्योंकि यदि क्रम यह हो कि पृथ्वी पहली, जल दूसरा, वायु तीसरी, आकाश चौथा है, तो आत्मा सबसे ऊपर है। क्योंकि अरस्तू ने कहा कि आत्मा पाँचवीं देह है, जबकि प्लेटो ने इसे किसी भी प्रकार की देह मानने से इन्कार किया। यदि वह पाँचवीं देह होती, तो निश्चय ही वह बाकी सबसे ऊपर होती; और यदि वह किसी प्रकार की देह ही नहीं है, तो वह और भी अधिक सबसे ऊपर उठती है। तब, वह एक पार्थिव देह में क्या कर रही है? यह आत्मा, जो और सब से अधिक सूक्ष्म है, ऐसे पदार्थ के ढेर में क्या कर रही है? यह सबसे हल्का पदार्थ इस भारीपन में क्या कर रहा है? यह सबसे तीव्र पदार्थ ऐसी जड़ता में? क्या देह ऐसे उत्तम स्वभाव के गुण से स्वर्ग में नहीं उठाई जाएगी? और यदि अब पार्थिव देहें आत्माओं को नीचे बनाए रख सकती हैं, तो क्या आत्माएँ किसी दिन पार्थिव देहों को ऊपर उठाने में समर्थ नहीं होंगी?

यदि अब हम उनके उन चमत्कारों की ओर बढ़ें जिन्हें वे हमारे शहीदों के विरुद्ध, अपने देवताओं के द्वारा किए गए बताते हैं, तो क्या वे भी हमारे पक्ष में और हमारे तर्क की सहायता में न पाए जाएँगे? क्योंकि यदि उनके देवताओं के किसी चमत्कार को बड़ा माना जाए, तो निश्चय ही वह चमत्कार बड़ा है जिसका उल्लेख वारो एक वेस्ता की कुँवारी पुरोहिता के विषय में करता है, जो, जब वह अपवित्रता के एक झूठे अभियोग से संकट में थी, तो उसने टाइबर नदी के जल से एक चलनी भर लिया, और उसे अपने न्यायाधीशों तक बिना उसका एक भी अंश टपकाए ले गई। किसने चलनी में जल के भार को थामा? किसने इतने खुले छिद्रों से भी उसकी एक भी बूँद गिरने से रोका? वे उत्तर देंगे, कोई देवता या कोई दानव। यदि देवता, तो क्या वह उस परमेश्वर से बड़ा है जिसने संसार को बनाया? यदि दानव, तो क्या वह उस स्वर्गदूत से अधिक सामर्थी है जो उस परमेश्वर की सेवा करता है जिसके द्वारा संसार बनाया गया? यदि, तब, कोई छोटा देवता, स्वर्गदूत, या दानव इस द्रव तत्त्व के भार को इस प्रकार थाम सका कि जल ने अपना स्वभाव ही बदल लिया प्रतीत हुआ, तो क्या सर्वशक्तिमान परमेश्वर, जिसने स्वयं सब तत्त्वों को रचा, पार्थिव देह से उसका भारीपन दूर करने में समर्थ नहीं होगा, कि जीवन पाई हुई देह उस तत्त्व में निवास करे जिसमें जीवनदायी आत्मा चाहे?

फिर, इसके अलावा, क्योंकि वे वायु को ऊपर की अग्नि और नीचे के जल के बीच मध्य स्थान देते हैं, तो यह कैसे है कि हम इसे बारंबार जल और जल के बीच, और जल और पृथ्वी के बीच पाते हैं? क्योंकि वे उन जलमय बादलों का क्या करते हैं, जिनके और समुद्रों के बीच वायु सदा पाई जाती है? मैं यह जानना चाहूँगा कि किस भार और तत्त्वों के क्रम से यह होता है कि अत्यन्त प्रचण्ड और तूफानी जलधाराएँ पृथ्वी के ऊपर बादलों में लटकी रहती हैं, इससे पहले कि वे वायु के नीचे पृथ्वी पर बह पड़ें? संक्षेप में, यह कैसे है कि सारे भूमण्डल में वायु सर्वोच्च आकाश और पृथ्वी के बीच रहती है, यदि उसका स्थान आकाश और जल के बीच है, जैसे जल का स्थान आकाश और पृथ्वी के बीच है?

अन्त में, यदि तत्वों का क्रम इस प्रकार व्यवस्थित है कि, जैसा प्लातो का विचार है, दो अन्तिम तत्व, अग्नि और पृथ्वी, दो मध्यवर्ती तत्वों, वायु और जल, के द्वारा जोड़े गए हैं, और अग्नि आकाश के सबसे ऊँचे भाग में और पृथ्वी सबसे नीचे के भाग में, अर्थात् संसार की आधारशिला के समान, स्थित है, और इस कारण पृथ्वी आकाश में नहीं हो सकती, तो अग्नि पृथ्वी में कैसे है? क्योंकि इस तर्क के अनुसार तो इन दो तत्वों, पृथ्वी और अग्नि, को अपने-अपने स्थान, अर्थात् सबसे ऊँचे और सबसे नीचे स्थान, तक इस प्रकार सीमित होना चाहिए कि न तो सबसे नीचा वाला सबसे ऊँचे के स्थान तक उठ सके, न सबसे ऊँचा वाला सबसे नीचे के स्थान तक उतर सके। इस प्रकार, जैसे वे मानते हैं कि पृथ्वी का कोई कण न कभी आकाश में है और न होगा, वैसे ही हमें पृथ्वी पर अग्नि का कोई कण नहीं दिखना चाहिए। परन्तु वास्तविकता यह है कि वह न केवल पृथ्वी पर, वरन् पृथ्वी के भीतर भी इस सीमा तक विद्यमान है कि पहाड़ों की चोटियाँ उसे उगल देती हैं; इसके अतिरिक्त हम देखते हैं कि वह मनुष्य के उपयोग के लिये पृथ्वी पर विद्यमान है, वरन् पृथ्वी से ही उत्पन्न होती है, क्योंकि वह लकड़ी और पत्थरों से जलाई जाती है, जो निःसन्देह पार्थिव पदार्थ हैं। परन्तु वे कहते हैं कि वह [ऊपरी] अग्नि शान्त, शुद्ध, निर्दोष, अनन्त है; परन्तु यह [पार्थिव] अग्नि गँदली, धूएँदार, नाशवान् और भ्रष्ट करनेवाली है। परन्तु वह उन पहाड़ों और गुफाओं को, जिनमें वह निरन्तर धधकती रहती है, भ्रष्ट नहीं करती। परन्तु मान लें कि पार्थिव अग्नि अपने पार्थिव स्थान के अनुकूल होने के कारण उस दूसरी अग्नि से इतनी भिन्न है, तो फिर वे इस विश्वास पर क्यों आपत्ति करते हैं कि पार्थिव पदार्थों की प्रकृति किसी दिन अक्षय बनाई जाकर आकाश के योग्य बना दी जाएगी, जैसे अभी अग्नि नाशवान् होकर पृथ्वी के अनुकूल है? इस कारण वे तत्वों के भार और क्रम से ऐसा कुछ भी सिद्ध नहीं कर पाते जिससे यह प्रमाणित हो कि सर्वशक्तिमान् परमेश्वर के लिये हमारी देहों को आकाश में निवास करने योग्य बनाना असम्भव है।

12. उन निन्दाओं के विरुद्ध जिनसे अविश्वासी मसीही विश्वास के अनुसार देह के पुनरुत्थान की हँसी उड़ाते हैं

परन्तु उनकी रीति यह है कि इस प्रश्न की जाँच में एक सूक्ष्म-सी चिन्ता का बहाना बनाकर देह के पुनरुत्थान में हमारे विश्वास की हँसी उड़ाई जाए, यह पूछकर कि क्या गर्भपात हुए बच्चे भी उठेंगे? और जैसा प्रभु कहते हैं, "मैं तुम से सच कहता हूँ, तुम्हारे सिर का एक बाल भी नाश न होगा,"^[986] तो क्या सब देहों की ऊँचाई और शक्ति समान होगी, या उनमें आकार का अन्तर रहेगा? क्योंकि यदि समानता होनी है, तो जो गर्भपात हुए बच्चे, यदि वे उठें भी, उन्हें वह डील-डौल कहाँ से मिलेगा जो उनमें यहाँ नहीं था? या यदि वे इस कारण नहीं उठेंगे कि वे जन्मे ही नहीं, वरन् गिरा दिये गये, तो वे उन बालकों के विषय में भी वही प्रश्न उठाते हैं जो बचपन में मर गये, यह पूछते हुए कि उन्हें वह डील-डौल कहाँ से मिलेगा जो हम देखते हैं कि उनमें यहाँ नहीं था; क्योंकि हम यह तो नहीं कहेंगे कि जो न केवल जन्मे, वरन् नये सिरे से भी जन्मे, वे नहीं उठेंगे। फिर, वे यह भी पूछते हैं कि ये समान देहें किस माप की होंगी। क्योंकि यदि सब उतने ही ऊँचे और बड़े होंगे जितने इस संसार में सबसे ऊँचे और सबसे बड़े थे, तो वे हम से पूछते हैं कि यह कैसे हो सकता है कि न केवल बालक, वरन् बहुत-से पूर्ण वयस्क पुरुष भी वह प्राप्त करेंगे जो उन्हें यहाँ प्राप्त नहीं था, यदि प्रत्येक को वही मिलना है जो उसे यहाँ मिला था। और यदि प्रेरित के इस वचन को, कि हम सब "मसीह की पूर्णता की अवस्था के माप" तक पहुँचें,^[987] अथवा उस दूसरे वचन को, "जिन्हें उसने अपने पुत्र के स्वरूप के अनुरूप होने के लिये पहले से ठहरा लिया,"^[988] यह समझा जाए कि मसीह की देह की ऊँचाई और आकार ही उसके राज्य में रहनेवाले सभी लोगों की देहों का माप होगा, तो, वे कहते हैं, बहुतों की ऊँचाई और आकार घटाना पड़ेगा; और यदि देह की संरचना का इतना भाग खो दिया जाए, तो उस वचन का क्या होगा, "तुम्हारे सिर का एक बाल भी नाश न होगा"? इसके अतिरिक्त, बालों के विषय में भी यह पूछा जा सकता है कि क्या नाई ने जो कुछ काटा है, वह सब लौटाया जाएगा? और यदि लौटाया जाना है, तो कौन ऐसी विकृति से न सिहर उठेगा? क्योंकि जैसे नाखूनों से काटे गये भाग की भी वैसी ही पुनर्स्थापना की जाएगी, वैसे ही देह पर वह बहुत-कुछ फिर लगाया जाएगा जिसे रूप-सौन्दर्य के ध्यान में रखकर काट दिया गया था। और तब उसकी सुन्दरता कहाँ रहेगी, जो निश्चय ही उस अमर अवस्था में इस नाशवान् अवस्था से कहीं अधिक होनी चाहिए? दूसरी ओर, यदि ऐसी वस्तुएँ देह को नहीं लौटाई जातीं, तो वे नाश हो जाएँगी; तब, वे कहते हैं, सिर का एक बाल भी नाश क्यों न होगा? इसी प्रकार वे मोटाई और दुबलेपन के विषय में भी तर्क करते हैं; क्योंकि यदि सब समान होने हैं, तो निश्चय ही कुछ मोटे और कुछ दुबले नहीं रहेंगे। इसलिये कुछ को कुछ प्राप्त होगा, कुछ को कुछ खोना होगा। परिणामस्वरूप जो पहले था उसकी केवल सीधी पुनर्स्थापना नहीं होगी, वरन् एक ओर जो नहीं था उसका जोड़ा जाना, और दूसरी ओर जो पहले था उसका खोया जाना होगा।

मरे हुओं की देहों के भ्रष्ट होने और विघटित होने के विषय की कठिनाइयाँ भी—कि एक धूल में बदल जाता है, तो दूसरा वायु में उड़ जाता है; कि कुछ को पशु खा जाते हैं, कुछ को अग्नि, तो कुछ जलपोत-भंग या डूबने से किसी न किसी रूप में नाश हो जाते हैं, जिससे उनकी देहें द्रव में विघटित हो जाती हैं—ये कठिनाइयाँ उन्हें असीम भय में डाल देती हैं, और वे मान बैठते हैं कि उन सब विघटित तत्वों को फिर एकत्र और पुनर्निर्मित नहीं किया जा सकता। वे उन सब विकृतियों और दागों का भी बड़े उत्साह से उपयोग करते हैं जो या तो दुर्घटना से या जन्म से उत्पन्न हुई हैं, और इस प्रकार भय और उपहास के साथ विकृत जन्मों का उल्लेख करते हैं, यह पूछते हुए कि क्या पुनरुत्थान में हर विकृति ज्यों-की-त्यों बनी रहेगी। क्योंकि यदि हम कहें कि मनुष्य की देह में ऐसा कुछ फिर उत्पन्न नहीं होगा, तो वे यह मान लेते हैं कि प्रभु मसीह की उठी हुई देह में पाये गये उन घावों के चिह्नों का उल्लेख करके, जिनका हम दावा करते हैं, हमें खण्डित कर देते हैं। परन्तु इन सब में सबसे कठिन प्रश्न यह है कि वह मांस, जिसे किसी दूसरे मनुष्य ने भूख से विवश होकर खाया और अपने भीतर आत्मसात् कर लिया, पुनरुत्थान में किस की देह को लौटेगा; क्योंकि वह उस मनुष्य के मांस में परिणत हो गया जिसने उसे अपने भोजन के रूप में उपयोग किया, और उसने मांस की उन कमियों को भर दिया जो अकाल ने उत्पन्न की थीं। इस कारण, पुनरुत्थान का उपहास करने के लिये, वे पूछते हैं, क्या यह उस मनुष्य को लौटेगा जिसका मांस वह पहले था, या उसे जिसका मांस वह बाद में बना? और इस प्रकार वे प्लातो के सिद्धान्त के अनुसार मानव आत्मा के लिये सच्चे दुःख और झूठे सुख की बारी-बारी से आने की, अथवा पोर्फिरी के सिद्धान्त के अनुसार, अनेक भिन्न-भिन्न देहों में देहान्तरण के बाद उसके अपने दुःखों का अन्त हो जाने की, और फिर कभी उनमें न लौटने की, परन्तु किसी अमर देह को प्राप्त कर नहीं, वरन् हर प्रकार की देह से बच निकल कर—प्रतिज्ञा देने का प्रयत्न करते हैं।

13. क्या गर्भपात हुए बच्चे, यदि वे मरे हुओं में गिने जाते हैं, तो पुनरुत्थान में भी उनका भाग होगा

अब मैं अपने विरोधियों की इन आपत्तियों का, जिन्हें मैंने इस प्रकार विस्तार से बताया है, उत्तर दूँगा, यह विश्वास करते हुए कि परमेश्वर दया करके मेरे प्रयास में सहायता करेगा। कि गर्भपात हुए बच्चे, जो गर्भ में जीवित रहे होने पर भी वहीं मर गये, फिर उठेंगे या नहीं, इसका न मैं दावे से समर्थन करता हूँ, न इनकार करता हूँ, यद्यपि मुझे यह समझ नहीं आता कि यदि वे मरे हुओं की गिनती से बाहर नहीं हैं, तो वे मरे हुओं के पुनरुत्थान को क्यों न प्राप्त करें। क्योंकि या तो सब मरे हुए नहीं उठेंगे, और तब सदा-सर्वदा के लिये कुछ आत्माएँ देह के बिना रहेंगी, यद्यपि उनकी देह पहले थी—यद्यपि केवल अपनी माता के गर्भ में; या यदि सब मानव आत्माओं को वे देहें फिर मिलेंगी जो उन्हें जहाँ भी वे जीवित रहीं वहाँ मिली थीं, और जिन्हें उन्होंने मरते समय छोड़ा, तो मुझे यह नहीं दिखता कि मैं यह कैसे कह सकूँ कि जो अपनी माता के गर्भ में ही मर गये, उनका कोई पुनरुत्थान न होगा। परन्तु इनमें से कोई भी मत कोई क्यों न अपनाए, हमें कम से कम उनके विषय में, यदि वे उठें, वह सब कहना होगा जो हम जन्म ले चुके शिशुओं के विषय में कहते हैं।

14. क्या शिशु उस देह में उठेंगे जो उन्हें बड़े होने पर मिलती

तब हम शिशुओं के विषय में क्या कहें, यदि यह नहीं कि वे उस छोटी-सी देह में नहीं उठेंगे जिसमें वे मरे, वरन् परमेश्वर के अद्भुत और तत्काल कार्य से वह देह प्राप्त करेंगे जो समय की धीमी प्रक्रिया से उन्हें मिलती? क्योंकि प्रभु के इन वचनों में, जहाँ वे कहते हैं, "तुम्हारे सिर का एक बाल भी नाश न होगा,"^[989] यह कहा गया है कि जो कुछ अधिकार में था, उसमें से कुछ भी कम नहीं रहेगा; परन्तु यह नहीं कहा गया कि जो कुछ अधिकार में नहीं था, वह नहीं दिया जाएगा। मरे हुए शिशु में उसकी देह का पूर्ण डील-डौल न था; क्योंकि पूर्ण शिशु भी देह के आकार की पूर्णता से रहित होता है, वह और बढ़ सकता है। यह पूर्ण डील-डौल, एक अर्थ में, सब में इस प्रकार पहले से विद्यमान है कि सब उसी के साथ गर्भ में आते और जन्म लेते हैं—अर्थात् वह उनमें सामर्थ्य के रूप में तो है, यद्यपि अभी वास्तविक बड़प्पन में नहीं है; जैसे देह के सब अंग बीज में सामर्थ्य के रूप में विद्यमान हैं, यद्यपि बालक के जन्म लेने के बाद भी उनमें से कुछ, जैसे दाँत, अभी नहीं होते। इस बीज-रूपी तत्व में, हर पदार्थ के, ऐसा प्रतीत होता है जैसे उस हर वस्तु का आरम्भ हो जो अभी अस्तित्व में नहीं है, या यूँ कहें कि अभी दिखाई नहीं देती, परन्तु समय बीतने पर अस्तित्व में—या यूँ कहें, दृष्टि में—आएगी। इस प्रकार, जो बालक ऊँचा या नाटा होनेवाला है, वह पहले से ही ऊँचा या नाटा है। और देह के पुनरुत्थान में भी हमें, इसी कारण, देह की किसी भी कमी से डरने की आवश्यकता नहीं; क्योंकि यद्यपि सब की ऊँचाई समान हो, और विशालकाय हो जाए, इस भय से कि जो पुरुष यहाँ सबसे बड़े थे वे अपने डील-डौल में से कुछ न खो दें और वह मसीह के इन वचनों के विरुद्ध नाश न हो जाए, जिन्होंने कहा कि उनके सिर का एक बाल भी नाश न होगा—तो भी उस अद्भुत कारीगर के लिये ऐसी वृद्धियाँ करने का साधन क्यों न रहे, यह देखते हुए कि वह वही सृष्टिकर्ता है, जिसने स्वयं सब कुछ शून्य में से रचा?

15. क्या सब मरे हुओं की देहें प्रभु की देह के समान ही ऊँचाई में उठेंगी

यह निश्चित है कि मसीह उसी शारीरिक ऊँचाई में उठा जिसमें वह मरा था, और यह कहना अनुचित है कि जब सामान्य पुनरुत्थान आएगा, तो उसकी देह, सबसे ऊँचे लोगों के समान होने के लिये, वे आकार धारण करेगी जो उसमें उस समय न थे जब वह अपने चेलों को उस स्वरूप में दिखा जिससे वे परिचित थे। परन्तु यदि हम कहें कि लम्बे पुरुषों की देहें भी प्रभु की देह के आकार तक घटाई जाएँगी, तो बहुत-सी देहों में बड़ी हानि होगी, जबकि उसने प्रतिज्ञा की थी कि उनके सिर का एक बाल भी नाश न होगा। इस कारण यह शेष रह जाता है कि हम यह निर्णय करें कि हर मनुष्य वह अपना डील-डौल प्राप्त करेगा जो उसे जवानी में था, चाहे वह बुढ़ापे में मरा हो, या जो उसे मिलता यदि वह अपनी युवावस्था से पहले मर जाता। जो प्रेरित ने मसीह की पूर्णता की अवस्था के माप के विषय में कहा, उसे हमें या तो किसी अन्य अर्थ में समझना चाहिए, अर्थात् इस तथ्य के रूप में कि मसीह का माप तब पूर्ण होगा जब मसीही समुदायों के सब अंग शिर से जोड़ दिये जाएँगे; या यदि इसे देह के पुनरुत्थान से जोड़ना है, तो अर्थ यह है कि सब न तो युवावस्था से आगे, न उससे नीचे उठेंगे, वरन् उसी बल और आयु में जिस तक हम जानते हैं कि मसीह पहुँचा था। क्योंकि संसार के सबसे बुद्धिमान् पुरुषों ने भी जवानी के उत्कर्ष को लगभग तीस वर्ष की आयु में ठहराया है; और यह अवधि बीत जाने के बाद मनुष्य वृद्धावस्था की अपूर्णता और मन्दता की ओर ढलने लगता है। और इस कारण प्रेरित ने देह के माप की, न देह की ऊँचाई के माप की, वरन् "मसीह की पूर्णता की अवस्था के माप" की बात कही।

16. संतों के परमेश्वर के पुत्र के स्वरूप के अनुरूप बनाए जाने का क्या अर्थ है

फिर, ये वचन, "परमेश्वर के पुत्र के स्वरूप के अनुरूप होने के लिये पहले से ठहराया गया,"^[990] भीतरी मनुष्य के विषय में समझे जा सकते हैं। इसी प्रकार वह दूसरे स्थान पर हम से कहते हैं, "इस संसार के अनुरूप न बनो, वरन् अपने मन के नया हो जाने से बदल जाओ।"^[991] इस प्रकार, जितना हम इस संसार के अनुरूप न बनने के लिये बदले जाते हैं, उतना ही हम परमेश्वर के पुत्र के अनुरूप बनते हैं। इसे यह भी समझा जा सकता है कि जैसे उसने मरणधर्मी बनकर हमारे अनुरूप हुआ, वैसे ही हम अमरता से उसके अनुरूप होंगे; और यह वास्तव में देह के पुनरुत्थान से जुड़ा हुआ है। परन्तु यदि हमें इन वचनों में यह भी सिखाया जाता है कि हमारी देहें किस स्वरूप में उठेंगी, तो जैसे हमने पहले माप की बात कही, वैसे ही यह अनुरूपता भी आकार की नहीं, वरन् आयु की समझी जानी चाहिए। इस प्रकार सब उस डील-डौल में उठेंगे जो उन्होंने प्राप्त किया था या यदि वे अपनी युवावस्था तक जीवित रहते तो प्राप्त करते, यद्यपि इससे कोई बड़ी हानि नहीं होगी यदि देह का स्वरूप शिशु का हो या वृद्ध का हो, जब तक कि मन में और देह में स्वयं कोई दुर्बलता शेष न रहे। इसलिये यदि कोई यह भी तर्क करे कि हर व्यक्ति उसी शारीरिक स्वरूप में फिर उठेगा जिसमें वह मरा था, तो हमें उससे विवाद करने में अधिक श्रम व्यय करने की आवश्यकता नहीं।

17. क्या स्त्रियों की देहें पुनरुत्थान में अपना अपना लिंग बनाए रखेंगी

इन वचनों से, "जब तक हम सब पूर्ण पुरुष तक, मसीह की पूर्णता की अवस्था के माप तक न पहुँचें,"^[992] और इन वचनों से, "परमेश्वर के पुत्र के स्वरूप के अनुरूप,"^[993] कुछ यह निष्कर्ष निकालते हैं कि स्त्रियाँ स्त्रियों के रूप में नहीं उठेंगी, वरन् सब पुरुष होंगे, क्योंकि परमेश्वर ने पुरुष को केवल मिट्टी से, और स्त्री को पुरुष से बनाया। मेरी दृष्टि में वे अधिक बुद्धिमान् प्रतीत होते हैं जो इस में सन्देह नहीं करते कि दोनों लिंग उठेंगे। क्योंकि तब वासना नहीं होगी, जो अब लज्जा का कारण है। क्योंकि पाप करने से पहले पुरुष और स्त्री नंगे थे, और उन्हें लज्जा न थी। इस कारण उन देहों से दोष हटा दिया जाएगा, जबकि प्रकृति बनी रहेगी। और स्त्री का लिंग कोई दोष नहीं, वरन् प्रकृति है। तब वह निःसन्देह शारीरिक सम्भोग और सन्तानोत्पत्ति से श्रेष्ठ होगी; तो भी स्त्री के अंग पुराने प्रयोगों के लिये नहीं, वरन् एक नयी सुन्दरता के अनुकूल बने रहेंगे, जो, वासना को उकसाने से इतनी दूर होकर, जो अब लुप्त हो चुकी है, अब परमेश्वर के ज्ञान और करुणा की प्रशंसा को उकसाएगी, जिसने वह भी रचा जो न था और जो उसने रचा उसे भ्रष्टता से भी छुड़ाया। क्योंकि मानव-जाति के आरम्भ में स्त्री पुरुष की नींद के समय उसकी पसली से बनाई गई थी; क्योंकि यह उपयुक्त प्रतीत हुआ कि उस समय ही मसीह और उसकी कलीसिया की इस घटना में पूर्वाभास दिया जाए। क्योंकि पुरुष की वह नींद मसीह की मृत्यु थी, जिसकी पसली, जब वह क्रूस पर निर्जीव लटका था, बर्छे से बेधी गई, और उससे लहू और जल बह निकले, और हम जानते हैं कि ये वे संस्कार हैं जिनसे कलीसिया "बनाई गई" है। क्योंकि पवित्रशास्त्र ने ठीक यही शब्द उपयोग किया, यह न कहते हुए कि "उसने रचा" या "गढ़ा," वरन् "उसे स्त्री के रूप में बना दिया";^[994] जिससे प्रेरित भी मसीह की देह की निर्माणशीलता की बात करता है,^[995] जो कलीसिया है। स्त्री, इसलिये, पुरुष के समान ही परमेश्वर की सृष्टि है; परन्तु पुरुष से उसकी सृष्टि द्वारा एकता की सराहना की जाती है; और उसकी सृष्टि की रीति ने, जैसा कहा गया, मसीह और कलीसिया का पूर्वाभास दिया। इस कारण, जिसने दोनों लिंगों को रचा, वही दोनों को फिर स्थापित करेगा। यीशु ने स्वयं भी, जब सदूकियों ने, जो पुनरुत्थान को नकारते थे, यह पूछा कि सात भाइयों में से किस की पत्नी वह स्त्री होगी जिसे सभी ने अपने भाई के लिये वंश उत्पन्न करने हेतु, जैसा व्यवस्था आज्ञा देती थी, क्रम से ब्याहा था, कहा, "तुम भ्रम में हो, क्योंकि तुम न तो पवित्रशास्त्र को जानते हो, न परमेश्वर की सामर्थ्य को।"^[996] और यद्यपि यह कहने का उपयुक्त अवसर था कि जिसके विषय में तुम पूछते हो वह स्वयं पुरुष होगी, स्त्री नहीं, उन्होंने ऐसा कुछ न कहा; वरन् कहा, "पुनरुत्थान में न वे विवाह करेंगे, न ब्याहे जाएँगे, वरन् वे स्वर्ग में परमेश्वर के स्वर्गदूतों के समान होंगे।"^[997] वे अमरता और धन्यता में स्वर्गदूतों के समान होंगे, न देह में, न पुनरुत्थान में, जिसकी स्वर्गदूतों को आवश्यकता ही न थी, क्योंकि वे मर ही नहीं सकते थे। प्रभु ने, इस प्रकार, यह नकारा कि पुनरुत्थान में स्त्रियाँ नहीं होंगी, वरन् यह कि विवाह नहीं होंगे; और उन्होंने यह इनकार ऐसी परिस्थिति में कहा जिसमें उठाया गया प्रश्न इस बात से इनकार करके अधिक सरलता और शीघ्रता से हल हो जाता कि स्त्री-लिंग रहेगा ही नहीं, यदि उन्हें सचमुच यह पहले से ज्ञात होता। परन्तु, वास्तव में, उन्होंने यह कहकर लिंग का बना रहना भी स्वीकार किया, "उन्हें ब्याहा न जाएगा," जो केवल स्त्रियों पर लागू हो सकता है; "न वे विवाह करेंगे," जो पुरुषों पर लागू होता है। इसलिये वे लोग होंगे जो इस संसार में विवाह करने और ब्याहे जाने के अभ्यस्त थे, केवल वे वहाँ ऐसे विवाह न करेंगे।

18. पूर्ण पुरुष के विषय में, अर्थात् मसीह; और उसकी देह के विषय में, अर्थात् कलीसिया, जो उसकी पूर्णता है

यह समझने के लिये कि प्रेरित का क्या अर्थ है जब वह कहता है कि हम सब पूर्ण पुरुष तक पहुँचेंगे, हमें सम्पूर्ण अंश का सन्दर्भ देखना चाहिए, जो इस प्रकार है: "जो उतरा वही है जो सब आकाशों से भी ऊँचा चढ़ गया, कि वह सब कुछ को पूर्ण करे। और उसने कुछ को प्रेरित, कुछ को भविष्यद्वक्ता, कुछ को सुसमाचार प्रचारक, और कुछ को गड़ेरिये और उपदेशक ठहराया; कि पवित्र लोग सिद्ध हो जाएँ, सेवा का काम हो, मसीह की देह की उन्नति हो: जब तक हम सब विश्वास और परमेश्वर के पुत्र के ज्ञान की एकता में, पूर्ण पुरुष में, मसीह की पूर्णता की अवस्था के माप में न पहुँचें: कि हम फिर बालक न रहें, जो मनुष्यों की धूर्तता और छल की चतुराई से, जिससे वे धोखा देने के लिये घात लगाए रहते हैं, उपदेश की हर वायु से हिलते-डुलते फिरें; परन्तु प्रेम में सच बोलते हुए सब बातों में उस में बढ़ते जाएँ, जो शिर है, अर्थात् मसीह: जिससे सारी देह, जो हर जोड़ के द्वारा जो कुछ वह देती है, ठीक से जुड़ी और संगठित है, और हर अंग के प्रभावशील कार्य के अनुसार, अपनी वृद्धि करती है, प्रेम में अपनी उन्नति के लिये।"^[998] देखो, पूर्ण पुरुष क्या है—शिर और देह, जो उन सब अंगों से बनी है, जो अपने-अपने समय में सिद्ध होंगे। परन्तु इस देह में प्रतिदिन नये अंश जोड़े जाते हैं जब तक कलीसिया बनाई जा रही है, जिससे कहा गया है, "तुम मसीह की देह और उसके अंग हो";^[999] और फिर, "उसकी देह के लिये," वह कहता है, "जो कलीसिया है";^[1000] और फिर, "हम बहुत होकर भी एक शिर, एक देह हैं।"^[1001] इस देह की उन्नति के विषय में ही यहाँ भी कहा गया है, "कि पवित्र लोग सिद्ध हो जाएँ, सेवा का काम हो, मसीह की देह की उन्नति हो"; और फिर वह अंश जोड़ा गया है जिसकी हम अभी चर्चा कर रहे हैं, "जब तक हम सब विश्वास और परमेश्वर के पुत्र के ज्ञान की एकता में, पूर्ण पुरुष में, मसीह की पूर्णता की अवस्था के माप में न पहुँचें," इत्यादि। और वह यह भी दिखाता है कि किस देह का यह माप समझना चाहिए, जब वह कहता है, "कि हम सब बातों में उस में बढ़ते जाएँ, जो शिर है, अर्थात् मसीह: जिससे सारी देह, जो हर जोड़ के द्वारा जो कुछ वह देती है, ठीक से जुड़ी और संगठित है, हर अंग के प्रभावशील कार्य के अनुसार।" इस प्रकार, जैसे हर अंग का एक माप है, वैसे ही सम्पूर्ण देह की पूर्णता का भी एक माप है जो उसके सब अंगों से बनी है, और इसी माप के विषय में कहा गया है, "मसीह की पूर्णता की अवस्था के माप तक।" इस पूर्णता की बात उसने वहाँ भी कही जहाँ वह मसीह के विषय में कहता है, "और उसे कलीसिया के लिये सब वस्तुओं पर शिर बनाकर दे दिया,^[1002] जो उसकी देह है, उसकी पूर्णता जो सब में सब कुछ को पूर्ण करता है।"^[1003] परन्तु यदि इसे उस स्वरूप से भी जोड़ा जाए जिसमें हर एक उठेगा, तो हमें स्त्री पर भी वह लागू करने में क्या रोक सकता है जो पुरुष के विषय में स्पष्ट रूप से कहा गया है, यह समझते हुए कि दोनों लिंग सामान्य शब्द "पुरुष" के अन्तर्गत सम्मिलित हैं? क्योंकि निश्चय ही इस वचन में, "धन्य है वह जो प्रभु का भय मानता है,"^[1004] वे स्त्रियाँ भी सम्मिलित हैं जो प्रभु का भय मानती हैं।

19. कि इस जीवन में मानव-सौन्दर्य को बिगाड़ने वाली सब शारीरिक विकृतियाँ पुनरुत्थान में दूर कर दी जाएँगी, देह का प्राकृतिक तत्व बना रहेगा, परन्तु उसका गुण और परिमाण इस प्रकार बदल दिया जाएगा कि सौन्दर्य उत्पन्न हो

अब मुझे बालों और नाखूनों के विषय में क्या कहना है? एक बार यह समझ लिया जाए कि देह का कोई भी अंश इस प्रकार नाश नहीं होगा कि देह में विकृति उत्पन्न हो, तो साथ ही यह भी समझ लिया जाए कि जो वस्तुएँ अपनी अत्यधिक मात्रा से विकृति उत्पन्न करतीं, वे देह के सम्पूर्ण भार में जोड़ दी जाएँगी, न कि उन अंशों में जिनमें अनुपात का सौन्दर्य इस प्रकार बिगड़ जाता। जैसे यदि मिट्टी का एक पात्र बनाकर, कोई उसी मिट्टी से उसे फिर बनाना चाहे, तो यह आवश्यक न होगा कि जो अंश हत्थे बनाने में लगी थी, वही फिर नये हत्थे में लगे, या जो पात्र के तल में लगी थी, वही फिर वहाँ लगे, वरन् इतना ही चाहिए कि सारी मिट्टी सम्पूर्ण नये पात्र को बनाने में लगे, और उसका कोई अंश अप्रयुक्त न रह जाए। इस कारण, यदि कटे हुए बाल और काटे गये नाखून, अपने स्थान पर लौटाए जाने पर विकृति उत्पन्न करें, तो वे नहीं लौटाए जाएँगे; और फिर भी पुनरुत्थान में कोई इन अंशों को नहीं खोएगा, क्योंकि वे उसी मांस में बदल दिये जाएँगे, उनका तत्व इस प्रकार बदल दिया जाकर कि देह के विभिन्न अंगों का अनुपात बना रहे। तथापि, हमारे प्रभु का यह कथन, "तुम्हारे सिर का एक बाल भी नाश न होगा," अधिक उपयुक्त रूप से बालों की संख्या के विषय में समझा जा सकता है, न कि उनकी लम्बाई के विषय में, जैसा वह अन्यत्र कहते हैं, "तुम्हारे सिर के सब बाल गिने हुए हैं।"^[1005] न ही मैं यह इस कारण कहता हूँ कि मैं मानता हूँ कि देह का कोई भी प्राकृतिक अंश नाश हो सकता है, वरन् इस कारण कि उसमें जो भी विकृति थी, और जो हम मरणधर्मियों की दण्डभोगी अवस्था को दिखाने का काम करती थी, वह इस प्रकार पुनःस्थापित की जाए कि तत्व पूर्णतः बना रहे, और विकृति नाश हो जाए। क्योंकि यदि किसी मानव कारीगर ने, किसी कारण से एक विकृत मूर्ति बनाई हो, वह उसे फिर से गढ़कर बहुत सुन्दर बना सकता है, और यह उस पदार्थ के किसी भी अंश की हानि के बिना, केवल विकृति की हानि के साथ—यदि वह, उदाहरण के लिये, किसी अशोभनीय या असंगत अंश को हटा सकता है, न उस अंश को काटकर और सम्पूर्ण से अलग करके, वरन् सम्पूर्ण को इस प्रकार तोड़-मोड़कर और मिला-जुलाकर कि दाग बिना उसकी सामग्री की मात्रा घटाए दूर हो जाए—तो क्या हम उस सर्वशक्तिमान् कारीगर के विषय में इतना ही उच्च विचार न रखेंगे? क्या वह मानव देह की सब विकृतियों को, चाहे साधारण हों या दुर्लभ और भयावह, जो इस दुःखी जीवन के अनुकूल तो हों परन्तु उस भविष्य की धन्यता के सन्दर्भ में सोची भी न जा सकें, हटाने और मिटाने में असमर्थ होगा; और क्या वह उन्हें इस प्रकार न हटा सकेगा कि जब स्वाभाविक परन्तु अशोभनीय दाग समाप्त हो जाएँ, तो प्राकृतिक तत्व में कोई कमी न हो?

और इसलिये अत्यधिक मोटे और अत्यधिक दुबले लोगों को यह भय रखने की आवश्यकता नहीं कि वे स्वर्ग में ऐसे ही स्वरूप में होंगे जैसे वे इस संसार में भी, यदि उनके वश में होता, न होते। क्योंकि सब शारीरिक सौन्दर्य अंगों के अनुपात में, वर्ण की एक निश्चित मनोहरता के साथ, विद्यमान है। जहाँ अनुपात नहीं है, वहाँ आँख को कष्ट पहुँचता है, चाहे इस कारण कि कुछ कम है, या बहुत छोटा है, या बहुत बड़ा है। और इस प्रकार उस अवस्था में अनुपात की कमी से उत्पन्न कोई विकृति न होगी, जिसमें सब जो त्रुटिपूर्ण है सुधार दिया जाता है, और सब जो अपूर्ण है उन साधनों से पूरा कर दिया जाता है जिन्हें सृष्टिकर्ता जानता है, और सब जो अतिरिक्त है तत्व की पूर्णता को नष्ट किये बिना हटा दिया जाता है। और वर्ण की मनोहरता के विषय में, वह कितनी प्रकट होगी जहाँ "धर्मी अपने पिता के राज्य में सूर्य के समान चमकेंगे"!^[1006] इस तेज को हमें यह मानना चाहिए कि जब मसीह उठा तो वह चेलों की आँखों से छिपाया गया था, न कि यह कि वह अनुपस्थित था। क्योंकि दुर्बल मानव-दृष्टि उसे सहन न कर सकती थी, और यह आवश्यक था कि वे उसे इस प्रकार देखें कि उसे पहचान सकें। इसी उद्देश्य से उसने उन्हें अपने घावों के चिह्नों को छूने भी दिया, और खाया और पिया भी—न इस कारण कि उसे भोजन की आवश्यकता थी, वरन् इस कारण कि यदि वह चाहता तो वह ले सकता था। अब, जब कोई वस्तु, उपस्थित होते हुए भी, उन व्यक्तियों को अदृश्य रहती है जो अन्य उपस्थित वस्तुओं को देख रहे हैं, जैसा हम कहते हैं कि वह तेज उपस्थित था परन्तु उन लोगों के लिये अदृश्य था जो अन्य वस्तुएँ देख रहे थे, तो इसे यूनानी में ἀορασία कहा जाता है; और हमारे लातीनी अनुवादकों ने, किसी बेहतर शब्द के अभाव में, उत्पत्ति की पुस्तक में इसका अनुवाद cæcitas (अन्धता) किया है। यह अन्धता सदोम के लोगों ने उस समय सही, जब वे धर्मी लूत के द्वार को खोजते रहे और उसे न पा सके। परन्तु यदि वह वास्तव में अन्धता होती, अर्थात् यदि वे कुछ भी न देख पाते, तो वे उस द्वार के लिये न पूछते जिससे वे घर में प्रवेश करते, वरन् उन मार्गदर्शकों के लिये पूछते जो उन्हें ले जा सकते।

परन्तु धन्य शहीदों के प्रति हमारा प्रेम, न जाने कैसे, हमें यह चाहने के लिये उकसाता है कि हम स्वर्गीय राज्य में उन घावों के चिह्न देखें जो उन्होंने मसीह के नाम के लिये सहे, और सम्भव है कि हम उन्हें देखेंगे भी। क्योंकि यह कोई विकृति न होगी, वरन् सम्मान का चिह्न होगी, और उनके स्वरूप में तेज बढ़ाएगी, और एक आत्मिक, यदि शारीरिक न हो तो भी, सौन्दर्य होगी। और फिर भी हमें यह विश्वास करने की आवश्यकता नहीं कि जिन्हें यह कहा गया है, "तुम्हारे सिर का एक बाल भी नाश न होगा," वे पुनरुत्थान में अपने उन अंगों से रहित होंगे जिनसे वे अपने शहादत में वंचित किये गये। परन्तु यदि उस नये राज्य में इन घावों के कुछ चिह्न उस अमर देह में अब भी दृष्टिगोचर रहना उपयुक्त होगा, तो जहाँ वे घायल या क्षत-विक्षत हुए थे, वे स्थान अपने घाव के चिह्न बनाए रखेंगे, बिना किसी अंग के खोए। इस प्रकार, यद्यपि यह पूर्णतः सत्य है कि देह में सही हुई कोई भी विकृति पुनरुत्थान में प्रकट न होगी, तो भी हमें इन गुण के चिह्नों को विकृति नहीं गिनना या नहीं कहना चाहिए।

20. कि पुनरुत्थान में, हमारी देहों का तत्व, कितना भी विघटित हुआ हो, पूर्णतः फिर एकत्रित किया जाएगा

यह विचार हम से दूर रहे कि सृष्टिकर्ता की सर्वशक्तिमत्ता हमारी देहों के पुनरुद्धार और पुनर्जीवन के लिये वे सब अंश फिर से नहीं बुला सकती जो पशुओं या अग्नि द्वारा खा लिये गये हैं, या धूल या भस्म में विघटित हो गये हैं, या जल में घुल गये हैं, या वायु में उड़ गये हैं। यह विचार हम से दूर रहे कि प्रकृति के किसी अत्यन्त गुप्त कोने में हमारे अवलोकन से बचनेवाली कोई भी वस्तु, सब वस्तुओं के सृष्टिकर्ता के ज्ञान से या तो बच जाती है या उसकी सामर्थ्य से परे है। सिसरो, हमारे विरोधियों का बड़ा प्रमाण, परमेश्वर को यथासम्भव यथार्थतापूर्वक परिभाषित करने की इच्छा से कहता है, "परमेश्वर एक स्वतन्त्र और स्वाधीन मन है, भौतिकता से रहित, सब वस्तुओं को जानने और चलानेवाला, और स्वयं अनन्त गति से युक्त।"^[1007] उन्हें यह विचार सबसे बड़े दार्शनिकों की प्रणालियों में मिला। तो मुझे उन्हीं की भाषा में यह पूछने दें, कैसे कोई वस्तु उससे छिपी रह सकती है जो सब वस्तुओं को जानता है, या उससे सदा के लिये बच सकती है जो सब वस्तुओं को चलाता है?

इससे मुझे उस प्रश्न का उत्तर देने का अवसर मिलता है जो सबसे कठिन प्रतीत होता है—पुनरुत्थान में, किसी मरे हुए मनुष्य के उस मांस पर किसका अधिकार होगा जो किसी जीवित मनुष्य का मांस बन गया? क्योंकि यदि कोई, अभाव से भूखा और क्षुधा से पीड़ित, मानव मांस को भोजन के रूप में उपयोग करे—एक ऐसी विवशता जो अपरिचित नहीं, जैसा प्राचीन इतिहास और हमारे अपने दिनों के अभागे अनुभव ने हमें सिखाया है—क्या यह किसी भी युक्ति के साथ यह दावा किया जा सकता है कि खाया गया सारा मांस निकाल दिया गया है, और उसमें से कोई भी खानेवाले के तत्व में समाहित नहीं हुआ, यद्यपि जो कृशता पहले विद्यमान थी और अब लुप्त हो गई है, वह पर्याप्त रूप से दिखाती है कि इस भोजन से कितनी बड़ी कमियाँ भरी गईं? परन्तु मैं पहले ही कुछ बातें कह चुका हूँ जो इस कठिनाई के भी समाधान के लिये पर्याप्त होंगी। क्योंकि जो सब मांस भूख ने खा लिया है, वह वायु में उड़कर चला जाता है, जहाँ से, जैसा हमने कहा है, सर्वशक्तिमान् परमेश्वर उसे फिर बुला सकता है। इसलिये वह मांस उस मनुष्य को लौटाया जाएगा जिसमें वह पहले मानव मांस बना था। क्योंकि उसे दूसरे व्यक्ति ने उधार के रूप में लिया समझा जाना चाहिए, और, धन के ऋण के समान, उसे ऋणदाता को लौटाना ही होगा। उसका अपना मांस, जो उसने अकाल में खोया, उसे उस परमेश्वर के द्वारा लौटा दिया जाएगा जो उड़ चुकी वस्तु को भी वापस बुला सकता है। और यद्यपि वह पूर्णतः नष्ट कर दिया गया होता, इस प्रकार कि प्रकृति के किसी भी गुप्त स्थान में उसके तत्व का कोई भाग शेष न रहता, तो भी वह सर्वशक्तिमान् उस साधन से उसे फिर स्थापित कर सकता था जो उसे उचित प्रतीत होता। क्योंकि सत्य के मुख से कहा गया यह वाक्य, "तुम्हारे सिर का एक बाल भी नाश न होगा," हमें यह मानने से रोकता है कि, यद्यपि मनुष्य के सिर का कोई बाल नाश नहीं हो सकता, तथापि भूखों द्वारा खाया और भस्म किया गया उसके मांस का बड़ा भाग नाश हो सकता है।

इन सब बातों पर, जिन पर हमने अपनी सीमित सामर्थ्य से विचार और चर्चा की है, हम यह निष्कर्ष निकालते हैं कि मांस के पुनरुत्थान में देह उस डील-डौल की होगी जो उसने अपनी जवानी के उत्कर्ष में प्राप्त किया था या प्राप्त करना चाहिए था, और वह उस सौन्दर्य का आनन्द लेगी जो उसके सब अंगों में सन्तुलन और अनुपात बनाए रखने से उत्पन्न होता है। और यह मानना उचित है कि इस सौन्दर्य की सुरक्षा के लिये, देह के तत्व का कोई भी अंश, जो एक ही स्थान पर रखे जाने से विकृति उत्पन्न करता, सारी देह में बाँट दिया जाएगा, जिससे न तो कोई अंश, न सम्पूर्ण का अनुपात नष्ट हो, वरन् केवल देह की समग्र ऊँचाई, हर अंग में उस वितरण से, जो एक ही स्थान पर होता तो अशोभनीय होता, कुछ बढ़ जाए। या यदि यह तर्क किया जाए कि हर एक उसी डील-डौल में उठेगा जिस देह में वह मरा था, तो हम इस पर हठपूर्वक विवाद न करेंगे, बशर्ते कि उसमें न कोई विकृति हो, न कोई दुर्बलता, न शिथिलता, न भ्रष्टता—ऐसा कुछ भी न हो जो उस राज्य के अनुकूल न हो जिसमें पुनरुत्थान और प्रतिज्ञा की सन्तान परमेश्वर के स्वर्गदूतों के समान होगी, यदि देह और आयु में नहीं तो कम से कम धन्यता में।

21. उस नयी आत्मिक देह के विषय में जिसमें संतों का मांस बदल दिया जाएगा

इसलिये, जो कुछ देह से लिया गया है, चाहे जीवन में हो या मरने के बाद, वह उसे लौटाया जाएगा, और जो कब्र में शेष रह गया था उसके साथ मिलकर, फिर उठेगा, स्वाभाविक देह की पुरानाई से बदलकर आत्मिक देह की नवीनता में, और अक्षयता और अमरता से वस्त्रित होकर। परन्तु यद्यपि देह किसी भयंकर दुर्घटना से, या शत्रुओं की निर्दयता से, पूरी तरह चूर-चूर कर दी गई हो, और यद्यपि वह इतनी सावधानी से हवाओं में, या जल में बिखेर दी गई हो कि उसका कोई चिह्न शेष न रहे, तो भी वह सृष्टिकर्ता की सर्वशक्तिमत्ता से बाहर नहीं होगी—नहीं, उसके सिर का एक भी बाल नाश न होगा। तब मांस आत्मिक होगा, और आत्मा के अधीन होगा, परन्तु तब भी मांस ही रहेगा, आत्मा नहीं, जैसे आत्मा भी, जब देह के अधीन थी, देह-सम्बन्धी थी, परन्तु फिर भी आत्मा थी, मांस नहीं। और इस बात का व्यावहारिक प्रमाण हमें अपनी दण्डभोगी अवस्था की विकृति में मिलता है। क्योंकि वे व्यक्ति देह-सम्बन्धी थे, शरीर के अर्थ में नहीं, वरन् आत्मिक अर्थ में, जिन से प्रेरित ने कहा, "मैं तुम से आत्मिक जनों के समान नहीं, वरन् देह-सम्बन्धियों के समान बोल सका।"^[1008] और मनुष्य इस जीवन में इस प्रकार आत्मिक होता है कि वह अपनी देह के सम्बन्ध में तब भी देह-सम्बन्धी है, और अपने अंगों में अपने मन की व्यवस्था के विरुद्ध लड़ती एक और व्यवस्था देखता है; परन्तु अपनी देह में भी वह आत्मिक होगा जब उसी मांस का वह पुनरुत्थान हो चुका होगा जिसके विषय में ये वचन कहे गए हैं, "वह स्वाभाविक देह होकर बोई जाती है, वह आत्मिक देह होकर उठेगी।"^[1009] परन्तु यह आत्मिक देह क्या होगी, और उसका अनुग्रह कितना बड़ा होगा, मुझे भय है कि यह कहना धृष्टता होगी, यह देखते हुए कि हमें अभी उसका कोई अनुभव नहीं है। तथापि, चूँकि यह उचित है कि हमारी आशा का हर्ष स्वयं को व्यक्त करे, और इस प्रकार परमेश्वर की स्तुति प्रकट करे, और चूँकि भजनकार ने अत्यन्त उत्कट और पवित्र प्रेम की गहरी भावना से यह पुकारा, "हे प्रभु, मैंने तेरे भवन के सौन्दर्य को प्रिय जाना है,"^[1010] हम, परमेश्वर की सहायता से, उन वरदानों के विषय में बोल सकते हैं जो वह इस अत्यन्त दुःखमय जीवन में भले और बुरे दोनों पर बहा देता है, और उस अवस्था की महिमा का अनुमान लगाने का अपना पूरा प्रयत्न कर सकते हैं जिसका हम योग्य रूप से वर्णन नहीं कर सकते, क्योंकि हमने उसका अभी अनुभव नहीं किया है। क्योंकि मैं उस समय के विषय में कुछ नहीं कहता जब परमेश्वर ने मनुष्य को सीधा रचा; मैं उस उर्वर उद्यान में "पुरुष और उसकी पत्नी" के सुखी जीवन के विषय में कुछ नहीं कहता, क्योंकि वह इतना अल्पकालिक था कि उनकी किसी सन्तान ने उसका अनुभव नहीं किया: मैं केवल इस जीवन की बात करता हूँ जिसे हम जानते हैं, और जिसमें हम अभी हैं, जिसकी परीक्षाओं से हम बच नहीं सकते जब तक हम इसमें हैं, चाहे हम कितनी भी उन्नति करें, क्योंकि यह सब परीक्षा ही है, और मैं पूछता हूँ, कौन उन चिह्नों का वर्णन कर सकता है जो परमेश्वर की भलाई इस जीवन में भी मानव-जाति को देती है?

22. उन दुःखों और विपत्तियों के विषय में जिनके अधीन मानव-जाति प्रथम पाप के कारण उचित रूप से है, और जिनसे कोई भी मसीह के अनुग्रह के बिना नहीं छूट सकता

कि सारी मानव-जाति अपने प्रथम उद्गम में ही दोषी ठहराई गई है, यह जीवन स्वयं, यदि उसे जीवन कहा जा सकता है, उन निर्दय विपत्तियों की भरमार से, जिनसे वह भरा है, इसकी गवाही देता है। क्या यह उस गहरे और भयानक अज्ञान से सिद्ध नहीं होता, जो आदम की सन्तान को घेरनेवाली उन सब भूलों को उत्पन्न करता है, और जिससे कोई भी मनुष्य श्रम, पीड़ा और भय के बिना छूट नहीं सकता? क्या यह उसके इतने व्यर्थ और हानिकारक वस्तुओं के प्रेम से सिद्ध नहीं होता, जो कुतरती हुई चिन्ताएँ, बेचैनी, दुःख, भय, उन्मत्त हर्ष, झगड़े, मुक़दमे, युद्ध, राजद्रोह, क्रोध, घृणा, छल, चापलूसी, धोखा, चोरी, डकैती, विश्वासघात, अभिमान, महत्वाकांक्षा, ईर्ष्या, हत्याएँ, पितृहत्याएँ, निर्दयता, हिंसकता, दुष्टता, विलासिता, अशिष्टता, निर्लज्जता, बेशर्मी, व्यभिचार, परस्त्रीगमन, अगम्यागमन, और दोनों लिंगों की अगणित अशुद्धताएँ और अस्वाभाविक कर्म, जिनका उल्लेख करना ही लज्जाजनक है; अपवित्रता, विधर्म, ईशनिन्दा, झूठी शपथें, निर्दोषों पर अत्याचार, अपवाद, षड्यन्त्र, मिथ्यावचन, झूठी गवाहियाँ, अन्यायपूर्ण न्याय, हिंसात्मक कार्य, लूटपाट, और मनुष्यों के जीवन में प्रवेश करनेवाली इस प्रकार की जो भी अन्य दुष्टता है, यद्यपि वह शुद्ध मन की कल्पना में प्रवेश नहीं कर सकती, उत्पन्न करता है? ये तो निश्चय ही दुष्ट मनुष्यों के अपराध हैं, तो भी वे उस भूल और भ्रष्ट प्रेम की जड़ से उपजते हैं जो आदम के हर पुत्र के साथ जन्म लेती है। क्योंकि किसने यह न देखा हो कि किस गहरे अज्ञान के साथ, जो शिशु-अवस्था में भी प्रकट होता है, और मूर्खतापूर्ण अभिलाषाओं की कैसी अधिकता के साथ, जो बालकपन में ही प्रकट होने लगती है, मनुष्य इस जीवन में आता है, इस प्रकार कि यदि उसे अपनी इच्छानुसार जीने और अपनी इच्छानुसार जो चाहे करने के लिये छोड़ दिया जाए, तो वह उन सब, या निश्चय ही अनेक उन अपराधों और अधर्मों में पड़ जाएगा जिनका मैंने उल्लेख किया, और जिनका उल्लेख नहीं कर सका?

परन्तु क्योंकि परमेश्वर उन्हें भी पूरी तरह नहीं त्यागता जिन्हें वह दोषी ठहराता है, न अपने क्रोध में अपनी करुणा को बन्द रखता है, इसलिये मानव-जाति व्यवस्था और शिक्षा से संयमित रखी जाती है, जो उस अज्ञान के विरुद्ध रक्षा करती हैं जो हमें घेरे रहता है, और दोष के आक्रमणों का विरोध करती हैं, परन्तु स्वयं श्रम और शोक से भरी हुई हैं। क्योंकि उन बहुविध धमकियों का क्या अर्थ है जो बालकों की मूर्खता को रोकने के लिये प्रयोग की जाती हैं? गुरुजनों, अध्यापकों, बेंत, पट्टी, छड़ी, और उस शिक्षा का क्या अर्थ है जो पवित्रशास्त्र कहता है बालक को दी जानी चाहिए, "उसके पहलुओं पर मारकर, ताकि वह हठी न बने,"^[1011] और उसे वश में करना कठिन हो या सम्भव ही न हो? ये सब दण्ड किसलिये हैं, यदि अज्ञान को जीतने और बुरी अभिलाषाओं को लगाम देने के लिये नहीं—वे दोष जिनके साथ हम इस संसार में आते हैं? क्योंकि यह क्यों है कि हम कठिनता से स्मरण करते हैं, और सरलता से भूल जाते हैं? कठिनता से सीखते हैं, और सरलता से अज्ञानी रहते हैं? कठिनता से उद्यमी होते हैं, और सरलता से निकम्मे हो जाते हैं? क्या यह नहीं दिखाता कि दूषित प्रकृति स्वयं अपने बोझ से किस ओर झुकती और अभिमुख होती है, और उसे छुटकारा पाने के लिये किस सहायता की आवश्यकता है? निष्क्रियता, आलस्य, सुस्ती, उपेक्षा, ऐसे दोष हैं जो श्रम से बचते हैं, क्योंकि श्रम, यद्यपि लाभदायक है, स्वयं एक दण्ड है।

परन्तु बचपन के उन दण्डों के अतिरिक्त—जिनके बिना माता-पिता जो चाहते हैं वह सीखा ही नहीं जा सकता, और माता-पिता कदाचित् ही कोई उपयोगी बात सिखाना चाहते हैं—कौन उन दण्डों की गिनती और गम्भीरता का वर्णन कर सकता है, कौन उसकी कल्पना कर सकता है, जो मानव जाति को पीड़ित करते हैं—ऐसी पीड़ाएँ जो न केवल ईश्वरहीन मनुष्यों की दुष्टता के साथ आती हैं, वरन मानव-दशा और सर्वसामान्य दुःख का ही एक भाग हैं—हानि और शोक, क्षति और दण्डादेश, छल और झूठ, झूठे सन्देहों, और अन्य मनुष्यों के सब अपराधों और दुष्ट कर्मों से कैसा भय और कैसा शोक उत्पन्न होता है? क्योंकि उनके हाथों हम डकैती, बन्धुआई, बेड़ियाँ, बन्दीगृह, देश-निकाला, यातना, अंग-भंग, दृष्टिहीनता, अत्याचारी की वासना तृप्त करने के लिए पवित्रता का उल्लंघन, और अन्य अनेक भयावह विपत्तियाँ सहते हैं। हमारे शरीरों को बाहर से कितनी असंख्य दुर्घटनाएँ धमकाती हैं—गर्मी और सर्दी की अतियाँ, तूफान, बाढ़, जलप्लावन, बिजली, गर्जन, ओलावृष्टि, भूकम्प, घरों का गिरना; या घोड़ों के ठोकर खाने, बिदकने, या दुर्गुण से; फलों, जल, वायु, पशुओं में असंख्य विषों से; वन्य पशुओं के पीड़ादायक अथवा प्राणघातक दंश से; पागल कुत्ते द्वारा संचारित पागलपन से, यहाँ तक कि वह पशु जो अपने स्वामी के प्रति सबसे अधिक कोमल और मित्रवत् है, सिंह या अजगर से भी अधिक भय का विषय बन जाता है, और जिस मनुष्य को यह संक्रामक व्याधि संयोगवश लग जाती है, वह इतना उन्मत्त हो जाता है कि उसके माता-पिता, पत्नी, सन्तान उससे किसी भी वन्य पशु से अधिक भयभीत रहते हैं! स्थल या समुद्र से यात्रा करनेवालों को कैसी विपत्तियाँ सहनी पड़ती हैं! कौन मनुष्य अपने घर से बाहर निकल सकता है बिना यह जाने कि वह हर ओर से अनपेक्षित दुर्घटनाओं के सम्मुख है? अपने अंगों को सुरक्षित लेकर घर लौटता हुआ, वह अपनी ही देहरी पर फिसल जाता है, अपना पैर तोड़ लेता है, और फिर कभी स्वस्थ नहीं होता। किसी मनुष्य के अपनी कुर्सी पर बैठे रहने से अधिक सुरक्षित क्या प्रतीत हो सकता है? याजक एली अपनी कुर्सी से गिर पड़ा, और उसकी गर्दन टूट गई। कितनी दुर्घटनाओं से किसान, या यूँ कहें कि सब मनुष्य, यह भय रखते हैं कि मौसम, या मिट्टी, या विनाशकारी पशुओं के उपद्रव से उपज को हानि न पहुँचे? सामान्यतः जब उपज बटोर ली जाती है और भण्डारित कर दी जाती है, तब वे सुरक्षित अनुभव करते हैं। तथापि, मेरे अपने निश्चित ज्ञान में, अचानक आई बाढ़ों ने मज़दूरों को भगा दिया है, और सर्वोत्तम फसल से खलिहानों को खाली कर दिया है। क्या निर्दोषता दानवों के विविध आक्रमणों के विरुद्ध पर्याप्त सुरक्षा है? कि कोई ऐसा न सोच ले, इसलिए बपतिस्मा पाए हुए बालक भी, जो निश्चय ही निर्दोषता में अद्वितीय हैं, कभी-कभी इतने सताए जाते हैं, कि परमेश्वर, जो इसकी अनुमति देता है, इसके द्वारा हमें यह सिखाता है कि हम इस जीवन की विपत्तियों पर विलाप करें, और आनेवाले जीवन की धन्यता की कामना करें। शारीरिक व्याधियों की तो यह दशा है कि वे इतनी असंख्य हैं कि वे चिकित्सा-ग्रन्थों में भी समा नहीं सकतीं। और उनमें से अधिकांश में, या लगभग सभी में, उपचार और औषधियाँ स्वयं यातनाएँ हैं, इस प्रकार कि मनुष्य एक विनाशकारी पीड़ा से एक पीड़ादायक उपचार द्वारा मुक्त होते हैं। क्या प्यास के उन्माद ने मनुष्यों को मानव-मूत्र पीने के लिए विवश नहीं किया है, और यहाँ तक कि अपना ही मूत्र भी? क्या भूख ने मनुष्यों को मानव-मांस खाने के लिए विवश नहीं किया है, और वह मांस उन शरीरों का नहीं जो मृत पाए गए, वरन उन शरीरों का जो इसी उद्देश्य के लिए वध किए गए? क्या दुर्भिक्ष की भयंकर पीड़ाओं ने माताओं को अपनी ही सन्तान खाने के लिए विवश नहीं किया, जितना यह अविश्वसनीय रूप से क्रूर प्रतीत होता है? संक्षेप में, निद्रा स्वयं, जिसे न्यायपूर्वक विश्राम कहा जाता है, कभी-कभी स्वप्नों और दर्शनों से विचलित होकर उसमें विश्राम कितना थोड़ा रह जाता है; और उन वस्तुओं के आभासों से दुःखी मन कैसे भयभीत हो जाता है, जो इस प्रकार प्रस्तुत होती हैं, और जो, मानो इन्द्रियों के सम्मुख इतनी प्रत्यक्ष खड़ी हो जाती हैं, कि हम उन्हें यथार्थ वस्तुओं से भेद नहीं कर पाते! कुछ रोगों में झूठे आभास मनुष्यों को कैसे दुःखपूर्वक विचलित करते हैं! स्वस्थ मनुष्य भी कभी-कभी दुष्टात्माओं द्वारा कैसी आश्चर्यजनक विविधता के आभासों से धोखा खाते हैं, जो अपने शिकारों की इन्द्रियों को उलझाने के लिए ये मोहजाल उत्पन्न करती हैं, यदि वे उन्हें अपने पक्ष में बहकाने में सफल नहीं हो पातीं!

पृथ्वी पर के इस नरक से बचने का कोई मार्ग नहीं है, सिवाय उद्धारकर्ता मसीह, हमारे परमेश्वर और प्रभु, के अनुग्रह के द्वारा। यीशु नाम ही यह दिखाता है, क्योंकि इसका अर्थ है उद्धारकर्ता; और वह विशेष रूप से हमें इस जीवन से निकलकर एक अधिक दुःखमय और अनन्त दशा में जाने से बचाता है, जो जीवन की अपेक्षा मृत्यु ही अधिक है। क्योंकि इस जीवन में, यद्यपि पवित्र मनुष्य और पवित्र कार्य हमें बड़ी शान्ति देते हैं, तौभी जिन आशीषों की मनुष्य लालसा करते हैं वे उन्हें सदा नहीं दी जातीं, कि इन कालिक लाभों के लिए धर्म का पालन न किया जाए, जबकि इसका पालन उस अन्य जीवन के लिए किया जाना चाहिए जिससे सब बुराई दूर की गई है। इसलिए, अनुग्रह भी वर्तमान विपत्तियों के बीच भले मनुष्यों की सहायता करता है, कि वे उन्हें अपने विश्वास के अनुपात में स्थिरता के साथ सह सकें। संसार के विद्वान पुरुष यह दावा करते हैं कि दर्शनशास्त्र इसमें कुछ योगदान देता है—वह दर्शनशास्त्र जो, सिसरो के अनुसार, देवताओं ने अपनी शुद्धता में केवल थोड़े ही मनुष्यों को दिया है। वह कहता है, उन्होंने कभी मनुष्यों को इससे बड़ा उपहार नहीं दिया, न कभी दे सकते हैं। इस प्रकार जिनके विरुद्ध हम विवाद कर रहे हैं, वे भी किसी रूप में यह मान लेने के लिए बाध्य हुए हैं कि परमेश्वर का अनुग्रह किसी दर्शनशास्त्र की नहीं, वरन सच्चे दर्शनशास्त्र की प्राप्ति के लिए आवश्यक है। और यदि सच्चा दर्शनशास्त्र—इस जीवन की विपत्तियों के विरुद्ध यह एकमात्र सहारा—स्वर्ग द्वारा केवल थोड़े ही मनुष्यों को दिया गया है, तो इससे पर्याप्त रूप से यह प्रकट होता है कि मानव जाति को इस दुःख के दण्ड को चुकाने के लिए दण्डित किया गया है। और जैसा उनके अपने स्वीकार के अनुसार, परमेश्वर द्वारा इससे बड़ा कोई उपहार नहीं दिया गया, वैसे ही यह विश्वास किया जाना चाहिए कि यह उस परमेश्वर द्वारा ही दिया जा सकता था, जिसे वे स्वयं उन सब देवताओं से बड़ा मानते हैं जिनकी वे पूजा करते हैं।

23. इस जीवन के उन दुःखों के विषय में जो विशेष रूप से भले मनुष्यों के परिश्रम से जुड़े हैं, उन दुःखों से भिन्न जो भले और बुरे दोनों में सामान्य हैं

परन्तु उन दुःखों से भिन्न जो इस जीवन में भले और बुरे दोनों में सामान्य हैं, धर्मी जन अपने ही विशेष परिश्रम सहते हैं, जहाँ तक वे अपने ही दोषों के विरुद्ध युद्ध करते हैं, और ऐसे संघर्ष की परीक्षाओं और संकटों में फँसे रहते हैं। क्योंकि यद्यपि कभी अधिक उग्र और कभी शिथिल, तौभी निरन्तर देह आत्मा के विरुद्ध लालसा करती है, और आत्मा देह के विरुद्ध, यहाँ तक कि जो हम करना चाहते हैं वह नहीं कर पाते,^[1012] और हम सारी वासना को समूल नष्ट नहीं कर सकते, वरन जैसी परमेश्वर हमें सामर्थ्य देता है, उसकी सम्मति देने से ही इन्कार कर सकते हैं, और इस प्रकार उसे वश में रख सकते हैं, सतर्कता से जागते रहकर, कि सत्य का आभास हमें धोखा न दे, कि कोई सूक्ष्म तर्क हमें अन्धा न कर दे, कि भूल हमें अन्धकार में न फँसा दे, कि हम भलाई को बुराई या बुराई को भलाई न मान लें, कि भय हमें उचित कार्य करने से न रोके, या अभिलाषा हमें अनुचित कार्य करने में उतावला न कर दे, कि सूर्य हमारे क्रोध पर अस्त न हो जाए, कि घृणा हमें बुराई का बदला बुराई से देने के लिए प्रेरित न करे, कि अशोभनीय या असीम शोक हमें भस्म न कर दे, कि कृतघ्न स्वभाव हमें प्राप्त उपकारों को पहचानने में धीमा न बना दे, कि निन्दाएँ हमारी अन्तरात्मा को कुढ़ाएँ, कि हमारी ओर से किसी मित्र के विषय में उतावला सन्देह हमें धोखा दे, या दूसरों की ओर से हमारे विषय में झूठा सन्देह हमें अत्यधिक व्याकुल न करे, कि पाप हमारे मरणशील शरीर में राज्य करके उसकी अभिलाषाओं का पालन न कराए, कि हमारे अंग अधर्म के हथियार बनकर उपयोग न हों, कि आँख वासना के पीछे न चले, कि बदले की प्यास हमें बहा न ले जाए, कि दृष्टि या विचार किसी बुरी वस्तु पर, जो हमें सुख देती है, बहुत लम्बे समय तक न ठहरे, कि दुष्ट या अशिष्ट वचन इच्छापूर्वक न सुना जाए, कि हम वह न करें जो सुखद तो है परन्तु अवैध है, और कि इस युद्ध में, जो परिश्रम और संकट से इतना भरपूर है, हम या तो अपनी ही शक्ति से विजय पाने की आशा रखें, या विजय पाकर उसे अपनी ही शक्ति को, न कि उसके अनुग्रह को दें, जिसके विषय में प्रेरित कहता है, "परन्तु परमेश्वर का धन्यवाद हो, जो हमारे प्रभु यीशु मसीह के द्वारा हमें जय दिलाता है;"^[1013] और दूसरे स्थान पर वह कहता है, "परन्तु इन सब बातों में हम उसके द्वारा जिस ने हम से प्रेम किया, महाजयवन्त होते हैं।"^[1014] तौभी हमें यह जान लेना चाहिए, कि हम अपने दोषों का जितना ही वीरतापूर्वक सामना करें, और उन पर विजय पाने में जितने ही सफल हों, तौभी जब तक हम इस शरीर में हैं, हमारे पास परमेश्वर से यह कहने का सदा कारण रहेगा, "हमारे अपराध क्षमा कर।"^[1015] परन्तु उस राज्य में, जहाँ हम अमर शरीर पहिने हुए सदा वास करेंगे, हमें फिर न कोई संघर्ष होगा और न कोई अपराध,—जैसा वास्तव में किसी भी समय या किसी भी दशा में न होता, यदि हमारा स्वभाव वैसा ही निष्कलंक बना रहता जैसा वह सृजा गया था। इस कारण यह हमारा संघर्ष भी, जिसमें हम संकट के सम्मुख रहते हैं, और जिससे हम अन्तिम विजय द्वारा छुड़ाए जाने की आशा रखते हैं, इस जीवन की उन विपत्तियों में से है, जो इतनी अनेक गम्भीर बुराइयों की गवाही से यह प्रमाणित करती हैं कि यह जीवन दण्ड के अधीन जीवन है।

24. उन आशीषों के विषय में जिनसे सृष्टिकर्ता ने इस जीवन को भर दिया है, यद्यपि यह शाप के अधीन है

परन्तु अब हमें उन प्रचुर और असंख्य आशीषों पर ध्यान देना है, जिनसे परमेश्वर की भलाई, जो अपनी सारी सृष्टि की चिन्ता करती है, ने मानव जाति के इस दुःख को ही भर दिया है, जो उसके प्रतिफलदायी न्याय को प्रतिबिम्बित करता है। पहली आशीष जो उसने पतन से पहले उच्चारण की थी, जब उसने कहा, "बढ़ते जाओ, और फूलो-फलो, और पृथ्वी को भर दो,"^[1016] उसने मनुष्य के पाप करने के बाद उसे रोका नहीं, वरन जो प्रजाशक्ति आरम्भ में दी गई थी वह दण्डित वंश में बनी रही; और पाप के दोष ने, जिसने हमें मरने की अनिवार्यता में डाल दिया है, तौभी हमें बीज की उस आश्चर्यजनक शक्ति से वंचित नहीं किया है, या यूँ कहें कि उस और भी अधिक अद्भुत शक्ति से जिससे बीज उत्पन्न होता है, और जो मानव शरीर में मानो गूँथी और बुनी हुई प्रतीत होती है। परन्तु मानव जाति की इस नदी में, या यूँ कहें, इस धारा में, दोनों तत्त्व एक साथ बहते चले जाते हैं—वह बुराई जो जन्म देनेवाले से प्राप्त होती है, और वह भलाई जो हमारे सृजनहार से प्रदान होती है। मूल बुराई में दो बातें हैं, पाप और दण्ड; मूल भलाई में दो अन्य बातें हैं, प्रजनन और रचना। परन्तु इन बुराइयों में से, जिनमें एक, पाप, हमारे ही दुःसाहस से उत्पन्न हुआ, और दूसरा, दण्ड, परमेश्वर के न्याय से, हम पहले ही अपने वर्तमान उद्देश्य के अनुकूल पर्याप्त कह चुके हैं। अब मैं उन आशीषों के विषय में बोलना चाहता हूँ जो परमेश्वर ने हमारे स्वभाव को, यद्यपि वह दूषित और दण्डित है, प्रदान की हैं या अब भी प्रदान करता है। क्योंकि उसे दण्डित करने में उसने वह सब कुछ नहीं छीन लिया जो उसने उसे दिया था, अन्यथा वह नष्ट हो गया होता; न ही उसने, उसे दण्ड के रूप में शैतान के अधीन करते हुए, उसे अपनी ही सत्ता से बाहर कर दिया; क्योंकि शैतान स्वयं भी परमेश्वर के शासन से बाहर नहीं है, क्योंकि शैतान का स्वभाव भी उस सर्वोच्च सृजनहार के द्वारा ही बना रहता है, जो हर उस वस्तु को अस्तित्व देता है जो किसी भी रूप में विद्यमान है।

इन दो आशीषों में से, तब, जिनके विषय हमने कहा है कि वे परमेश्वर की भलाई से, एक स्रोत के समान, हमारे उस स्वभाव की ओर बहती हैं जो पाप से दूषित और दण्ड के लिए दण्डित है, एक, प्रजनन, परमेश्वर के उस आशीर्वचन द्वारा प्रदान किया गया जब उसने वे प्रथम कार्य किए, जिनसे वह सातवें दिन विश्राम किया। परन्तु दूसरी, रचना, उसके उस कार्य में प्रदान की जाती है जिसमें "वह अब तक काम करता आया है।"^[1017] क्योंकि यदि वह वस्तुओं से अपनी प्रभावशाली शक्ति को हटा ले, तो वे न तो अपनी नियत गतियों के कालखण्डों को आगे बढ़ाकर पूरा कर सकेंगी, न ही उस स्वभाव के अधिकार में बनी रह सकेंगी जिसमें वे सृजी गई थीं। परमेश्वर ने, तब, मनुष्य को इस प्रकार सृजा कि उसने उसे वह दिया जिसे हम प्रजाशक्ति कह सकते हैं, जिससे वह अन्य मनुष्यों को उत्पन्न कर सके, उन्हें अपनी जाति को उत्पन्न करने की जन्मजात क्षमता देते हुए, परन्तु उन्हें ऐसा करने की कोई अनिवार्यता नहीं थोपते हुए। यह क्षमता परमेश्वर अपनी इच्छानुसार व्यक्तियों से हटा लेता है, उन्हें निःसन्तान बनाकर; परन्तु सारी जाति से उसने प्रजनन की वह आशीष, जो एक बार दी गई, हटाई नहीं है। परन्तु यद्यपि पाप के कारण यह नहीं हटाई गई, तौभी प्रजनन की यह शक्ति वैसी नहीं है जैसी वह होती यदि कोई पाप न हुआ होता। क्योंकि "आदर में रखा गया मनुष्य पतित हो गया, वह पशुओं के समान बन गया,"^[1018] और वह उनके समान ही जनन करता है, यद्यपि बुद्धि की वह छोटी चिंगारी, जो उसमें परमेश्वर की प्रतिमा थी, पूर्णतः बुझी नहीं है। परन्तु यदि प्रजनन के साथ रचना न जोड़ी जाती, तो अपनी जाति का कोई पुनरुत्पादन न होता। क्योंकि यदि सहवास जैसी कोई वस्तु न भी होती, और परमेश्वर पृथ्वी को मानव निवासियों से भरना चाहता, तो वह इन सबको वैसे ही सृज सकता था जैसे उसने एक को मानव-जनन की सहायता के बिना सृजा। और वास्तव में, जैसी अभी दशा है, जो सहवास करते हैं वे परमेश्वर की सृजनकारी शक्ति के बिना कुछ भी उत्पन्न नहीं कर सकते। जैसे उस आत्मिक वृद्धि के विषय में, जिससे मनुष्य भक्ति और धार्मिकता के लिए रचा जाता है, प्रेरित कहता है, "न रोपनेवाला कुछ है, और न पानी देनेवाला, परन्तु परमेश्वर ही है जो बढ़ाता है,"^[1019] वैसे ही यह भी कहा जाना चाहिए कि जनन करनेवाला कुछ नहीं है, वरन परमेश्वर ही है जो सारभूत रूप दे देता है; कि माता, जो अपने गर्भ के फल को धारण और पालन करती है, कुछ नहीं है, वरन परमेश्वर ही है जो वृद्धि देता है। क्योंकि वही, उस शक्ति द्वारा जिससे "वह अब तक काम करता आया है," बीज को विकसित होने देता है, और उन गुप्त तथा अदृश्य परतों से उन दृश्य सुन्दर रूपों में विकसित होने देता है जिन्हें हम देखते हैं। वही, आत्मिक और शारीरिक स्वभावों को किसी आश्चर्यजनक ढंग से जोड़कर और संयुक्त करके—एक को आदेश देने के लिए और दूसरे को आज्ञा मानने के लिए—एक जीवित प्राणी बनाता है। और उसका यह कार्य इतना महान और आश्चर्यजनक है, कि न केवल मनुष्य, जो एक बुद्धिशील प्राणी है, और इस कारण पृथ्वी के अन्य सब प्राणियों से अधिक श्रेष्ठ है, वरन सबसे छोटा कीट भी, ध्यानपूर्वक देखे बिना, आश्चर्य और सृजनहार की स्तुति के बिना नहीं देखा जा सकता।

वही है, तब, जिसने मानव आत्मा को एक मन दिया है, जिसमें बुद्धि और समझ बचपन में मानो सोई हुई पड़ी रहती हैं, और मानो वे हैं ही नहीं, तौभी वे इस उद्देश्य के लिए नियत हैं कि वर्षों के बढ़ने के साथ जागृत और सक्रिय हों, जिससे वे ज्ञान और शिक्षा ग्रहण करने में समर्थ हो जाएँ, सत्य को समझने और भलाई से प्रेम करने के योग्य बनें। इसी क्षमता द्वारा आत्मा बुद्धि को पीती है, और उन गुणों से युक्त हो जाती है, जिनके द्वारा, विवेक, धैर्य, संयम, और धार्मिकता में, वह भूल और अन्य जन्मजात दोषों के विरुद्ध युद्ध करती है, और उन्हें इस प्रकार जीत लेती है कि वह अपनी अभिलाषाओं को उस परम कल्याण के अतिरिक्त किसी अन्य वस्तु पर स्थिर नहीं करती। और यद्यपि यह परिणाम सदा एक-सा नहीं होता, तौभी कौन इस सर्वशक्तिमान के इस कार्य की महानता को, और हमारे बुद्धिशील स्वभाव पर उसने जो अवर्णनीय उपकार किया है—इस प्रकार की उपलब्धि की क्षमता भी हमें देकर—उसे समुचित रूप से कह सके या यहाँ तक कि उसकी कल्पना कर सके? क्योंकि उन कलाओं के अतिरिक्त जिन्हें गुण कहा जाता है, और जो हमें यह सिखाती हैं कि हम अपने जीवन को कैसे भलाई से व्यतीत करें, और अनन्त धन्यता प्राप्त करें—ऐसी कलाएँ जो प्रतिज्ञा और राज्य की सन्तानों को केवल परमेश्वर के उस अनुग्रह द्वारा दी जाती हैं जो मसीह में है—क्या मनुष्य की प्रतिभा ने असंख्य आश्चर्यजनक कलाओं का आविष्कार और प्रयोग नहीं किया है, कुछ अनिवार्यता के परिणामस्वरूप, कुछ अतिरेकी आविष्कार-शक्ति के परिणामस्वरूप, यहाँ तक कि मन की यह जीवन्तता, जो न केवल अनावश्यक वरन घातक और विनाशकारी वस्तुओं की खोज में भी इतनी सक्रिय है, उस स्वभाव में एक अक्षय समृद्धि को प्रकट करती है जो ऐसी कलाओं का आविष्कार, अध्ययन, या प्रयोग कर सकता है? मानव उद्योग ने बुनाई और भवन-निर्माण, कृषि और नौवहन की कलाओं में कैसी आश्चर्यजनक—यूँ कहा जा सकता है, स्तम्भित करनेवाली—प्रगति की है! मिट्टी के पात्रों, चित्रकला, और मूर्तिकला में कैसी असीम विविधता से अभिकल्प उत्पन्न किए जाते हैं, और कैसी कुशलता से निष्पादित किए जाते हैं! रंगशालाओं में कैसे आश्चर्यजनक तमाशे दिखाए जाते हैं, जिन्हें जिन्होंने नहीं देखा वे विश्वास ही नहीं कर सकते! वन्य पशुओं को पकड़ने, मारने, या वश में करने के लिए कैसी कुशल युक्तियाँ हैं! और मनुष्यों की हानि के लिए भी, कितने प्रकार के विष, अस्त्र, विनाश के यन्त्र आविष्कृत किए गए हैं, जबकि स्वास्थ्य की रक्षा या पुनःस्थापना के लिए साधन और औषधियाँ अनन्त हैं! भूख बढ़ाने और स्वाद को प्रसन्न करने के लिए कैसी विविधता के मसाले तैयार किए गए हैं! विचारों को व्यक्त करने और उन्हें प्रवेश दिलाने के लिए कितने और कैसे विविध संकेत हैं, जिनमें बोलना और लिखना प्रथम स्थान रखते हैं! वाग्मिता के पास मन को प्रसन्न करने के लिए कैसे आभूषण हैं! कान को मोहित करने के लिए संगीत का कैसा धन है! कितने वाद्य-यन्त्र और सुरों के सामंजस्य आविष्कृत किए गए हैं! मापों और संख्याओं में कैसी कुशलता प्राप्त की गई है! कितनी सूक्ष्मबुद्धि से तारों की गतियों और सम्बन्धों की खोज की गई है! कौन उस विचार को बता सके जो प्रकृति पर व्यय किया गया है, यद्यपि, उसका विस्तार से वर्णन करने की आशा छोड़कर, यदि वह केवल उसका सामान्य दृष्टिकोण देने का प्रयत्न करे? संक्षेप में, भूलों और भ्रमों की रक्षा भी, जिससे धर्मविरोधियों और दार्शनिकों की प्रतिभा प्रकाशित हुई है, पर्याप्त रूप से वर्णित नहीं की जा सकती। क्योंकि अभी तो हम मानव मन के उस स्वभाव की प्रशंसा कर रहे हैं जो इस मरणशील जीवन को अलंकृत करता है, न कि उस विश्वास और सत्य के मार्ग की जो अमरता की ओर ले जाता है। और चूँकि यह महान स्वभाव निश्चय ही उस सच्चे और सर्वोच्च परमेश्वर द्वारा सृजा गया है, जो अपनी सृजी हुई सब वस्तुओं का पूर्ण सामर्थ्य और न्याय से प्रशासन करता है, वह कभी इन दुःखों में नहीं गिर सकता था, और न ही इनसे निकलकर अनन्त दुःखों में जा सकता था—सिवाय उनके जो छुड़ाए गए हैं—यदि प्रथम मनुष्य में, जिससे शेष सब उत्पन्न हुए, कोई अत्यन्त बड़ा पाप न पाया गया होता।

फिर, शरीर में भी, यद्यपि वह पशुओं के समान मरता है, और अनेक प्रकार से उनसे भी अधिक दुर्बल है, तौभी परमेश्वर की कैसी भलाई, महान सृजनहार का कैसा विधान प्रकट होता है! क्या इन्द्रिय-अंग और अन्य अवयव इस प्रकार स्थित नहीं किए गए हैं, क्या सम्पूर्ण शरीर का रूप, आकृति, और कद इस प्रकार नहीं बनाया गया है, कि यह दिखाए कि वह एक बुद्धिशील आत्मा की सेवा के लिए बनाया गया है? मनुष्य को पृथ्वी की ओर झुककर नहीं सृजा गया, जैसे अबुद्धिशील पशु; वरन उसकी शारीरिक बनावट, सीधी और आकाश की ओर देखती हुई, उसे उन वस्तुओं पर ध्यान देने की चेतावनी देती है जो ऊपर हैं। फिर जीभ और हाथों को जो आश्चर्यजनक निपुणता दी गई है, जिससे वे बोलने, लिखने, और इतने कार्य करने, और इतनी कलाओं का अभ्यास करने के योग्य बनते हैं, क्या यह उस आत्मा की श्रेष्ठता को सिद्ध नहीं करती जिसके लिए ऐसा सहायक प्रदान किया गया? और उस कार्य के लिए जिसके लिए उसकी आवश्यकता है, उसके अनुकूल होने के अतिरिक्त भी, इसके विविध अंगों में इतनी समानुपातिकता है, और इतना सुन्दर अनुपात बना रहता है, कि यह निर्णय करना कठिन हो जाता है कि शरीर की सृष्टि में उपयोगिता को अधिक ध्यान दिया गया या सौन्दर्य को। निश्चय ही शरीर का कोई अंग उपयोगिता के लिए ऐसा सृजा नहीं गया जो उसकी सुन्दरता में भी कुछ योगदान न देता हो। और यह और भी अधिक स्पष्ट होता, यदि हम अधिक निश्चयपूर्वक जानते कि इसके सब अंग एक दूसरे से कैसे जुड़े और अनुकूलित हैं, और हम केवल उस तक सीमित न होते जो सतह पर दिखता है; क्योंकि जो ढका और हमारी दृष्टि से छिपा है, नाड़ियों और स्नायुओं का वह जटिल जाल, त्वचा के नीचे स्थित सब अंगों का प्राणतत्त्व, उसे कोई नहीं खोज सकता। क्योंकि यद्यपि, विज्ञान के प्रति एक निर्दय उत्साह से, कुछ चिकित्सक, जिन्हें शरीर-विच्छेदक कहा जाता है, मृतकों के, और कभी-कभी उन रोगियों के भी जो उनके ही चीरे के नीचे मर गए, शरीरों को विच्छेदित कर चुके हैं, और मानवीय शरीर के गुह्य रहस्यों में निर्दयतापूर्वक झाँक चुके हैं, कि रोग का स्वभाव और उसका ठीक स्थान जान सकें, और वह कैसे चंगा हो सकता है, तौभी वे सम्बन्ध जिनकी मैं बात कर रहा हूँ, और जो सम्पूर्ण शरीर के बाहर और भीतर के, किसी वाद्य-यन्त्र के समान, सामंजस्य,^[1020] अथवा, जैसा यूनानी इसे कहते हैं, "हारमनी" बनाते हैं, कोई खोज नहीं पाया, क्योंकि कोई इतना साहसी नहीं हुआ कि उन्हें खोजने का प्रयत्न करे। परन्तु यदि ये जाने जा सकते, तो भीतरी अंग भी, जो सौन्दर्यरहित प्रतीत होते हैं, अपनी उत्कृष्ट उपयुक्तता से हमें इतना प्रसन्न करते कि यह मन को—और आँखें तो केवल उसकी सेविकाएँ हैं—उस प्रत्यक्ष सौन्दर्य से भी, जो आँख को तृप्त करता है, अधिक गहरी सन्तुष्टि देता। कुछ वस्तुएँ भी हैं जिनका शरीर में ऐसा स्थान है, कि वे स्पष्टतः किसी उपयोगी उद्देश्य की सेवा नहीं करतीं, वरन केवल सौन्दर्य के लिए हैं, जैसे, उदाहरणस्वरूप, पुरुष की छाती पर स्तनाग्र, या उसके मुख पर दाढ़ी; क्योंकि यह आभूषण के लिए है, न कि सुरक्षा के लिए, इसका प्रमाण स्त्रियों के अनावृत मुख से मिलता है, जिन्हें, दुर्बल जाति होने के कारण, इस प्रकार की सुरक्षा का अधिक उपभोग करना चाहिए था। यदि, तब, उन सब अंगों में से जो हमारी दृष्टि के सम्मुख हैं, निश्चय ही एक भी ऐसा नहीं है जिसमें सौन्दर्य उपयोगिता के लिए बलिदान किया गया हो, जबकि कुछ ऐसे हैं जो किसी उद्देश्य की सेवा नहीं करते सिवाय सौन्दर्य के, तो मुझे लगता है कि सरलता से यह निष्कर्ष निकाला जा सकता है कि मानव शरीर की सृष्टि में सुघड़ता को आवश्यकता से अधिक महत्त्व दिया गया। सत्य तो यह है कि आवश्यकता एक अस्थायी वस्तु है; और वह समय आ रहा है जब हम बिना किसी वासना के एक दूसरे के सौन्दर्य का आनन्द लेंगे,—एक ऐसी दशा जो विशेष रूप से सृजनहार की स्तुति में सहायक होगी, जिसने, जैसा भजन में कहा गया है, "स्तुति और शोभा को धारण किया है।"^[1021]

शेष सृष्टि के विषय में, उसके सारे सौन्दर्य और उपयोगिता के साथ, जिसे ईश्वरीय भलाई ने मनुष्य को, यद्यपि वह दण्डित है और इन परिश्रमों और दुःखों में डाला गया है, उसकी आँख को प्रसन्न करने और उसके उद्देश्यों की सेवा करने के लिए दिया है, मैं कैसे बता सकता हूँ? क्या मैं आकाश, पृथ्वी, और समुद्र की बहुविध और विविध सुन्दरता की बात करूँ; प्रकाश की भरपूर आपूर्ति और आश्चर्यजनक विशेषताओं की; सूर्य, चन्द्रमा, और तारों की; वृक्षों की छाया की; फूलों के रंगों और सुगन्ध की; उन असंख्य पक्षियों की, जो सब पंखों और गीत में भिन्न-भिन्न हैं; पशुओं की विविधता की, जिनमें सबसे छोटे प्रायः सबसे अधिक आश्चर्यजनक होते हैं—चींटियों और मधुमक्खियों के कार्य हमें व्हेलों के विशाल शरीरों से भी अधिक चकित करते हैं? क्या मैं समुद्र की बात करूँ, जो स्वयं इतना भव्य दृश्य है, जब वह अपने आप को मानो विविध रंगों के वस्त्रों में सजाता है, कभी हरे रंग की हर छाया से गुज़रता हुआ, और फिर बैंजनी या नीला हो जाता हुआ? क्या इसे तूफान में देखना, और वह सुखद संतोष अनुभव करना आनन्ददायक नहीं है, जो यह सुझाकर उत्पन्न करता है कि हम स्वयं उछले या डूबे नहीं हैं?^[1022] भूख को शान्त करने के लिए असंख्य प्रकार के भोजन के विषय में, और भूख को उत्तेजित करने के लिए मसालों की विविधता के विषय में, जो प्रकृति द्वारा सर्वत्र बिखेरे गए हैं, और जिनके लिए हम पाक-कला की ऋणी नहीं हैं, मैं क्या कहूँ? स्वास्थ्य की रक्षा और पुनःस्थापना के लिए कितने प्राकृतिक साधन हैं! दिन और रात्रि का हेरफेर कितना सुखद है! वे हवाएँ कितनी सुखद हैं जो वायु को शीतल करती हैं! वृक्षों और पशुओं द्वारा हमें दिए गए वस्त्रों की आपूर्ति कितनी प्रचुर है! कौन उन सब आशीषों की गणना कर सकता है जिन्हें हम भोगते हैं? यदि मैं इन थोड़ी सी बातों का, जिन्हें मैंने समूह में संकेत किया है, विस्तार और वर्णन करने का प्रयत्न करूँ, तो ऐसी गणना एक सम्पूर्ण ग्रन्थ भर देगी। और ये सब केवल दुखियों और दण्डितों के लिए सुख हैं, धन्यजनों के प्रतिफल नहीं। तो फिर वे प्रतिफल क्या होंगे, यदि दण्डित दशा की ये आशीषें ऐसी हैं? जिन्हें उसने जीवन के लिए पूर्वनियत किया है, उन्हें वह क्या देगा, जिसने ऐसी वस्तुएँ उन्हें भी दी हैं जिन्हें उसने मृत्यु के लिए पूर्वनियत किया है? धन्य जीवन में वह उन पर कौन-सी आशीषें बरसाएगा, जिनके लिए, इस दुःख की दशा में भी, वह चाहता था कि उसका एकलौता पुत्र मृत्युपर्यन्त इतने कष्ट सहे? इस प्रकार प्रेरित उन लोगों के विषय में तर्क करता है जो उस राज्य के लिए पूर्वनियत हैं: "जिस ने अपने ही पुत्र को न रख छोड़ा, वरन उसे हम सब के लिए दे दिया, वह उसके साथ हमें सब कुछ क्यों न देगा?"^[1023] जब यह प्रतिज्ञा पूरी हो जाएगी, तब हम क्या होंगे? उस राज्य में हम कौन-सी आशीषें प्राप्त करेंगे, जबकि हमें अभी ही उनकी प्रतिज्ञा के रूप में मसीह की मृत्यु प्राप्त हो चुकी है? मनुष्य की आत्मा किस दशा में होगी, जब उसमें अब कोई दोष ही नहीं रहेगा; जब वह न किसी के आगे झुकेगी, न किसी की दासी होगी, न किसी के विरुद्ध युद्ध करेगी, वरन सिद्ध होकर स्वयं के साथ अखण्ड शान्ति का उपभोग करेगी? क्या वह तब सब वस्तुओं को निश्चयपूर्वक, और बिना किसी परिश्रम या भूल के, नहीं जान लेगी, जब वह निर्बाध और आनन्दपूर्वक परमेश्वर की बुद्धि को उसके स्रोत से पी लेगी? शरीर क्या होगा, जब वह हर प्रकार से आत्मा के अधीन होगा, जिससे वह इतना पर्याप्त जीवन खींचेगा, कि उसे किसी अन्य पोषण की आवश्यकता ही न रहेगी? क्योंकि वह अब पाशविक नहीं रहेगा, वरन आत्मिक होगा, वास्तव में देह का पदार्थ रखते हुए, परन्तु किसी भी देहगत भ्रष्टता के बिना।

25. उन व्यक्तियों की हठधर्मिता के विषय में जो शरीर के पुनरुत्थान का विरोध करते हैं, यद्यपि, जैसी भविष्यवाणी की गई थी, सारा संसार उस पर विश्वास करता है

दार्शनिकों में सबसे प्रमुख भी उस आत्मिक धन्यता के विषय में हमसे सहमत हैं जो आनेवाले जीवन में धन्यजन भोगेंगे; केवल शरीर का पुनरुत्थान है जिसे वे प्रश्नगत करते हैं, और अपनी सारी शक्ति से नकारते हैं। परन्तु साधारण जनसमूह ने, विद्वान और अशिक्षित दोनों ने, संसार के बुद्धिमानों और उसके मूर्खों ने, विश्वास किया है, और अविश्वासियों को अल्प एकान्तवास में छोड़कर मसीह की ओर फिर गए हैं, जिसने अपने ही पुनरुत्थान में उस सत्यता को दिखा दिया जो हमारे विरोधियों को असंगत प्रतीत होती है। क्योंकि संसार ने इसी पर विश्वास किया है जिसकी परमेश्वर ने भविष्यवाणी की थी, जैसा यह भी भविष्यवाणी की गई थी कि संसार विश्वास करेगा—एक ऐसी भविष्यवाणी जो पतरस के जादू-टोने के कारण नहीं थी,^[1024] क्योंकि यह इससे बहुत पहले उच्चारित की गई थी। जिसने ये बातें भविष्यवाणी की हैं, जैसा मैं पहले ही कह चुका हूँ, और जिसे दोहराने में मुझे लज्जा नहीं, वह वही परमेश्वर है जिसके सम्मुख अन्य सब देवता काँपते हैं, जैसा पोर्फिरी स्वयं मानता है, और इन्हीं देवताओं के वचनों की गवाहियों से इसे सिद्ध करने का प्रयत्न करता है, यहाँ तक कि उसे परमेश्वर पिता और राजा भी कहता है। यह हमसे दूर रहे कि हम इन भविष्यवाणियों की वैसी व्याख्या करें जैसी वे करते हैं जिन्होंने सारे संसार के साथ, उस बात पर विश्वास नहीं किया जिस पर विश्वास करने की भविष्यवाणी संसार के विषय में की गई थी। क्योंकि हम इन्हें उस रीति से क्यों न समझें जिस रीति से संसार समझता है, जिसका विश्वास भविष्यवाणी की गई थी, और उस मुट्ठीभर अविश्वासियों को उनकी निरर्थक बातों और हठी तथा एकाकी अविश्वास के लिए छोड़ दें? क्योंकि यदि वे यह दावा करते हैं कि वे इन्हें भिन्न रीति से समझते हैं केवल इसलिए कि वे पवित्रशास्त्र पर मूर्खता का आरोप न लगाएँ, और इस प्रकार उस परमेश्वर को क्षति न पहुँचाएँ जिसके विषय में वे इतनी उल्लेखनीय गवाही देते हैं, तो क्या वे उसे इससे कहीं अधिक क्षति नहीं पहुँचाते जब वे यह कहते हैं कि उसकी भविष्यवाणियों को उस रीति से भिन्न समझा जाना चाहिए जिस रीति से संसार ने उन्हें समझा, यद्यपि उसने स्वयं संसार के इस विश्वास की प्रशंसा की, प्रतिज्ञा की, और उसे पूरा किया? और वह शरीर को फिर से क्यों नहीं उठा सकता, और उसे सदा के लिए जीवित नहीं रख सकता? या क्या यह विश्वास न किया जाए कि वह ऐसा करेगा, क्योंकि यह एक अवांछनीय वस्तु है, और परमेश्वर के अयोग्य है? उसकी सर्वशक्तिमानता के विषय में, जो इतने बड़े चमत्कार करती है, हम पहले ही पर्याप्त कह चुके हैं। यदि वे यह जानना चाहते हैं कि सर्वशक्तिमान क्या नहीं कर सकता, तो मैं उन्हें बताऊँगा कि वह झूठ नहीं बोल सकता। इसलिए आइए हम यह विश्वास करें कि वह क्या कर सकता है, यह विश्वास करने से इन्कार करके कि वह क्या नहीं कर सकता। यह विश्वास करने से इन्कार करके कि वह झूठ बोल सकता है, वे यह विश्वास करें कि वह वही करेगा जिसकी उसने प्रतिज्ञा की है; और वे इसे वैसे ही विश्वास करें जैसे संसार ने इसे विश्वास किया, जिसके विश्वास की उसने भविष्यवाणी की, जिसके विश्वास की उसने प्रशंसा की, जिसके विश्वास की उसने प्रतिज्ञा की, और जिसकी ओर वह अब संकेत करता है। परन्तु वे यह कैसे सिद्ध करते हैं कि पुनरुत्थान एक अवांछनीय वस्तु है? तब कोई भ्रष्टता न होगी, जो शरीर के विषय में एकमात्र बुराई है। तत्त्वों के क्रम के विषय में, और मनुष्यों द्वारा उठाई गई अन्य कल्पित आपत्तियों के विषय में, मैं पहले ही पर्याप्त कह चुका हूँ; और तेरहवीं पुस्तक में मैंने, अपने ही निर्णय में, उस सुगमता को पर्याप्त रूप से दिखाया है जो अक्षय शरीर उस गति में भोगेगा, उस सरलता और उस बल का अनुमान करते हुए जो हम अभी भी अनुभव करते हैं जब शरीर स्वस्थ होता है। जिन्होंने पूर्व की पुस्तकें नहीं पढ़ी हैं, या अपनी स्मृति ताज़ा करना चाहते हैं, वे उन्हें स्वयं पढ़ सकते हैं।

26. पोर्फिरी के इस मत का, कि आत्मा को धन्य होने के लिए हर प्रकार की देह से पृथक् होना चाहिए, प्लेटो द्वारा खण्डन, जो कहता है कि सर्वोच्च परमेश्वर ने देवताओं को यह प्रतिज्ञा की थी कि वे कभी अपने शरीरों से बाहर नहीं निकाले जाएँगे

परन्तु, वे कहते हैं, पोर्फिरी हमें बताता है कि आत्मा को धन्य होने के लिए हर प्रकार की देह के साथ सम्बन्ध से मुक्त होना चाहिए। इसलिए यह कहना उपयोगी नहीं कि भविष्य का शरीर अक्षय होगा, यदि आत्मा तब तक धन्य नहीं हो सकती जब तक वह हर प्रकार की देह से मुक्त न हो जाए। परन्तु ऊपर उल्लिखित पुस्तक में मैं पहले ही इस पर पर्याप्त चर्चा कर चुका हूँ। मैं केवल इस एक बात को दोहराऊँगा—उनके गुरु प्लेटो को अपने लेखों में सुधार करना चाहिए, और यह कहना चाहिए कि उनके देवताओं को, धन्य होने के लिए, अपनी देहों को छोड़ना चाहिए, अर्थात् मरना चाहिए; क्योंकि उसने कहा था कि वे आकाशीय देहों में बन्द किए गए हैं, और तथापि जिस परमेश्वर ने उन्हें बनाया उसने उन्हें अमरता की प्रतिज्ञा की—अर्थात्, इन्हीं देहों का अनन्त अधिकार, जो उन्हें स्वाभाविक रूप से नहीं दिया गया था, वरन केवल उसकी इच्छा के आगे हस्तक्षेप से, कि वे इस प्रकार धन्यता के प्रति निश्चित रह सकें। इसमें वह स्पष्टतः उनके इस दावे को उलट देता है कि शरीर का पुनरुत्थान इस कारण विश्वसनीय नहीं हो सकता क्योंकि यह असम्भव है; क्योंकि, उसके अनुसार, जब अनुत्पन्न परमेश्वर ने उत्पन्न देवताओं को अमरता की प्रतिज्ञा की, उसने स्पष्ट रूप से कहा कि वह वह करेगा जो असम्भव है। क्योंकि प्लेटो हमें बताता है कि उसने कहा, "जैसे तुम्हारा आरम्भ हुआ है, वैसे तुम अमर और अक्षय नहीं हो सकते; तौभी तुम क्षीण नहीं होगे, न ही कोई भाग्य तुम्हें नष्ट करेगा या मेरी इच्छा से अधिक बलवान होगा, जो तुम्हें अमरता से उस बन्धन से भी अधिक दृढ़ता से बाँधती है जितना तुम्हारे स्वभाव का बन्धन तुम्हें इससे रोकता है।" यदि जो इन शब्दों को सुनते हैं उनके पास, हम नहीं कहते समझ, परन्तु कान भी हों, तो वे यह सन्देह नहीं कर सकते कि प्लेटो विश्वास करता था कि परमेश्वर ने उन देवताओं से, जिन्हें उसने बनाया था, यह प्रतिज्ञा की कि वह एक असम्भव कार्य करेगा। क्योंकि जो कहता है, "तुम अमर नहीं हो सकते, परन्तु मेरी इच्छा से तुम अमर होगे," वह और क्या कहता है सिवाय इसके, "मैं तुम्हें वह बना दूँगा जो तुम नहीं हो सकते"? शरीर, तब, अक्षय, अमर, आत्मिक बनाकर उठाया जाएगा, उसी के द्वारा जिसने, प्लेटो के अनुसार, वह करने की प्रतिज्ञा की है जो असम्भव है। तो फिर वे अब भी क्यों चिल्लाते हैं कि जो परमेश्वर ने प्रतिज्ञा किया है, जिस पर संसार ने परमेश्वर की प्रतिज्ञा के अनुसार विश्वास किया है जैसा भविष्यवाणी की गई थी, वह एक असम्भवता है? क्योंकि हम जो कहते हैं वह यह है, कि जो परमेश्वर, प्लेटो के अनुसार भी, असम्भव कार्य करता है, वह यह करेगा। तो आत्मा की धन्यता के लिए यह आवश्यक नहीं कि वह किसी भी प्रकार की देह से अलग हो जाए, वरन कि वह एक अक्षय देह प्राप्त करे। और किस अक्षय देह में वे उससे अधिक उचित रूप से आनन्दित होंगे जिसमें वे कुड़बुड़ाते थे जब वह भ्रष्ट थी? क्योंकि इस प्रकार वे उस भयावह लालसा को अनुभव नहीं करेंगे जिसे वर्जिल ने, प्लेटो का अनुकरण करते हुए, उनसे जोड़ा है जब वह कहता है कि वे अपनी देहों में फिर लौटना चाहते हैं।^[1025] वे, मैं कहता हूँ, अपनी देहों में लौटने की यह इच्छा अनुभव नहीं करेंगे, क्योंकि उनके पास वे ही देहें होंगी जिनमें लौटने की इच्छा थी, और वे, वास्तव में, इतने पूर्ण रूप से उनका अधिकार पाएँगी, कि वे उन्हें कभी, एक क्षण के लिए भी, नहीं खोएँगी, न ही उन्हें मृत्यु में कभी छोड़ेंगी।

27. प्लेटो और पोर्फिरी के प्रत्यक्षतः परस्पर विरोधी मतों के विषय में, जो, यदि वे एक दूसरे के आगे झुक पाते, तो दोनों को सत्य तक पहुँचा सकते थे

प्लेटो और पोर्फिरी द्वारा अलग-अलग जो कथन दिए गए, यदि वे उन्हें मिलाकर मानने का मार्ग देख पाते, तो सम्भवतः वे मसीही बन सकते थे। प्लेटो ने कहा कि आत्माएँ देहों के बिना अनन्त काल तक अस्तित्व में नहीं रह सकतीं; क्योंकि इसी कारण, उसने कहा, बुद्धिमान मनुष्यों की आत्माओं को भी किसी न किसी समय अपनी देहों में लौटना पड़ता है। पोर्फिरी ने, इसके विपरीत, कहा कि शुद्ध की गई आत्मा, जब वह पिता के पास लौट जाती है, तो वह फिर कभी इस संसार की विपत्तियों में नहीं लौटेगी। इस कारण, यदि प्लेटो ने पोर्फिरी को यह बता दिया होता, जो उसने सत्य के रूप में देखा था, कि आत्माओं को, यद्यपि वे पूर्ण रूप से शुद्ध की गई हैं, और बुद्धिमान तथा धर्मी मनुष्यों की हैं, मानव देहों में लौटना ही होगा; और यदि पोर्फिरी ने, इसके विपरीत, प्लेटो को वह सत्य बता दिया होता जो उसने देखा था, कि पवित्र आत्माएँ किसी भ्रष्ट देह की विपत्तियों में फिर कभी नहीं लौटेंगी, तो, इस प्रकार, उनमें से प्रत्येक केवल अपने ही मत को न मानते, वरन दोनों दोनों सत्यों को मानते, मुझे लगता है कि वे यह देख पाते कि इससे यह अनुसरण करता है कि आत्माएँ अपनी देहों में लौटती हैं, और साथ ही यह भी कि ये देहें ऐसी होंगी कि वे उन्हें एक धन्य और अमर जीवन प्रदान करें। क्योंकि, प्लेटो के अनुसार, पवित्र आत्माएँ भी देह में लौटेंगी; पोर्फिरी के अनुसार, पवित्र आत्माएँ इस संसार की विपत्तियों में नहीं लौटेंगी। तब पोर्फिरी प्लेटो के साथ कहे, वे देह में लौटेंगी; और प्लेटो पोर्फिरी के साथ कहे, वे अपनी पुरानी विपत्ति में नहीं लौटेंगी: और वे दोनों सहमत होंगे कि वे उन देहों में लौटती हैं जिनमें वे फिर कभी दुःख नहीं भोगेंगी। और यह और कुछ नहीं वरन वही है जो परमेश्वर ने प्रतिज्ञा की है—कि वह अपनी ही देहों से जुड़ी आत्माओं को अनन्त धन्यता देगा। क्योंकि इसे, मैं मानता हूँ, वे दोनों सहज ही स्वीकार कर लेते, कि यदि सन्तों की आत्माएँ देहों से फिर जुड़नी हैं, तो यह उन्हीं की अपनी देहों से होगा, जिनमें उन्होंने इस जीवन की विपत्तियाँ सहीं, और जिनमें, इन विपत्तियों से बचने के लिए, उन्होंने भक्ति और निष्ठा से परमेश्वर की सेवा की।

28. प्लेटो, या लेबियो, या यहाँ तक कि वारो, यदि वे एक दूसरे के मतों को एक ही योजना में अपना लेते, तो पुनरुत्थान के सच्चे विश्वास में क्या योगदान दे सकते थे

कुछ मसीही, जो प्लेटो की भव्य शैली और उन सत्यों के कारण जो वह कभी-कभी कहता था, उससे प्रेम रखते हैं, कहते हैं कि वह पुनरुत्थान के विषय में भी हमारे ही समान कोई मत रखता था। सिसरो, तथापि, अपने ग्रन्थ रिपब्लिक में इसका उल्लेख करते हुए, यह दावा करता है कि प्लेटो का अभिप्राय यथार्थता की अपेक्षा एक क्रीड़ात्मक कल्पना अधिक था; क्योंकि वह एक ऐसे मनुष्य^[1026] को प्रस्तुत करता है जो फिर से जीवित हो उठा था, और जिसने प्लेटो की शिक्षाओं की पुष्टि में अपने अनुभव का वृत्तान्त दिया। लेबियो भी कहता है कि दो मनुष्य एक ही दिन मरे, और एक चौराहे पर मिले, और बाद में अपनी देहों में लौटने का आदेश पाकर, उन्होंने जीवनभर मित्र बने रहने की सहमति की, और वे अपनी दूसरी मृत्यु तक ऐसे ही रहे। परन्तु जिस पुनरुत्थान का उदाहरण ये लेखक देते हैं वह उन व्यक्तियों के पुनरुत्थान के समान है जिन्हें हमने स्वयं फिर से उठते देखा है, और जो वास्तव में इस जीवन में लौट आए, परन्तु ऐसे नहीं कि वे फिर कभी न मरें। मार्कस वारो, तथापि, अपने ग्रन्थ रोमी प्रजा की उत्पत्ति पर में, कुछ और भी उल्लेखनीय बात दर्ज करता है; मुझे लगता है कि उसके अपने ही शब्द दिए जाने चाहिए। वह कहता है, "कुछ ज्योतिषियों ने लिखा है कि मनुष्य एक नए जन्म के लिए नियत हैं, जिसे यूनानी पैलिन्जेनेसी कहते हैं। यह चार सौ चालीस वर्ष बीत जाने के बाद होगा; और तब वही आत्मा और वही देह, जो पहले उस व्यक्ति में संयुक्त थीं, फिर से संयुक्त हो जाएँगी।" इस वारो ने, या उन अनाम ज्योतिषियों ने—क्योंकि वह हमें उन मनुष्यों के नाम नहीं देता जिनके कथन का वह उल्लेख करता है—वह कहा है जो वास्तव में पूर्णतः सत्य नहीं है; क्योंकि जब आत्माएँ उन देहों में लौट आती हैं जिन्हें वे धारण करती थीं, तो वे फिर उन्हें कभी नहीं छोड़ेंगी। तौभी जो वे कहते हैं वह हमारे विरोधियों की पुनरुत्थान की असम्भवता के विषय की उस निरर्थक बात को बहुत कुछ उलट देता और नष्ट कर देता है। क्योंकि जो इस मत के रहे हैं या हैं, उन्होंने यह सम्भव नहीं माना कि जो देहें वायु, या धूल, या राख, या जल में, या पशुओं की देहों में, या यहाँ तक कि उन मनुष्यों की देहों में भी विलीन हो गई हैं जिन्होंने उन्हें खाया, वे फिर उसी रूप में लौटाई जा सकें जो वे पहले थीं। और इसलिए, यदि प्लेटो और पोर्फिरी, या यूँ कहें, यदि उनके अब जीवित शिष्य, हमसे इस बात में सहमत हों कि पवित्र आत्माएँ देह में लौटेंगी, जैसा प्लेटो कहता है, और तथापि, वे विपत्ति में नहीं लौटेंगी, जैसा पोर्फिरी दावा करता है,—यदि वे इन दोनों प्रस्तावों के उस परिणाम को स्वीकार करें जो मसीही विश्वास सिखाता है, कि उन्हें ऐसी देहें प्राप्त होंगी जिनमें वे बिना किसी विपत्ति को सहे अनन्त काल तक जीवित रह सकें,—तो उन्हें वारो से यह मत भी अपना लेना चाहिए कि वे उन्हीं देहों में लौटेंगी जिनमें वे पहले थीं, और इस प्रकार शरीर के अनन्त पुनरुत्थान का सम्पूर्ण प्रश्न उनके ही मुख से सुलझ जाएगा।

29. परमेश्वर के दर्शन के विषय में

और अब आइए हम विचार करें, जितनी क्षमता परमेश्वर हमें प्रदान करे, कि सन्त लोग, जब वे अमर और आत्मिक देहों से आभूषित होंगे, और जब देह अब देहिक रीति से नहीं वरन आत्मिक रीति से जीवित रहेगी, तो उनका कार्य क्या होगा। और सच कहूँ तो, मैं उस कार्य की, अथवा कहें कि विश्राम और सुख की, प्रकृति को समझने में असमर्थ हूँ, क्योंकि यह कभी मेरी शारीरिक इन्द्रियों की परिधि में नहीं आया। और यदि मैं अपने मन या समझ की बात करूँ, तो उसकी उत्कृष्टता की तुलना में हमारी समझ क्या है? क्योंकि तब वह "परमेश्वर की शान्ति" होगी जो, जैसा प्रेरित कहता है, "सारी समझ से परे है,"^[1027]—अर्थात, समस्त मानवीय, और सम्भवतः समस्त स्वर्गदूतीय समझ से परे, परन्तु निश्चय ही परमेश्वर की समझ से नहीं। कि यह हमारी समझ से परे है, इसमें कोई सन्देह नहीं; परन्तु यदि यह स्वर्गदूतों की समझ से भी परे है—और जो यह कहता है "सारी समझ," वह उनके पक्ष में कोई अपवाद करता प्रतीत नहीं होता—तो हमें यह समझना चाहिए कि न हम और न स्वर्गदूत उस शान्ति को, जिसका परमेश्वर स्वयं आनन्द लेता है, वैसे समझ सकते हैं जैसे परमेश्वर समझता है। निःसन्देह यह उसकी अपनी समझ को छोड़ शेष सब की समझ से परे है। परन्तु जैसे हम एक दिन अपनी अल्प क्षमता के अनुसार उसकी शान्ति में भागी बनाए जायेंगे, अपने आप में भी, अपने पड़ोसी के साथ भी, और अपने परम कल्याण परमेश्वर के साथ भी, इस दृष्टि से स्वर्गदूत भी परमेश्वर की शान्ति को अपने ही माप में समझते हैं, और मनुष्य भी, यद्यपि अब उनसे बहुत पीछे हैं, जितनी भी आत्मिक उन्नति उन्होंने की हो। क्योंकि हमें यह स्मरण रखना चाहिए कि वह कैसा महान पुरुष था जिसने कहा, "हम अंश में जानते हैं, और अंश में भविष्यद्वाणी करते हैं, जब तक कि सिद्ध वस्तु न आए;"^[1028] और "अब हम दर्पण में अनुमान से देखते हैं, परन्तु उस समय आमने-सामने देखेंगे।"^[1029] ऐसा ही अब पवित्र स्वर्गदूतों का दर्शन है, जो हमारे स्वर्गदूत भी कहलाते हैं, क्योंकि हम, अन्धकार के अधिकार से छुड़ाए जाकर, और आत्मा का बयाना पाकर, मसीह के राज्य में स्थान्तरित किए गए हैं, और अब उन स्वर्गदूतों में सम्मिलित होने लगे हैं जिनके साथ हम परमेश्वर के उस पवित्र और अत्यन्त सुखद नगर का आनन्द लेंगे जिसके विषय में हमने अब तक इतना कुछ लिखा है। इस प्रकार, परमेश्वर के स्वर्गदूत हमारे स्वर्गदूत हैं, जैसे मसीह परमेश्वर का भी है और हमारा भी। वे परमेश्वर के हैं, क्योंकि उन्होंने उसे नहीं छोड़ा; वे हमारे हैं, क्योंकि हम उनके सहनागरिक हैं। प्रभु यीशु ने भी कहा, "देखो, कि तुम इन छोटों में से किसी को तुच्छ न जानो; क्योंकि मैं तुमसे कहता हूँ, कि स्वर्ग में उनके स्वर्गदूत मेरे स्वर्गीय पिता का मुख सर्वदा देखते रहते हैं।"^[1030] जैसे वे देखते हैं, वैसे हम भी देखेंगे; परन्तु अभी हम इस प्रकार नहीं देखते। इसलिए प्रेरित उन ही शब्दों का प्रयोग करता है जो कुछ पहले उद्धृत किए गए, "अब हम दर्पण में अनुमान से देखते हैं, परन्तु उस समय आमने-सामने देखेंगे।" यह दर्शन हमारे विश्वास के प्रतिफल के रूप में सुरक्षित रखा गया है; और इसके विषय में प्रेरित यूहन्ना भी कहता है, "जब वह प्रगट होगा, तब हम उसके समान होंगे, क्योंकि हम उसे वैसा ही देखेंगे जैसा वह है।"^[1031] परमेश्वर के "मुख" से हमें उसके प्रकटीकरण को समझना चाहिए, न कि देह के किसी अंग को, उस अंग के समान जिसे हम अपनी देहों में इस नाम से बुलाते हैं।

इसलिए, जब मुझसे पूछा जाता है कि सन्त उस आत्मिक देह में क्या करेंगे, तो मैं यह नहीं कहता कि मैं क्या देखता हूँ, वरन यह कहता हूँ कि मैं क्या विश्वास करता हूँ, उस वचन के अनुसार जो मैं भजन में पढ़ता हूँ, "मैंने विश्वास किया, इसलिए मैं बोला।"^[1032] मैं कहता हूँ, तब, वे देह में परमेश्वर को देखेंगे; परन्तु क्या वे उसे देह के माध्यम से देखेंगे, जैसे अब हम सूर्य, चन्द्रमा, तारागण, समुद्र, पृथ्वी, और उसमें जो कुछ है उसे देखते हैं, यह एक कठिन प्रश्न है। क्योंकि यह कहना कठिन है कि सन्तों के तब ऐसे देह होंगे कि वे अपनी इच्छानुसार अपनी आँखें बन्द और खोल नहीं सकेंगे; जबकि यह कहना और भी कठिन है कि जो कोई अपनी आँखें बन्द करेगा वह परमेश्वर के दर्शन से वंचित हो जाएगा। क्योंकि यदि भविष्यद्वक्ता एलीशा ने, दूर होते हुए भी, अपने सेवक गेहजी को देखा, जो सोचता था कि उसकी दुष्टता उसके स्वामी की दृष्टि से बच जाएगी, और उसने सीरियाई नामान से, जिसे भविष्यद्वक्ता ने उसके घिनौने कोढ़ से शुद्ध किया था, भेंटें स्वीकार कीं, तो कितना अधिक सन्त उस आत्मिक देह में सब कुछ देखेंगे, न केवल उनकी आँखें बन्द होने पर भी, वरन वे स्वयं कितनी ही दूर क्यों न हों? क्योंकि तब वह "जो सिद्ध है" होगा, जिसके विषय में प्रेरित कहता है, "हम अंश में जानते हैं, और अंश में भविष्यद्वाणी करते हैं; परन्तु जब सिद्ध वस्तु आ जाएगी, तब जो अंश की है वह मिटा दी जाएगी।" फिर, ताकि वह किसी दृष्टान्त द्वारा यथासम्भव यह दिखा सके कि भावी जीवन वर्तमान में जिए जा रहे जीवन से, न केवल साधारण मनुष्यों के, वरन सन्तों में से भी सबसे अग्रणी के जीवन से कितना श्रेष्ठ है, वह कहता है, "जब मैं बालक था, तो बालक की नाईं बोलता था, बालक की नाईं सोचता था, बालक की नाईं विचार करता था; परन्तु जब मैं पूर्ण पुरुष हुआ, तो मैंने बालकपन की बातें छोड़ दीं। अब हम दर्पण में अनुमान से देखते हैं, परन्तु उस समय आमने-सामने देखेंगे: अब मैं अंश में जानता हूँ; परन्तु उस समय ऐसा जानूँगा जैसा मैं जाना गया हूँ।"^[1033] यदि, तब, इसी जीवन में भी, जिसमें उल्लेखनीय मनुष्यों की भविष्यसूचक शक्ति की तुलना भावी जीवन के दर्शन से उतनी ही कम है जितनी बालकपन की पूर्ण पुरुषत्व से, एलीशा ने, अपने सेवक से दूर होते हुए भी, उसे भेंटें स्वीकार करते देखा, तो क्या हम यह कहेंगे कि जब सिद्ध वस्तु आ जाएगी, और भ्रष्ट होने योग्य देह अब आत्मा को दबाएगी नहीं, वरन अक्षय होकर उसके लिए कोई बाधा न रहेगी, तब सन्तों को देखने के लिए शारीरिक आँखों की आवश्यकता होगी, जबकि एलीशा को अपने सेवक को देखने के लिए उनकी आवश्यकता नहीं थी? क्योंकि सप्तति (Septuagint) के अनुवाद के अनुसार, भविष्यद्वक्ता के शब्द ये हैं: "क्या मेरा हृदय तेरे साथ नहीं गया, जब वह मनुष्य अपने रथ से उतरकर तुझसे मिलने आया, और तूने उसकी भेंटें ले लीं?"^[1034] अथवा, जैसा प्रेस्बिटर जेरोम ने इब्रानी से अनुवाद किया है, "क्या मेरा हृदय उपस्थित नहीं था जब वह मनुष्य अपने रथ से मुड़कर तुझसे मिलने आया?" भविष्यद्वक्ता ने कहा कि उसने यह अपने हृदय से देखा, परमेश्वर की चमत्कारिक सहायता से, जैसा इसमें कोई सन्देह नहीं कर सकता। परन्तु सन्त इस वरदान का कितना अधिक प्रचुरता से आनन्द लेंगे जब परमेश्वर सब में सब कुछ होगा! तथापि शारीरिक आँखों का भी अपना कार्य और अपना स्थान होगा, और वे आत्मिक देह के द्वारा आत्मा के उपयोग में आएँगी। क्योंकि भविष्यद्वक्ता ने अपने सामने की वस्तुओं को देखने के लिए अपनी आँखों के उपयोग को नहीं त्यागा, यद्यपि उसे अपने अनुपस्थित सेवक को देखने के लिए उनकी आवश्यकता नहीं थी, और यद्यपि वह इन उपस्थित वस्तुओं को आत्मा में, और अपनी आँखें बन्द किए हुए भी देख सकता था, जैसे उसने दूर की वस्तुओं को उस स्थान पर देखा जहाँ वह स्वयं उपस्थित नहीं था। अतः यह हमसे कदापि न कहा जाए कि आनेवाले जीवन में सन्त, जब उनकी आँखें बन्द होंगी, परमेश्वर को नहीं देखेंगे, क्योंकि वे सर्वदा उसे आत्मा से देखेंगे।

परन्तु प्रश्न यह उठता है, कि जब उनकी आँखें खुली होंगी, तो क्या वे उसे शारीरिक आँख से देखेंगे? यदि आत्मिक देह की आँखों में उससे अधिक सामर्थ्य नहीं है जो अभी हमारी आँखों में है, तो स्पष्ट है कि परमेश्वर को उनसे नहीं देखा जा सकता। उन्हें बहुत भिन्न सामर्थ्य वाली होनी चाहिए, यदि वे उस अशरीरी प्रकृति को देख सकें जो किसी स्थान में समाहित नहीं है, वरन हर स्थान में सम्पूर्ण है। क्योंकि यद्यपि हम कहते हैं कि परमेश्वर स्वर्ग में और पृथ्वी पर है, जैसा वह स्वयं भविष्यद्वक्ता के द्वारा कहता है, "मैं आकाश और पृथ्वी को भरता हूँ,"^[1035] हमारा अभिप्राय यह नहीं कि परमेश्वर का एक भाग स्वर्ग में और दूसरा भाग पृथ्वी पर है; वरन वह पूरा स्वर्ग में और पूरा पृथ्वी पर है, न कि बारी-बारी के समयान्तरालों में, वरन दोनों एक साथ, जैसा किसी शारीरिक प्रकृति के लिए सम्भव नहीं। तब आँख में कहीं अधिक श्रेष्ठ सामर्थ्य होगी—न तीक्ष्ण दृष्टि की, जैसी सर्पों या उकाबों को दी गई मानी जाती है, क्योंकि ये प्राणी चाहे कितनी ही तीक्ष्णता से देखें, वे शारीरिक पदार्थों के अतिरिक्त कुछ भी विवेचित नहीं कर सकते—वरन अशरीरी वस्तुओं को देखने की सामर्थ्य। सम्भवतः यही दर्शन की महान सामर्थ्य थी जो पवित्र अय्यूब की आँखों को इस मरणशील देह में रहते हुए भी अस्थायी रूप से दी गई थी, जब वह परमेश्वर से कहता है, "मैंने तेरे विषय में कान से सुनी हुई बातें ही सुनी थीं; परन्तु अब मेरी आँख तुझे देखती है: इसलिए मैं अपने आप से घृणा करता हूँ, और गल जाता हूँ, और अपने आपको धूल और राख गिनता हूँ;"^[1036] यद्यपि इसमें कोई कारण नहीं कि हम इसे हृदय की आँख के विषय में न समझें, जिसके विषय में प्रेरित कहता है, "तुम्हारे हृदय की आँखें ज्योतिर्मय होकर।"^[1037] परन्तु कि परमेश्वर को इन आँखों से देखा जाएगा, इसमें कोई मसीही सन्देह नहीं करता जो विश्वासपूर्वक हमारे परमेश्वर और स्वामी के इन शब्दों को स्वीकार करता है, "धन्य हैं वे जिनके मन शुद्ध हैं, क्योंकि वे परमेश्वर को देखेंगे।"^[1038] परन्तु क्या भावी जीवन में परमेश्वर को शारीरिक आँख से भी देखा जाएगा, यही अब हमारा प्रश्न है।

पवित्रशास्त्र का यह वाक्य, "और सब प्राणी परमेश्वर के उद्धार को देखेंगे,"^[1039] बिना किसी कठिनाई के इस प्रकार समझा जा सकता है मानो कहा गया हो, "और हर मनुष्य परमेश्वर के मसीह को देखेगा।" और वह निश्चय ही देह में देखा गया था, और देह में देखा जाएगा जब वह जीवितों और मृतकों का न्याय करेगा। और यह कि मसीह परमेश्वर का उद्धार है, इसकी गवाही पवित्रशास्त्र के और भी बहुत से वचन देते हैं, परन्तु विशेषकर आदरणीय शिमोन के शब्द, जिसने, जब उसने बालक मसीह को अपनी गोद में लिया, कहा, "अब, हे प्रभु, तू अपने वचन के अनुसार अपने दास को शान्ति से जाने दे: क्योंकि मेरी आँखों ने तेरा उद्धार देख लिया है।"^[1040] जहाँ तक उपर्युक्त अय्यूब के शब्दों की बात है, जैसा वे इब्रानी हस्तलिपियों में पाए जाते हैं, "और मैं अपनी देह में परमेश्वर को देखूँगा,"^[1041] निःसन्देह वे देह के पुनरुत्थान की भविष्यद्वाणी थे; तथापि वह यह नहीं कहता "देह के द्वारा।" और वस्तुतः, यदि उसने यह कहा होता, तब भी यह सम्भव होता कि "परमेश्वर" से मसीह ही अभिप्रेत हो; क्योंकि मसीह को देह में देह के द्वारा देखा जाएगा। परन्तु इसे परमेश्वर के विषय में समझते हुए भी, इसका अर्थ केवल यही है कि जब मैं परमेश्वर को देखूँगा, तब मैं देह में रहूँगा। फिर प्रेरित की अभिव्यक्ति, "आमने-सामने,"^[1042] हमें यह विश्वास करने के लिए बाध्य नहीं करती कि हम परमेश्वर को उस शारीरिक मुख से देखेंगे जिसमें देह की आँखें हैं, क्योंकि हम उसे बिना विराम के आत्मा में देखेंगे। और यदि प्रेरित ने भीतरी मनुष्य के मुख का सन्दर्भ न दिया होता, तो वह यह न कहता, "परन्तु हम सब खुले मुख के साथ प्रभु की महिमा को दर्पण में देखते हुए, महिमा से महिमा तक उसी प्रतिरूप में बदलते जाते हैं, जैसा प्रभु के आत्मा के द्वारा होता है।"^[1043] इसी अर्थ में हम भजनकार के इस गीत को समझते हैं, "उसके निकट आओ, और प्रकाशित हो जाओ; और तुम्हारे मुख लज्जित न होंगे।"^[1044] क्योंकि यह विश्वास ही के द्वारा है कि हम परमेश्वर के निकट आते हैं, और विश्वास आत्मा का कार्य है, न कि देह का। परन्तु चूँकि हम नहीं जानते कि आत्मिक देह किस मात्रा की सिद्धता प्राप्त करेगी—क्योंकि यहाँ हम उस विषय की बात कर रहे हैं जिसका हमें कोई अनुभव नहीं, और जिस पर पवित्रशास्त्र का प्रामाण्य निश्चित रूप से कुछ घोषित नहीं करता—इसलिए यह आवश्यक है कि बुद्धि की पुस्तक के ये शब्द हम में चरितार्थ हों: "मरणशील मनुष्यों के विचार भयभीत होते हैं, और हमारी कल्पनाएँ अनिश्चित होती हैं।"^[1045]

क्योंकि यदि दार्शनिकों का वह तर्क, जिसके द्वारा वे यह सिद्ध करने का प्रयत्न करते हैं कि बुद्धिगम्य अथवा मानसिक वस्तुएँ मन के द्वारा इस प्रकार देखी जाती हैं, और इन्द्रियगम्य अथवा शारीरिक वस्तुएँ देह के द्वारा इस प्रकार देखी जाती हैं, कि पहली को मन देह के माध्यम से विवेचित नहीं कर सकता, और न ही दूसरी को मन स्वयं देह के बिना—यदि यह तर्क विश्वसनीय होता, तो निश्चय ही यह परिणाम निकलता कि परमेश्वर को आत्मिक देह की आँख से भी नहीं देखा जा सकता। परन्तु यह तर्क सच्चे तर्क और भविष्यसूचक प्रामाण्य दोनों के द्वारा खण्डित होता है। क्योंकि सत्य से इतना अनजान कौन होगा जो यह कहे कि परमेश्वर को इन्द्रियगम्य वस्तुओं का कोई ज्ञान नहीं? तो क्या उसके पास कोई देह है, जिसकी आँखें उसे यह ज्ञान देती हैं? इसके अतिरिक्त, जो हमने अभी भविष्यद्वक्ता एलीशा के विषय में बताया, क्या यह पर्याप्त रूप से यह नहीं दिखाता कि शारीरिक वस्तुएँ देह की सहायता के बिना आत्मा द्वारा विवेचित की जा सकती हैं? क्योंकि जब उस सेवक ने भेंटें प्राप्त कीं, तो निश्चय ही यह एक शारीरिक अथवा भौतिक लेन-देन था, फिर भी भविष्यद्वक्ता ने इसे देह से नहीं, वरन आत्मा से देखा। जैसा, तब, यह स्वीकृत है कि देहों को आत्मा द्वारा देखा जाता है, तो क्या हो यदि आत्मिक देह की सामर्थ्य इतनी महान हो कि आत्मा भी देह द्वारा देखी जाए? क्योंकि परमेश्वर आत्मा है। इसके अतिरिक्त, हर मनुष्य अपने ही जीवन को पहचानता है—वह जीवन जिससे वह अभी देह में जीता है, और जो इन पार्थिव अंगों को जीवन देता है और उन्हें बढ़ने के लिए प्रेरित करता है—एक आन्तरिक इन्द्रिय द्वारा, न कि अपनी शारीरिक आँख से; परन्तु अन्य मनुष्यों के जीवन को, यद्यपि वह अदृश्य है, वह शारीरिक आँख से देखता है। क्योंकि हम जीवित और मृत देहों में भेद कैसे करते हैं, सिवाय इसके कि हम एक ही समय देह को भी देखते हैं और उस जीवन को भी जिसे हम केवल आँख के द्वारा ही देख सकते हैं? परन्तु देह के बिना जीवन को हम इस प्रकार नहीं देख सकते।

अतः यह पूर्णतः सम्भव है, और पूर्णतः विश्वसनीय है, कि हम भावी जगत में नए आकाशों और नई पृथ्वी के भौतिक रूपों को इस प्रकार देखेंगे कि हम सर्वत्र उपस्थित और सब वस्तुओं का, भौतिक और आत्मिक दोनों, शासन करते हुए परमेश्वर को अत्यन्त स्पष्टता से पहचानेंगे, और उसे उस रीति से नहीं देखेंगे जैसे अब हम परमेश्वर की अदृश्य वस्तुओं को उन वस्तुओं के द्वारा समझते हैं जो बनाई गई हैं,^[1046] और उसे धुँधले रूप में, दर्पण में, और अंश में, और शारीरिक स्वरूपों की दृष्टि से अधिक विश्वास के द्वारा देखते हैं, वरन उन देहों के माध्यम से जिन्हें हम पहनेंगे और जिन्हें हम जहाँ कहीं भी अपनी आँखें फेरेंगे वहाँ देखेंगे। जैसे हम विश्वास नहीं करते, वरन देखते हैं कि हमारे चारों ओर के जीवित मनुष्य जो जीवन-क्रियाएँ कर रहे हैं जीवित हैं, यद्यपि हम उनके जीवन को उनकी देहों के बिना नहीं देख सकते, परन्तु उनकी देहों के माध्यम से अत्यन्त स्पष्टता से देखते हैं, वैसे ही, जहाँ कहीं भी हम अपनी भावी देहों की उन आत्मिक आँखों से देखेंगे, वहाँ हम तब भी, शारीरिक पदार्थों के माध्यम से, परमेश्वर को, यद्यपि वह आत्मा है, सब वस्तुओं पर शासन करते हुए देखेंगे। अतः या तो आँखें मन के समान कोई गुण रखेंगी, जिसके द्वारा वे आत्मिक वस्तुओं को, और इनमें परमेश्वर को भी, विवेचित कर सकें—एक ऐसी परिकल्पना जिसके लिए पवित्रशास्त्र में कोई समर्थन पाना कठिन, अथवा असम्भव ही है—अथवा, जो समझने में अधिक सरल है, परमेश्वर हमारे द्वारा इस प्रकार जाना जाएगा, और हमारे इतना सम्मुख होगा, कि हम उसे आत्मा में अपने आप में, एक दूसरे में, स्वयं उसमें, नए आकाशों और नई पृथ्वी में, हर उस सृजित वस्तु में जो तब विद्यमान होगी, देखेंगे; और साथ ही देह के द्वारा हम उसे हर उस देह में देखेंगे जहाँ तक आत्मिक देह की आँख की तीक्ष्ण दृष्टि पहुँचेगी। हमारे विचार भी सबके लिए दृश्य होंगे, क्योंकि तब प्रेरित के ये शब्द पूरे होंगे, "समय से पहले किसी बात का न्याय न करो, जब तक कि प्रभु न आए, जो अन्धकार की गुप्त बातों को उजियाले में लाएगा, और मनों के मनसूबों को प्रकट करेगा, और तब हर एक को परमेश्वर की ओर से प्रशंसा मिलेगी।"^[1047]

30. परमेश्वर के नगर की अनन्त धन्यता के विषय में, और अनन्त विश्रामदिन के विषय में

वह धन्यता कितनी महान होगी, जो किसी बुराई से कलंकित नहीं होगी, जिसमें किसी भलाई की कमी नहीं होगी, और जो परमेश्वर की स्तुतियों के लिए अवकाश प्रदान करेगी, जो सब में सब कुछ होगा! क्योंकि मैं नहीं जानता कि और क्या कार्य हो सकता है जहाँ न कोई थकान गतिविधि को धीमा करे, और न कोई अभाव परिश्रम के लिए प्रेरित करे। मुझे उस पवित्र गीत से भी यह स्मरण कराया जाता है, जिसमें मैं पढ़ता या सुनता हूँ, "धन्य हैं वे जो तेरे भवन में रहते हैं, हे प्रभु; वे तेरी स्तुति निरन्तर करते रहेंगे।"^[1048] अक्षय देह के सब अंग और अवयव, जिन्हें अब हम विभिन्न आवश्यक उपयोगों के लिए उपयुक्त देखते हैं, परमेश्वर की स्तुतियों में योगदान देंगे; क्योंकि उस जीवन में आवश्यकता का कोई स्थान नहीं होगा, वरन पूर्ण, निश्चित, सुरक्षित, अनन्त धन्यता होगी। क्योंकि शारीरिक सामंजस्य के वे सब भाग,^[1049] जो सारी देह में, भीतर और बाहर, फैले हुए हैं, और जिनके विषय में मैं अभी कह रहा था कि वे वर्तमान में हमारे अवलोकन से छिपे रहते हैं, तब पहचाने जाएँगे; और उन अन्य महान और आश्चर्यजनक खोजों के साथ जो तब विवेकशील मनों को महान शिल्पकार की स्तुति में प्रज्वलित करेंगी, वहाँ उस सौन्दर्य का आनन्द भी होगा जो बुद्धि को अपील करता है। ऐसे देह किस सामर्थ्य की गति रखेंगे, यह मुझमें साहस नहीं कि मैं उतावली से निर्धारित करूँ, जैसा मुझमें इसकी कल्पना करने की भी सामर्थ्य नहीं। तथापि मैं यह कहूँगा कि हर स्थिति में, गति में और विश्राम में दोनों, वे, जैसा उनके स्वरूप में है, शालीन होंगे; क्योंकि उस अवस्था में कुछ भी अशोभनीय ग्रहण नहीं किया जाएगा। एक बात निश्चित है, देह तुरन्त वहीं होगी जहाँ आत्मा चाहेगी, और आत्मा वह कुछ नहीं चाहेगी जो आत्मा या देह के लिए अशोभनीय हो। सच्चा सम्मान वहाँ होगा, क्योंकि वह किसी भी योग्य व्यक्ति को अस्वीकृत नहीं होगा, और न ही किसी अयोग्य को दिया जाएगा; न ही कोई अयोग्य व्यक्ति उसके लिए विनती भी करेगा, क्योंकि वहाँ केवल योग्य ही होंगे। सच्ची शान्ति वहाँ होगी, जहाँ कोई भी न तो अपने आप से और न किसी अन्य से विरोध सहेगा। परमेश्वर स्वयं, जो सद्गुण का कर्ता है, वहाँ उसका प्रतिफल होगा; क्योंकि, चूँकि इससे बड़ा या भला कुछ भी नहीं, उसने स्वयं को ही प्रतिज्ञा किया है। भविष्यद्वक्ता के द्वारा उसके इस वचन का और क्या अभिप्राय था, "मैं तुम्हारा परमेश्वर बना रहूँगा, और तुम मेरी प्रजा बने रहोगे,"^[1050] इसके सिवा कि, मैं उनकी तृप्ति बनूँगा, मैं वह सब कुछ बनूँगा जो मनुष्य आदरपूर्वक चाहते हैं—जीवन, और स्वास्थ्य, और भरण-पोषण, और प्रचुरता, और महिमा, और सम्मान, और शान्ति, और सब भली वस्तुएँ? यही प्रेरित के इस कथन की सही व्याख्या भी है, "कि परमेश्वर सब में सब कुछ हो।"^[1051] वह हमारी अभिलाषाओं की चरम सीमा होगा, जिसे बिना अन्त के देखा जाएगा, बिना ऊब के प्रेम किया जाएगा, बिना थकान के स्तुति की जाएगी। यह स्नेह का यह उमड़ना, यह कार्य, निश्चय ही, अनन्त जीवन के समान, सबके लिए समान होगा।

परन्तु कौन यह कल्पना कर सकता है, वर्णन करना तो दूर, कि योग्यता की विभिन्न अवस्थाओं को सम्मान और महिमा की कैसी-कैसी अवस्थाएँ प्रदान की जाएँगी? फिर भी इसमें सन्देह नहीं किया जा सकता कि वहाँ अवस्थाएँ होंगी। और उस धन्य नगर में यह महान आशीष होगी, कि कोई निम्नतर किसी श्रेष्ठतर से डाह नहीं करेगा, जैसे अब महादूतों से डाह स्वर्गदूत नहीं करते, क्योंकि कोई भी वह होना नहीं चाहेगा जो उसने नहीं पाया, यद्यपि वह उसके साथ जिसने पाया है दृढ़तम मेल में बँधा होगा; जैसे देह में उँगली आँख होने की खोज नहीं करती, यद्यपि दोनों अंग देह की सम्पूर्ण संरचना में सामंजस्यपूर्ण रीति से सम्मिलित हैं। और इस प्रकार, अपने वरदान के साथ, चाहे बड़ा हो या छोटा, हर एक को यह और वरदान भी मिलेगा कि वह जितना पाया है उससे अधिक की अभिलाषा न करने का सन्तोष पाए।

न हमें यह मान लेना चाहिए कि क्योंकि पाप को उन्हें आनन्दित करने की सामर्थ्य नहीं होगी, इसलिए स्वतन्त्र इच्छा को हटा लिया जाना चाहिए। इसके विपरीत, यह इतनी ही अधिक सच्चे अर्थ में स्वतन्त्र होगी, क्योंकि पाप में आनन्द लेने से मुक्त होकर वह पाप न करने में अटूट आनन्द लेगी। क्योंकि इच्छा की वह प्रथम स्वतन्त्रता जो मनुष्य को उसकी सृष्टि के समय, जब वह सीधा बनाया गया था, प्राप्त हुई, उसमें पाप न करने की क्षमता तो थी, परन्तु साथ ही पाप करने की भी क्षमता थी; जबकि यह अन्तिम स्वतन्त्रता श्रेष्ठतर होगी, क्योंकि यह पाप करने में असमर्थ होगी। यह, वास्तव में, कोई स्वाभाविक क्षमता नहीं होगी, वरन परमेश्वर का वरदान होगी। क्योंकि परमेश्वर होना एक बात है, और परमेश्वर का सहभागी होना दूसरी बात है। परमेश्वर अपने स्वभाव से पाप नहीं कर सकता, परन्तु परमेश्वर का सहभागी यह असामर्थ्य परमेश्वर से ही पाता है। और इस दिव्य वरदान में यह क्रमिकता देखी जानी थी, कि मनुष्य पहले वह स्वतन्त्र इच्छा पाए जिससे वह पाप न करने में सक्षम था, और अन्ततः वह स्वतन्त्र इच्छा जिससे वह पाप करने में असमर्थ हो जाए—पहली योग्यता अर्जित करने के लिए उपयुक्त, दूसरी प्रतिफल का आनन्द लेने के लिए।^[1052] परन्तु प्रकृति, इस प्रकार गठित होकर, जब उसने पाप करने की क्षमता रखते हुए पाप किया, तो यह और भी अधिक प्रचुर अनुग्रह के द्वारा है कि वह उस स्वतन्त्रता तक पहुँचने के लिए छुड़ाई जाती है जिसमें वह पाप नहीं कर सकती। क्योंकि जैसे वह प्रथम अमरता जिसे आदम ने पाप करके खो दिया, इसमें निहित थी कि वह मरने में असमर्थ होने में सक्षम था, जबकि अन्तिम इसमें निहित होगी कि वह मरने में असमर्थ हो; वैसे ही प्रथम स्वतन्त्र इच्छा इसमें निहित थी कि वह पाप न करने में सक्षम था, अन्तिम इसमें कि वह पाप करने में असमर्थ हो। और इस प्रकार भक्ति और धार्मिकता धन्यता के समान ही अटल होंगी। क्योंकि निश्चय ही पाप करके हमने भक्ति और धन्यता दोनों को खोया; परन्तु जब हमने धन्यता खोई, तो हमने उसके प्रेम को नहीं खोया। क्या हम यह कहें कि परमेश्वर स्वयं स्वतन्त्र नहीं है क्योंकि वह पाप नहीं कर सकता? उस नगर में, तब, स्वतन्त्र इच्छा होगी, सब नागरिकों में एक, और हर एक में अविभाज्य, सब बुराई से मुक्त, सब भलाई से परिपूर्ण, अनन्त आनन्दों के सुखों का अटल भोग करती हुई, पापों को विस्मृत किए हुए, दुःखों को विस्मृत किए हुए, और फिर भी अपने छुड़ौआ को इतना विस्मृत नहीं किए हुए कि वह अपने छुड़ानेवाले के प्रति कृतघ्न हो।

आत्मा, तब, अपने बीते हुए दुःखों की एक बौद्धिक स्मृति रखेगी; परन्तु, जहाँ तक इन्द्रियगत अनुभव का सम्बन्ध है, वे पूर्णतः भुला दिए जाएँगे। क्योंकि एक कुशल वैद्य वस्तुतः, व्यवसायिक रूप से, लगभग सब रोगों को जानता है; परन्तु अनुभव से वह उन बहुतों से अनजान है जिनसे उसने स्वयं कभी कष्ट नहीं भोगा। जैसा, अतः, बुराइयों को जानने के दो तरीके हैं—एक मानसिक अन्तर्दृष्टि से, दूसरा इन्द्रियगत अनुभव से, क्योंकि एक बात है सुसंस्कृत मन की बुद्धि से सब दोषों को समझना, दूसरी बात है भ्रष्ट जीवन की मूर्खता से उन्हें समझना—वैसे ही बुराइयों को भुलाने के भी दो तरीके हैं। क्योंकि एक सुशिक्षित और विद्वान मनुष्य उन्हें एक प्रकार से भुलाता है, और जिसने अनुभव से उनसे कष्ट भोगा है वह उन्हें दूसरे प्रकार से—पहला जो उसने सीखा उसकी उपेक्षा करके, दूसरा जो उसने भोगा उससे बचकर। और इस अन्तिम रीति से सन्त अपने बीते हुए दुःखों को भुला देंगे, क्योंकि वे उन सबसे इतनी पूर्णतः बच निकले होंगे कि वे उनके अनुभव से पूर्णतः मिटा दिए जाएँगे। परन्तु उनका बौद्धिक ज्ञान, जो महान होगा, उन्हें न केवल अपने ही बीते दुःखों से, वरन खोए हुओं की अनन्त पीड़ाओं से भी परिचित रखेगा। क्योंकि यदि वे यह न जानें कि वे दुःखी थे, तो वे, जैसा भजनकार कहता है, परमेश्वर की करुणाओं का सदा गान कैसे करेंगे? निश्चय ही उस नगर को मसीह के अनुग्रह के उत्सव मनाने से बड़ा और कोई आनन्द न होगा, जिसने हमें अपने लहू से छुड़ाया। वहाँ भजन के ये शब्द पूरे होंगे, "चुपचाप रहो, और जान लो कि मैं परमेश्वर हूँ।"^[1053] वहाँ वह महान विश्रामदिन होगा जिसकी कोई सन्ध्या नहीं, जिसे परमेश्वर ने अपने प्रथम कार्यों के बीच मनाया, जैसा लिखा है, "और परमेश्वर ने सातवें दिन अपने उन सब कार्यों से जो उसने किए थे विश्राम किया। और परमेश्वर ने सातवें दिन को आशीष दी, और उसे पवित्र ठहराया; क्योंकि उसमें उसने अपने उस सब कार्य से विश्राम किया जिसे परमेश्वर ने बनाना आरम्भ किया था।"^[1054] क्योंकि हम स्वयं सातवाँ दिन होंगे, जब हम परमेश्वर के आशीष और पवित्रीकरण से भरपूर किए जाएँगे। वहाँ हम चुप रहेंगे, और जानेंगे कि वह परमेश्वर है; कि वह वही है जो हम स्वयं बनने की अभिलाषा करते थे जब हम उससे गिर पड़े, और बहकानेवाले की आवाज़ सुनी, "तुम परमेश्वर के तुल्य हो जाओगे,"^[1055] और इस प्रकार परमेश्वर को छोड़ दिया, जो हमें परमेश्वर के समान बना देता, न उसे त्यागकर, वरन उसमें सहभागी होकर। क्योंकि उसके बिना हमने क्या पाया, सिवाय इसके कि उसके क्रोध में नष्ट हो जाएँ? परन्तु जब हम उसके द्वारा पुनर्स्थापित किए जाएँगे, और अधिक अनुग्रह से सिद्ध किए जाएँगे, तब हमें यह देखने के लिए अनन्त अवकाश होगा कि वह परमेश्वर है, क्योंकि हम उससे भरपूर होंगे जब वह सब में सब कुछ होगा। क्योंकि हमारे भले कार्य भी, जब यह समझा जाता है कि वे हमारे न होकर उसी के हैं, तो वे हमें इसलिए गिने जाते हैं कि हम इस विश्रामदिन के विश्राम का आनन्द लें। क्योंकि यदि हम उन्हें अपने आप को अर्पित करें, तो वे दासत्वपूर्ण होंगे; क्योंकि विश्रामदिन के विषय में कहा गया है, "तुम उसमें कोई सेवा-कार्य न करना।"^[1056] इसी कारण भविष्यद्वक्ता यहेजकेल के द्वारा भी कहा गया है, "और मैंने उन्हें अपने विश्रामदिन दिए कि वे मेरे और उनके बीच एक चिन्ह हों, ताकि वे जानें कि मैं यहोवा हूँ जो उन्हें पवित्र करता हूँ।"^[1057] यह ज्ञान तब सिद्ध होगा जब हम पूर्णतः विश्राम में होंगे, और पूर्णतः जानेंगे कि वह परमेश्वर है।

यह विश्रामदिन और भी स्पष्ट रूप से प्रकट होगा यदि हम युगों को दिनों के रूप में गिनें, पवित्रशास्त्र में निर्धारित समय-अवधियों के अनुसार, क्योंकि वह अवधि सातवीं पाई जाएगी। पहला युग, प्रथम दिन के समान, आदम से जलप्रलय तक फैला हुआ है; दूसरा जलप्रलय से अब्राहम तक, पहले के बराबर, समय की लम्बाई में नहीं, वरन पीढ़ियों की संख्या में, प्रत्येक में दस पीढ़ियाँ होने के कारण। अब्राहम से मसीह के आगमन तक, जैसा सुसमाचार-लेखक मत्ती गणना करता है, तीन अवधियाँ हैं, जिनमें से प्रत्येक में चौदह पीढ़ियाँ हैं—एक अवधि अब्राहम से दाऊद तक, दूसरी दाऊद से बँधुआई तक, तीसरी बँधुआई से देह में मसीह के जन्म तक। इस प्रकार कुल पाँच युग हैं। छठा अब बीत रहा है, और इसे किसी पीढ़ी-संख्या से नापा नहीं जा सकता, जैसा कहा गया है, "समयों को जानना तुम्हारा काम नहीं, जिन्हें पिता ने अपने ही अधिकार में रखा है।"^[1058] इस अवधि के बाद परमेश्वर सातवें दिन के समान विश्राम करेगा, जब वह हमें (जो सातवाँ दिन होंगे) अपने में विश्राम देगा। परन्तु अब इन युगों पर विचार करने का अवसर नहीं है; इतना कहना पर्याप्त होगा कि सातवाँ हमारा विश्रामदिन होगा, जो किसी सन्ध्या से नहीं, वरन प्रभु के दिन से, एक आठवें और अनन्त दिन के रूप में, समाप्त होगा, जो मसीह के पुनरुत्थान द्वारा पवित्र किया गया है, और जो न केवल आत्मा के, वरन देह के भी अनन्त विश्राम को पूर्वाभासित करता है। वहाँ हम विश्राम करेंगे और देखेंगे, देखेंगे और प्रेम करेंगे, प्रेम करेंगे और स्तुति करेंगे। यही वह है जो अन्त में, बिना अन्त के, होगा। क्योंकि हम अपने लिए और किस अन्त का प्रस्ताव रखते हैं, सिवाय उस राज्य को पाने के जिसका कोई अन्त नहीं?

मुझे लगता है कि मैंने अब, परमेश्वर की सहायता से, इस विशाल ग्रन्थ को लिखने में अपने दायित्व का निर्वाह कर दिया है। जो यह सोचते हैं कि मैंने बहुत कम कहा है, अथवा जो यह सोचते हैं कि मैंने बहुत अधिक कहा है, वे मुझे क्षमा करें; और जो यह सोचते हैं कि मैंने ठीक उतना ही कहा है जितना पर्याप्त था, वे परमेश्वर को धन्यवाद देने में मेरे साथ सम्मिलित हों। आमीन।