पुस्तक XIX

1. कि वैरो ने यह दिखा दिया है कि परम कल्याण के विषय में विभिन्न मतों के आधार पर दर्शन के दो सौ अठासी भिन्न सम्प्रदाय बनाए जा सकते हैं

जैसा कि मैं देखता हूँ कि मुझे अभी दोनों नगरों — पृथ्वी के नगर और स्वर्गीय नगर — की उचित नियति पर विचार करना शेष है, इसलिए मुझे पहले, जहाँ तक इस रचना की सीमाएँ अनुमति देती हैं, उन युक्तियों को स्पष्ट करना होगा जिनके द्वारा मनुष्यों ने इस दुःखी जीवन में अपने लिए सुख बना लेने का प्रयास किया है, जिससे यह स्पष्ट हो जाए — न केवल परमेश्वरीय प्रमाण से, वरन् उन युक्तियों से भी जो अविश्वासियों के सम्मुख प्रस्तुत की जा सकती हैं — कि दार्शनिकों के व्यर्थ स्वप्न उस आशा से किस प्रकार भिन्न हैं जो परमेश्वर हमें देता है, और उस आशा की उस वास्तविक पूर्ति से भी जो वह हमें हमारी धन्यता के रूप में प्रदान करेगा। दार्शनिकों ने भलाइयों और बुराइयों की चरम सीमाओं के विषय में अत्यन्त विविध मत व्यक्त किए हैं, और इस प्रश्न को उत्सुकता से विचारा है, कि यदि सम्भव हो तो वे यह जान सकें कि मनुष्य को सुखी क्या बनाता है। क्योंकि हमारी भलाई की चरम सीमा वह है जिसके लिए अन्य वस्तुएँ चाही जाती हैं, जबकि वह स्वयं अपने ही लिए चाही जाती है; और बुराई की चरम सीमा वह है जिसके कारण अन्य वस्तुओं से बचा जाता है, जबकि वह स्वयं अपने ही कारण से टाली जाती है। इस प्रकार, भलाई की चरम सीमा से हमारा अभी यह अर्थ नहीं है कि जिससे भलाई नष्ट हो जाए, ताकि वह अब रहे ही न, वरन् वह जिससे वह पूर्ण हो जाए, ताकि वह सम्पूर्ण बन जाए; और बुराई की चरम सीमा से हमारा अर्थ यह नहीं कि जो उसे मिटा दे, वरन् जो उसके विकास को पूरा कर दे। ये दोनों चरम सीमाएँ, अतः, परम कल्याण और परम बुराई हैं; और, जैसा मैंने कहा, जिन्होंने इस व्यर्थ जीवन में ज्ञान की खोज को अपना व्यवसाय बनाया है, उन्होंने इन चरम सीमाओं को खोजने, और इस जीवन में परम कल्याण को प्राप्त करने और परम बुराई से बचने के लिए बड़ा परिश्रम किया है। और यद्यपि वे विविध प्रकार से भूल करते रहे, तथापि स्वाभाविक सूझ-बूझ ने उन्हें सत्य से इतनी दूर भटकने से रोक रखा कि उन्होंने परम कल्याण और परम बुराई को — किसी ने आत्मा में, किसी ने शरीर में, और किसी ने दोनों में — अवश्य रखा। दर्शन के सम्प्रदायों के इस त्रिविभाजन से, मार्कस वैरो ने अपनी पुस्तक दे फ़िलॉसॉफ़िया में,^[619] इतने अधिक विविध मत निकाले हैं कि, भेदों के सूक्ष्म और बारीक विश्लेषण द्वारा, वे बिना किसी कठिनाई के 288 सम्प्रदायों तक की गणना करते हैं — यह नहीं कि ये वास्तव में अस्तित्व में रहे हों, वरन् ऐसे सम्प्रदाय जो सम्भव हैं।

संक्षेप में यह स्पष्ट करने के लिए कि उसका अर्थ क्या है, मुझे उसी उपर्युक्त पुस्तक में दिए गए उसके अपने प्रारम्भिक कथन से आरम्भ करना होगा, कि चार वस्तुएँ हैं जिन्हें मनुष्य, जैसे कि स्वभाव से ही, बिना किसी गुरु के, बिना किसी शिक्षा की सहायता के, बिना उद्यम या उस जीवन-कला के जिसे सद्गुण कहा जाता है और जो निश्चय ही सीखी जाती है,^[620] चाहते हैं: या तो सुख, जो शारीरिक इन्द्रिय की सुहावनी उत्तेजना है; या विश्राम, जो हर प्रकार की शारीरिक असुविधा को दूर करता है; या ये दोनों साथ, जिन्हें एपिकुरस एक ही नाम से, सुख, कहता है; या प्रकृति की प्राथमिक वस्तुएँ,^[621] जिनमें पहले बताई गई वस्तुएँ और अन्य वस्तुएँ भी सम्मिलित हैं, चाहे वे शारीरिक हों, जैसे स्वास्थ्य, सुरक्षा, और अंगों की सम्पूर्णता, या आत्मिक हों, जैसे मनुष्यों में पाई जानेवाली बड़ी और छोटी मानसिक विभूतियाँ। अब ये चार वस्तुएँ — सुख, विश्राम, दोनों का संयोग, और प्रकृति की प्राथमिक वस्तुएँ — हम में इस प्रकार विद्यमान हैं कि हमें अवश्य ही या तो इनके कारण सद्गुण की कामना करनी होगी, या सद्गुण के लिए इनकी, या दोनों को उनके अपने ही लिए; और परिणामस्वरूप इस भेद से बारह सम्प्रदाय उत्पन्न होते हैं, क्योंकि हर एक इस विचार से तिगुना हो जाता है। मैं इसे एक उदाहरण से स्पष्ट करूँगा, और ऐसा करने के बाद अन्य को समझना कठिन नहीं होगा। तो, जैसे शारीरिक सुख सद्गुण के अधीन, उससे श्रेष्ठ, या उससे संयुक्त माना जाता है, वैसे ही तीन सम्प्रदाय बनते हैं। यह सद्गुण के अधीन है जब इसे सद्गुण के सहायक रूप में चुना जाता है। इस प्रकार अपने देश के लिए जीना, और उसके लिए सन्तान उत्पन्न करना, सद्गुण का कर्तव्य है, और इनमें से कोई भी शारीरिक सुख के बिना नहीं हो सकता। क्योंकि खाने-पीने में सुख है, और स्त्री-पुरुष सम्भोग में भी सुख है। परन्तु जब यह सद्गुण से श्रेष्ठ माना जाता है, तो इसकी कामना अपने ही लिए की जाती है, और सद्गुण केवल इसी के लिए चुना जाता है, और इसका उद्देश्य शारीरिक सुख को प्राप्त करना या बनाए रखना ही रह जाता है। और यह वास्तव में जीवन को घृणित बना देता है; क्योंकि जहाँ सद्गुण सुख का दास बन जाता है, वहाँ वह अब सद्गुण कहलाने योग्य ही नहीं रहता। तथापि इस लज्जाजनक विकृति का भी कुछ दार्शनिकों ने समर्थन और बचाव किया है। फिर सद्गुण सुख से संयुक्त होता है जब न तो एक की कामना दूसरे के लिए की जाती है, वरन् दोनों की अपने-अपने लिए। और इसलिए, जैसे सुख, चाहे वह सद्गुण के अधीन, उससे श्रेष्ठ, या उससे संयुक्त हो, तीन सम्प्रदाय बनाता है, वैसे ही विश्राम, सुख और विश्राम का संयोग, और प्रकृति के प्राथमिक कल्याण भी अपने-अपने तीन सम्प्रदाय बनाते हैं। क्योंकि जैसे मनुष्यों के मत भिन्न-भिन्न होते हैं, और ये चार वस्तुएँ कभी सद्गुण के अधीन, कभी उससे श्रेष्ठ, और कभी उससे संयुक्त मानी जाती हैं, इससे बारह सम्प्रदाय उत्पन्न होते हैं। परन्तु यह संख्या फिर एक और भेद जोड़ने से दुगनी हो जाती है, अर्थात् सामाजिक जीवन का भेद; क्योंकि जो कोई भी इन सम्प्रदायों में से किसी से जुड़ता है, वह या तो केवल अपने ही लिए ऐसा करता है, या किसी साथी के लिए, जिसके लिए उसे वही चाहना चाहिए जो वह अपने लिए चाहता है। और इस प्रकार बारह ऐसे होंगे जो मानते हैं कि इन मतों में से कोई एक अपने ही लिए मानी जानी चाहिए, और अन्य बारह जो निर्णय करते हैं कि उन्हें यह या वह दर्शन केवल अपने ही लिए नहीं, वरन् दूसरों के लिए भी अपनाना चाहिए, जिनकी भलाई वे अपनी ही भलाई के समान चाहते हैं। ये चौबीस सम्प्रदाय फिर दुगने होकर, नई अकादमी से लिए गए एक भेद को जोड़ने से, अड़तालीस बन जाते हैं। क्योंकि इन चौबीस सम्प्रदायों में से हर एक अपने मत को निश्चित मानकर उसका समर्थन कर सकता है, जैसे स्टोइकों ने इस मत का समर्थन किया कि मनुष्य का परम कल्याण केवल सद्गुण में ही है; या उन्हें सम्भावित, परन्तु अनिश्चित मानकर रखा जा सकता है, जैसा नई अकादमी वालों ने किया। इसलिए चौबीस ऐसे हैं जो अपने दर्शन को निश्चित सत्य मानकर रखते हैं, और अन्य चौबीस जो अपने मतों को सम्भावित, परन्तु अनिश्चित मानकर रखते हैं। फिर, जैसे इन सम्प्रदायों में से किसी से जुड़नेवाला हर व्यक्ति या तो सिनिकों की या अन्य दार्शनिकों की जीवन-पद्धति अपना सकता है, यह भेद संख्या को दुगना कर देता है, और इस प्रकार छियानबे सम्प्रदाय बन जाते हैं। फिर, अन्त में, जैसे इन सम्प्रदायों में से हर एक को या तो वे मनुष्य मान सकते हैं जो सुविधा का जीवन पसन्द करते हैं, जैसे वे जिन्होंने अपनी इच्छा या आवश्यकता से अध्ययन में स्वयं को समर्पित किया है, या वे मनुष्य जो व्यस्त जीवन से प्रेम करते हैं, जैसे वे जो दर्शनशास्त्र करते हुए राज्य के मामलों और सार्वजनिक कार्यों में बहुत व्यस्त रहे हैं, या वे मनुष्य जो मिश्रित जीवन चुनते हैं, उन लोगों के अनुकरण में जिन्होंने अपना समय आंशिक रूप से विद्वत्तापूर्ण अवकाश में और आंशिक रूप से आवश्यक कार्य में बाँटा है: इन भेदों से सम्प्रदायों की संख्या तिगुनी हो जाती है, और 288 बन जाती है।

मैंने इस प्रकार, जितना संक्षेप और स्पष्टता से मैं कर सका, अपने ही शब्दों में वे मत प्रस्तुत किए हैं जो वैरो अपनी पुस्तक में व्यक्त करता है। परन्तु वह किस प्रकार इन बाकी सब सम्प्रदायों का खण्डन करता है, और एक को चुनता है, अर्थात् पुरानी अकादमी को, जिसे प्लेटो ने स्थापित किया था, और जो पॉलेमो तक, उस दार्शनिक सम्प्रदाय के चौथे आचार्य तक, चलती रही, जो यह मानती थी कि उसकी प्रणाली निश्चित है; और किस प्रकार इस आधार पर वह इसे नई अकादमी से अलग करता है,^[622] जिसका आरम्भ पॉलेमो के उत्तराधिकारी आर्केसिलॉस से हुआ, और जो यह मानती थी कि सब वस्तुएँ अनिश्चित हैं; और किस प्रकार वह यह स्थापित करने का प्रयास करता है कि पुरानी अकादमी सन्देह से जितनी मुक्त थी, त्रुटि से भी उतनी ही मुक्त थी — यह सब, मैं कहता हूँ, विस्तार से बताना बहुत लम्बा होगा, और फिर भी मुझे इसे पूर्णतः मौन में नहीं छोड़ना चाहिए। वैरो तब, पहले चरण के रूप में, उन सब भेदों को अस्वीकार करता है जिन्होंने सम्प्रदायों की संख्या बढ़ाई है; और जिस आधार पर वह ऐसा करता है वह यह है कि वे परम कल्याण के विषय में भेद नहीं हैं। वह मानता है कि दर्शन में कोई सम्प्रदाय तभी बनता है जब उसका, चरम लक्ष्यों के बिन्दु पर, अन्य सम्प्रदायों से भिन्न अपना मत हो। क्योंकि मनुष्य के पास दर्शन करने का इसके अतिरिक्त और कोई कारण नहीं कि वह सुखी हो सके; परन्तु जो उसे सुखी बनाता है वही स्वयं परम कल्याण है। दूसरे शब्दों में, परम कल्याण ही दर्शन करने का कारण है; और इसलिए उसे दर्शन का सम्प्रदाय नहीं कहा जा सकता जो परम कल्याण की ओर अपना कोई मार्ग नहीं अपनाता। इस प्रकार, जब यह पूछा जाता है कि क्या ज्ञानी मनुष्य सामाजिक जीवन अपनाएगा, और अपने मित्र के परम कल्याण में उसी प्रकार रुचि और चाह रखेगा जैसे अपने में, या इसके विपरीत, जो कुछ भी करेगा वह केवल अपने ही लिए करेगा, तो यहाँ परम कल्याण के विषय में कोई प्रश्न नहीं है, वरन् केवल इस औचित्य के विषय में है कि मित्र को उसमें भागी बनाया जाए या नहीं: अर्थात् क्या ज्ञानी मनुष्य यह अपने ही लिए नहीं, वरन् अपने मित्र के लिए करेगा, जिसकी भलाई में वह उसी प्रकार आनन्दित होता है जैसे अपनी भलाई में। इसी प्रकार, जब यह पूछा जाता है कि क्या दर्शन से सम्बन्धित सब वस्तुओं को अनिश्चित माना जाए, जैसा नई अकादमी मानती है, या निश्चित, जैसा अन्य दार्शनिक मानते हैं, तो यहाँ प्रश्न यह नहीं है कि किस चरम लक्ष्य का अनुसरण किया जाए, वरन् यह कि क्या हम उस लक्ष्य के वास्तविक अस्तित्व पर विश्वास करें या नहीं; अथवा, अधिक स्पष्ट रूप से कहें, तो क्या जो परम कल्याण का अनुसरण करता है उसे यह मानना चाहिए कि वह सच्ची भलाई है, या केवल यह कि वह उसे सच्ची प्रतीत होती है, यद्यपि सम्भवतः वह भ्रामक भी हो सकती है — दोनों ही स्थितियों में एक ही भलाई का अनुसरण किया जा रहा है। सिनिकों की वेशभूषा और आचरण पर आधारित भेद भी परम कल्याण के प्रश्न को नहीं छूता, वरन् केवल इस प्रश्न को कि जो उस भलाई का अनुसरण करता है जो उसे सच्ची प्रतीत होती है, क्या उसे सिनिकों के समान जीवन जीना चाहिए। वास्तव में ऐसे मनुष्य थे जो, यद्यपि परम कल्याण मानकर भिन्न-भिन्न वस्तुओं का अनुसरण करते थे — कोई सुख को चुनता, कोई सद्गुण को — तथापि उस जीवन-पद्धति को अपनाते थे जिससे सिनिकों को उनका नाम मिला। इस प्रकार, जो कुछ भी सिनिकों को अन्य दार्शनिकों से अलग करता है, उसका उस भलाई के चुनाव और अनुसरण पर, जो धन्यता का आधार है, कोई प्रभाव नहीं है। क्योंकि यदि इसका ऐसा कोई प्रभाव होता, तो जीवन की समान आदतें समान चरम कल्याण के अनुसरण को अनिवार्य बना देतीं, और भिन्न आदतें भिन्न लक्ष्यों के अनुसरण को अनिवार्य बना देतीं।

2. किस प्रकार वैरो, उन सब भेदों को हटाकर जो सम्प्रदाय नहीं बनाते, वरन् केवल गौण प्रश्न हैं, परम कल्याण की तीन परिभाषाओं तक पहुँचता है, जिनमें से हमें एक को चुनना है

यही उन तीन प्रकार के जीवन के विषय में भी कहा जा सकता है — अध्ययनशील अवकाश और सत्य की खोज का जीवन, सहज व्यवसाय में लगे रहने का जीवन, और वह जीवन जिसमें ये दोनों मिश्रित हैं। जब यह पूछा जाता है कि इनमें से किसे अपनाया जाए, तो इसमें भलाई की चरम सीमा के विषय में कोई विवाद नहीं है, वरन् यह पूछा जाता है कि इन तीनों में से कौन मनुष्य को परम कल्याण को पाने और बनाए रखने की सर्वोत्तम स्थिति में रखता है। क्योंकि यह भलाई, जैसे ही मनुष्य इसे पा लेता है, उसे सुखी बना देती है; परन्तु साहित्यिक अवकाश, या सार्वजनिक कार्य, या इनका परिवर्तन, अनिवार्यतः धन्यता का निर्माण नहीं करते। बहुत से लोग, वास्तव में, इन जीवन-पद्धतियों में से किसी एक को अपनाना सम्भव पाते हैं, और फिर भी वह चूक जाते हैं जो मनुष्य को सुखी बनाता है। इसलिए परम कल्याण और परम बुराई के विषय में जो प्रश्न है, और जो दर्शन के सम्प्रदायों को अलग करता है, वह एक है; और सामाजिक जीवन, अकादमी का सन्देह, सिनिकों की वेशभूषा और भोजन, और तीन जीवन-पद्धतियाँ — सक्रिय, चिन्तनशील, और मिश्रित — से सम्बन्धित ये प्रश्न भिन्न प्रश्न हैं, जिनमें से किसी में भी चरम कल्याण का प्रश्न प्रवेश नहीं करता। और इसलिए, जैसे मार्कस वैरो ने सामाजिक जीवन, नई अकादमी, सिनिकों, और जीवन के त्रिविध रूप से लिए गए इन चार भेदों को प्रस्तुत करके सम्प्रदायों को 288 (या जो भी बड़ी संख्या उसने चुनी) तक बढ़ा दिया, वैसे ही, इन भेदों को हटाकर, क्योंकि उनका परम कल्याण पर कोई प्रभाव नहीं है, और इसलिए वे उचित रूप से सम्प्रदाय नहीं कहलाए जा सकते, वह उन बारह सम्प्रदायों पर लौट आता है जो यह जानने में लगे हैं कि वह भलाई क्या है जो मनुष्य को सुखी बनाती है, और वह दिखाता है कि इनमें से एक सच्चा है, बाकी झूठे। दूसरे शब्दों में, वह जीवन के त्रिविध रूप पर आधारित भेद को हटा देता है, और इस प्रकार पूरी संख्या को दो-तिहाई घटाकर, सम्प्रदायों को छियानबे कर देता है। फिर, सिनिकों की विशेषताओं को अलग रखकर, संख्या आधी घटकर अड़तालीस हो जाती है। फिर नई अकादमी की अनिश्चितता से उत्पन्न भेद को हटाकर, संख्या फिर आधी होकर चौबीस हो जाती है। सामाजिक जीवन के विचार से उत्पन्न विविधता के साथ भी उसी प्रकार व्यवहार करते हुए, केवल बारह रह जाते हैं, जिनको इस भेद ने चौबीस तक दुगना कर दिया था। इन बारहों के विषय में, कोई कारण नहीं बताया जा सकता कि इन्हें सम्प्रदाय क्यों न कहा जाए। क्योंकि इनमें एकमात्र जाँच परम कल्याण और चरम बुराई के विषय में है — अर्थात् परम कल्याण के विषय में, क्योंकि यह मिल जाने पर, विरोधी बुराई भी उसी से मिल जाती है। अब, इन बारह सम्प्रदायों को बनाने के लिए, वह इन चार वस्तुओं — सुख, विश्राम, सुख और विश्राम का संयोग, और प्रकृति की प्राथमिक वस्तुएँ जिन्हें वैरो प्रिमिजेनिया कहता है — को तीन से गुणा करता है। क्योंकि जैसे ये चार वस्तुएँ कभी सद्गुण के अधीन होती हैं, ताकि वे अपने ही लिए नहीं, वरन् सद्गुण के लिए चाही जाती प्रतीत हों; कभी उससे श्रेष्ठ मानी जाती हैं, ताकि सद्गुण अपने ही कारण नहीं, वरन् इन वस्तुओं को प्राप्त करने के लिए आवश्यक प्रतीत हो; कभी उससे संयुक्त होती हैं, ताकि वे और सद्गुण दोनों अपने-अपने लिए चाहे जाएँ — हमें चार को तीन से गुणा करना होगा, और इस प्रकार हमें बारह सम्प्रदाय मिलते हैं। परन्तु उन चार वस्तुओं में से वैरो तीन को हटा देता है — सुख, विश्राम, और सुख-विश्राम का संयोग — इस कारण नहीं कि वह इन्हें उनके स्थान के अयोग्य समझता है, वरन् इस कारण कि वे प्रकृति की प्राथमिक वस्तुओं में सम्मिलित हैं। और वैसे भी, इन दो चरम सीमाओं — सुख और विश्राम — को, पहले अलग-अलग और फिर संयुक्त रूप में लेकर, त्रिविध विभाजन बनाने की क्या आवश्यकता है, जबकि वे, और उनके साथ बहुत सी अन्य वस्तुएँ भी, प्रकृति की प्राथमिक वस्तुओं में समाहित हैं? शेष तीन सम्प्रदायों में से किसे चुना जाए? यही वह प्रश्न है जिस पर वैरो विचार करता है। क्योंकि इन तीनों में से एक चुना जाए या कोई अन्य, बुद्धि यह अनुमति नहीं देती कि एक से अधिक सत्य हो। यह हम आगे देखेंगे; परन्तु अभी हम जितना संक्षेप और स्पष्टता से समझा सकते हैं, समझाएँ कि वैरो इन तीनों में से — अर्थात् उन सम्प्रदायों में से जो क्रमशः यह मानते हैं कि प्रकृति की प्राथमिक वस्तुएँ सद्गुण के लिए चाही जानी चाहिए, कि सद्गुण उनके लिए चाहा जाना चाहिए, और कि सद्गुण और वे वस्तुएँ दोनों अपने-अपने लिए चाही जानी चाहिए — अपना चुनाव किस प्रकार करता है।

3. वैरो के अनुसार, जो एंटियोकस और पुरानी अकादमी का अनुसरण करता है, परम कल्याण के विषय में तीन प्रमुख मतों में से किसे वरीयता दी जानी चाहिए

इन तीनों में से कौन सत्य है और अपनाने योग्य है, यह वह निम्नलिखित प्रकार से दिखाने का प्रयास करता है। क्योंकि दर्शन जिसकी खोज में है वह किसी वृक्ष का, या किसी पशु का, या किसी देवता का नहीं, वरन् मनुष्य का परम कल्याण है, इसलिए वह मानता है कि सबसे पहले हमें मनुष्य को परिभाषित करना होगा। उसका मत है कि मानव-स्वभाव में दो भाग हैं, शरीर और आत्मा, और उसे इसमें कोई सन्देह नहीं कि इन दोनों में आत्मा ही श्रेष्ठ और कहीं अधिक गुणवान भाग है। परन्तु क्या आत्मा ही मनुष्य है, ताकि शरीर का उससे वही सम्बन्ध हो जो घोड़े का सवार से है, इसका निर्णय किया जाना है, ऐसा वह मानता है। सवार न तो घोड़ा है और न मनुष्य, वरन् केवल मनुष्य है, तथापि उसे सवार कहा जाता है, क्योंकि वह घोड़े से किसी सम्बन्ध में है। फिर, क्या शरीर ही अकेला मनुष्य है, और आत्मा से उसका वही सम्बन्ध है जो प्याले का पेय से होता है? क्योंकि प्याला और उसमें भरा पेय दोनों मिलकर प्याला नहीं कहलाते, वरन् प्याला अकेला ही कहलाता है; तथापि उसे इसलिए ऐसा कहा जाता है क्योंकि वह पेय को धारण करने के लिए बनाया गया है। अथवा, अन्त में, क्या न तो आत्मा अकेली और न शरीर अकेला, वरन् दोनों साथ मिलकर मनुष्य हैं, शरीर और आत्मा में से प्रत्येक एक भाग है, परन्तु सम्पूर्ण मनुष्य दोनों साथ है, जैसे हम एक साथ जुते हुए दो घोड़ों को जोड़ी कहते हैं, जिस जोड़ी में निकट का और दूर का घोड़ा दोनों एक-एक भाग हैं, परन्तु हम उनमें से किसी को भी, चाहे वह दूसरे से कितना भी सम्बन्धित क्यों न हो, जोड़ी नहीं कहते, वरन् दोनों को साथ मिलकर ही? इन तीन विकल्पों में से, तब, वैरो तीसरे को चुनता है, कि मनुष्य न तो केवल शरीर है, न केवल आत्मा, वरन् दोनों साथ हैं। और इसलिए वह उच्चतम भलाई, जिसमें मनुष्य की धन्यता निहित है, दोनों प्रकार की भलाइयों से बनी है, शारीरिक भी और आत्मिक भी। और परिणामस्वरूप वह मानता है कि प्रकृति की प्राथमिक वस्तुएँ अपने ही लिए खोजी जानी चाहिए, और सद्गुण, जो जीवन जीने की कला है, और जो शिक्षा द्वारा दिया जा सकता है, आत्मिक भलाइयों में सर्वोत्तम है। यह सद्गुण, तब, अथवा जीवन को नियमित करने की कला, जब उसे प्रकृति की ये प्राथमिक वस्तुएँ — जो उससे स्वतन्त्र रूप से, और किसी शिक्षा से पहले ही विद्यमान थीं — मिल जाती हैं, तो वह उन सबको, और स्वयं को भी, अपने ही लिए चाहता है; और वह उनका उपयोग करता है, जैसे वह स्वयं का भी उपयोग करता है, कि उन सबसे वह लाभ और आनन्द प्राप्त कर सके, अधिक या कम, जितना कि वे स्वयं अधिक या कम हैं; और जबकि वह उन सबमें आनन्द लेता है, वह छोटी को तुच्छ समझता है ताकि आवश्यकता पड़ने पर बड़ी को प्राप्त कर सके या बनाए रख सके। अब, सब भलाइयों में से, आत्मिक हो या शारीरिक, सद्गुण की तुलना में कोई नहीं ठहरती। क्योंकि सद्गुण स्वयं का भी और अन्य सब भलाइयों का भी, जिनमें मनुष्य की धन्यता निहित है, अच्छा उपयोग करता है; और जहाँ वह अनुपस्थित है, वहाँ मनुष्य के पास कितनी भी अच्छी वस्तुएँ हों, वे उसके भले के लिए नहीं हैं, और अतः उन्हें भली वस्तुएँ नहीं कहा जाना चाहिए जब तक वे उस व्यक्ति की हैं जो उनका दुरुपयोग करके उन्हें निष्फल बना देता है। मनुष्य का जीवन, तब, सुखी कहलाता है जब वह सद्गुण और उन अन्य आत्मिक और शारीरिक भली वस्तुओं का आनन्द लेता है जिनके बिना सद्गुण सम्भव नहीं; यह अधिक सुखी कहलाता है यदि वह अन्य कुछ या अनेक भली वस्तुओं का भी आनन्द लेता है जो सद्गुण के लिए अनिवार्य नहीं हैं; और सबसे अधिक सुखी, यदि उसमें शरीर और आत्मा से सम्बन्धित किसी भी भली वस्तु का अभाव न हो। क्योंकि जीवन सद्गुण के समान वस्तु नहीं है, क्योंकि हर जीवन नहीं, वरन् बुद्धिपूर्वक नियमित जीवन ही सद्गुण है; और तथापि, जबकि किसी न किसी प्रकार का जीवन सद्गुण के बिना हो सकता है, सद्गुण जीवन के बिना नहीं हो सकता। यही मैं स्मृति और बुद्धि, और ऐसी अन्य मानसिक शक्तियों पर भी लागू कर सकता हूँ; क्योंकि ये शिक्षा से पहले ही विद्यमान होती हैं, और इनके बिना कोई शिक्षा सम्भव नहीं, और परिणामस्वरूप कोई सद्गुण भी नहीं, क्योंकि सद्गुण सीखा जाता है। परन्तु शारीरिक लाभ, जैसे पैरों की तेज़ी, सुन्दरता, या शक्ति, सद्गुण के लिए अनिवार्य नहीं हैं, और न ही सद्गुण उनके लिए अनिवार्य है, तथापि वे भली वस्तुएँ हैं; और, हमारे दार्शनिकों के अनुसार, ये लाभ भी सद्गुण द्वारा अपने ही लिए चाहे जाते हैं, और उनका उपयोग और आनन्द उचित रीति से लिया जाता है।

वे कहते हैं कि यह सुखी जीवन सामाजिक भी है, और अपने मित्रों की भलाई को अपनी ही भलाई के समान चाहता है, और उनके लिए वही कामना करता है जो वह अपने लिए करता है, चाहे ये मित्र उसी परिवार में रहते हों, जैसे पत्नी, सन्तान, सेवक; या उस स्थान में जहाँ उसका घर है, जैसे उसी नगर के नागरिक; या सम्पूर्ण संसार में, जैसे साझी मानवीय भाईचारे में बँधी हुई जातियाँ; या स्वयं ब्रह्माण्ड में, जो आकाश और पृथ्वी में समाया है, जैसे वे जिन्हें वे देवता कहते हैं, और जिन्हें वे ज्ञानी मनुष्य के लिए मित्र मानते हैं, और जिन्हें हम अधिक सुपरिचित रूप से स्वर्गदूत कहते हैं। इसके अतिरिक्त, वे कहते हैं कि परम कल्याण और बुराई के विषय में कोई सन्देह की जगह नहीं है, और इस विषय में वे नई अकादमी से भिन्न हैं, और उन्हें इसकी चिन्ता नहीं कि कोई दार्शनिक जिन लक्ष्यों को वे सत्य मानते हैं, उनका अनुसरण सिनिकों के वेश और जीवन-पद्धति में करता है या किसी अन्य में। और, अन्त में, तीन जीवन-पद्धतियों — चिन्तनशील, सक्रिय, और मिश्रित — के विषय में, वे तीसरी के पक्ष में घोषणा करते हैं। कि ये पुरानी अकादमी के मत और सिद्धान्त थे, यह वैरो एंटियोकस के प्रमाण पर कहता है, जो सिसरो का और उसका अपना दोनों का गुरु था, यद्यपि सिसरो उसे पुरानी अकादमी की तुलना में स्टोइकों के साथ अधिक बार सहमत बताता है। परन्तु हमारे लिए इसका क्या महत्त्व है, जिन्हें इस विषय को उसकी अपनी योग्यता के आधार पर परखना चाहिए, न कि यह ठीक-ठीक समझना चाहिए कि भिन्न-भिन्न मनुष्यों ने इसके विषय में क्या सोचा है?

4. मसीही परम कल्याण और बुराई के विषय में क्या विश्वास करते हैं, उन दार्शनिकों के विरुद्ध जिन्होंने यह माना है कि परम कल्याण स्वयं उनमें है

यदि, तब, हमसे पूछा जाए कि परमेश्वर के नगर को इन बातों के विषय में क्या कहना है, और, सबसे पहले, परम कल्याण और बुराई के विषय में उसका क्या मत है, तो वह उत्तर देगा कि अनन्त जीवन परम कल्याण है, अनन्त मृत्यु परम बुराई है, और कि एक को प्राप्त करने और दूसरे से बचने के लिए हमें उचित जीवन जीना चाहिए। और इसीलिए यह लिखा है, "धर्मी विश्वास से जीवित रहता है,"^[623] क्योंकि हम अभी अपनी भलाई को देखते नहीं, और इसलिए हमें विश्वास से जीना है; और न ही हम में स्वयं उचित जीवन जीने की शक्ति है, वरन् हम ऐसा तभी कर सकते हैं जब वह, जिसने हमें उसकी सहायता पर विश्वास करने का विश्वास दिया है, हमारी सहायता करे जब हम विश्वास करते और प्रार्थना करते हैं। जिन्होंने यह मान लिया है कि परम कल्याण और बुराई इस जीवन में पाई जाती है, और इसे आत्मा में या शरीर में, या दोनों में रखा है, या, अधिक स्पष्ट रूप से कहें, तो सुख में या सद्गुण में, या दोनों में; विश्राम में या सद्गुण में, या दोनों में; सुख और विश्राम में, या सद्गुण में, या सबमें मिलाकर; प्रकृति की प्राथमिक वस्तुओं में, या सद्गुण में, या दोनों में — इन सभी ने, आश्चर्यजनक उथलेपन के साथ, अपनी धन्यता को इस जीवन में और स्वयं में ही खोजने का प्रयास किया है। ऐसे विचारों पर सत्य ने भविष्यद्वक्ता के द्वारा तिरस्कार बरसाया है, यह कहते हुए, "यहोवा मनुष्यों के विचार जानता है" (अथवा, जैसा प्रेरित पॉल इस वचन को उद्धृत करता है, "प्रभु ज्ञानियों के विचार जानता है") "कि वे व्यर्थ हैं।"^[624]

मनुष्य की वाक्पटुता की कौन सी बाढ़ इस जीवन के दुःखों का वर्णन करने के लिए पर्याप्त हो सकती है? सिसरो ने, अपनी पुत्री की मृत्यु पर लिखे सांत्वना में, अपनी सारी योग्यता विलाप में व्यय कर दी है; परन्तु यहाँ उसकी योग्यता भी कितनी अपर्याप्त थी! क्योंकि कब, कहाँ, किस प्रकार, इस जीवन में प्रकृति की ये प्राथमिक वस्तुएँ इस प्रकार पाई जा सकती हैं कि उन पर अनपेक्षित दुर्घटनाओं का आक्रमण न हो? क्या ज्ञानी मनुष्य का शरीर उस किसी पीड़ा से मुक्त है जो सुख को दूर कर सके, उस किसी अशान्ति से जो विश्राम को भगा सके? अंगों का कट जाना या क्षय हो जाना उनकी सम्पूर्णता को समाप्त कर देता है, विकृति उसकी सुन्दरता को नष्ट कर देती है, दुर्बलता उसके स्वास्थ्य को, शिथिलता उसकी स्फूर्ति को, निद्रालुता या सुस्ती उसकी सक्रियता को — और इनमें से कौन सा है जो ज्ञानी मनुष्य के शरीर पर आक्रमण न कर सके? शरीर की सुहावनी और उपयुक्त मुद्राएँ और गतियाँ प्रकृति की प्राथमिक भलाइयों में गिनी जाती हैं; परन्तु क्या हो यदि कोई रोग अंगों को कँपाने लगे? क्या हो यदि किसी मनुष्य की रीढ़ इस सीमा तक टेढ़ी हो जाए कि उसके हाथ भूमि तक पहुँच जाएँ, और वह चौपाए पशु के समान चारों पाँवों पर चलने लगे? क्या यह शरीर की सारी सुन्दरता और सुघड़ता को, चाहे विश्राम में हो या गति में, नष्ट नहीं कर देता? आत्मा की मूल भलाइयों, इन्द्रिय-बोध और बुद्धि के विषय में मैं क्या कहूँ, जिनमें से एक सत्य के अनुभव के लिए और दूसरी उसकी समझ के लिए दी गई है? परन्तु जब मनुष्य बहरा और अन्धा हो जाता है तो कैसा इन्द्रिय-बोध शेष रहता है? जब रोग किसी मनुष्य को उन्मत्त कर देता है तो बुद्धि और समझ कहाँ रहती हैं? जब हम ऐसे उन्मत्त मनुष्यों के कार्यों और शब्दों के विषय में सोचते या देखते हैं, और विचार करते हैं कि उनकी वर्तमान चेष्टा उनके अपने स्वस्थ निर्णय और साधारण व्यवहार से कितनी भिन्न, यहाँ तक कि विरुद्ध है, तो हम मुश्किल से, या बिलकुल भी, आँसुओं को रोक नहीं सकते। और उन लोगों के विषय में मैं क्या कहूँ जो दुष्टात्मा-ग्रस्तता से पीड़ित हैं? उनकी अपनी बुद्धि कहाँ छिपी और दबी रहती है, जब दुष्ट आत्मा उनके शरीर और मन का अपनी इच्छा के अनुसार उपयोग कर रही होती है? और कौन इस बात का पूरा विश्वास रख सकता है कि इस जीवन में ज्ञानी मनुष्य के साथ ऐसा कुछ नहीं हो सकता? फिर, सत्य के अनुभव के विषय में, शरीर में रहते हुए हम इस मार्ग से भी क्या आशा रख सकते हैं, जैसा हम बुद्धि की सच्ची पुस्तक में पढ़ते हैं, "नाशवान शरीर आत्मा को दबा देता है, और यह पार्थिव निवास उस मन को भारी कर देता है जो बहुत सी बातों पर विचार करता है?"^[625] और उत्सुकता, अथवा कार्य की अभिलाषा, यदि यूनानी शब्द ὁρμή का यही सही अर्थ है, यह भी प्रकृति के प्राथमिक लाभों में गिनी जाती है; और क्या यही नहीं है जो उन्मत्त मनुष्यों की उन दयनीय हरकतों को, और उन कार्यों को उत्पन्न करता है जिन्हें देखकर हम सिहर उठते हैं, जब इन्द्रिय-बोध धोखा खा जाता है और बुद्धि विकृत हो जाती है?

अन्त में, सद्गुण स्वयं, जो प्रकृति की प्राथमिक वस्तुओं में सम्मिलित नहीं, वरन् शिक्षा के परिणामस्वरूप उनके पश्चात् आता है, यद्यपि वह मानवीय भली वस्तुओं में सर्वोच्च स्थान रखता है, उसका कार्य दुर्गुणों के विरुद्ध निरन्तर युद्ध करने के अतिरिक्त और क्या है — न उन दुर्गुणों के विरुद्ध जो हमसे बाहर हैं, वरन् उनके विरुद्ध जो हमारे भीतर हैं; न दूसरे मनुष्यों के, वरन् हमारे अपने — वह युद्ध जो विशेष रूप से उस सद्गुण द्वारा लड़ा जाता है जिसे यूनानी σωφροσύνη कहते हैं, और हम संयम कहते हैं,^[626] और जो शारीरिक वासनाओं पर लगाम लगाता है, और उन्हें दुष्ट कर्मों के लिए आत्मा की सहमति जीतने से रोकता है? क्योंकि हमें यह कल्पना नहीं करनी चाहिए कि हम में कोई दुर्गुण नहीं है, जबकि, जैसा प्रेरित कहता है, "देह आत्मा के विरुद्ध वासना करती है;"^[627] क्योंकि इस दुर्गुण के विरुद्ध एक प्रतिकारी सद्गुण है, जब, जैसा वही लेखक कहता है, "आत्मा देह के विरुद्ध वासना करती है।" "क्योंकि ये दोनों," वह कहता है, "एक दूसरे के विरोधी हैं, यहाँ तक कि तुम वह नहीं कर सकते जो तुम चाहते हो।" परन्तु जब हम परम कल्याण को प्राप्त करना चाहते हैं तो हम क्या करना चाहते हैं, इसके अतिरिक्त कि देह आत्मा के विरुद्ध वासना करना छोड़ दे, और हम में कोई ऐसा दुर्गुण न रहे जिसके विरुद्ध आत्मा वासना करे? और क्योंकि हम इस वर्तमान जीवन में इसे प्राप्त नहीं कर सकते, चाहे हम इसकी कितनी भी उत्कट अभिलाषा करें, अतः परमेश्वर की सहायता से हम कम से कम इतना तो कर लें, कि आत्मा को उस देह के आगे झुकने और समर्पण करने से बचाएँ जो उसके विरुद्ध वासना करती है, और पाप के कार्य के लिए अपनी सहमति देने से इन्कार करें। अतः यह हमसे दूर रहे कि हम यह कल्पना करें कि जब तक हम इस भीतरी युद्ध में लगे हैं, तब तक हमें वह धन्यता मिल चुकी है जिसे हम विजय के द्वारा प्राप्त करना चाहते हैं। और ऐसा कौन ज्ञानी है जिसे अपने दुर्गुणों के विरुद्ध कोई संघर्ष ही नहीं करना पड़ता?

उस सद्गुण के विषय में मैं क्या कहूँ जिसे प्रज्ञा कहा जाता है? क्या उसकी सारी सतर्कता भली और बुरी वस्तुओं के भेद में व्यय नहीं होती, ताकि यह भूल न हो सके कि हमें क्या चाहना और क्या टालना चाहिए? और इस प्रकार यह स्वयं इसका प्रमाण है कि हम बुराइयों के मध्य में हैं, अथवा कि बुराइयाँ हम में हैं; क्योंकि यह हमें सिखाती है कि पाप के लिए सहमत होना बुराई है, और इस सहमति से इन्कार करना भलाई है। और तथापि यह बुराई, जिसके लिए सहमत न होने की शिक्षा प्रज्ञा देती है और सामर्थ्य संयम देता है, इस जीवन से न प्रज्ञा के द्वारा, न संयम के द्वारा दूर होती है। और न्याय, जिसका कार्य प्रत्येक मनुष्य को उसका उचित भाग देना है, जिससे मनुष्य में ही प्रकृति की एक निश्चित न्यायपूर्ण व्यवस्था हो, ताकि आत्मा परमेश्वर के अधीन हो, और देह आत्मा के अधीन हो, और परिणामस्वरूप आत्मा और देह दोनों परमेश्वर के अधीन हों — क्या यह सद्गुण यह प्रमाणित नहीं करता कि वह अभी अपने लक्ष्य की ओर श्रम कर रहा है, न कि अपने पूर्ण किए गए कार्य में विश्राम कर रहा है? क्योंकि आत्मा उतनी ही कम परमेश्वर के अधीन है जितना वह परमेश्वर के चिन्तन में कम लगी रहती है; और देह उतनी ही कम आत्मा के अधीन है जितनी अधिक उग्रता से वह आत्मा के विरुद्ध वासना करती है। इसलिए जब तक हम इस दुर्बलता, इस व्याधि, इस रोग से घिरे रहते हैं, हम यह कहने का साहस कैसे कर सकते हैं कि हम सुरक्षित हैं? और यदि सुरक्षित नहीं हैं, तो हम पहले से ही अपनी अन्तिम धन्यता का आनन्द कैसे ले सकते हैं? फिर वह सद्गुण जिसे धीरता कहा जाता है, जीवन की विपत्तियों का सबसे स्पष्ट प्रमाण है, क्योंकि यही वे विपत्तियाँ हैं जिन्हें उसे धैर्यपूर्वक सहना पड़ता है। और यह तब भी सत्य है जब उसके साथ परिपक्वतम बुद्धि भी विद्यमान हो। और मुझे यह समझ नहीं आता कि स्टोइक दार्शनिक कैसे यह दावा करने का साहस कर सकते हैं कि ये कोई बुराइयाँ नहीं हैं, जबकि साथ ही वे ज्ञानी मनुष्य को यह अनुमति भी देते हैं कि यदि ये इतनी असहनीय हो जाएँ कि वह उन्हें सह न सके या उसे उन्हें सहना ही नहीं चाहिए, तो वह आत्महत्या करके इस जीवन से चला जाए। परन्तु इन मनुष्यों का मूढ़ अभिमान ऐसा है, जो कल्पना करते हैं कि परम कल्याण इस जीवन में पाया जा सकता है, और कि वे अपने ही साधनों से सुखी बन सकते हैं, कि उनका ज्ञानी मनुष्य, अथवा कम से कम वह मनुष्य जिसे वे कल्पना करके ऐसा चित्रित करते हैं, सदा सुखी रहता है, यहाँ तक कि यदि वह अन्धा, बहरा, गूँगा, विकलांग, पीड़ाओं से टूटा हुआ हो जाए, अथवा कोई भी कल्पनीय विपत्ति सहे जो उसे अपने आप को समाप्त करने के लिए विवश कर सके; और वे इस जीवन को, जो इन बुराइयों से घिरा है, सुखी कहने में लज्जित नहीं होते। ओ सुखी जीवन, जो अपने ही अन्त के लिए मृत्यु की सहायता चाहता है! यदि यह सुखी है, तो ज्ञानी मनुष्य इसमें बना रहे; परन्तु यदि ये विपत्तियाँ उसे इससे बाहर निकाल देती हैं, तो किस अर्थ में यह सुखी है? अथवा वे कैसे कह सकते हैं कि ये बुराइयाँ नहीं हैं जो धीरता के सद्गुण को पराजित कर देती हैं, और उसे न केवल झुकने के लिए, वरन् इस प्रकार बड़बड़ाने के लिए विवश कर देती हैं कि वह एक ही श्वास में जीवन को सुखी भी कहती है और उसे त्याग देने की सलाह भी देती है? क्योंकि कौन इतना अन्धा है कि यह न देख सके कि यदि यह सुखी होता तो इससे भागा न जाता? और यदि वे कहते हैं कि हमें इससे घिरी दुर्बलताओं के कारण इससे भाग जाना चाहिए, तो फिर वे अपने अभिमान को नीचा करके यह क्यों नहीं मान लेते कि यह दुःखी है? मैं पूछना चाहूँगा, क्या केटो को आत्महत्या करने के लिए धीरता ने प्रेरित किया या दुर्बलता ने? क्योंकि उसने ऐसा नहीं किया होता यदि वह सीज़र की विजय को सहने में इतना दुर्बल न होता। तो फिर उसकी धीरता कहाँ है? वह झुक गई है, वह पराजित हो गई है, वह इतनी पूर्णतः जीत ली गई है कि उसने इस सुखी जीवन को त्याग दिया, छोड़ दिया, इससे भाग गई। अथवा क्या यह अब सुखी नहीं रहा? तो यह दुःखी था। तो फिर, ये बातें, जिन्होंने जीवन को दुःखी और भागने योग्य बना दिया, बुराइयाँ क्यों नहीं थीं?

और इसलिए जो यह मानते हैं कि ये बुराइयाँ हैं, जैसे पेरिपेटेटिक करते हैं, और पुरानी अकादमी, वह सम्प्रदाय जिसका समर्थन वैरो करता है, अधिक समझने योग्य सिद्धान्त प्रस्तुत करते हैं; परन्तु उनकी भी एक आश्चर्यजनक भूल है, क्योंकि वे यह दावा करते हैं कि यह एक सुखी जीवन है जो इन बुराइयों से घिरा है, यहाँ तक कि यदि वे इतनी बड़ी हों कि जो उन्हें सहता है उसे उनसे बचने के लिए आत्महत्या कर लेनी चाहिए। "शरीर की पीड़ाएँ और वेदनाएँ," वैरो कहता है, "बुराइयाँ हैं, और जितनी गम्भीर होती हैं उतनी ही बुरी; और उनसे बचने के लिए तुम्हें इस जीवन को छोड़ देना चाहिए।" कौन सा जीवन, मैं पूछता हूँ? यह जीवन, वह कहता है, जो इन बुराइयों से दबा हुआ है। तो फिर यह उन्हीं बुराइयों के मध्य सुखी है, जिनके कारण तुम कहते हो कि हमें इसे छोड़ देना चाहिए? अथवा तुम इसे सुखी कहते हो क्योंकि तुम्हें मृत्यु के द्वारा इन बुराइयों से बच निकलने की स्वतन्त्रता है? तो फिर क्या होगा यदि परमेश्वर के किसी गुप्त निर्णय से तुम्हें रोक लिया जाए, और मरने की अनुमति न दी जाए, और न ही इन बुराइयों के बिना जीने दिया जाए? उस स्थिति में, कम से कम, तुम कहोगे कि ऐसा जीवन दुःखी है। यह शीघ्र ही समाप्त हो जाता है, इसमें कोई सन्देह नहीं, परन्तु इससे यह दुःखी नहीं रहता ऐसा नहीं हो जाता; क्योंकि यदि यह अनन्त होता, तो तुम स्वयं इसे दुःखी घोषित करते। इसलिए इसकी संक्षिप्तता इसे दुःख से मुक्त नहीं करती; न ही इसे इस कारण धन्यता कहा जाना चाहिए कि यह एक संक्षिप्त दुःख है। निश्चय ही इन बुराइयों में एक बड़ी शक्ति है जो मनुष्य को — उनके अनुसार, यहाँ तक कि ज्ञानी मनुष्य को भी — विवश करती है कि वह मनुष्य होना छोड़ दे ताकि उनसे बच सके, यद्यपि वे कहते हैं, और सत्य कहते हैं, कि यह जैसे प्रकृति की पहली और सबसे प्रबल माँग है कि मनुष्य स्वयं को सँभाले, और इसलिए स्वाभाविक रूप से मृत्यु से बचे, और अपना ऐसा मित्र बना रहे कि वह जीवित प्राणी के रूप में बने रहने की, और आत्मा और शरीर के इस मिलन में बना रहने की, कामना और उत्कट प्रयास करे। इन बुराइयों में एक बड़ी शक्ति है जो इस स्वाभाविक प्रवृत्ति को, जिसके द्वारा मृत्यु को हर उपाय से और मनुष्य के सारे प्रयासों से टाला जाता है, इस प्रकार पूर्णतः पराजित कर देती है कि जिससे बचा जाता था वही चाहा जाता है, खोजा जाता है, और यदि किसी अन्य उपाय से प्राप्त न हो सके, तो मनुष्य स्वयं अपने ऊपर उसका आरोपण कर लेता है। इन बुराइयों में एक बड़ी शक्ति है जो धीरता को हत्यारा बना देती है — यदि, वास्तव में, उसे धीरता कहा जाए जो इन बुराइयों से इतनी पूर्णतः पराजित हो जाती है कि वह न केवल उस मनुष्य को धैर्य से सुरक्षित नहीं रख सकती जिसे उसने शासित और रक्षित करने का भार लिया था, वरन् स्वयं उसे मार डालने के लिए विवश हो जाती है। मैं मानता हूँ कि ज्ञानी मनुष्य को मृत्यु को धैर्यपूर्वक सहना चाहिए, परन्तु जब वह किसी दूसरे के द्वारा दी जाए। यदि, तब, जैसा ये मनुष्य मानते हैं, वह उसे स्वयं अपने ऊपर लगाने के लिए विवश है, तो निश्चय ही यह मान लेना होगा कि जो बुराइयाँ उसे इसके लिए विवश करती हैं, वे न केवल बुराइयाँ हैं, वरन् असहनीय बुराइयाँ हैं। तब वह जीवन, जो या तो दुर्घटनाओं के अधीन है, या इतनी बड़ी और गम्भीर बुराइयों से घिरा है, कभी सुखी नहीं कहा जा सकता था, यदि वे मनुष्य, जो इसे यह नाम देते हैं, सत्य के आगे झुकने और ठोस युक्तियों से जीत लिए जाने को तैयार होते, जब वे सुखी जीवन की खोज में थे, जैसे वे दुःख के आगे झुक जाते हैं, और भारी बुराइयों से पराजित हो जाते हैं, जब वे स्वयं को मार डालते हैं, और यदि उन्होंने यह कल्पना न की होती कि परम कल्याण इस नाशवान जीवन में पाया जा सकता है; क्योंकि इस जीवन के सद्गुण स्वयं, जो निश्चय ही इसकी सर्वोत्तम और सबसे उपयोगी सम्पत्तियाँ हैं, उतने ही अधिक इसके दुःखों के अकाट्य प्रमाण हैं जितने अधिक वे इसके संकटों, श्रमों, और क्लेशों के विरुद्ध सहायक हैं। क्योंकि यदि ये सच्चे सद्गुण हैं — और ऐसे सद्गुण केवल उन्हीं में हो सकते हैं जिनमें सच्ची भक्ति है — तो वे यह दावा नहीं करते कि वे उन्हें रखनेवाले मनुष्यों को सारे दुःखों से मुक्त कर सकते हैं; क्योंकि सच्चे सद्गुण ऐसा झूठ नहीं बोलते, वरन् वे यह दावा करते हैं कि भविष्य के संसार की आशा से यह जीवन, जो इस संसार की अनेक और बड़ी बुराइयों में दुःखपूर्वक उलझा हुआ है, सुखी है जैसा वह सुरक्षित भी है। क्योंकि यदि यह अभी सुरक्षित नहीं है, तो यह सुखी कैसे हो सकता है? और इसलिए प्रेरित पॉल, उन मनुष्यों की बात नहीं कर रहा जिनमें प्रज्ञा, संयम, धीरता, और न्याय नहीं है, वरन् उनकी जिनका जीवन सच्ची भक्ति से नियमित था, और जिनके सद्गुण इसलिए सच्चे थे, कहता है, "क्योंकि हम आशा से उद्धार पाए हैं: अब जो आशा देखी जाती है वह आशा नहीं है; क्योंकि जो मनुष्य देखता है, उसकी आशा वह क्यों करे? परन्तु यदि हम उसकी आशा रखते हैं जिसे हम नहीं देखते, तो हम धीरज से उसकी बाट जोहते हैं।"^[628] इसलिए, जैसे हम उद्धार पाते हैं, वैसे ही हम आशा से सुखी बनाए जाते हैं। और जैसे हमारे पास अभी वर्तमान उद्धार नहीं, वरन् हम भविष्य के उद्धार की प्रतीक्षा करते हैं, वैसे ही हमारी धन्यता के साथ भी है, और यह "धीरज से"; क्योंकि हम बुराइयों से घिरे हैं, जिन्हें हमें धीरजपूर्वक सहना चाहिए, जब तक कि हम उस अवर्णनीय भलाई के निर्मिश्र आनन्द तक न पहुँच जाएँ, जिसके पश्चात् फिर कुछ भी सहना शेष नहीं रहेगा। उद्धार, जैसा वह आनेवाले संसार में होगा, स्वयं हमारी अन्तिम धन्यता होगी। और इस धन्यता पर विश्वास करने से ये दार्शनिक इन्कार करते हैं, क्योंकि वे इसे देखते नहीं, और अपने लिए इस जीवन में एक ऐसी धन्यता गढ़ने का प्रयास करते हैं जो उस सद्गुण पर आधारित है जो जितना घमण्डी है उतना ही छलपूर्ण भी है।

5. सामाजिक जीवन के विषय में, जो अत्यन्त वांछनीय होने पर भी अनेक कष्टों से बार-बार विचलित होता है

हम इस विचार को कहीं अधिक निःसंकोच स्वीकृति देते हैं कि बुद्धिमान व्यक्ति का जीवन सामाजिक होना ही चाहिए। क्योंकि यदि पवित्र जनों का जीवन सामाजिक जीवन न होता, तो परमेश्वर का नगर (जिसके विषय में हम इस रचना की उन्नीसवीं पुस्तक से कम नहीं लिख रहे) न तो आरम्भ ही हो सकता, न विकसित हो सकता, न अपनी उचित नियति तक पहुँच सकता? परन्तु इस मरणधर्मी अवस्था के दुःख में मानव समाज जिन बड़े-बड़े कष्टों से भरा हुआ है, उन सबकी गिनती कौन कर सकता है? उन्हें कौन तौल सकता है? सुनो, कैसे उनके एक सुखान्त नाटककार ने अपने एक पात्र के मुख से इस विषय में सब मनुष्यों की सामान्य भावनाओं को व्यक्त कराया है: "मेरा विवाह हुआ है; यह एक दुःख है। मेरे सन्तान उत्पन्न हुए हैं; वे अतिरिक्त चिन्ताएँ हैं।"^[629] प्रेम के उन दुःखों के विषय में मैं क्या कहूँ जिनका वर्णन टेरेंस भी करता है—"उपेक्षाएँ, सन्देह, झगड़े, आज युद्ध, कल शान्ति?"^[630] क्या मानव जीवन ऐसी बातों से भरा नहीं है? क्या ये सम्मानित मित्रताओं में भी अक्सर नहीं होती? हर ओर से हम इन उपेक्षाओं, सन्देहों, झगड़ों, युद्ध का अनुभव करते हैं, जो निस्संदेह बुराइयाँ हैं; जबकि दूसरी ओर, शान्ति एक संदेहास्पद भलाई है, क्योंकि हम अपने मित्र के हृदय को नहीं जानते, और यदि हम आज उसे जान भी लें, तो हमें यह पता नहीं होगा कि कल वह क्या होगा। कौन अधिक मैत्रीपूर्ण होना चाहिए, या कौन अधिक मैत्रीपूर्ण है, उन लोगों से जो एक ही परिवार में रहते हैं? और फिर भी इस मित्रता पर भी कौन भरोसा कर सकता है, जब हम देखते हैं कि गुप्त विश्वासघात ने अक्सर इसे तोड़ दिया है, और उतनी ही कड़वी शत्रुता उत्पन्न कर दी है जितनी मित्रता मधुर थी, या पूर्ण छलावे के द्वारा मधुर प्रतीत होती थी? इसी कारण सिसरो के ये शब्द हर एक के हृदय को इतना छू जाते हैं और आह उत्पन्न करते हैं: "कोई जाल उतने खतरनाक नहीं जितने वे जो कर्तव्य के रूप में या सम्बन्ध के नाम में छिपे रहते हैं। जो तुम्हारा घोषित शत्रु है, उससे तुम सावधानी बरतकर सरलता से बच सकते हो; परन्तु यह छिपा हुआ, भीतरी और घरेलू संकट न केवल विद्यमान रहता है, वरन् इससे पहले कि तुम इसे पहचान और परख सको, तुम्हें दबा भी देता है।"^[631] इसी की ओर संकेत उस दिव्य वचन में भी किया गया है, "मनुष्य के बैरी उसी के घराने के लोग होंगे,"^[632]—ऐसे शब्द जिन्हें बिना पीड़ा के कोई नहीं सुन सकता; क्योंकि यद्यपि किसी मनुष्य में इसे धैर्यपूर्वक सहने का पर्याप्त बल हो, और एक बनावटी मित्र की दुष्टता को विफल करने की पर्याप्त बुद्धिमानी हो, तो भी यदि वह स्वयं एक भला मनुष्य है, तो दुष्ट मनुष्यों के विश्वासघात के प्रकट होने पर उसे अत्यन्त पीड़ा हुए बिना नहीं रह सकती—चाहे वे सदा से दुष्ट रहे हों और केवल भलाई का बहाना करते रहे हों, या किसी उत्तम स्वभाव से गिरकर दुष्ट स्वभाव में आ गए हों। यदि तो घर, जो जीवन की विपत्तियों से बचने का स्वाभाविक शरण-स्थान है, स्वयं ही सुरक्षित नहीं है, तो हम उस नगर के विषय में क्या कहें, जो बड़ा होने के कारण सिविल और आपराधिक मुकद्दमों से उतना ही अधिक भरा हुआ है, और जो अशान्त एवं रक्तरंजित विद्रोहों तथा गृहयुद्धों के भय से—यदि कभी-कभी उनके वास्तविक विस्फोट से नहीं—कभी मुक्त नहीं रहता?

6. मानवीय न्यायनिर्णयों की भूल के विषय में, जब सत्य छिपा रहता है

मनुष्यों द्वारा मनुष्यों पर दिए जाने वाले उन न्यायनिर्णयों के विषय में मैं क्या कहूँ, जो समाजों में आवश्यक हैं, चाहे वे बाहरी शान्ति का कितना भी भोग करें? ये न्यायनिर्णय शोकजनक और विलापयोग्य हैं, क्योंकि न्यायी स्वयं मनुष्य हैं जो अपने सामने खड़े लोगों के हृदय की बात नहीं जान सकते, और इसलिए अक्सर अन्य मनुष्यों के अपराधों की सच्चाई जानने के लिए निर्दोष गवाहों को यातना देने के लिए विवश होते हैं। अभियुक्त पर ही लगाई जाने वाली यातना के विषय में मैं क्या कहूँ? उसे यह जानने के लिए यातना दी जाती है कि क्या वह दोषी है, इसलिए, यद्यपि वह निर्दोष है, तो भी वह एक ऐसे अपराध के लिए, जो अब तक संदेहास्पद ही है, अत्यन्त निश्चित दण्ड भोगता है—इस कारण नहीं कि यह सिद्ध हो गया है कि उसने वह किया, वरन् इस कारण कि यह सिद्ध नहीं हुआ कि उसने वह नहीं किया। इस प्रकार न्यायी का अज्ञान अक्सर एक निर्दोष व्यक्ति को कष्ट में डाल देता है। और जो और भी असहनीय है—एक ऐसी बात जिसे विलाप करना चाहिए, और यदि सम्भव हो तो आँसुओं के सोतों से सींचना चाहिए—यह है, कि जब न्यायी अभियुक्त से यह जानने के लिए पूछताछ करता है कि वह अनजाने में किसी निर्दोष को मृत्युदण्ड न दे दे, तो इस शोचनीय अज्ञान का परिणाम यह होता है कि यही व्यक्ति, जिसे उसने यातना दी थी कि यदि वह निर्दोष हो तो उसे दण्ड न दिया जाए, यातना पाकर और निर्दोष रहकर भी मृत्युदण्ड पा जाता है। क्योंकि यदि उसने, बुद्धिमान व्यक्ति के लिए दिए गए दार्शनिक निर्देशों का पालन करते हुए, ऐसी यातनाओं को और सहने के बदले इस जीवन को छोड़ने का चुनाव किया है, तो वह यह घोषित कर देता है कि उसने वह अपराध किया है जो वास्तव में उसने नहीं किया। और जब उसे दण्डित करके मार डाला जाता है, तब भी न्यायी इस अज्ञान में ही रहता है कि उसने किसी निर्दोष या किसी दोषी को मार डाला है, यद्यपि उसने अभियुक्त को यातना इसी उद्देश्य से दी थी कि वह स्वयं को किसी निर्दोष की दण्डाज्ञा देने से बचा सके; और इस प्रकार उसने एक निर्दोष मनुष्य को उसकी निर्दोषता जानने के लिए यातना भी दी, और उसे बिना यह जाने ही मार भी डाला। यदि सामाजिक जीवन ऐसे अंधकार से आवृत है, तो क्या एक बुद्धिमान न्यायी न्याय-आसन पर बैठेगा या नहीं? निस्संदेह वह बैठेगा। क्योंकि मानव समाज, जिसे त्यागना वह दुष्टता मानता है, उसे इस कर्तव्य के लिए बाध्य और विवश करता है। और वह इसे कोई दुष्टता नहीं मानता कि निर्दोष गवाहों को उन अपराधों के विषय में यातना दी जाए जिनके लिए अन्य मनुष्यों पर अभियोग लगाया गया है; या कि अभियुक्तों को यातना दी जाए, जिससे वे अक्सर वेदना से इतने अभिभूत हो जाते हैं कि निर्दोष होते हुए भी अपने विषय में झूठा अंगीकार कर लेते हैं, और दण्ड पाते हैं; या कि, यद्यपि उन्हें मरने का दण्ड न दिया जाए, तो भी वे अक्सर यातना के बीच या उसके परिणामस्वरूप मर जाते हैं; या कि कभी-कभी अभियोगकर्ता, जो सम्भवतः अपराधियों को न्याय तक लाकर समाज को लाभ पहुँचाने की इच्छा से प्रेरित हुए हों, न्यायी के अज्ञान के कारण स्वयं दण्डित हो जाते हैं, क्योंकि वे अपने अभियोगों की सच्चाई सिद्ध नहीं कर सकते, यद्यपि वे सत्य हैं, और क्योंकि गवाह झूठ बोलते हैं, और अभियुक्त अंगीकार किए बिना ही यातना सहन कर लेता है। इन असंख्य और महत्त्वपूर्ण बुराइयों को वह पाप नहीं मानता; क्योंकि बुद्धिमान न्यायी ये कार्य किसी को हानि पहुँचाने के उद्देश्य से नहीं करता, वरन् इस कारण करता है कि उसका अज्ञान उसे विवश करता है, और मानव समाज उसे न्यायी होने के लिए बाध्य करता है। परन्तु यद्यपि हम इस कारण न्यायी को द्वेष के दोष से मुक्त करते हैं, तो भी हमें मानव जीवन को दुखी घोषित करना ही होगा। और यदि उसे निर्दोष को यातना देने और दण्ड देने के लिए विवश होना पड़ता है, क्योंकि उसका पद और उसका अज्ञान उसे बाध्य करते हैं, तो क्या वह निर्दोष होने के साथ-साथ सुखी मनुष्य भी है? निश्चय ही यह अधिक गहरे विचार और सूक्ष्म संवेदना का प्रमाण होता कि वह इन आवश्यकताओं की दुःखद स्थिति को पहचाने, और उस दुःख में अपनी संलिप्तता से सिकुड़ जाए; और यदि उसमें कुछ भी भक्ति होती, तो वह परमेश्वर से यह दुहाई देता, "मेरी विपत्तियों में से तू मुझे छुड़ा।"^[633]

7. भाषाओं की विविधता के विषय में, जिससे मनुष्यों का आपसी सम्पर्क रुक जाता है; और युद्धों के दुःख के विषय में, उन युद्धों के भी जिन्हें न्यायसंगत कहा जाता है

राज्य या नगर के पश्चात संसार आता है, जो मानव समाज का तीसरा घेरा है—पहला घर है, और दूसरा नगर। और संसार, जितना बड़ा है, उतना ही अधिक खतरों से भरा है, जैसे बड़ा समुद्र अधिक खतरनाक होता है। और यहाँ, सबसे पहले, मनुष्य भाषाओं के भेद से मनुष्य से अलग हो जाता है। क्योंकि यदि दो मनुष्य, जिनमें से प्रत्येक दूसरे की भाषा से अनजान है, मिलें, और उन्हें आगे बढ़ जाने के लिए विवश न किया जाए, वरन् इसके विपरीत, साथ रहना पड़े, तो मूक पशु, यद्यपि भिन्न-भिन्न जातियों के हों, इन मनुष्यों की अपेक्षा—यद्यपि वे मनुष्य हैं—अधिक सरलता से आपस में सम्पर्क बना लेंगे। क्योंकि जब भाषा की विविधता के कारण वे एक दूसरे तक अपने भाव नहीं पहुँचा सकते, तो उनकी सामान्य प्रकृति भी मित्रता के लिए कोई सहायता नहीं करती; इसलिए मनुष्य अपने कुत्ते के साथ किसी विदेशी की अपेक्षा अधिक सरलता से सम्पर्क बना लेगा। परन्तु साम्राज्य के नगर ने अधीन जातियों पर, शान्ति के बन्धन के रूप में, न केवल अपना जुआ, वरन् अपनी भाषा भी थोपने का प्रयास किया है, जिससे अनुवादक दुर्लभ होने के बदले असंख्य हो गए हैं। यह सत्य है; परन्तु कितने बड़े युद्धों ने, कितनी हत्या और रक्तपात ने इस एकता को प्रदान किया है! और यद्यपि ये बातें बीत गई हैं, तो भी इन दुःखों का अन्त अभी नहीं आया। क्योंकि यद्यपि साम्राज्य के बाहर शत्रु जातियाँ न कभी कम रही हैं, न अब भी कम हैं, जिनके विरुद्ध युद्ध होते रहे हैं और होते हैं, तो भी, यदि हम मान लें कि ऐसी कोई जातियाँ न होतीं, तब भी साम्राज्य का विस्तार स्वयं ही अधिक घृणित प्रकार के युद्धों—सामाजिक और गृहयुद्धों—को उत्पन्न कर देता, और इनसे सारी मानव जाति, या तो वास्तविक संघर्ष से, या पुनः फूट पड़ने के भय से, विचलित होती रही है। यदि मैं इन बहुविध विपत्तियों का, इन कठोर और स्थायी विवशताओं का पर्याप्त वर्णन करने का प्रयास करूँ—यद्यपि इस कार्य के लिए मैं सर्वथा असमर्थ हूँ—तो मैं इसकी कोई सीमा कैसे बाँध सकता हूँ? परन्तु, वे कहते हैं, बुद्धिमान व्यक्ति न्यायसंगत युद्ध करेगा। जैसे यदि वह स्मरण रखे कि वह मनुष्य है, तो वह न्यायसंगत युद्धों की विवशता पर और भी अधिक विलाप न करेगा; क्योंकि यदि वे न्यायसंगत न होते तो वह उन्हें न करता, और इस प्रकार सब युद्धों से मुक्त हो जाता। क्योंकि विरोधी पक्ष का अन्याय ही है जो बुद्धिमान व्यक्ति को न्यायसंगत युद्ध करने के लिए विवश करता है; और यह अन्याय, यद्यपि इससे कोई युद्ध उत्पन्न न भी हो, तो भी मनुष्य के लिए शोक का विषय बना रहेगा, क्योंकि यह मनुष्य का अन्याय है। इसलिए, जो कोई इन सब बड़ी बुराइयों पर—जो इतनी भयानक, इतनी निर्दय हैं—पीड़ा के साथ विचार करता है, वह स्वीकार करे कि यह दुःख ही है। और यदि कोई इन्हें मानसिक पीड़ा के बिना सहता है या इनके विषय में सोचता है, तो यह और भी अधिक दुखद स्थिति है, क्योंकि वह स्वयं को सुखी समझता है इस कारण कि उसने मानवीय संवेदना ही खो दी है।

8. इस विषय में, कि भले मनुष्यों की मित्रता पर निश्चिन्त होकर विश्राम नहीं किया जा सकता, जब तक इस जीवन के खतरे हमें चिन्तित करते रहते हैं

हमारी वर्तमान दुखद अवस्था में हम अक्सर मित्र को शत्रु और शत्रु को मित्र समझने की भूल करते हैं। और यदि हम इस करुणाजनक अन्धेपन से बच भी जाएँ, तो क्या सच्चे और भले मित्रों का निष्कपट विश्वास और परस्पर प्रेम ही मानव समाज में—जो गलतफहमियों और विपत्तियों से भरा है—हमारा एकमात्र सुखान्तक नहीं है? और फिर भी जितने अधिक मित्र हमारे होते हैं, और जितने अधिक वे बिखरे हुए होते हैं, उतने ही अधिक हमारे भय भी होते हैं कि जीवन की विशाल विपत्तियों का कोई भाग उन पर आ पड़े। क्योंकि हम न केवल इस चिन्ता में रहते हैं कि वे भुखमरी, युद्ध, रोग, बन्दीपन, या दासत्व के अकल्पनीय आतंकों से पीड़ित न हो जाएँ, वरन् हमें इससे कहीं अधिक पीड़ादायक इस भय से भी घिरना पड़ता है कि उनकी मित्रता कहीं विश्वासघात, द्वेष, और अन्याय में परिवर्तित न हो जाए। और जब ये सम्भावनाएँ वास्तव में घट जाती हैं—जो कि जितने अधिक मित्र हमारे होते हैं और वे जितने अधिक बिखरे होते हैं, उतनी ही अधिक बार घटती हैं—और जब वे हमारे ज्ञान में आती हैं, तो जिसने इसे अनुभव किया है उसके अतिरिक्त और कौन बता सकता है कि हृदय कैसी वेदना से चीर दिया जाता है? वास्तव में हम यह सुनना अधिक पसन्द करेंगे कि वे मर गए, यद्यपि इसे भी हम वेदना के बिना नहीं सुन सकते। क्योंकि यदि उनके जीवन ने हमें मित्रता के आकर्षण से सान्त्वना दी है, तो क्या यह सम्भव है कि उनकी मृत्यु हमें बिना किसी दुःख के प्रभावित करे? जो इस दुःख से बिल्कुल बचना चाहता है, उसे यदि सम्भव हो तो किसी से मैत्रीपूर्ण सम्पर्क ही न रखना चाहिए। वह मैत्रीपूर्ण स्नेह को निषिद्ध कर दे या बुझा दे; वह निर्दय असंवेदनशीलता से हर मानवीय सम्बन्ध के बन्धनों को तोड़ दे; या वह इस प्रकार उनका उपयोग करने का उपाय करे कि उसकी आत्मा में कोई मधुरता न रिसे। परन्तु यदि यह सर्वथा असम्भव है, तो हम यह उपाय कैसे करें कि जिनका जीवन हमारे लिए मधुर रहा है, उनकी मृत्यु में हमें कोई कड़वाहट अनुभव न हो? इसी से वह शोक उत्पन्न होता है जो कोमल हृदय को घाव या चोट के समान प्रभावित करता है, और जो दयालु सान्त्वना के प्रयोग से चंगा होता है। क्योंकि यद्यपि आत्मा जितनी उत्तम स्थिति में होती है, उतनी ही सरलता और तेजी से यह चंगाई होती है, तो भी हमें इस कारण यह नहीं समझना चाहिए कि चंगा करने के लिए कुछ भी नहीं है। इसलिए, यद्यपि हमारा वर्तमान जीवन उन लोगों की मृत्यु से, जो हमें अत्यन्त प्रिय हैं, और विशेषकर उपयोगी सार्वजनिक पुरुषों की मृत्यु से, कभी अल्प मात्रा में, कभी अधिक पीड़ादायक मात्रा में क्लेशित होता है, तो भी हम यह सुनना अधिक पसन्द करेंगे कि ऐसे मनुष्य मर गए, बजाय यह सुनने या देखने के कि वे विश्वास से, या सद्गुण से, गिर गए हैं—अर्थात्, कि वे आत्मिक रूप से मर गए हैं। इस दुःख की विशाल सामग्री से पृथ्वी भरी हुई है, और इसीलिए लिखा है, "क्या पृथ्वी पर मनुष्य का जीवन एक परीक्षा नहीं है?"^[634] और इसी सन्दर्भ में प्रभु कहते हैं, "हाय उस जगत पर, ठोकरों के कारण!"^[635] और फिर, "अधर्म के बढ़ जाने से बहुतों का प्रेम ठंडा हो जाएगा।"^[636] और इसीलिए जब हमारे भले मित्र मरते हैं तब हमें कुछ सन्तोष भी होता है; क्योंकि यद्यपि उनकी मृत्यु हमें शोक में छोड़ जाती है, तो भी हमें यह सान्त्वनादायक निश्चय रहता है कि वे उन विपत्तियों से परे हो गए हैं जिनसे इस जीवन में सबसे उत्तम मनुष्य भी टूट जाते हैं या भ्रष्ट हो जाते हैं, या दोनों परिणामों के खतरे में पड़े रहते हैं।

9. पवित्र स्वर्गदूतों की मित्रता के विषय में, जिसका इस जीवन में मनुष्य निश्चय नहीं कर सकते, उन दुष्टात्माओं के छल के कारण जो बहुदेववाद के उपासकों को बन्धन में रखती हैं

जो दार्शनिक चाहते थे कि हमारी मित्रता देवताओं के साथ हो, वे पवित्र स्वर्गदूतों की मित्रता को समाज के चौथे घेरे में रखते हैं, अब पृथ्वी के तीन सामाजिक घेरों से आगे बढ़कर विश्वब्रह्माण्ड की ओर, और स्वर्ग को भी अपने भीतर समेटते हुए। और इस मित्रता में हमें वास्तव में यह भय नहीं है कि स्वर्गदूत अपनी मृत्यु या अवनति से हमें शोकित करेंगे। परन्तु जैसे हम उनके साथ मनुष्यों जैसा घनिष्ठ सम्पर्क नहीं रख सकते (जो स्वयं इस जीवन के कष्टों में से एक है), और जैसे शैतान, जैसा हम पढ़ते हैं,^[637] कभी-कभी अपने आपको ज्योति के स्वर्गदूत का रूप देता है, ताकि उन्हें, जिन्हें अनुशासित करना आवश्यक है, परखे, या केवल छल सके, इसलिए यह अत्यन्त आवश्यक है कि परमेश्वर की दया हमें इससे बचाए कि हम भेष बदले हुए दुष्टात्माओं को मित्र बना लें, जबकि हम यह समझते रहें कि हमारे मित्र भले स्वर्गदूत हैं; क्योंकि इन दुष्ट आत्माओं की धूर्तता और छल-कपट उनकी हानिकारकता के ही समान है। और क्या यह मानव जीवन का बड़ा दुःख नहीं है, कि हम ऐसे अज्ञान में उलझे हुए हैं जो, परमेश्वर की दया के अतिरिक्त, हमें इन दुष्टात्माओं का शिकार बना देता? और यह अत्यन्त निश्चित है कि अधर्मी नगर के वे दार्शनिक, जिन्होंने यह माना कि देवता उनके मित्र हैं, उन दुर्भावी दुष्टात्माओं का शिकार बन गए थे जो उस नगर पर शासन करती हैं, और जिनके अनन्त दण्ड में उस नगर को भी भागी होना है। क्योंकि इन प्राणियों का स्वभाव उन पवित्र—या बल्कि अपवित्र—अनुष्ठानों से, जो उनकी उपासना का रूप हैं, और उन गन्दे खेलों से, जिनमें उनके अपराधों का उत्सव मनाया जाता है, और जिन्हें उन्होंने स्वयं आरम्भ किया और अपने उपासकों से एक उचित प्रीतिकर बलि के रूप में माँगा, पर्याप्त रूप से प्रकट हो जाता है।

10. इस जीवन की परीक्षा सह लेने के पश्चात पवित्र जनों के लिए तैयार किए गए प्रतिफल के विषय में

परन्तु एक सच्चे और परम उच्च परमेश्वर के पवित्र जन और विश्वासी उपासक भी दुष्टात्माओं की बहुविध परीक्षाओं और छलों से सुरक्षित नहीं हैं। क्योंकि दुर्बलता के इस निवास-स्थान में, और इन दुष्ट दिनों में, चिन्ता की यह अवस्था भी अपना उपयोग रखती है, क्योंकि यह हमें उस सुरक्षा को अधिक तीव्र लालसा से खोजने के लिए प्रेरित करती है जहाँ शान्ति पूर्ण और अभेद्य है। वहाँ हम प्रकृति के उन वरदानों का भोग करेंगे, अर्थात् वह सब जो समस्त प्रकृतियों के सृष्टिकर्ता परमेश्वर ने हमारी प्रकृति को प्रदान किया है—ऐसे वरदान जो न केवल उत्तम, वरन् अनन्त भी हैं—न केवल आत्मा के, जो अब बुद्धि से चंगी हुई है, वरन् देह के भी, जो पुनरुत्थान से नवीन की गई है। वहाँ सद्गुण किसी दुर्गुण या बुराई के विरुद्ध और संघर्ष नहीं करेंगे, वरन् विजय के प्रतिफल का, उस अनन्त शान्ति का, भोग करेंगे, जिसे कोई शत्रु भंग नहीं कर सकेगा। यही अन्तिम धन्यता है, यही चरम पूर्णता है, यही अनन्त अन्त है। यहाँ, वास्तव में, हम धन्य कहलाते हैं जब हमें वह शान्ति प्राप्त होती है जो एक भले जीवन में भोगी जा सकती है; परन्तु ऐसी धन्यता उस अन्तिम धन्यता की तुलना में मात्र दुःख ही है। जब हम मरणधर्मी लोग वह शान्ति रखते हैं जो यह मरणधर्मी जीवन प्रदान कर सकता है, तब, यदि हम उचित जीवन जी रहे हों, सद्गुण इस शान्तिपूर्ण अवस्था के लाभों का उचित उपयोग करता है; और जब हमारे पास वह न हो, तब सद्गुण उन बुराइयों का भी, जो मनुष्य सहता है, उचित उपयोग कर लेता है। परन्तु सच्चा सद्गुण तब होता है, जब वह उन सब लाभों को, जिनका वह उचित उपयोग करता है, और वह सब कुछ जो वह भली और बुरी वस्तुओं का उचित उपयोग करने में करता है, और स्वयं को भी, उस अन्तिम लक्ष्य के अधीन कर देता है जिसमें हम सम्भव सबसे उत्तम और सबसे बड़ी शान्ति का भोग करेंगे।

11. उस अनन्त शान्ति की धन्यता के विषय में, जो पवित्र जनों का अन्तिम लक्ष्य अथवा सच्ची पूर्णता है

और इसलिए हम शान्ति के विषय में भी वही कह सकते हैं जो हमने अनन्त जीवन के विषय में कहा है, कि वह हमारी भलाई का लक्ष्य है; और विशेषकर इस कारण कि स्तोत्र-रचयिता परमेश्वर के नगर के विषय में, जो इस श्रमसाध्य रचना का विषय है, कहता है, "हे यरूशलेम, यहोवा की स्तुति कर! हे सिय्योन, अपने परमेश्वर की प्रशंसा कर! क्योंकि उसने तेरे फाटकों के बेंड़ों को दृढ़ किया है; उसने तेरे भीतर के तेरे बालकों को आशीष दी है; उसने तेरी सीमाओं को शान्ति बना दिया है।"^[638] क्योंकि जब उसके फाटकों के बेंड़े दृढ़ हो जाएँगे, तब कोई भी उसमें से न बाहर जाएगा न भीतर आएगा; इसलिए हमें उसकी सीमाओं की शान्ति को उस अन्तिम शान्ति के रूप में समझना चाहिए जिसे हम प्रकट करना चाहते हैं। क्योंकि नगर के अपने रहस्यमय नाम का अर्थ भी, अर्थात् यरूशलेम का, जैसा मैं पहले कह चुका हूँ, "शान्ति का दर्शन" है। परन्तु क्योंकि शान्ति शब्द का प्रयोग इस संसार की उन वस्तुओं के सम्बन्ध में भी किया जाता है जिनमें निश्चय ही अनन्त जीवन का कोई स्थान नहीं है, इसलिए हमने इस नगर के लक्ष्य अथवा परम कल्याण को शान्ति के बदले अनन्त जीवन कहना अधिक उचित समझा है। इस लक्ष्य के विषय में प्रेरित कहता है, "परन्तु अब पाप से स्वतंत्र होकर और परमेश्वर के दास बनकर, तुम्हें पवित्रता का फल मिला है, और उसका अन्त अनन्त जीवन है।"^[639] परन्तु दूसरी ओर, क्योंकि जो लोग पवित्रशास्त्र से परिचित नहीं हैं वे यह समझ सकते हैं कि दुष्टों का जीवन भी अनन्त जीवन है—या तो आत्मा की अमरता के कारण, जिसे कुछ दार्शनिकों ने भी माना है, या दुष्टों के अनन्त दण्ड के कारण, जो हमारे विश्वास का एक भाग है, और जो असम्भव प्रतीत होता है यदि दुष्ट सदा जीवित न रहें—इसलिए यह उचित होगा कि, प्रत्येक व्यक्ति सरलता से हमारा अभिप्राय समझ सके, इसके लिए हम यह कहें कि इस नगर का लक्ष्य अथवा परम कल्याण या तो अनन्त जीवन में शान्ति है, या शान्ति में अनन्त जीवन है। क्योंकि शान्ति इतनी बड़ी भलाई है कि इस पार्थिव और मरणधर्मी जीवन में भी कोई और शब्द ऐसा नहीं जिसे हम इतने आनन्द से सुनते हैं, कोई और वस्तु नहीं जिसे हम इतनी उत्कण्ठा से चाहते हैं, या जो इससे अधिक पूर्ण रूप से सन्तोषजनक प्रतीत हो। इसलिए यदि हम इस विषय पर थोड़ा और अधिक समय तक ठहरें, तो मेरी दृष्टि में, हम अपने पाठकों के लिए उबाऊ नहीं होंगे, जो इस नगर के लक्ष्य को समझने के लिए, और सबको प्रिय उस शान्ति की मधुरता के लिए भी, ध्यान देंगे जिसकी हम चर्चा कर रहे हैं।

12. इस विषय में, कि युद्ध की क्रूरता भी और मनुष्यों की सारी अशान्ति भी उस शान्ति के इस एक लक्ष्य की ओर ही अग्रसर होती है, जिसकी हर प्रकृति कामना करती है

जो कोई मानवीय विषयों और हमारी सामान्य प्रकृति पर भी सामान्य ध्यान देगा, वह पहचान लेगा कि जैसे कोई भी मनुष्य ऐसा नहीं जो आनन्दित होना न चाहता हो, वैसे ही कोई भी ऐसा नहीं जो शान्ति पाना न चाहता हो। क्योंकि जो युद्ध करते हैं वे भी विजय के अतिरिक्त और कुछ नहीं चाहते—अर्थात्, वे गौरव के साथ शान्ति प्राप्त करना चाहते हैं। क्योंकि विजय और क्या है सिवाय उनके पराजित करने के जो हमारा प्रतिरोध करते हैं? और जब यह हो जाता है तब शान्ति होती है। इसलिए शान्ति की इच्छा से ही युद्ध किए जाते हैं, उनके द्वारा भी जो आज्ञा देने और युद्ध करने में अपने युद्धप्रिय स्वभाव के अभ्यास में आनन्द पाते हैं। और इससे यह स्पष्ट है कि शान्ति ही वह लक्ष्य है जिसे युद्ध के द्वारा खोजा जाता है। क्योंकि प्रत्येक मनुष्य युद्ध करके शान्ति खोजता है, परन्तु कोई भी मनुष्य शान्ति स्थापित करके युद्ध नहीं खोजता। क्योंकि जो लोग जान-बूझकर उस शान्ति को भंग करते हैं जिसमें वे रह रहे हैं, वे भी शान्ति से द्वेष नहीं रखते, वरन् केवल यह चाहते हैं कि वह बदलकर उस शान्ति में परिवर्तित हो जाए जो उन्हें अधिक अनुकूल लगे। अतः वे शान्ति का अभाव नहीं चाहते, वरन् केवल एक ऐसी शान्ति चाहते हैं जो उनके मन के अधिक अनुकूल हो। और विद्रोह के मामले में, जब मनुष्य समुदाय से अपने को अलग कर लेते हैं, तो भी वे जो चाहते हैं उसे प्राप्त नहीं कर सकते, जब तक कि वे अपने सह-षड्यन्त्रकारियों के साथ किसी न किसी प्रकार की शान्ति न बनाए रखें। और इसीलिए डाकू भी अपने साथियों के साथ शान्ति बनाए रखने का ध्यान रखते हैं, जिससे वे अधिक प्रभाव और अधिक सुरक्षा के साथ अन्य मनुष्यों की शान्ति पर आक्रमण कर सकें। और यदि कोई व्यक्ति ऐसी अद्वितीय शक्ति का हो, और साझेदारी के प्रति इतना सशंकित हो, कि वह स्वयं को किसी साथी पर विश्वास न करे, वरन् अपनी योजनाएँ स्वयं बनाए, और लूट तथा हत्याएँ स्वयं ही करे, तो भी वह उन व्यक्तियों के साथ शान्ति की कोई छाया बनाए रखता है जिन्हें वह मार नहीं सकता, और जिनसे वह अपने कर्मों को छिपाना चाहता है। अपने घर में भी वह अपनी पत्नी और सन्तानों, तथा अपने घराने के अन्य किसी भी सदस्य के साथ शान्ति में रहने का लक्ष्य रखता है; क्योंकि निस्संदेह उसकी हर दृष्टि पर उनका तत्काल आज्ञापालन उसके लिए आनन्द का स्रोत है। और यदि यह न मिले, तो वह क्रोधित हो जाता है, वह डाँटता और दण्ड देता है; और इस तूफान के द्वारा भी वह, जैसा अवसर माँगता है, अपने घर की शान्त शान्ति सुरक्षित करता है। क्योंकि वह देखता है कि शान्ति तब तक बनी नहीं रह सकती जब तक एक ही घरेलू मण्डली के सभी सदस्य एक शिर के अधीन न हों, जैसा वह स्वयं अपने घर में है। और इसलिए यदि कोई नगर या जाति स्वयं को उसके अधीन कर देने का प्रस्ताव करे, कि वे उसी रीति से उसकी सेवा करें जैसी सेवा उसने अपने घराने से करवाई थी, तो वह अब डाकुओं के छिपने के स्थानों में छिपा नहीं रहेगा, वरन् खुले दिन में एक राजा के रूप में अपना सिर ऊँचा उठाएगा, यद्यपि वही लोभ और दुष्टता उसमें बनी रहेगी। और इस प्रकार सब मनुष्य अपने उस मण्डल के साथ शान्ति रखना चाहते हैं जिस पर वे अपनी इच्छानुसार शासन करना चाहते हैं। क्योंकि जिनके विरुद्ध वे युद्ध करते हैं, उन्हें भी वे अपना बनाना चाहते हैं, और उन पर अपनी शान्ति के नियम लागू करना चाहते हैं।

परन्तु मान लीजिए एक ऐसा मनुष्य हो जिसका उल्लेख काव्य और पुराणकथा में मिलता है—एक ऐसा मनुष्य जो इतना असामाजिक और क्रूर हो कि उसे मनुष्य कहने के बदले अर्ध-मनुष्य कहा जाए।^[640] यद्यपि उसका राज्य एक उदास गुफा का एकान्त था, और वह स्वयं इतना विलक्षण रूप से बुरे हृदय का था कि उसका नाम Κακός रखा गया, जो बुरा के लिए यूनानी शब्द है; यद्यपि उसकी कोई पत्नी न थी जो प्रेमपूर्ण बातों से उसे शान्त करे, कोई सन्तान न थी जिनके साथ वह खेले, कोई पुत्र न थे जो उसकी आज्ञा मानें, कोई मित्र न था जो सम्पर्क से उसे प्रसन्न करे, अपने पिता वल्कन तक न थे (यद्यपि एक बात में वह अपने पिता से अधिक सुखी था, कि उसने अपने समान कोई राक्षस उत्पन्न नहीं किया था); यद्यपि उसने किसी को कुछ नहीं दिया, वरन् जो चाहा जिससे चाहा जब चाहा, ले लिया; तो भी उस एकान्त गुफा में, जिसका तल, जैसा वर्जिल^[641] कहता है, सदा ताज़ी हत्या से सना रहता था, वहाँ शान्ति के अतिरिक्त और कुछ नहीं खोजा जाता था—एक ऐसी शान्ति जिसमें कोई उसे न सताए, न किसी आक्रमण या भय से उसे अशान्त करे। अपनी ही देह के साथ वह शान्ति में रहना चाहता था; और वह उतना ही सन्तुष्ट था जितनी उसे यह शान्ति प्राप्त थी। क्योंकि वह अपने अंगों पर शासन करता था, और वे उसकी आज्ञा मानते थे; और अपनी मरणधर्मी प्रकृति को, जो जब कुछ आवश्यक होता तब विद्रोह करती थी, शान्त करने के लिए, और भूख के उस विद्रोह को दबाने के लिए, जो आत्मा को देह से निकाल देने की धमकी देता था, वह लूटमार करता, मारता, और खा जाता था, परन्तु इन कार्यों में जो हिंसा और क्रूरता उसने दिखाई, उसका उपयोग वह केवल अपने ही जीवन की शान्ति की रक्षा के लिए करता था। इसलिए, यदि वह अन्य मनुष्यों के साथ भी वही शान्ति स्थापित करने को तैयार होता जो उसने अपनी गुफा में स्वयं के साथ स्थापित की थी, तो उसे न बुरा कहा जाता, न राक्षस, न अर्ध-मनुष्य। या यदि उसकी देह का रूप और उसका धूएँदार अग्नि उगलना मनुष्यों को उससे कोई सम्बन्ध रखने से डरा देता, तो सम्भव है कि उसके क्रूर तरीके किसी हानि पहुँचाने की इच्छा से नहीं, वरन् जीविका खोजने की विवशता से उत्पन्न हुए हों। परन्तु सम्भव है कि उसका अस्तित्व ही न रहा हो, या कम से कम, वह वैसा न रहा हो जैसा कवियों ने कल्पना करके वर्णन किया है, क्योंकि उन्हें हरक्यूलिस को महिमामण्डित करना था, और उन्होंने यह केकस की कीमत पर किया। इसलिए यह मानना अधिक उचित है कि ऐसा मनुष्य या अर्ध-मनुष्य कभी अस्तित्व में नहीं था, और यह, कवियों की अन्य अनेक कल्पनाओं के समान, मात्र काल्पनिक कथा है। क्योंकि सबसे क्रूर पशु भी (और कहा जाता है कि वह लगभग एक वनपशु ही था) अपनी ही जाति को रक्षक शान्ति के एक घेरे से आवृत रखते हैं। वे साथ रहते हैं, सन्तान उत्पन्न करते हैं, जन्म देते हैं, दूध पिलाते हैं, और अपने बच्चों को पालते हैं, यद्यपि उनमें से अधिकांश समूह में रहनेवाले नहीं, वरन् एकान्तप्रिय होते हैं—भेड़, हिरण, कबूतर, मैना, मधुमक्खी के समान नहीं, वरन् सिंह, लोमड़ी, गरुड़, चमगादड़ के समान। कौन सी बाघिन अपने बच्चों पर कोमलता से गुर्राती नहीं, और उन्हें दुलारने के लिए अपनी क्रूरता को अलग नहीं रख देती? कौन सी चील, जो अपने शिकार पर चक्कर काटते समय एकान्तप्रिय होती है, साथी नहीं खोजती, घोंसला नहीं बनाती, अण्डे नहीं सेती, बच्चों को नहीं पालती, और अपने परिवार की माता के साथ यथासम्भव शान्तिपूर्ण घरेलू सम्बन्ध नहीं बनाए रखती? तो मनुष्य की प्रकृति के नियम उसे, जहाँ तक उसमें सम्भव है, सब मनुष्यों के साथ संगति रखने और शान्ति बनाए रखने के लिए कितनी अधिक शक्ति से प्रेरित करते हैं, जबकि दुष्ट मनुष्य भी अपने ही मण्डल की शान्ति बनाए रखने के लिए युद्ध करते हैं, और चाहते हैं कि, यदि सम्भव हो, तो सब मनुष्य उनके ही हो जाएँ, कि सब मनुष्य और सब वस्तुएँ केवल एक ही शिर की सेवा करें, और—प्रेम से हो या भय से—अपने को उसके साथ शान्ति में समर्पित कर दें! इस प्रकार अभिमान अपनी विकृति में परमेश्वर की नकल करता है। वह उसके अधीन रहकर अन्य मनुष्यों के साथ समानता से घिन खाता है; परन्तु उसके शासन के बदले, वह अपने ही समानों पर अपना शासन थोपने का प्रयास करता है। अर्थात्, वह परमेश्वर की न्यायसंगत शान्ति से घिन खाता है, और अपनी ही अन्यायपूर्ण शान्ति से प्रेम करता है; परन्तु वह किसी न किसी प्रकार की शान्ति से प्रेम किए बिना नहीं रह सकता। क्योंकि कोई भी दुर्गुण प्रकृति के इतना पूर्णतः विरुद्ध नहीं है कि वह प्रकृति के हल्के से चिह्नों को भी मिटा दे।

इसलिए जो कोई सही को गलत से, और सुव्यवस्थित को विकृत से अधिक श्रेष्ठ मानता है, वह देखता है कि अन्यायी मनुष्यों की शान्ति न्यायी मनुष्यों की शान्ति की तुलना में शान्ति कहलाने योग्य नहीं है। और फिर भी जो विकृत है वह भी अनिवार्यतः वस्तुओं के क्रम के साथ सामंजस्य में, उस पर आधारित, और उसके किसी भाग में होना चाहिए, अन्यथा उसका कोई अस्तित्व ही न होता। मान लीजिए कोई मनुष्य सिर नीचे करके लटका हुआ है, तो निश्चय ही यह देह की और उसके अंगों की व्यवस्था की एक विकृत स्थिति है; क्योंकि जो प्रकृति के अनुसार ऊपर होना चाहिए वह नीचे है, और इसके विपरीत भी। यह विकृति देह की शान्ति को भंग कर देती है, और इसलिए पीड़ादायक है। तो भी आत्मा अपनी देह के साथ शान्ति में है, और उसकी रक्षा के लिए प्रयास करती है, और इसीलिए यह कष्ट होता है; परन्तु यदि वह अपनी पीड़ाओं के कारण देह से निकाल दी जाती है, तो, जब तक देह की संरचना एक साथ बनी रहती है, तब तक उस शेष में अंगों के बीच एक प्रकार की शान्ति रहती है, और इसीलिए देह लटकी रहती है। और क्योंकि पार्थिव देह पृथ्वी की ओर झुकती है, और उस बन्धन पर टिकी रहती है जिससे वह लटकाई गई है, इस प्रकार वह अपनी स्वाभाविक शान्ति की ओर झुकती है, और उसके अपने भार की आवाज़ उसके विश्राम के लिए एक स्थान माँगती है; और यद्यपि वह अब निर्जीव और संवेदनाहीन है, तो भी वह उस शान्ति से नहीं गिरती जो सृष्टि में उसके स्थान के लिए स्वाभाविक है—चाहे उसे वह पहले से प्राप्त हो, या वह उसकी ओर बढ़ रही हो। क्योंकि यदि तुम देह की संरचना को गलने और विघटित होने से बचाने के लिए सुरक्षा-लेप लगाओ, तो भी एक प्रकार की शान्ति भाग को भाग से जोड़े रखती है, और सारी देह को पृथ्वी पर उपयुक्त स्थान में बनाए रखती है—अर्थात्, ऐसे स्थान में जो देह के साथ शान्ति में है। परन्तु दूसरी ओर, यदि देह को ऐसी कोई देखभाल न मिले, वरन् उसे स्वाभाविक प्रक्रिया पर छोड़ दिया जाए, तो वह उन वाष्पों से अशान्त हो जाती है जो एक दूसरे से मेल नहीं खाते, और जो हमारी इन्द्रियों को अप्रिय लगते हैं; क्योंकि यही वह है जो सड़न में अनुभव होता है, जब तक कि वह संसार के मूल तत्वों में समरूप न हो जाए, और कण-कण उनके साथ शान्ति में प्रवेश न कर ले। तो भी इस पूरी प्रक्रिया में परम उच्च सृष्टिकर्ता और शासक के नियमों का दृढ़ता से पालन होता रहता है, क्योंकि विश्वब्रह्माण्ड की शान्ति उसी के द्वारा संचालित होती है। क्योंकि यद्यपि सूक्ष्म प्राणी किसी बड़े प्राणी के शव से उत्पन्न होते हैं, तो भी वे सब छोटे-छोटे कण, उसी सृष्टिकर्ता के नियम से, जिन प्राणियों के हैं, उनकी शान्तिपूर्वक सेवा करते हैं। और यद्यपि मृत पशुओं का मांस अन्य पशुओं द्वारा खाया जाता है, वह जहाँ कहीं भी ले जाया जाए, जिस किसी वस्तु के सम्पर्क में लाया जाए, या जिस किसी वस्तु में परिवर्तित और बदल दिया जाए, तो भी वह उन्हीं नियमों के अधीन रहता है जो हर मरणधर्मी जाति के संरक्षण के लिए सब वस्तुओं में व्याप्त हैं, और जो एक दूसरे के अनुकूल वस्तुओं को सामंजस्य में ला देते हैं।

13. उस सार्वभौमिक शान्ति के विषय में, जिसे प्रकृति का नियम सब अशान्तियों के बीच भी बनाए रखता है, और जिसके द्वारा प्रत्येक व्यक्ति न्यायी न्यायाधीश द्वारा नियंत्रित रीति से अपने योग्य फल तक पहुँचता है

तब देह की शान्ति उसके अंगों की उचित अनुपात में की गई व्यवस्था में है। अतार्किक आत्मा की शान्ति वृत्तियों के सामंजस्यपूर्ण विश्राम में है, और तार्किक आत्मा की शान्ति ज्ञान और कर्म के सामंजस्य में है। देह और आत्मा की शान्ति जीवित प्राणी के सुव्यवस्थित और सामंजस्यपूर्ण जीवन और स्वास्थ्य में है। मनुष्य और परमेश्वर के बीच की शान्ति अनन्त नियम के प्रति विश्वास की सुव्यवस्थित आज्ञाकारिता है। मनुष्य और मनुष्य के बीच की शान्ति सुव्यवस्थित सुसंगति है। घरेलू शान्ति परिवार के उन लोगों के बीच की सुव्यवस्थित सुसंगति है जो शासन करते हैं और जो आज्ञा मानते हैं। नगर की शान्ति नागरिकों के बीच वैसी ही सुसंगति है। स्वर्गीय नगर की शान्ति परमेश्वर के पूर्ण रूप से सुव्यवस्थित और सामंजस्यपूर्ण भोग में है, और परमेश्वर में एक दूसरे के भोग में है। सब वस्तुओं की शान्ति व्यवस्था की शान्तचित्तता है। व्यवस्था वह विभाजन है जो समान और असमान वस्तुओं को, प्रत्येक को उसके अपने स्थान पर, बाँटता है। और इसलिए, यद्यपि दुखी लोग, जहाँ तक वे दुखी हैं, निश्चय ही उस शान्ति का भोग नहीं करते, वरन् उस व्यवस्था की शान्तचित्तता से कट जाते हैं जिसमें कोई अशान्ति नहीं है, तो भी, क्योंकि वे उचित रूप से और न्यायपूर्वक दुखी हैं, वे अपने दुःख के द्वारा ही व्यवस्था से जुड़े हुए हैं। वे धन्य जनों के साथ तो संयुक्त नहीं हैं, परन्तु वे व्यवस्था के नियम के द्वारा ही उनसे विभक्त हैं। और यद्यपि वे अशान्त हैं, तो भी उनकी परिस्थितियाँ उनके अनुकूल बनाई गई हैं, और इस कारण उनमें व्यवस्था की कुछ शान्तचित्तता है, और इसलिए कुछ शान्ति भी है। परन्तु वे दुखी हैं क्योंकि, यद्यपि वे पूर्णतः दुखी नहीं हैं, तो भी वे उस स्थान में नहीं हैं जहाँ दुःख का कोई भी मिश्रण असम्भव है। तथापि वे अधिक दुखी होते यदि उनके पास वह शान्ति न होती जो वस्तुओं की स्वाभाविक व्यवस्था के साथ सामंजस्य में होने से उत्पन्न होती है। जब वे कष्ट सहते हैं, तब उनकी शान्ति उतने अंश में भंग होती है; परन्तु उनकी शान्ति उतने अंश में बनी रहती है जितने अंश में वे कष्ट नहीं सहते, और जितने अंश में उनकी प्रकृति बनी रहती है। इसलिए, जैसे बिना पीड़ा के जीवन हो सकता है, जबकि किसी न किसी प्रकार के जीवन के बिना पीड़ा नहीं हो सकती, वैसे ही युद्ध के बिना शान्ति हो सकती है, परन्तु किसी न किसी प्रकार की शान्ति के बिना युद्ध नहीं हो सकता, क्योंकि युद्ध के लिए कुछ प्रकृतियों का अस्तित्व अनिवार्य है जो उसे लड़ें, और ये प्रकृतियाँ किसी न किसी प्रकार की शान्ति के बिना अस्तित्व में नहीं रह सकतीं।

और इसलिए एक ऐसी प्रकृति है जिसमें बुराई न तो है, न ही हो सकती है; परन्तु ऐसी कोई प्रकृति नहीं हो सकती जिसमें कोई भलाई ही न हो। इसलिए शैतान की प्रकृति भी, जहाँ तक वह प्रकृति है, बुरी नहीं है, वरन् वह विकृत हो जाने से बुरी बना दी गई। इस प्रकार वह सत्य में स्थिर नहीं रहा,^[642] परन्तु सत्य के न्याय से बच नहीं सका; वह व्यवस्था की शान्तचित्तता में स्थिर नहीं रहा, परन्तु इस कारण व्यवस्थापक की शक्ति से नहीं बच सका। परमेश्वर द्वारा उसकी प्रकृति को दी गई भलाई ने उसे परमेश्वर के उस न्याय से नहीं बचाया जिसके द्वारा उसके दण्ड में व्यवस्था बनी रही; और परमेश्वर ने न तो उस भलाई को दण्ड दिया जो उसने सृजी थी, वरन् उस बुराई को जो शैतान ने की थी। परमेश्वर ने वह सब कुछ वापस नहीं ले लिया जो उसने उसकी प्रकृति को दिया था, वरन् कुछ उसने ले लिया और कुछ छोड़ दिया, जिससे इतना शेष रह जाए कि वह उस हानि को अनुभव कर सके जो उसे उठानी पड़ी थी। और पीड़ा की यह संवेदनशीलता स्वयं ही उस भलाई का प्रमाण है जो हटा ली गई है, और उस भलाई का भी जो छोड़ दी गई है। क्योंकि, यदि कुछ भी भलाई शेष न रहती, तो खोई हुई भलाई के कारण कोई पीड़ा न हो सकती। क्योंकि जो पाप करता है वह और भी बुरा है यदि वह अपनी धार्मिकता की हानि में आनन्दित होता है। परन्तु जो पीड़ा में है, यदि उसे इससे कोई लाभ न हो, तो वह कम से कम स्वास्थ्य की हानि पर शोक करता है। और क्योंकि धार्मिकता और स्वास्थ्य दोनों ही भली वस्तुएँ हैं, और क्योंकि किसी भी भली वस्तु की हानि शोक का विषय है, आनन्द का नहीं—यदि कम से कम कोई प्रतिपूर्ति न हो, जैसे आत्मिक धार्मिकता शारीरिक स्वास्थ्य की हानि की प्रतिपूर्ति कर सकती है—तो निश्चय ही किसी दुष्ट मनुष्य के लिए दण्ड में शोक करना अपने अपराध में आनन्दित होने से कहीं अधिक उचित है। इसलिए, जैसे उस पापी का आनन्द, जिसने भलाई को छोड़ दिया है, एक बुरी इच्छा का प्रमाण है, वैसे ही दण्ड पाते समय अपनी खोई हुई भलाई पर उसका शोक एक भली प्रकृति का प्रमाण है। क्योंकि जो अपनी प्रकृति की खोई हुई शान्ति पर विलाप करता है, वह ऐसा करने के लिए शान्ति के कुछ अवशेषों से प्रेरित होता है जो उसकी प्रकृति को स्वयं के प्रति मैत्रीपूर्ण बनाए रखते हैं। और यह अत्यन्त न्यायसंगत है कि अन्तिम दण्ड में दुष्ट और अधर्मी लोग वेदना में उन स्वाभाविक लाभों की हानि पर विलाप करें जिनका वे भोग करते थे, और यह अनुभव करें कि वे उस परमेश्वर द्वारा, जिसकी उदार अनुकम्पा को उन्होंने तुच्छ जाना था, अत्यन्त न्यायपूर्वक उनसे ले लिए गए। इसलिए परमेश्वर, जो समस्त प्रकृतियों का परम बुद्धिमान सृष्टिकर्ता और परम न्यायी व्यवस्थापक है, जिसने मानव जाति को पृथ्वी पर उसके सबसे बड़े आभूषण के रूप में रखा, मनुष्यों को इस जीवन के अनुकूल कुछ भली वस्तुएँ प्रदान की—अर्थात्, कालिक शान्ति, जिसका हम इस जीवन में स्वास्थ्य, सुरक्षा, और मानवीय संगति से भोग कर सकते हैं, और उन सब वस्तुओं को जो इस शान्ति के संरक्षण और पुनःप्राप्ति के लिए आवश्यक हैं, जैसे वे वस्तुएँ जो हमारी बाहरी इन्द्रियों के अनुकूल हैं—प्रकाश, रात्रि, वायु, और हमारे लिए उपयुक्त जल, और वह सब कुछ जो देह को बनाए रखने, आश्रय देने, चंगा करने, या सुशोभित करने के लिए आवश्यक है: और यह सब इस सर्वथा न्यायसंगत शर्त के अधीन, कि प्रत्येक मनुष्य जो इस मरणधर्मी अवस्था की शान्ति के अनुकूल इन लाभों का सदुपयोग करे, उसे अधिक विशाल और अधिक उत्तम आशीषें मिलें—अर्थात्, अमरता की शान्ति, जो एक अनन्त जीवन में महिमा और सम्मान के साथ मिले, जो परमेश्वर के, और परमेश्वर में एक दूसरे के, भोग के लिए उपयुक्त बनाया गया है; परन्तु जो वर्तमान आशीषों का दुरुपयोग करे, वह उन्हें खो भी दे, और दूसरी आशीषें भी न पाए।

14. उस व्यवस्था और नियम के विषय में जो स्वर्ग और पृथ्वी में विद्यमान है, जिसके द्वारा यह होता है कि मानव समाज की सेवा उन्हीं के द्वारा होती है जो उस पर शासन करते हैं

अतः पार्थिव वस्तुओं का सारा उपयोग पार्थिव समुदाय में इस पार्थिव शान्ति के परिणाम की ओर संकेत करता है, जबकि परमेश्वर के नगर में वह अनन्त शान्ति से जुड़ा हुआ है। और इसलिए, यदि हम अबुद्धिमान पशु होते, तो हम शरीर के अंगों की उचित व्यवस्था और वासनाओं की तृप्ति के अतिरिक्त और कुछ नहीं चाहते,—अर्थात् केवल शारीरिक सुख-सुविधा और सुखों की बहुतायत, जिससे शरीर की शान्ति आत्मा की शान्ति में सहायक हो सके। क्योंकि यदि शारीरिक शान्ति का अभाव हो, तो अबुद्धिमान आत्मा की शान्ति में भी बाधा पड़ती है, क्योंकि उसे अपनी वासनाओं की तृप्ति प्राप्त नहीं होती। और ये दोनों मिलकर आत्मा और शरीर की परस्पर शान्ति में, अर्थात् समरस जीवन और स्वास्थ्य की शान्ति में, सहायक होते हैं। क्योंकि जिस प्रकार पशु पीड़ा से बचकर यह दिखाते हैं कि वे शारीरिक शान्ति से प्रेम करते हैं, और अपनी वासनाओं की तृप्ति के लिए सुख का अनुसरण करके यह दिखाते हैं कि वे आत्मा की शान्ति से प्रेम करते हैं, उसी प्रकार मृत्यु से उनका सिकुड़ना उस शान्ति के प्रति उनके गहन प्रेम का पर्याप्त प्रमाण है जो आत्मा और शरीर को घनिष्ठ बन्धन में बाँधती है। परन्तु मनुष्य के पास बुद्धिमान आत्मा होने के कारण, वह उस सब को, जो उसमें पशुओं के साथ समान है, अपनी बुद्धिमान आत्मा की शान्ति के अधीन कर देता है, जिससे उसकी बुद्धि स्वतन्त्रता से कार्य कर सके और उसके कार्यों को नियमित करे, और इस प्रकार वह ज्ञान और कर्म के उस सुव्यवस्थित सामंजस्य का आनन्द ले सके जो, जैसा हमने कहा है, बुद्धिमान आत्मा की शान्ति है। और इस उद्देश्य के लिए उसे यह चाहना होगा कि न वह पीड़ा से सताया जाए, न वासना से विचलित हो, न मृत्यु से नष्ट हो, जिससे वह किसी उपयोगी ज्ञान तक पहुँच सके जिसके द्वारा वह अपने जीवन और आचरण को नियमित कर सके। परन्तु मानवीय मन के भूल में पड़ने की प्रवृत्ति के कारण, ज्ञान की यही खोज उसके लिए जाल बन सकती है, यदि उसके पास कोई ईश्वरीय गुरु न हो, जिसकी वह निःसन्देह आज्ञा मान सके, और जो साथ ही उसे ऐसी सहायता दे सके जिससे उसकी अपनी स्वतन्त्रता भी सुरक्षित रहे। और क्योंकि जब तक वह इस मरणशील शरीर में है, वह परमेश्वर से दूर परदेशी है, वह विश्वास से चलता है, न कि दर्शन से; और इस कारण वह सारी शान्ति—शारीरिक हो, आत्मिक हो, या दोनों—उस शान्ति की ओर निर्देशित करता है जो मरणशील मनुष्य को अमर परमेश्वर के साथ प्राप्त है, जिससे वह अनन्त नियम के प्रति विश्वास की सुव्यवस्थित आज्ञाकारिता दिखाए। परन्तु जैसे यह ईश्वरीय गुरु दो आज्ञाएँ सिखाता है—परमेश्वर से प्रेम और अपने पड़ोसी से प्रेम—और जैसे इन आज्ञाओं में मनुष्य तीन बातें पाता है जिनसे उसे प्रेम करना है—परमेश्वर, स्वयं, और अपना पड़ोसी—और जो परमेश्वर से प्रेम करता है वह इसके द्वारा स्वयं से भी प्रेम करता है, इससे यह निकलता है कि उसे यह प्रयत्न करना चाहिए कि उसका पड़ोसी भी परमेश्वर से प्रेम करे, क्योंकि उसे आज्ञा दी गई है कि वह अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम करे। उसे यह प्रयत्न अपनी पत्नी, अपने बच्चों, अपने घराने, और अपनी पहुँच में आने वाले सभी लोगों के लिए करना चाहिए, वैसे ही जैसे वह चाहता कि यदि उसे आवश्यकता होती तो उसका पड़ोसी भी उसके लिए वही करे; और परिणामस्वरूप, जितना उसके वश में हो, वह सब मनुष्यों के साथ शान्ति में, अर्थात् सुव्यवस्थित मेल में रहेगा। और इस मेल की व्यवस्था यह है कि मनुष्य, पहले तो, किसी को हानि न पहुँचाए, और दूसरे, अपनी पहुँच में आने वाले हर एक का भला करे। इसलिए मुख्य रूप से उसका अपना घराना उसकी देखभाल का विषय है, क्योंकि स्वभाव और समाज का नियम उसे उन तक अधिक सहज पहुँच और उनकी सेवा करने का अधिक अवसर देता है। और इसी कारण प्रेरित कहता है, "पर यदि कोई अपनों की, विशेष करके अपने घराने के लोगों की, देखभाल न करे, तो उसने विश्वास से इन्कार किया है, और वह अविश्वासी से भी बढ़कर है।"^[643] यही घरेलू शान्ति का, अर्थात् परिवार में शासन करनेवालों और आज्ञा माननेवालों के बीच सुव्यवस्थित मेल का, मूल है। क्योंकि जो शेष लोगों की चिन्ता करते हैं वे शासन करते हैं—पति पत्नी पर, माता-पिता बच्चों पर, स्वामी सेवकों पर; और जिनकी चिन्ता की जाती है वे आज्ञा मानते हैं—स्त्रियाँ अपने पतियों की, बच्चे अपने माता-पिता की, सेवक अपने स्वामियों की। परन्तु उस धर्मी मनुष्य के परिवार में, जो विश्वास से जीवन बिताता है और अभी तक स्वर्गीय नगर की ओर यात्रा करता हुआ एक परदेशी है, वे भी जो शासन करते हैं, उनकी सेवा करते हैं जिन्हें वे आज्ञा देते प्रतीत होते हैं; क्योंकि वे सत्ता के प्रेम से नहीं, वरन दूसरों के प्रति अपने कर्तव्य की भावना से शासन करते हैं—इसलिए नहीं कि उन्हें अधिकार का घमण्ड है, वरन इसलिए कि वे दया से प्रेम करते हैं।

15. मनुष्य के स्वभाव के उपयुक्त स्वतन्त्रता के विषय में, और पाप द्वारा लाए गए दासत्व के विषय में,—वह दासत्व जिसमें दुष्ट इच्छा रखनेवाला मनुष्य अपनी ही वासना का दास होता है, यद्यपि अन्य मनुष्यों के सम्बन्ध में वह स्वतन्त्र है

यह स्वभाव की व्यवस्था द्वारा नियत है: परमेश्वर ने मनुष्य को इस प्रकार उत्पन्न किया है। क्योंकि उसने कहा, "वे समुद्र की मछलियों, आकाश के पक्षियों, और पृथ्वी पर रेंगनेवाले सब जन्तुओं पर अधिकार रखें।"^[644] उसका यह अभिप्राय नहीं था कि उसकी बुद्धिमान सृष्टि, जो उसके स्वरूप में बनाई गई थी, अबुद्धिमान सृष्टि के अतिरिक्त किसी और वस्तु पर अधिकार रखे,—अर्थात् मनुष्य मनुष्य पर नहीं, वरन मनुष्य पशुओं पर। और इसी कारण प्राचीन काल के धर्मी पुरुष मनुष्यों के राजा बनने के बजाय पशुओं के चरवाहे बनाए गए, जिससे परमेश्वर हमें यह सिखाना चाहता था कि सृष्टियों की सापेक्ष स्थिति क्या है, और पाप का प्रतिफल क्या है; क्योंकि हमारा विश्वास है कि दासत्व की स्थिति न्यायपूर्वक पाप का परिणाम है। और इसी कारण हमें पवित्रशास्त्र में कहीं भी "दास" शब्द नहीं मिलता, जब तक कि धर्मी नूह ने अपने पुत्र के पाप को इस नाम से चिन्हित नहीं किया। अतः यह नाम पाप द्वारा लाया गया है, स्वभाव द्वारा नहीं। दास के लिए लातीनी शब्द की उत्पत्ति यह मानी जाती है कि जो लोग युद्ध के नियम से मार डाले जाने योग्य थे, वे कभी-कभी उनके विजेताओं द्वारा जीवित रखे जाते थे, और इसी कारण सेवक कहलाए।^[645] और ऐसी परिस्थितियाँ पाप के अतिरिक्त कभी उत्पन्न नहीं हो सकती थीं। क्योंकि जब हम न्यायपूर्ण युद्ध भी लड़ते हैं, तब भी हमारे विरोधी पाप कर रहे होते हैं; और प्रत्येक विजय, चाहे वह दुष्ट मनुष्यों द्वारा ही प्राप्त की गई हो, परमेश्वर के प्रथम न्याय का परिणाम है, जो पराजितों को उनके पापों को दूर करने या दण्ड देने के लिए दीन करता है। इसका साक्षी परमेश्वर का वह पुरुष दानिय्येल है, जिसने बन्धुआई में रहते हुए परमेश्वर के सम्मुख अपने पापों और अपनी प्रजा के पापों को मान लिया, और भक्तिपूर्ण शोक के साथ यह घोषित किया कि ये ही बन्धुआई के कारण थे।^[646] अतः दासत्व का प्रमुख कारण पाप है, जो मनुष्य को अपने साथी के अधिकार के अधीन लाता है,—और यह उस परमेश्वर के न्याय के बिना नहीं होता, जिसमें कोई अधर्म नहीं, और जो प्रत्येक प्रकार के अपराध के लिए उचित दण्ड देना जानता है। परन्तु स्वर्ग में हमारा गुरु कहता है, "जो कोई पाप करता है वह पाप का दास है।"^[647] और इस प्रकार बहुत से दुष्ट स्वामी हैं जिनके दास धर्मी मनुष्य हैं, और जो स्वयं भी बन्धन में हैं; "क्योंकि मनुष्य जिससे हार जाता है, उसी का दास बन जाता है।"^[648] और निःसन्देह मनुष्य का दास होना वासना का दास होने से अधिक सुखद है; क्योंकि शासन करने की यह वासना ही, अन्य वासनाओं की तो बात ही छोड़ दें, मनुष्यों के हृदयों को अत्यन्त निर्दय शासन से उजाड़ देती है। इसके अतिरिक्त, जब मनुष्य शान्तिपूर्ण व्यवस्था में एक दूसरे के अधीन होते हैं, तो दीन पद सेवक का जितना भला करता है, उतना ही अभिमानी पद स्वामी को हानि पहुँचाता है। परन्तु स्वभाव से, जैसा परमेश्वर ने आदि में हमें बनाया, कोई भी न तो मनुष्य का और न पाप का दास है। यह दासत्व तो दण्डात्मक है, और उस नियम द्वारा नियुक्त है जो स्वाभाविक व्यवस्था के संरक्षण की आज्ञा देता है और उसमें विघ्न डालने से मना करता है; क्योंकि यदि उस नियम का उल्लंघन करके कुछ भी न किया गया होता, तो दण्डात्मक दासत्व द्वारा रोकने के लिए कुछ भी न होता। और इसलिए प्रेरित दासों को समझाता है कि वे अपने स्वामियों के अधीन रहें, और उनकी सेवा मन से और सद्भावना से करें, जिससे, यदि वे अपने स्वामियों द्वारा स्वतन्त्र न किए जा सकें, तो वे स्वयं अपने दासत्व को किसी रूप में स्वतन्त्र बना सकें, कपटपूर्ण भय से नहीं, वरन विश्वासयोग्य प्रेम से सेवा करते हुए, जब तक कि सारा अधर्म मिट न जाए, और सारी प्रधानता और मनुष्य की हर सत्ता नष्ट न हो जाए, और परमेश्वर ही सब में सब कुछ न हो जाए।

16. न्यायसंगत शासन के विषय में

और इसलिए, यद्यपि हमारे धर्मी पूर्वजों^[649] के पास दास थे, और वे अपने घरेलू कार्यों को इस प्रकार सम्भालते थे कि इस जीवन की आशीषों के सम्बन्ध में दासों की स्थिति और पुत्रों के उत्तराधिकार में भेद बना रहे, तथापि उस परमेश्वर की उपासना के सम्बन्ध में, जिसमें हम अनन्त आशीषों की आशा रखते हैं, वे अपने घराने के सभी सदस्यों की समान प्रेमपूर्ण देखभाल करते थे। और यह स्वाभाविक व्यवस्था के इतना अनुरूप है कि घराने के मुखिया को paterfamilias (कुल-पिता) कहा जाता था; और यह नाम इतना सामान्यतः स्वीकृत हो गया है कि जिनका शासन अधर्मी है, वे भी इसे अपने ऊपर लगाने में प्रसन्न होते हैं। परन्तु जो अपने घरानों के सच्चे पिता हैं, वे यह चाहते और प्रयत्न करते हैं कि उनके घराने के सभी सदस्य, उनके अपने बच्चों के समान, परमेश्वर की उपासना करें और उसे प्राप्त करें, और उस स्वर्गीय घर में पहुँचें जहाँ मनुष्यों पर शासन करने का कर्तव्य अब आवश्यक नहीं रहेगा, क्योंकि उनके अनन्त कल्याण की चिन्ता करने का कर्तव्य भी समाप्त हो गया होगा; परन्तु जब तक वे उस घर तक नहीं पहुँचते, स्वामियों को अपने अधिकार के पद को सेवकों की सेवा से भी अधिक बोझ समझना चाहिए। और यदि परिवार का कोई सदस्य अपनी अवज्ञा से घरेलू शान्ति में विघ्न डालता है, तो उसे वचन से या प्रहार से, या समाज द्वारा अनुमत किसी न्यायपूर्ण और उचित दण्ड से सुधारा जाता है, जिससे वह स्वयं इससे लाभ उठाए, और उस परिवारिक सामंजस्य में फिर से समायोजित हो जाए जिससे वह विचलित हो गया था। क्योंकि जैसे किसी मनुष्य को उस बड़े लाभ की हानि पर सहायता देना कृपापूर्ण नहीं है जो उसे मिल सकता था, वैसे ही किसी मनुष्य को इस जोखिम पर छोड़ देना कि वह अधिक गम्भीर पाप में पड़ जाए, निर्दोष नहीं है। निर्दोष होने के लिए हमें न केवल किसी मनुष्य को हानि नहीं पहुँचानी चाहिए, वरन उसे पाप से रोकना भी चाहिए या उसके पाप को दण्ड देना चाहिए, जिससे या तो जिस मनुष्य को दण्ड मिला है वह स्वयं अपने अनुभव से लाभ उठाए, या दूसरे उसके उदाहरण से चेत जाएँ। अतः, चूँकि घर को नगर का आरम्भ या अंग होना चाहिए, और प्रत्येक आरम्भ अपनी ही जाति के किसी लक्ष्य की ओर संकेत करता है, और प्रत्येक अंग उस सम्पूर्ण की एकता की ओर, जिसका वह अंग है, यह स्पष्ट रूप से निकलता है कि घरेलू शान्ति का नागरिक शान्ति से सम्बन्ध है,—अर्थात्, घरेलू आज्ञाकारिता और घरेलू शासन के सुव्यवस्थित मेल का नागरिक आज्ञाकारिता और नागरिक शासन के सुव्यवस्थित मेल से सम्बन्ध है। और इसलिए यह भी निकलता है कि परिवार के पिता को अपने घरेलू शासन को नगर के नियम के अनुरूप ढालना चाहिए, जिससे घराना नागरिक व्यवस्था के साथ सामंजस्य में रहे।

17. स्वर्गीय और पार्थिव नगरों के बीच शान्ति और कलह किससे उत्पन्न होते हैं

परन्तु जो परिवार विश्वास से जीवन नहीं बिताते, वे अपनी शान्ति इस जीवन के पार्थिव लाभों में खोजते हैं; जबकि जो परिवार विश्वास से जीवन बिताते हैं, वे उन अनन्त आशीषों की प्रतीक्षा करते हैं जिनकी प्रतिज्ञा की गई है, और परदेशियों की भाँति समय और पृथ्वी के उन साधनों का उपयोग करते हैं जो उन्हें मोहित करके परमेश्वर से विचलित नहीं करते, वरन उन्हें अधिक सहजता से सहने में सहायता देते हैं, और नाशवान शरीर के उन बोझों की संख्या को कम रखने में सहायता करते हैं जो आत्मा पर भार डालते हैं। इस प्रकार इस मरणशील जीवन के लिए आवश्यक वस्तुओं का उपयोग दोनों प्रकार के मनुष्य और परिवार समान रूप से करते हैं, परन्तु उनका उपयोग करने में प्रत्येक का अपना विशेष और सर्वथा भिन्न उद्देश्य है। पृथ्वी का नगर, जो विश्वास से जीवन नहीं बिताता, पार्थिव शान्ति की खोज करता है, और नागरिक आज्ञाकारिता और शासन के सुव्यवस्थित मेल में जो लक्ष्य वह प्रस्तुत करता है, वह है मनुष्यों की इच्छाओं का ऐसा संयोग जिससे इस जीवन के लिए सहायक वस्तुएँ प्राप्त हों। स्वर्गीय नगर, या अधिक ठीक कहें तो उसका वह भाग जो पृथ्वी पर परदेशी के रूप में रहता है और विश्वास से जीवन बिताता है, इस शान्ति का उपयोग केवल इसलिए करता है क्योंकि उसे करना पड़ता है, जब तक कि यह मरणशील स्थिति, जो इसे आवश्यक बनाती है, समाप्त न हो जाए। इसलिए, जब तक वह पृथ्वी के नगर में एक बन्दी और परदेशी की भाँति रहता है, यद्यपि उसे उद्धार की प्रतिज्ञा और उसकी प्रतिज्ञा के रूप में आत्मा का उपहार पहले ही प्राप्त हो चुका है, तो भी वह पृथ्वी के नगर के नियमों का पालन करने में कोई संकोच नहीं करता, जिनके द्वारा इस मरणशील जीवन के निर्वाह के लिए आवश्यक वस्तुओं का प्रबन्ध होता है; और इस प्रकार, जैसे यह जीवन दोनों नगरों के लिए समान है, वैसे ही उनमें इससे सम्बन्धित बातों में सामंजस्य है। परन्तु, चूँकि पृथ्वी के नगर में कुछ ऐसे दार्शनिक हुए हैं जिनका सिद्धान्त ईश्वरीय शिक्षा द्वारा निन्दित है, और जो, अपने ही अनुमानों से या दानवों द्वारा धोखा खाकर, यह मानते थे कि मानवीय विषयों में रुचि लेने के लिए अनेक देवताओं को आमन्त्रित किया जाना चाहिए, और प्रत्येक को एक पृथक कार्य और पृथक क्षेत्र सौंपा,—एक को शरीर, दूसरे को आत्मा; और शरीर में ही, एक को सिर, दूसरे को गर्दन, और अन्य प्रत्येक अंग को किसी न किसी देवता को; और उसी प्रकार, आत्मा में, एक देवता को स्वाभाविक क्षमता सौंपी गई, दूसरे को शिक्षा, दूसरे को क्रोध, दूसरे को वासना; और इस प्रकार जीवन के विविध विषय सौंपे गए,—पशु एक को, अन्न दूसरे को, दाखमधु दूसरे को, तेल दूसरे को, वन दूसरे को, धन दूसरे को, जलयात्रा दूसरे को, युद्ध और विजय दूसरे को, विवाह दूसरे को, जन्म और प्रजनन दूसरे को, और अन्य वस्तुएँ अन्य देवताओं को: और जैसे स्वर्गीय नगर, इसके विपरीत, यह जानता था कि केवल एक ही परमेश्वर की उपासना की जानी चाहिए, और उसी को वह सेवा देय है जिसे यूनानी λατρεία कहते हैं, और जो केवल परमेश्वर को ही दी जा सकती है, इसलिए ऐसा हुआ है कि दो नगरों के धर्म के नियम समान नहीं हो सकते थे, और स्वर्गीय नगर को इस विषय में असहमत होने के लिए विवश होना पड़ा, और भिन्न विचार रखनेवालों के लिए घृणित बनना पड़ा, और उनके क्रोध, बैर, और उपद्रवों का सामना करना पड़ा, सिवाय इसके कि जहाँ उनके शत्रुओं के मन मसीहियों की बहुतायत से भयभीत हुए और उन्हें दी गई परमेश्वर की स्पष्ट रक्षा से शान्त हुए। यह स्वर्गीय नगर, तब, पृथ्वी पर परदेशी के रूप में रहते हुए, सब जातियों से नागरिकों को बुलाता है, और सब भाषाओं के परदेशियों का एक समाज एकत्र करता है, उन रीति-रिवाजों, नियमों, और संस्थाओं की भिन्नताओं की चिन्ता न करते हुए जिनके द्वारा पार्थिव शान्ति सुरक्षित और स्थिर रखी जाती है, वरन यह पहचानते हुए कि ये कितनी भी विविध क्यों न हों, वे सब पार्थिव शान्ति के एक ही लक्ष्य की ओर प्रवृत्त हैं। इसलिए वह इन भिन्नताओं को रद्द करने और मिटाने से इतना दूर है कि वह इन्हें बनाए रखता और अपनाता भी है, केवल तब तक जब तक इस प्रकार एकमात्र सर्वोच्च और सच्चे परमेश्वर की उपासना में कोई बाधा न आए। इसलिए स्वर्गीय नगर भी, अपनी परदेशी अवस्था में, पृथ्वी की शान्ति का लाभ उठाता है, और, जहाँ तक विश्वास और भक्ति को हानि पहुँचाए बिना यह सम्भव है, जीवन की आवश्यक वस्तुओं की प्राप्ति के विषय में मनुष्यों के बीच सामान्य सहमति की इच्छा रखता और उसे बनाए रखता है, और इस पार्थिव शान्ति को स्वर्गीय शान्ति की ओर प्रवृत्त करता है; क्योंकि यही अकेली सचमुच बुद्धिमान सृष्टियों की शान्ति कहलाने और मानी जाने योग्य है, जो परमेश्वर में और परमेश्वर के द्वारा एक दूसरे के पूर्णतः सुव्यवस्थित और सामंजस्यपूर्ण भोग में निहित है। जब हम उस शान्ति तक पहुँच जाएँगे, तब यह मरणशील जीवन उस जीवन को स्थान दे देगा जो अनन्त है, और हमारा शरीर अब यह स्वाभाविक देह न रहेगा जो अपनी नाशवानता से आत्मा पर भार डालती है, वरन आत्मिक देह होगी, जिसे किसी वस्तु की कमी अनुभव न होगी, और जो अपने सब अंगों में इच्छा के अधीन होगी। अपनी परदेशी अवस्था में स्वर्गीय नगर इस शान्ति को विश्वास द्वारा धारण करता है; और इस विश्वास द्वारा वह धर्मपूर्वक जीवन बिताता है, जब वह परमेश्वर और मनुष्य के प्रति प्रत्येक भले कार्य को उस शान्ति की प्राप्ति की ओर निर्देशित करता है; क्योंकि नगर का जीवन एक सामाजिक जीवन है।

18. नए अकादमी की अनिश्चितता मसीही विश्वास की निश्चितता से कितनी भिन्न है

जहाँ तक उन सब बातों में अनिश्चितता का प्रश्न है जिसे वार्रो नए अकादमी की विशिष्ट पहचान बताता है, परमेश्वर का नगर ऐसे सन्देह को उन्माद मानकर पूर्णतः घृणा करता है। जिन विषयों को वह मन और बुद्धि द्वारा ग्रहण करता है, उनके सम्बन्ध में उसे अत्यन्त निश्चितता है, यद्यपि उसका ज्ञान सीमित है, क्योंकि नाशवान शरीर मन को दबाए रखता है, क्योंकि, जैसा प्रेरित कहता है, "हम अंश मात्र जानते हैं।"^[650] वह इन्द्रियों के उस प्रमाण पर भी विश्वास करता है जिसका उपयोग मन शरीर की सहायता से करता है; क्योंकि [यदि जो अपनी इन्द्रियों पर भरोसा करता है वह कभी-कभी धोखा खा जाता है], तो वह अधिक दुःखपूर्वक धोखा खाता है जो यह समझता है कि उसे उन पर कभी भरोसा नहीं करना चाहिए। वह उन पवित्रशास्त्रों पर भी विश्वास करता है, पुराने और नए, जिन्हें हम प्रामाणिक ग्रंथ कहते हैं, और जो उस विश्वास के स्रोत हैं जिससे धर्मी जीवित रहता है,^[651] और जिससे हम प्रभु से दूर रहते हुए भी निःसन्देह चलते हैं।^[652] जब तक यह विश्वास अखण्ड और दृढ़ बना रहता है, हम बिना दोष के उन कुछ विषयों के बारे में सन्देह रख सकते हैं जिन्हें हमने न तो इन्द्रिय द्वारा और न बुद्धि द्वारा ग्रहण किया है, और जो हमें प्रामाणिक ग्रंथों द्वारा प्रकट नहीं किए गए हैं, और न ही जो हमें उन साक्षियों के द्वारा ज्ञात हुए हैं जिन पर अविश्वास करना असंगत होगा।

19. मसीही लोगों की वेशभूषा और आचरण के विषय में

परमेश्वर के नगर में इस बात का कोई महत्त्व नहीं है कि जो व्यक्ति उस विश्वास को अपनाता है जो मनुष्यों को परमेश्वर तक ले जाता है, वह किस वेशभूषा और जीवन-शैली में उसे अपनाता है, बस इतना ही पर्याप्त है कि वह परमेश्वर की आज्ञाओं के अनुरूप जीवन बिताए। और इसी कारण, जब दार्शनिक स्वयं मसीही बन जाते हैं, तो उन्हें अपने भ्रान्त सिद्धान्तों को त्यागना अवश्य पड़ता है, परन्तु अपनी वेशभूषा और जीवन-शैली को नहीं, जो धर्म में कोई बाधा नहीं है। इसलिए हम उस सम्प्रदायों के भेद को कोई महत्त्व नहीं देते जो वार्रो ने सिनिक सम्प्रदाय के सम्बन्ध में प्रस्तुत किया था, बशर्ते कि कोई अशोभनीय या स्वेच्छाचारी बात बनी न रहे। जीवन की इन तीन शैलियों के विषय में—चिन्तनशील, कर्मशील, और मिश्रित—यद्यपि, जब तक मनुष्य का विश्वास सुरक्षित है, वह इनमें से किसी को भी अपने अनन्त हितों की हानि के बिना चुन सकता है, तो भी उसे सत्य और कर्तव्य की माँगों को कभी नहीं भूलना चाहिए। किसी को भी ऐसा चिन्तनशील जीवन बिताने का अधिकार नहीं है कि वह अपने आराम में अपने पड़ोसी के प्रति देय सेवा को भूल जाए; और न ही किसी को यह अधिकार है कि वह कर्मशील जीवन में इतना डूब जाए कि परमेश्वर के चिन्तन की उपेक्षा करे। अवकाश का आकर्षण मन की आलसी शून्यता नहीं होनी चाहिए, वरन सत्य की खोज या अन्वेषण, जिससे हर मनुष्य ठोस उपलब्धियाँ प्राप्त कर सके, बिना यह ईर्ष्या किए कि दूसरे भी वैसा ही करें। और कर्मशील जीवन में, हमें इस जीवन के सम्मान या सत्ता का लालच नहीं करना चाहिए, क्योंकि सूर्य के नीचे सब कुछ व्यर्थ है, वरन हमें यह लक्ष्य रखना चाहिए कि यदि हमें अपना पद और प्रभाव सम्मानपूर्वक प्राप्त हुआ है, तो उसका उपयोग अपने अधीनस्थों के कल्याण के लिए करें, जैसा हमने पहले बता दिया है।^[653] यही वह है जिसका संकेत प्रेरित तब देता है जब वह कहता है, "जो कोई अध्यक्ष पद की अभिलाषा करता है, वह अच्छे काम की अभिलाषा करता है।"^[654] वह यह दिखाना चाहता था कि अध्यक्ष पद एक कार्य की उपाधि है, सम्मान की नहीं। यह एक यूनानी शब्द है, और इसका अर्थ है कि जो शासन करता है वह उन पर, जिन पर वह शासन करता है, निगरानी या देखभाल करता है: क्योंकि ἐπί का अर्थ है ऊपर, और σκοπεῖν का अर्थ है देखना; इसलिए ἐπισκοπεῖν का अर्थ है "देखरेख करना।"^[655] इसलिए जो भला करने के बजाय शासन करना अधिक पसन्द करता है, वह अध्यक्ष नहीं है। अतः किसी को भी सत्य की खोज करने से नहीं रोका जाता, क्योंकि इसमें अवकाश को सबसे सराहनीय ढंग से बिताया जा सकता है; परन्तु प्रजा पर शासन करने के लिए आवश्यक उच्च पद का लालच करना अशोभनीय है, चाहे वह पद धारण किया गया हो और वह शासन शोभनीय ढंग से चलाया गया हो। और इसलिए पवित्र अवकाश की चाह सत्य के प्रेम से होती है; परन्तु आवश्यक कार्य को अपनाना प्रेम की आवश्यकता है। यदि कोई हम पर यह भार न डाले, तो हम सत्य की खोज और चिन्तन के लिए स्वतन्त्र हैं; परन्तु यदि यह हम पर डाला जाए, तो प्रेम के कारण हमें इसे अपनाना अनिवार्य हो जाता है। और तो भी इस स्थिति में भी हमें चिन्तन के मधुर सुख को पूर्णतः त्यागने के लिए बाध्य नहीं किया जाता; क्योंकि यदि ये हटा दिए जाएँ, तो वह भार हमारी सहनशक्ति से अधिक हो सकता है।

20. इस जीवन में सन्त आशा में धन्य हैं

इसलिए, चूँकि परमेश्वर के नगर का परम कल्याण पूर्ण और अनन्त शान्ति है, न कि वैसी शान्ति जिसमें मरणशील प्राणी जन्म और मृत्यु से प्रवेश करते और निकलते हैं, वरन वह शान्ति जो सब बुराई से स्वतन्त्रता की शान्ति है, जिसमें अमर प्राणी सदा निवास करते हैं, कौन इस बात से इन्कार कर सकता है कि वह भविष्य का जीवन सबसे धन्य है, या कि उसकी तुलना में, यह जीवन जो अब हम बिता रहे हैं सबसे दुःखद है, चाहे वह शरीर, आत्मा, और बाहरी वस्तुओं की सब आशीषों से भरा हुआ ही क्यों न हो? और तो भी, यदि कोई मनुष्य इस जीवन का उपयोग उस दूसरे जीवन के सन्दर्भ में करता है जिससे वह उत्कण्ठा से प्रेम करता है और जिसकी वह विश्वासपूर्वक आशा रखता है, तो उसे अभी भी धन्य कहा जा सकता है, यद्यपि यथार्थ में इतना नहीं जितना आशा में। परन्तु इस जीवन की धन्यता का वास्तविक अधिकार, उस आशा के बिना जो इससे परे है, केवल एक झूठी धन्यता और गहरा दुःख ही है। क्योंकि आत्मा की सच्ची आशीषों का अब भोग नहीं होता; क्योंकि वह सच्चा ज्ञान नहीं है जो अपने सब बुद्धिमान निरीक्षणों, वीरतापूर्ण कार्यों, गुणसम्पन्न आत्मसंयम, और न्यायपूर्ण व्यवस्थाओं को उस लक्ष्य की ओर निर्देशित नहीं करता जिसमें परमेश्वर सुरक्षित अनन्तता और पूर्ण शान्ति में सब में सब कुछ होगा।

21. क्या कभी कोई ऐसा रोमी गणराज्य था जो सिसरो के संवाद में सिपियो की परिभाषाओं के अनुरूप हो

यही वह स्थान है, तब, जहाँ मुझे इस रचना की दूसरी पुस्तक में दी गई अपनी प्रतिज्ञा^[656] को पूरा करना चाहिए, और जितना सम्भव हो संक्षेप और स्पष्टता से यह समझाना चाहिए कि यदि हमें सिसरो के De Republica में सिपियो द्वारा दी गई परिभाषाओं को स्वीकार करना है, तो कभी कोई रोमी गणराज्य नहीं था; क्योंकि वह संक्षेप में गणराज्य को प्रजा के कल्याण के रूप में परिभाषित करता है। और यदि यह परिभाषा सत्य है, तो कभी कोई रोमी गणराज्य नहीं था, क्योंकि रोमियों में प्रजा का कल्याण कभी प्राप्त नहीं हुआ। क्योंकि उसकी परिभाषा के अनुसार, प्रजा वह समुदाय है जो न्याय की एक सामान्य स्वीकृति और हितों की एक समानता से जुड़ा हो। और न्याय की सामान्य स्वीकृति से उसका क्या अभिप्राय है, इसे वह विस्तार से समझाता है, यह दिखाते हुए कि गणराज्य को न्याय के बिना नहीं चलाया जा सकता। इसलिए, जहाँ सच्चा न्याय नहीं है, वहाँ कोई अधिकार नहीं हो सकता। क्योंकि जो अधिकार से किया जाता है वह न्यायपूर्वक किया जाता है, और जो अन्यायपूर्वक किया जाता है वह अधिकार से नहीं किया जा सकता। क्योंकि मनुष्यों की अन्यायपूर्ण रचनाओं को न तो अधिकार माना जाना चाहिए और न ही अधिकार कहा जाना चाहिए; क्योंकि वे स्वयं भी कहते हैं कि अधिकार वह है जो न्याय के स्रोत से बहता है, और वे उस परिभाषा को अस्वीकार करते हैं जो उन लोगों द्वारा सामान्यतः दी जाती है जो इस विषय को गलत समझते हैं, कि अधिकार वह है जो बलवान पक्ष के लिए लाभदायक हो। इस प्रकार, जहाँ सच्चा न्याय नहीं है, वहाँ मनुष्यों का ऐसा समुदाय नहीं हो सकता जो अधिकार की सामान्य स्वीकृति से जुड़ा हो, और इसलिए, जैसा सिपियो या सिसरो द्वारा परिभाषित है, वहाँ कोई प्रजा नहीं हो सकती; और यदि कोई प्रजा नहीं है, तो प्रजा का कोई कल्याण भी नहीं है, वरन केवल किसी मिश्रित भीड़ का जो प्रजा के नाम के योग्य नहीं है। परिणामतः, यदि गणराज्य प्रजा का कल्याण है, और यदि अधिकार की सामान्य स्वीकृति से न जुड़ा होने पर प्रजा नहीं है, और यदि न्याय न होने पर अधिकार नहीं है, तो सबसे निश्चित रूप से यह निकलता है कि जहाँ न्याय नहीं है वहाँ कोई गणराज्य नहीं है। इसके अतिरिक्त, न्याय वह गुण है जो हर एक को उसका उचित भाग देता है। तो फिर मनुष्य का न्याय कहाँ है, जब वह सच्चे परमेश्वर को त्याग देता है और स्वयं को अशुद्ध दानवों के हाथ सौंप देता है? क्या यही है हर एक को उसका उचित भाग देना? या क्या वह मनुष्य, जो खरीदार से भूमि का एक टुकड़ा रोक रखता है और उसे उस मनुष्य को दे देता है जिसका उस पर कोई अधिकार नहीं है, अन्यायी है, जबकि वह मनुष्य, जो स्वयं को उस परमेश्वर से रोक रखता है जिसने उसे बनाया है, और दुष्ट आत्माओं की सेवा करता है, धर्मी है?

यही ग्रन्थ, De Republica, अन्याय के विरुद्ध न्याय के पक्ष की बड़े बल और तीक्ष्णता से पैरवी करता है। पहले न्याय के विरुद्ध अन्याय की पैरवी सुनी गई, और यह कहा गया कि अन्याय के बिना कोई गणराज्य न तो बढ़ सकता है और न ही बना रह सकता है, क्योंकि यह एक सर्वथा अखण्डनीय स्थिति के रूप में स्थापित किया गया था कि कुछ मनुष्यों का शासन करना और कुछ का सेवा करना अन्यायपूर्ण है; और तो भी वह साम्राज्यी नगर, जिसका यह गणराज्य है, इस अन्याय का सहारा लिए बिना अपने प्रान्तों पर शासन नहीं कर सकता। न्याय के पक्ष में यह उत्तर दिया गया कि प्रान्तों पर यह शासन न्यायपूर्ण है, क्योंकि दासत्व प्रान्तवासियों के लिए लाभदायक हो सकता है, और जब उसे सही ढंग से चलाया जाए तो ऐसा होता ही है,—अर्थात्, जब अराजक मनुष्यों को हानि पहुँचाने से रोका जाता है। और इसके अतिरिक्त, जैसे वे स्वतन्त्र रहते हुए बुरे से बुरे होते गए, वैसे ही वे अधीनता से सुधरेंगे। इस तर्क की पुष्टि के लिए, स्वभाव से लिया गया एक प्रमुख उदाहरण जोड़ा जाता है: क्योंकि यह पूछा जाता है, "परमेश्वर मनुष्य पर, आत्मा शरीर पर, और बुद्धि वासनाओं तथा आत्मा के अन्य दुर्गुणी भागों पर, क्यों शासन करती है?" यह उदाहरण इसमें कोई सन्देह नहीं छोड़ता कि कुछ के लिए दासत्व लाभदायक है; और, वास्तव में, परमेश्वर की सेवा करना सभी के लिए लाभदायक है। और जब आत्मा परमेश्वर की सेवा करती है, तभी वह शरीर पर उचित नियन्त्रण रखती है; और आत्मा में स्वयं बुद्धि को परमेश्वर के अधीन होना चाहिए, यदि उसे वासनाओं और अन्य दुर्गुणों पर उचित रूप से शासन करना है। इसलिए, जब मनुष्य परमेश्वर की सेवा नहीं करता, तो हम उसमें कौन सा न्याय मान सकते हैं, क्योंकि इस स्थिति में उसकी आत्मा शरीर पर न्यायपूर्ण नियन्त्रण नहीं रख सकती, न ही उसकी बुद्धि उसके दुर्गुणों पर? और यदि ऐसे व्यक्ति में कोई न्याय नहीं है, तो निश्चय ही ऐसे व्यक्तियों से बने समुदाय में भी कोई न्याय नहीं हो सकता। अतः यहाँ अधिकार की वह सामान्य स्वीकृति नहीं है जो मनुष्यों के समुदाय को एक प्रजा बनाती है, जिसके कार्यों को हम गणराज्य कहते हैं। और मुझे उस लाभदायकता के विषय में क्यों कहना चाहिए, जिसमें सामान्य सहभागिता, परिभाषा के अनुसार, प्रजा बनाती है? क्योंकि यद्यपि, यदि आप इस विषय पर ध्यानपूर्वक विचार करना चाहें, तो आप देखेंगे कि जो लोग अधर्मी जीवन बिताते हैं, जैसा हर वह व्यक्ति बिताता है जो परमेश्वर की नहीं वरन दानवों की सेवा करता है—जिनकी दुष्टता आप इससे माप सकते हैं कि वे मनुष्यों की उपासना प्राप्त करना चाहते हैं, यद्यपि वे अत्यन्त अशुद्ध आत्माएँ हैं—उनके लिए कुछ भी लाभदायक नहीं है, तो भी जो मैंने अधिकार की सामान्य स्वीकृति के विषय में कहा है वह यह दिखाने के लिए पर्याप्त है कि उक्त परिभाषा के अनुसार, जहाँ न्याय नहीं है, वहाँ कोई प्रजा नहीं हो सकती, और इसलिए कोई गणराज्य नहीं हो सकता। और यदि वे यह दावा करें कि अपने गणराज्य में रोमी अशुद्ध आत्माओं की नहीं, वरन भले और पवित्र देवताओं की सेवा करते थे, तो क्या हमें इस बहाने का फिर से उत्तर देना चाहिए, यद्यपि हम इसे उघाड़ने के लिए पहले ही पर्याप्त, और पर्याप्त से भी अधिक, कह चुके हैं? वह असाधारण रूप से मूर्ख, या निर्लज्जतापूर्वक विवादी व्यक्ति होगा, जिसने इस बिन्दु तक पूर्ववर्ती पुस्तकों को पढ़ लिया हो, और अब भी यह प्रश्न उठाए कि क्या रोमी दुष्ट और अशुद्ध दानवों की सेवा करते थे। परन्तु, उनके स्वभाव की बात छोड़ दें, तो सच्चे परमेश्वर की व्यवस्था में यह लिखा है, "जो कोई यहोवा को छोड़ किसी दूसरे देवता के लिये बलिदान करे वह सत्यनाश किया जाए।"^[657] अतः जिसने ऐसी धमकीपूर्ण आज्ञा दी, उसने यह ठहराया कि न तो भले और न बुरे देवताओं को कोई उपासना दी जाए।

22. क्या वह परमेश्वर जिसकी मसीही सेवा करते हैं, वही सच्चा परमेश्वर है जिसे ही बलिदान चढ़ाया जाना चाहिए

परन्तु यह उत्तर दिया जा सकता है, यह परमेश्वर कौन है, या इस बात का क्या प्रमाण है कि वही एकमात्र रोमियों से बलिदान प्राप्त करने योग्य है? यह पूछते रहना कि यह परमेश्वर कौन है, अत्यन्त अन्धेपन की बात है। वह वही परमेश्वर है जिसके भविष्यद्वक्ताओं ने उन बातों की भविष्यवाणी की थी जिन्हें हम पूर्ण होते देखते हैं। वह वही परमेश्वर है जिससे अब्राहम को यह प्रतिज्ञा मिली, "तेरे वंश के द्वारा पृथ्वी की सारी जातियां आशीष पाएंगी।"^[658] कि यह मसीह में पूरा हुआ, जो देह के अनुसार उस वंश से उत्पन्न हुआ, इसे वे भी, चाहे वे चाहें या न चाहें, स्वीकार करते हैं जो इस नाम के शत्रु बने रहे हैं। वह वही परमेश्वर है जिसकी ईश्वरीय आत्मा ने उन पुरुषों के द्वारा बोला जिनकी भविष्यवाणियों को मैंने पूर्ववर्ती पुस्तकों में उद्धृत किया है, और जो उस कलीसिया में पूर्ण हुई हैं जो सारे संसार में फैल चुकी है। यही वह परमेश्वर है जिसे वार्रो, रोमियों में सबसे विद्वान, बृहस्पति समझता था, यद्यपि वह नहीं जानता कि वह क्या कह रहा है; तो भी मैं यह ठीक समझता हूँ कि इस परिस्थिति पर ध्यान दिया जाए कि इतने विद्वान व्यक्ति के लिए यह सम्भव नहीं हुआ कि वह यह मान ले कि इस परमेश्वर का कोई अस्तित्व नहीं है या वह तुच्छ है, वरन वह यह विश्वास करता था कि वह उस सर्वोच्च परमेश्वर के समान ही है। अन्ततः, वही परमेश्वर है जिसे पोर्फिरी, दार्शनिकों में सबसे विद्वान, यद्यपि मसीहियों का कटु शत्रु था, स्वयं उन देवताओं की वाणियों के अनुसार भी, जिन्हें वह देवता मानता है, एक महान परमेश्वर होने की स्वीकृति देता है।

23. मसीह के विषय में देवताओं की वाणियों द्वारा दिए गए उत्तरों का पोर्फिरी का वर्णन

क्योंकि अपने उस ग्रन्थ में, जिसका नाम ἐκ λογίων φιλοσοφίας है, जिसमें वह उन उत्तरों को संग्रहित करता है और उन पर टिप्पणी करता है जो, उसके अनुसार, देवताओं ने ईश्वरीय विषयों के बारे में दिए थे, वह कहता है—मैं उसके अपने शब्द देता हूँ जैसे वे यूनानी से अनुवादित किए गए हैं: "एक व्यक्ति ने पूछा कि अपनी पत्नी को मसीही धर्म से वापस लाने के लिए उसे किस देवता को प्रसन्न करना चाहिए, अपोलो ने निम्नलिखित पदों में उत्तर दिया।" तब अपोलो के शब्दों के रूप में निम्नलिखित पद दिए जाते हैं: "सम्भवतः तुम्हें जल पर स्थायी अक्षर लिखना, या पक्षी के समान वायु में सहजता से उड़ना, अपनी अभक्त पत्नी में—जब वह एक बार स्वयं को अशुद्ध कर चुकी है—सही भावना को फिर से स्थापित करने से अधिक सरल लगेगा। वह अपने मूर्खतापूर्ण भ्रम में जैसी चाहे बनी रहे, और अपने मृत परमेश्वर के लिए झूठे विलाप गाए, जो सुविचारी न्यायाधीशों द्वारा दण्डित किया गया, और हिंसक मृत्यु से अपमानजनक रूप से नष्ट हो गया।" अपोलो के इन पदों के बाद (जिन्हें हमने एक लातीनी रूपान्तर में दिया है जो छन्द के रूप को बनाए नहीं रखता), वह आगे कहता है: "इन पदों में अपोलो ने मसीहियों की असाध्य भ्रष्टता को उघाड़ दिया, यह कहते हुए कि यहूदियों ने, मसीहियों के बजाय, परमेश्वर को पहचाना।" देखिए कैसे वह मसीह को गलत ढंग से प्रस्तुत करता है, परमेश्वर की पहचान में यहूदियों को मसीहियों से वरीयता देते हुए। यह अपोलो के पदों की उसकी व्याख्या थी, जिसमें वह कहता है कि मसीह को सुविचारी या न्यायपूर्ण न्यायाधीशों द्वारा मृत्युदण्ड दिया गया—अर्थात्, कि वह मरने के योग्य था। मसीह के विषय में इस वाणी का उत्तरदायित्व मैं अपोलो के झूठे व्याख्याकार पर, या इस दार्शनिक पर छोड़ता हूँ जिसने इसे विश्वास किया या सम्भवतः स्वयं इसे रचा; इसका पोर्फिरी के विचारों या अन्य वाणियों से सामंजस्य कैसा है, इस विषय में हम थोड़ी देर में कुछ कहेंगे। इस अंश में, तो भी, वह कहता है कि यहूदियों ने, परमेश्वर के व्याख्याकारों के रूप में, मसीह को अत्यन्त लज्जाजनक मृत्यु के योग्य घोषित करने में न्यायपूर्वक निर्णय दिया। तो उसे यहूदियों के इस परमेश्वर की, जिसकी वह यह गवाही देता है, बात सुननी चाहिए थी, जब वह परमेश्वर कहता है, "जो कोई यहोवा को छोड़ किसी दूसरे देवता के लिये बलिदान करे वह सत्यनाश किया जाए।" परन्तु आइए और भी स्पष्ट अभिव्यक्तियों की ओर आएँ, और सुनें कि पोर्फिरी यहूदियों के परमेश्वर को कितना महान समझता है। अपोलो ने, वह कहता है, जब पूछा गया कि वचन, i.e. बुद्धि, या नियम, इनमें से कौन बेहतर है, निम्नलिखित पदों में उत्तर दिया। तब वह अपोलो के पद देता है, जिनमें से मैं निम्नलिखित को पर्याप्त समझकर चुनता हूँ: "परमेश्वर, जनक, और सब वस्तुओं से पहले का राजा, जिसके सामने आकाश और पृथ्वी, और समुद्र, और अधोलोक के गुप्त स्थान काँपते हैं, और देवता स्वयं भी भयभीत होते हैं, क्योंकि उनका नियम वही पिता है जिसका पवित्र इब्रानी सम्मान करते हैं।" अपने देवता अपोलो की इस वाणी में, पोर्फिरी ने स्वीकार किया कि इब्रानियों का परमेश्वर इतना महान है कि देवता स्वयं भी उसके सामने भयभीत होते हैं। इसलिए मुझे आश्चर्य होता है कि जब परमेश्वर ने कहा, जो कोई अन्य देवताओं के लिए बलिदान करता है वह सत्यनाश किया जाएगा, तो पोर्फिरी को स्वयं यह भय नहीं हुआ कि वह अन्य देवताओं के लिए बलिदान करने से नष्ट हो जाएगा।

तथापि इस दार्शनिक ने मसीह के विषय में कुछ भला भी कहा है, जैसे उसने उस निन्दा को भुला दिया हो जिसकी हम अभी चर्चा कर रहे थे; अथवा जैसे उसके देवता मसीह की निन्दा केवल सोते समय करते थे, और जब वे जागते तो उन्हें भला जानकर उन्हें उचित प्रशंसा देते थे। क्योंकि, जैसे वह कोई अद्भुत और अविश्वसनीय बात सुनाने जा रहा हो, वह कहता है, "जो हम कहने जा रहे हैं वह निश्चय ही कुछ लोगों को चौंका देगा। क्योंकि देवताओं ने घोषित किया है कि मसीह अत्यन्त भक्त था, और अमर हो गया है, और वे उसकी स्मृति को संजोए रखते हैं: परन्तु मसीही लोग अशुद्ध, कलुषित, और भ्रम में फंसे हुए हैं। और ऐसी अनेक बातें," वह कहता है, "देवता मसीहियों के विरुद्ध कहते हैं।" तब वह उन आरोपों के उदाहरण देता है जो, उसके अनुसार, देवताओं ने उनके विरुद्ध लगाए, और आगे कहता है: "परन्तु जब कुछ लोगों ने हेकाटी से पूछा कि क्या मसीह परमेश्वर था, तो उसने उत्तर दिया, तुम देहरहित अमर आत्मा की दशा जानते हो, और यह भी कि यदि वह बुद्धि से पृथक कर दी जाए तो वह सदा भटकती रहती है। जिस आत्मा का तुम उल्लेख कर रहे हो वह उस मनुष्य की है जो भक्ति में अग्रगण्य था: लोग उसकी पूजा इस कारण करते हैं कि वे सत्य को भूल से समझ लेते हैं।" इस कथित दैवज्ञ उत्तर में वह अपने ये शब्द जोड़ता है: "अतः इस अत्यन्त भक्त पुरुष के विषय में हेकाटी ने कहा कि उसकी आत्मा, अन्य भले पुरुषों की आत्माओं के समान, मरने के बाद अमरता से विभूषित की गई, और मसीही लोग अज्ञानतावश उसकी पूजा करते हैं। और जो यह पूछते हैं कि उसे मरने का दण्ड क्यों दिया गया, उसके उत्तर में उस देवी की वाणी ने कहा, देह तो सदा यातनाओं के अधीन रहती है, परन्तु भक्तों की आत्माएँ स्वर्ग में निवास करती हैं। और जिस आत्मा के विषय तुम पूछते हो वह अन्य उन आत्माओं के लिए भ्रम का घातक कारण बनी है जिनके भाग्य में देवताओं के वरदान पाना और अमर जूपिटर का ज्ञान पाना नहीं लिखा था। ऐसी आत्माएँ इस कारण देवताओं द्वारा घृणित हैं; क्योंकि जिनके भाग्य में देवताओं के वरदान पाना और परमेश्वर को जानना नहीं था, उनके भाग्य में यह भी लिखा था कि वे उस पुरुष के द्वारा भ्रम में फंसें जिसकी तुम बात कर रहे हो। वह स्वयं तो भला था, और उसके लिए स्वर्ग खोल दिया गया है जैसा अन्य भले पुरुषों के लिए। इसलिए तुम्हें उसकी निन्दा नहीं करनी चाहिए, बल्कि मनुष्यों की मूढ़ता पर तरस खाना चाहिए: और उसके द्वारा मनुष्यों का संकट निकट है।"

कौन इतना मूढ़ है कि यह न देख सके कि ये दैवज्ञ-वचन या तो किसी चतुर मनुष्य ने, जिसका मसीहियों के विरुद्ध घोर द्वेष था, रच डाले, या फिर अशुद्ध दानवों ने इसी उद्देश्य से उत्तर के रूप में कहे,—अर्थात् इसलिए कि मसीह की उनकी प्रशंसा मसीहियों की उनकी निन्दा को विश्वसनीय बना दे; और इस प्रकार वे, यदि सम्भव हो, अनन्त उद्धार का मार्ग बन्द कर दें, जो मसीही धर्म से अभिन्न है। क्योंकि वे मानते हैं कि मसीह में विश्वास को बढ़ाकर वे अपनी हानिकारक चाल के विरुद्ध कुछ भी नहीं कर रहे, जब तक मसीहियों के प्रति उनकी निन्दा भी स्वीकार की जाती है; क्योंकि इस प्रकार वे यह सुनिश्चित कर लेते हैं कि जो मनुष्य मसीह के विषय में भला विचार रखता है वह भी मसीही बनने से इन्कार कर दे, और इसलिए जिस मसीह की वह प्रशंसा करता है उसके द्वारा उनके अधिकार से मुक्त न हो। इसके अतिरिक्त, उनकी मसीह की प्रशंसा इस प्रकार रची गई है कि जो कोई उसे इस रूप में विश्वास करेगा वह सच्चा मसीही नहीं, बल्कि फोटिनियन पंथी होगा, जो मसीह की केवल मानवता को मानता है, उसकी दिव्यता को नहीं, और इस प्रकार वह उद्धार से और इन शैतानी झूठों के जाल से छुटकारे से वंचित रह जाएगा। हमारी ओर से, हम हेकाटी की मसीह की प्रशंसा से उतने ही असन्तुष्ट हैं जितने अपोलो की उसकी निन्दा से। अपोलो कहता है कि मसीह को न्यायसंगत मनवाले न्यायियों ने मृत्युदण्ड दिया, जिससे यह अभिप्राय निकलता है कि वह अधर्मी था। हेकाटी कहती है कि वह एक अत्यन्त भक्त पुरुष था, परन्तु इससे अधिक कुछ नहीं। दोनों का अभिप्राय एक ही है, कि मनुष्यों को मसीही बनने से रोका जाए, क्योंकि यदि यह सिद्ध हो जाए, तो मनुष्य उनके अधिकार से कभी मुक्त नहीं होंगे। परन्तु हमारे इस दार्शनिक का, या बल्कि उनका जो मसीहियों के विरुद्ध इन कथित दैवज्ञ-वचनों में विश्वास करते हैं, यह कर्तव्य है कि पहले, यदि वे कर सकें, अपोलो और हेकाटी को मसीह के विषय में एक ही मत पर लाएँ, ताकि दोनों उसकी निन्दा करें या दोनों उसकी प्रशंसा करें। और यदि वे इसमें सफल भी हो जाएँ, तो भी हम अपनी ओर से दानवों की गवाही को, चाहे वह मसीह के अनुकूल हो या प्रतिकूल, अस्वीकार करेंगे। परन्तु जब हमारे विरोधियों को अपने ही देवता और देवी में मसीह के विषय भिन्नता मिलती है, एक प्रशंसा करता है, दूसरी निन्दा करती है, तो उन्हें, यदि उनमें कुछ भी विवेक है, उन साधारण मनुष्यों की बात पर विश्वास नहीं करना चाहिए जो मसीहियों की निन्दा करते हैं।

जब पोर्फिरी या हेकाटी मसीह की प्रशंसा करते हैं, और यह जोड़ते हैं कि उसने अपने आपको मसीहियों को एक घातक वरदान के रूप में दिया, कि वे भ्रम में फंस जाएँ, तो वह, अपने विचार से, इस भ्रम के कारणों को उजागर करता है। परन्तु इससे पहले कि मैं इस उद्देश्य के लिए उसके शब्द उद्धृत करूँ, मैं पूछना चाहूँगा, यदि मसीह ने इस प्रकार अपने आपको मसीहियों को भ्रम में फंसाने के लिए दिया, तो क्या उसने यह इच्छापूर्वक किया, या अपनी इच्छा के विरुद्ध? यदि इच्छापूर्वक, तो वह धर्मी कैसे है? यदि अपनी इच्छा के विरुद्ध, तो वह धन्य कैसे है? तथापि, आओ हम इस भ्रम के कारण सुनें। "एक निश्चित स्थान में," वह कहता है, "अत्यन्त छोटे पार्थिव आत्मायें हैं, जो दुष्ट दानवों के अधिकार के अधीन हैं। इब्रानियों के ज्ञानी पुरुषों ने, जिनमें यह यीशु भी था, जैसा तुमने ऊपर उद्धृत अपोलो के दैवज्ञ-वचनों से सुना है, धर्मपरायण व्यक्तियों को इन अत्यन्त दुष्ट दानवों और लघु आत्माओं से फिराया, और उन्हें इसके स्थान पर आकाशीय देवताओं की पूजा करना, और विशेष रूप से पिता परमेश्वर की आराधना करना सिखाया। यह," उसने कहा, "देवता आदेश देते हैं; और हम पहले ही दिखा चुके हैं कि वे आत्मा को परमेश्वर की ओर फिरने के लिए किस प्रकार चेतावनी देते हैं, और उसे उसकी आराधना करने का आदेश देते हैं। परन्तु अज्ञानी और अधर्मी लोग, जिनके भाग्य में देवताओं से अनुग्रह पाना, या अमर जूपिटर को जानना नहीं लिखा है, देवताओं और उनके सन्देशों को न सुनकर, सब देवताओं से मुँह मोड़ चुके हैं, और उन्होंने न केवल निषिद्ध दानवों से घृणा करने से इन्कार किया है, बल्कि उनकी वन्दना भी की है। परमेश्वर की आराधना का दावा करते हुए भी, वे उन बातों को करने से इन्कार करते हैं जिनके द्वारा ही परमेश्वर की आराधना होती है। क्योंकि परमेश्वर, सबका पिता होने के कारण, वास्तव में किसी वस्तु का आवश्यकतामन्द नहीं है; परन्तु हमारे लिए यह उचित है कि हम उसकी आराधना न्याय, पवित्रता, और अन्य सद्गुणों के द्वारा करें, और इस प्रकार अपने जीवन को ही उसके प्रति एक प्रार्थना बना दें, उसके स्वभाव की खोज और अनुकरण करके। क्योंकि खोज," वह कहता है, "हमें शुद्ध करती है और अनुकरण हमें देवत्व की ओर बढ़ाकर, उसके निकट ले जाता है।" वह उतना तो सही है जितना वह पिता परमेश्वर की, और उस आचरण की, जिसके द्वारा हमें उसकी आराधना करनी चाहिए, घोषणा करता है। इब्रानियों की भविष्यद्वक्ता-पुस्तकें ऐसे उपदेशों से भरी हैं, जब वे सन्तों के जीवन की प्रशंसा या निन्दा करती हैं। परन्तु मसीहियों के विषय में बोलते हुए वह भूल करता है, और उन पर उतना ही अपवाद लगाता है जितना उन दानवों की इच्छा है जिन्हें वह देवता मानता है, जैसे कि किसी मनुष्य के लिए उन लज्जाजनक और शर्मनाक कार्यों को स्मरण करना कठिन हो जो देवताओं को प्रसन्न करने के लिए रंगशालाओं और मन्दिरों में किए जाते थे, और इनकी तुलना उस बात से करना जो हमारी कलीसियाओं में सुना जाता है, और जो सच्चे परमेश्वर को भेंट किया जाता है, और इस तुलना से यह निष्कर्ष निकालना कि चरित्र कहाँ सुधरता है, और कहाँ बिगड़ता है। परन्तु किसी शैतानी आत्मा के अतिरिक्त और किसने इस मनुष्य को यह स्पष्ट और व्यर्थ झूठ बताया या सुझाया कि मसीही लोग उन दानवों से घृणा के स्थान पर उनकी वन्दना करते थे, जिनकी पूजा इब्रानियों ने वर्जित की थी? परन्तु वह परमेश्वर, जिसकी आराधना इब्रानी ज्ञानी पुरुषों ने की, स्वर्ग के पवित्र स्वर्गदूतों और दिव्य शक्तियों को भी बलि चढ़ाने से मना करता है, जिन्हें हम, अपनी इस यात्रा में, अपने परम धन्य सहनागरिकों के रूप में आदर और प्रेम करते हैं। क्योंकि उस व्यवस्था में जो परमेश्वर ने अपनी इब्रानी प्रजा को दी, वह गर्जन की ध्वनि के समान यह चेतावनी देता है: "जो कोई प्रभु को छोड़ किसी अन्य देवता के लिए बलि चढ़ाए, वह पूरी तरह नष्ट कर दिया जाएगा।"^[659] और कि कोई यह न समझे कि यह वर्जन केवल उन अत्यन्त दुष्ट दानवों और पार्थिव आत्माओं तक सीमित है, जिन्हें यह दार्शनिक अत्यन्त छोटे और निम्न कहता है,—क्योंकि पवित्रशास्त्र में ये भी देवता कहलाते हैं, इब्रानियों के नहीं, बल्कि जातियों के, जैसा सप्तति के अनुवादकों ने उस भजन में दिखाया है जहाँ कहा गया है, "क्योंकि जातियों के सब देवता दानव हैं,"^[660]—कि कोई यह न समझे, मैं कहता हूँ, कि इन दानवों को बलि चढ़ाना वर्जित था, परन्तु आकाशीय प्राणियों में से सब या किसी को बलि चढ़ाई जा सकती है, इसलिए तुरन्त यह जोड़ा गया, "केवल प्रभु को छोड़कर।"^[661] इब्रानियों का वह परमेश्वर, जिसके विषय यह विख्यात दार्शनिक ऐसी उल्लेखनीय गवाही देता है, उसने अपनी इब्रानी प्रजा को एक व्यवस्था दी, जो इब्रानी भाषा में रची गई, और जो न अस्पष्ट थी न अज्ञात, बल्कि अब हर जाति में प्रकाशित है, और इस व्यवस्था में यह लिखा है, "जो कोई प्रभु को छोड़ किसी अन्य देवता के लिए बलि चढ़ाए, वह पूरी तरह नष्ट कर दिया जाएगा।" इसी बात के लिए व्यवस्था या भविष्यद्वक्ताओं में और प्रमाण ढूँढ़ने की क्या आवश्यकता है? ढूँढ़ने की, हमें कहने की आवश्यकता नहीं, क्योंकि ऐसे स्थल न तो कम हैं न ढूँढ़ने में कठिन; परन्तु उन प्रमाणों को इकट्ठा करके अपने तर्क पर लागू करने की क्या आवश्यकता है जो सघनता से बिखरे और स्पष्ट हैं, और जिनसे यह दिन के प्रकाश के समान स्पष्ट हो जाता है कि बलि केवल परम और सच्चे परमेश्वर के अतिरिक्त किसी को नहीं चढ़ाई जा सकती? यहाँ उस परमेश्वर का एक संक्षिप्त परन्तु दृढ़, यहाँ तक कि चेतावनीपूर्ण, और निश्चय ही सत्य वचन है, जिसकी हमारे विरोधियों में सबसे बुद्धिमान लोग इतनी प्रशंसा करते हैं। इसे सुना जाए, इससे डरा जाए, इसे पूरा किया जाए, कि कोई अनाज्ञाकारी आत्मा काट न दी जाए। "जो कोई बलि चढ़ाता है," वह कहता है, इसलिए नहीं कि उसे किसी वस्तु की आवश्यकता है, बल्कि इसलिए कि हमारे लिए यह उचित है कि हम उसकी सम्पत्ति बनें। इसी कारण भजनकार इब्रानी पवित्रशास्त्र में गाता है, "मैंने प्रभु से कहा है, तू मेरा परमेश्वर है, क्योंकि तुझे मेरी भलाई की आवश्यकता नहीं।"^[662] क्योंकि हम स्वयं, जो उसका अपना नगर हैं, उसकी सबसे उत्तम और योग्य बलि हैं, और यही वह रहस्य है जिसे हम अपनी बलियों में मनाते हैं, जो विश्वासियों को भली-भाँति ज्ञात हैं, जैसा हम पूर्ववर्ती पुस्तकों में समझा चुके हैं। क्योंकि भविष्यद्वक्ताओं के द्वारा परमेश्वर के दैवज्ञ-वचनों ने घोषित किया कि जो बलियाँ यहूदी उस बात की छाया के रूप में चढ़ाते थे जो आने वाली थी, वे समाप्त हो जाएँगी, और जातियाँ, सूर्योदय से सूर्यास्त तक, एक ही बलि चढ़ाएँगी। इन दैवज्ञ-वचनों में से, जिन्हें हम अब पूरा हुआ देखते हैं, हमने अपने इस कार्य के उद्देश्य के अनुकूल जो उपयुक्त प्रतीत हुआ, वह चुन लिया है। और इसलिए, जहाँ यह धार्मिकता नहीं है जिसके द्वारा एक परम परमेश्वर आज्ञाकारी नगर पर अपने अनुग्रह के अनुसार शासन करता है, इस प्रकार कि वह उसके अतिरिक्त किसी को बलि नहीं चढ़ाता, और जिसके द्वारा, इस आज्ञाकारी नगर के सब नागरिकों में, आत्मा तत्पश्चात् देह पर, और बुद्धि दुर्गुणों पर, यथोचित क्रम में शासन करती है, इस प्रकार कि, जैसे व्यक्तिगत धर्मी पुरुष, वैसे ही धर्मियों का समुदाय और प्रजा भी, विश्वास से जीवित रहे, जो प्रेम के द्वारा कार्य करता है, वह प्रेम जिससे मनुष्य परमेश्वर से वैसा प्रेम करता है जैसा उससे प्रेम किया जाना चाहिए, और अपने पड़ोसी से जैसे स्वयं से,—वहाँ, मैं कहता हूँ, वहाँ अधिकार की एक सामान्य स्वीकृति और हितों की एक समानता से जुड़ा हुआ कोई समुदाय नहीं है। परन्तु यदि यह नहीं है, तो कोई प्रजा नहीं है, यदि हमारी परिभाषा सत्य है, और इसलिए कोई गणराज्य नहीं है; क्योंकि जहाँ प्रजा नहीं है वहाँ गणराज्य नहीं हो सकता।

24. प्रजा और गणराज्य की वह परिभाषा जो रोमियों तथा अन्य राज्यों द्वारा इन नामों के अंगीकार को सिद्ध करने के लिए दी जानी चाहिए

परन्तु यदि हम प्रजा की इस परिभाषा को त्याग दें, और दूसरी परिभाषा ग्रहण करते हुए कहें कि प्रजा बुद्धिमान प्राणियों का वह समूह है जो अपने प्रेम की वस्तुओं के विषय में एक सम्मत सहमति से बँधा हो, तो, किसी भी प्रजा का स्वभाव जानने के लिए, हमें केवल यह देखना है कि वे किससे प्रेम करते हैं। तथापि वह जिस किसी वस्तु से भी प्रेम करे, यदि वह केवल बुद्धिमान प्राणियों का समूह है, पशुओं का नहीं, और प्रेम की वस्तुओं के विषय में सहमति से बँधा है, तो उसे युक्तिपूर्वक प्रजा कहा जाएगा; और वह उतनी ही श्रेष्ठ प्रजा होगी जितना वह उच्चतर हितों से बँधी है, और उतनी ही निम्न जितना वह निम्नतर हितों से बँधी है। हमारी इस परिभाषा के अनुसार, रोमी प्रजा एक प्रजा है, और उसका कल्याण निःसन्देह एक राष्ट्रमण्डल या गणराज्य है। परन्तु उसकी अभिरुचियाँ आरम्भिक और परवर्ती दिनों में क्या थीं, और वह किस प्रकार रक्तरंजित विद्रोहों में, और फिर सामाजिक तथा नागरिक युद्धों में अवनत हुई, और इस प्रकार उस समरसता के बन्धन को तोड़ बैठी या सड़ाकर गिरा दिया जिसमें प्रजा का स्वास्थ्य निहित है, इसे इतिहास दिखाता है, और मैंने पूर्ववर्ती पुस्तकों में इसका विस्तार से वर्णन किया है। तथापि इस कारण मैं यह नहीं कहूँगा कि वह प्रजा नहीं थी, या कि उसका शासन गणराज्य नहीं था, जब तक बुद्धिमान प्राणियों का वह समूह बना रहता है जो प्रेम की वस्तुओं के विषय में सम्मत सहमति से बँधा है। परन्तु जो कुछ मैं इस प्रजा और इस गणराज्य के विषय कहता हूँ, उसे एथेंसवासियों या किसी भी यूनानी राज्य के, मिस्रियों के, प्राचीन असीरियाई बाबेल के, और उस हर अन्य जाति के, बड़ी हो या छोटी, जिसका कोई सार्वजनिक शासन था, विषय में भी मेरा विचार और कथन समझा जाना चाहिए। क्योंकि, सामान्यतः, अधर्मियों का नगर, जिसने परमेश्वर के इस आदेश का पालन नहीं किया कि वह उसके अतिरिक्त किसी को बलि न चढ़ाए, और जो इस कारण न तो आत्मा को देह पर उसका उचित अधिकार दे सका, न बुद्धि को दुर्गुणों पर उसका न्यायसंगत प्रभुत्व, वह सच्चे न्याय से रहित है।

25. जहाँ सच्चा धर्म नहीं, वहाँ सच्चे सद्गुण भी नहीं हैं

क्योंकि यद्यपि आत्मा देह पर, और बुद्धि दुर्गुणों पर, प्रशंसनीय रूप से शासन करती प्रतीत हो, यदि आत्मा और बुद्धि स्वयं परमेश्वर के अधीन नहीं हैं, जैसा परमेश्वर ने उन्हें अपनी सेवा करने का आदेश दिया है, तो उनका देह और दुर्गुणों पर कोई उचित अधिकार नहीं है। क्योंकि वह मन देह और दुर्गुणों की कैसी स्वामिनी हो सकता है जो सच्चे परमेश्वर से अनजान है, और जो, उसके अधिकार के अधीन होने के बदले, अत्यन्त दुष्ट दानवों के भ्रष्ट करने वाले प्रभावों को वेश्यावृत्ति की भाँति समर्पित है? इसी कारण से वे सद्गुण, जिन्हें वह अपने में विद्यमान समझता है, और जिनके द्वारा वह देह और दुर्गुणों को इस उद्देश्य से वश में रखता है कि वह जो चाहता है उसे प्राप्त और सुरक्षित रखे, तब तक सद्गुण नहीं, बल्कि दुर्गुण ही हैं, जब तक इस विषय में परमेश्वर की ओर कोई सम्बन्ध नहीं है। क्योंकि यद्यपि कुछ लोग यह मानते हैं कि वे सद्गुण जिनका सम्बन्ध केवल स्वयं से है, और जो केवल अपने ही निमित्त वांछित हैं, तथापि सच्चे और वास्तविक सद्गुण हैं, वास्तविकता यह है कि तब भी वे अभिमान से फूले हुए हैं, और इसलिए उन्हें सद्गुणों के बदले दुर्गुण ही समझा जाना चाहिए। क्योंकि जैसे वह जो देह को जीवन देता है देह से नहीं, बल्कि उससे ऊँचा है, वैसे ही वह जो मनुष्य को धन्य जीवन देता है मनुष्य से नहीं, बल्कि उससे ऊँची किसी वस्तु से है; और जो मैं मनुष्य के विषय कहता हूँ वह हर स्वर्गीय शक्ति और सद्गुण के विषय भी सत्य है।

26. उस शान्ति के विषय जो परमेश्वर से पराए हुए लोगों को प्राप्त है, और उसके उपयोग के विषय जो परमेश्वर की प्रजा अपनी यात्रा के समय में करती है

इसलिए, जैसे देह का जीवन आत्मा है, वैसे ही मनुष्य का धन्य जीवन परमेश्वर है, जिसके विषय इब्रानियों के पवित्र ग्रन्थ कहते हैं, "धन्य है वह प्रजा जिसका परमेश्वर प्रभु है।"^[663] इसलिए दुःखी है वह प्रजा जो परमेश्वर से पराई है। तथापि इस प्रजा की भी अपनी एक शान्ति है जिसे तुच्छ नहीं समझना चाहिए, यद्यपि, वास्तव में, वह अन्त में उसका भोग नहीं करेगी, क्योंकि वह अन्त से पहले उसका भला उपयोग नहीं करती। परन्तु यह हमारे हित में है कि वह इस बीच इस जीवन में इस शान्ति का भोग करे; क्योंकि जब तक दो नगर मिले-जुले रहते हैं, हम भी बाबेल की शान्ति का भोग करते हैं। क्योंकि बाबेल से परमेश्वर की प्रजा इस प्रकार मुक्त की गई है कि वह इस बीच उसकी संगति में निवास करती है। और इसलिए प्रेरित ने भी कलीसिया को यह उपदेश दिया कि वह राजाओं और अधिकारियों के लिए प्रार्थना करे, यह कारण बताते हुए, "कि हम सारी भक्ति और प्रेम के साथ शान्त और स्थिर जीवन बिताएँ।"^[664] और भविष्यद्वक्ता यिर्मयाह ने, जब उसने परमेश्वर की प्राचीन प्रजा पर आने वाली बन्धुआई की भविष्यद्वाणी की, और उन्हें परमेश्वर की यह आज्ञा दी कि वे आज्ञाकारी होकर बाबेल को जाएँ, और इस प्रकार अपने परमेश्वर की सेवा करें, उन्हें यह भी सलाह दी कि वे बाबेल के लिए प्रार्थना करें, यह कहते हुए, "उसकी शान्ति में तुम्हारी भी शान्ति होगी,"^[665]—वह लौकिक शान्ति जिसका भोग भले और बुरे दोनों मिलकर करते हैं।

27. यह कि परमेश्वर की सेवा करने वालों की शान्ति इस मरणशील जीवन में अपनी सम्पूर्णता में प्राप्त नहीं की जा सकती

परन्तु वह शान्ति जो विशेष रूप से हमारी अपनी है उसका भोग हम अब विश्वास के द्वारा परमेश्वर के साथ करते हैं, और आगे उसका अनन्त भोग दर्शन के द्वारा उसके साथ करेंगे। परन्तु वह शान्ति जिसका भोग हम इस जीवन में करते हैं, चाहे वह सबकी सामान्य हो या विशेष रूप से हमारी अपनी, हमारे दुःख की सान्त्वना अधिक है, न कि सुखी अवस्था का वास्तविक भोग। हमारी धार्मिकता भी, यद्यपि उस सीमा तक सच्ची है जहाँ तक उसका सम्बन्ध सच्चे कल्याण से है, तथापि इस जीवन में ऐसी है कि वह सद्गुणों की पूर्णता में कम, पापों की क्षमा में अधिक निहित है। इसका प्रमाण परमेश्वर के नगर की उस प्रार्थना में है जो वह अपनी यात्रा की अवस्था में करता है, क्योंकि वह अपने सब सदस्यों के मुख से परमेश्वर को पुकारता है, "जैसे हम अपने कर्जदारों को क्षमा करते हैं, वैसे ही हमारे कर्ज क्षमा कर।"^[666] और यह प्रार्थना उनके लिए प्रभावी नहीं है जिनका विश्वास "कर्मों के बिना और मरा हुआ" है,^[667] बल्कि उनके लिए है जिनका विश्वास "प्रेम के द्वारा कार्य करता है।"^[668] क्योंकि जैसे बुद्धि, यद्यपि परमेश्वर के अधीन है, तथापि जब तक वह इस मरणशील अवस्था में है, "नाशवान देह के द्वारा दबाई जाती है,"^[669] उसे दुर्गुण पर पूर्ण अधिकार नहीं है, और इसलिए यह प्रार्थना धर्मियों के लिए आवश्यक है। क्योंकि यद्यपि वह अधिकार रखती है, दुर्गुण संघर्ष के बिना अधीन नहीं होते। क्योंकि मनुष्य जितनी भी भली-भाँति यह संघर्ष चलाए, और जितनी भी पूरी तरह उसने इन शत्रुओं को वश में कर लिया हो, कोई न कोई बुरी बात चोरी से घुस आती है, जो, यदि वह कर्म में तत्काल व्यक्त नहीं होती, तो होठों से निकल जाती है, या विचार में समा जाती है; और इसलिए उसकी शान्ति पूर्ण नहीं है जब तक वह अपने दुर्गुणों के साथ युद्ध में है। क्योंकि जिनका वह प्रतिरोध करता है उनके साथ वह एक सन्देहजनक संघर्ष चलाता है, और जिन्हें उसने पराजित किया है उन पर उसकी जय सुरक्षित नहीं, बल्कि चिन्ता और प्रयास से भरी है। इन सब परीक्षाओं के बीच, जिनके विषय दैवीय वचनों में संक्षेप में यह कहा गया है, "क्या पृथ्वी पर मनुष्य का जीवन परीक्षा नहीं है?"^[670] कौन, अभिमानी मनुष्य के अतिरिक्त, यह मान सकता है कि वह ऐसा जीवन जीता है कि उसे परमेश्वर से यह कहने की आवश्यकता नहीं, "हमारे कर्ज क्षमा कर"? और ऐसा मनुष्य महान नहीं है, बल्कि व्यर्थता से फूला और उमड़ा हुआ है, और वह उसके द्वारा न्यायपूर्वक प्रतिरोध किया जाता है जो दीनों को बहुतायत से अनुग्रह देता है। इसी से कहा गया है, "परमेश्वर अभिमानियों का प्रतिरोध करता है, परन्तु दीनों को अनुग्रह देता है।"^[671] इसमें, अतः, मनुष्य की धार्मिकता निहित है, कि वह अपने आपको परमेश्वर के अधीन करे, अपनी देह को अपनी आत्मा के अधीन, और अपने दुर्गुणों को, जब वे विरोध करें भी, अपनी बुद्धि के अधीन, जो उन्हें या तो पराजित करती है या कम से कम उनका प्रतिरोध करती है; और यह भी कि वह परमेश्वर से अपना कर्तव्य पूरा करने का अनुग्रह माँगे,^[672] और अपने पापों की क्षमा माँगे, और परमेश्वर को उन सब आशीषों के लिए धन्यवाद दे जो वह पाता है। परन्तु, उस अन्तिम शान्ति में, जिसके सन्दर्भ में हमारी सारी धार्मिकता है, और जिसके निमित्त वह बनाए रखी जाती है, जब हमारा स्वभाव एक स्वस्थ अमरता और अक्षयता का भोग करेगा, और उसमें और दुर्गुण नहीं रहेंगे, और जब हमें न अपने आप से न दूसरों से कोई प्रतिरोध अनुभव होगा, तब बुद्धि को उन दुर्गुणों पर शासन करने की आवश्यकता नहीं होगी जो अब रहेंगे ही नहीं, बल्कि परमेश्वर मनुष्य पर शासन करेगा, और आत्मा देह पर शासन करेगी, एक ऐसी मधुरता और सहजता के साथ जो उस जीवन की धन्यता के अनुकूल है जो दासत्व से मुक्त हो चुका है। और यह अवस्था वहाँ अनन्त होगी, और हम उसकी अनन्तता के प्रति आश्वस्त रहेंगे; और इस प्रकार इस धन्यता की शान्ति और इस शान्ति की धन्यता ही परम कल्याण होगा।

28. दुष्टों का अन्त

परन्तु, इसके विपरीत, जो इस परमेश्वर के नगर से सम्बन्धित नहीं हैं, वे अनन्त दुःख के अधिकारी होंगे, जिसे दूसरी मृत्यु भी कहा जाता है, क्योंकि तब आत्मा अपने जीवन परमेश्वर से अलग कर दी जाएगी, और इसलिए उसे जीवित कहा नहीं जा सकता, और देह अनन्त पीड़ाओं के अधीन कर दी जाएगी। और इस कारण यह दूसरी मृत्यु अधिक भीषण होगी, क्योंकि कोई मृत्यु उसे समाप्त नहीं करेगी। परन्तु युद्ध शान्ति के विरुद्ध है, जैसे दुःख सुख के, और जीवन मृत्यु के, इसलिए यह बिना कारण नहीं पूछा जाता कि दुष्टों के अन्त में किस प्रकार का युद्ध पाया जा सकता है जो उस शान्ति के अनुरूप हो जिसे धर्मियों का अन्त घोषित किया गया है? जो यह प्रश्न पूछता है उसे केवल यह देखना है कि युद्ध में हानिकारक और विनाशकारी क्या है, और वह देखेगा कि वह वस्तुओं के परस्पर विरोध और संघर्ष के अतिरिक्त कुछ नहीं है। और क्या वह इससे अधिक भीषण और कटु युद्ध की कल्पना कर सकता है जिसमें इच्छा वासना के इतनी विरुद्ध हो, और वासना इच्छा के, कि उनकी शत्रुता कभी किसी की भी जय से समाप्त न हो सके, और जिसमें पीड़ा की उग्रता देह के स्वभाव से इस प्रकार संघर्ष करे कि न कोई दूसरे के अधीन हो? क्योंकि इस जीवन में, जब यह संघर्ष उठता है, तो या तो पीड़ा जय पाती है और मृत्यु उसकी अनुभूति को दूर कर देती है, या स्वभाव जय पाता है और स्वास्थ्य पीड़ा को दूर कर देता है। परन्तु आने वाले जगत में पीड़ा इसलिए बनी रहती है कि वह यातना दे, और स्वभाव इसलिए बना रहता है कि वह उसे अनुभव करे; और दोनों में से कोई भी नष्ट नहीं होता, कि दण्ड भी समाप्त न हो जाए। अब, जैसे मनुष्य अन्तिम न्याय के द्वारा ही इन अन्तों तक पहुँचते हैं, भले परम कल्याण तक, और बुरे परम बुराई तक, मैं इस न्याय के विषय आगामी पुस्तक में विचार करूँगा।