पुस्तक IX

1. वह बिंदु जहाँ तक चर्चा पहुँची है, और आगे जो विचारणीय शेष है

कुछ लोगों का मत रहा है कि देवता भले और बुरे दोनों प्रकार के होते हैं; परंतु कुछ ने देवताओं के विषय में अधिक श्रद्धापूर्ण विचार रखते हुए उन्हें इतना सम्मान और प्रशंसा दी है कि किसी भी देवता के दुष्ट होने की कल्पना को असंभव मान लिया है। परंतु जिन्होंने यह माना है कि भले देवताओं के साथ दुष्ट देवता भी हैं, उन्होंने दानवों को "देवता" नाम के अंतर्गत रखा है, और कभी-कभी, यद्यपि कम ही, देवताओं को दानव भी कहा है; इस प्रकार वे मानते हैं कि जुपिटर को, जिसे वे शेष सबका राजा और प्रधान बनाते हैं, होमर दानव कहता है।^[329] दूसरी ओर, जो यह मानते हैं कि सभी देवता भले हैं, और उन मनुष्यों से कहीं अधिक श्रेष्ठ हैं जिन्हें उचित रूप से भला कहा जाता है, वे दानवों के उन कार्यों से प्रेरित होकर, जिन्हें वे न तो नकार सकते हैं और न ही उन देवताओं पर थोप सकते हैं जिनकी भलाई का वे प्रतिपादन करते हैं, देवताओं और दानवों के बीच भेद करते हैं; जिससे, जब भी वे उन कार्यों या भावनाओं में कुछ आपत्तिजनक पाते हैं जिनसे अदृश्य आत्माएँ अपनी शक्ति प्रकट करती हैं, तो वे मानते हैं कि यह देवताओं से नहीं, वरन् दानवों से उत्पन्न होता है। साथ ही वे यह भी मानते हैं कि, क्योंकि कोई भी देवता मनुष्यों के साथ सीधा संपर्क नहीं रख सकता, इसलिए ये दानव मध्यस्थों का पद रखते हैं, जो प्रार्थनाओं के साथ ऊपर जाते हैं और उपहारों के साथ लौटते हैं। यह प्लातोनवादियों का मत है, जो उनके दार्शनिकों में सबसे सक्षम और सबसे सम्मानित हैं, और इसीलिए हमने उनके साथ इस प्रश्न पर वाद-विवाद करना चुना—कि क्या अनेक देवताओं की पूजा भविष्य के जीवन में धन्यता प्राप्त करने में कुछ भी सहायक है। और यही कारण है कि पिछली पुस्तक में हमने यह खोज की है कि किस प्रकार दानव, जो उन बातों में आनंद लेते हैं जिनसे भले और बुद्धिमान मनुष्य घृणा और तिरस्कार करते हैं—अर्थात् उन अपवित्र और अनैतिक काल्पनिक कथाओं में जो कवियों ने मनुष्यों के नहीं, वरन् देवताओं के ही विषय में लिखी हैं, और जादू-टोने की दुष्ट एवं अपराधपूर्ण हिंसा में—देवताओं के अधिक निकट संबंधी और उनके अधिक मित्र माने जा सकते हैं बनिस्बत मनुष्यों के, और भले मनुष्यों तथा भले देवताओं के बीच मध्यस्थता कर सकते हैं; और यह प्रमाणित किया गया है कि यह सर्वथा असंभव है।

2. क्या देवताओं से निम्नतर दानवों में कोई भली आत्माएँ हैं, जिनके संरक्षण में मानव आत्मा सच्ची धन्यता तक पहुँच सके

अतः इस पुस्तक में, पिछली पुस्तक के अंत में की गई प्रतिज्ञा के अनुसार, न तो देवताओं के बीच उस भेद की चर्चा होनी चाहिए, जो प्लातोनवादियों के अनुसार सभी भले हैं, न ही देवताओं और दानवों के बीच के भेद की, जिनमें से पहले को वे मनुष्यों से बहुत दूर रखते हैं, जबकि दूसरे को देवताओं और मनुष्यों के बीच मध्य में रखा जाता है, बल्कि दानवों में ही आपस में जो भेद वे मानते हैं, उसकी चर्चा होनी चाहिए। इसकी चर्चा हम उतनी ही करेंगे जितनी हमारे विषय से संबंधित हो। यह सामान्य और प्रचलित मान्यता रही है कि कुछ दानव बुरे हैं और कुछ भले; और यह मत, चाहे वह प्लातोनवादियों का हो या किसी अन्य संप्रदाय का, किसी भी हालत में मौन रहकर टाला नहीं जाना चाहिए, ऐसा न हो कि कोई यह समझ बैठे कि उसे भले दानवों की उपासना करनी चाहिए, जिससे कि उनकी मध्यस्थता द्वारा वह उन देवताओं के द्वारा स्वीकार किया जाए जिन्हें वह सभी को भला मानता है, और मृत्यु के बाद उनके साथ रह सके; जबकि इस प्रकार वह दुष्ट आत्माओं के जाल में फंस जाएगा, और उस सच्चे परमेश्वर से बहुत दूर भटक जाएगा, जिसके साथ ही, और जिसमें ही, मानव आत्मा—अर्थात् वह आत्मा जो तर्कशील और बुद्धिसंगत है—धन्य होती है।

3. अपुलियस दानवों को क्या मानता है, जिन्हें वह तर्कशक्ति से इनकार नहीं करता, परंतु सद्गुण नहीं देता

तो फिर भले और दुष्ट दानवों में क्या भेद है? क्योंकि प्लातोनवादी अपुलियस, इस संपूर्ण विषय पर लिखे अपने एक ग्रंथ में,^[330] उनके वायव्य शरीरों के बारे में बहुत कुछ कहता है, परंतु उन आत्मिक सद्गुणों के विषय में एक शब्द भी नहीं कहता, जिनसे, यदि वे भले होते, तो अवश्य संपन्न होते। अतः जो उन्हें सुख दे सकता था, उसके विषय में उसने एक शब्द भी नहीं कहा; परंतु उनकी दुर्दशा का प्रमाण उसने दिया है, यह स्वीकार करते हुए कि उनका मन, जिसके कारण वे तर्कशील प्राणी माने जाते हैं, न केवल सद्गुण से भरा और सुदृढ़ नहीं है कि वह सभी अतर्कशील वासनाओं का प्रतिरोध कर सके, बल्कि वह किसी न किसी प्रकार तूफानी भावनाओं से विचलित रहता है, और इस प्रकार मूर्ख मनुष्यों के मन के समान ही है। उसके अपने शब्द हैं: "यह दानवों की यही श्रेणी है, जिसका उल्लेख कवि करते हैं, जब वे बिना किसी गंभीर भूल के यह कल्पना करते हैं कि देवता मनुष्यों में से कुछ व्यक्तियों से घृणा करते हैं और कुछ से प्रेम करते हैं, किसी को समृद्ध और गौरवशाली बनाते हैं, और किसी का विरोध करके उसे संकट में डालते हैं। इसलिए दया, क्रोध, शोक, हर्ष—प्रत्येक मानवीय भाव दानवों द्वारा अनुभव किया जाता है, उसी मानसिक व्याकुलता और भावना तथा विचार के उसी ज्वार के साथ। ये उथल-पुथल और तूफान उन्हें आकाशीय देवताओं की शांति से बहुत दूर कर देते हैं।" क्या इसमें कोई संदेह हो सकता है कि इन शब्दों में उसने उनकी आत्मिक प्रकृति के किसी निम्नतर भाग की नहीं, बल्कि उसी मन की बात कही है, जिसके कारण दानव तर्कशील प्राणियों के रूप में अपना पद रखते हैं—और यह कि वह मन वासना से इस प्रकार उछलता है जैसे तूफानी समुद्र? अतः उनकी तुलना उन बुद्धिमान मनुष्यों से भी नहीं की जा सकती, जो अविचलित मन से उन विकारों का प्रतिरोध करते हैं जिनका सामना उन्हें इस जीवन में करना पड़ता है, और जिनसे मानवीय दुर्बलता कभी मुक्त नहीं होती, और जो अपने आपको किसी ऐसे कार्य को स्वीकार करने या करने के लिए नहीं छोड़ते जो उन्हें बुद्धि के मार्ग और औचित्य के नियम से भटका सके। वे स्वभाव में, यद्यपि शारीरिक रूप में नहीं, दुष्ट और मूर्ख मनुष्यों के समान हैं। मैं तो यह भी कह सकता हूँ कि वे उनसे भी बुरे हैं, क्योंकि वे अधर्म में वृद्ध हो गए हैं, और दंड से भी सुधरने योग्य नहीं रहे। उनका मन, जैसा अपुलियस कहता है, तूफान से उछलता हुआ समुद्र है, जिसमें उनकी आत्मा में सत्य या सद्गुण का कोई ऐसा आधार-बिंदु नहीं है जहाँ से वे अपनी उग्र और भ्रष्ट भावनाओं का प्रतिरोध कर सकें।

4. मानसिक भावों के विषय में पेरिपेटेटिकों और स्टोइकों का मत

दार्शनिकों के बीच इन मानसिक भावों के विषय में दो मत हैं, जिन्हें यूनानी लोग πάθη कहते हैं, जबकि हमारे अपने कुछ लेखक, जैसे सिसरो, उन्हें विक्षोभ^[331], कुछ संवेग, और कुछ, यूनानी शब्द का अधिक यथार्थ अनुवाद करने हेतु, वासनाएँ कहते हैं। कुछ कहते हैं कि बुद्धिमान मनुष्य भी इन विक्षोभों के अधीन होता है, यद्यपि बुद्धि द्वारा संयमित और नियंत्रित, जो उन पर नियम लगाकर उन्हें आवश्यक सीमाओं में बाँधे रखती है। यह प्लातोनवादियों और अरिस्तूवादियों का मत है; क्योंकि अरिस्तू प्लेटो का शिष्य था, और पेरिपेटेटिक संप्रदाय का संस्थापक था। परंतु अन्य, जैसे स्टोइक, यह मानते हैं कि बुद्धिमान मनुष्य इन विक्षोभों के अधीन नहीं होता। परंतु सिसरो अपनी पुस्तक डी फिनिबस में यह दर्शाता है कि यहाँ स्टोइक प्लातोनवादियों और पेरिपेटेटिकों से वास्तव में नहीं, बल्कि शब्दों में ही असहमत हैं; क्योंकि स्टोइक बाह्य और शारीरिक लाभों को "शुभ" नाम देने से इनकार करते हैं,^[332] क्योंकि वे मानते हैं कि एकमात्र शुभ सद्गुण है—अच्छे जीवन की कला—और यह केवल मन में ही होता है। दूसरे दार्शनिक, इसके विपरीत, सरल और प्रचलित भाषा का प्रयोग करते हैं, और इन वस्तुओं को शुभ कहने में संकोच नहीं करते, यद्यपि उस सद्गुण की तुलना में, जो हमारे जीवन का मार्गदर्शन करता है, वे तुच्छ और अल्प महत्व की हैं। इस प्रकार यह स्पष्ट है कि चाहे इन बाह्य वस्तुओं को शुभ कहा जाए या लाभ, दोनों पक्ष उनका मूल्य समान ही मानते हैं, और इस विषय में स्टोइक केवल एक नई शब्दावली से स्वयं को प्रसन्न कर रहे हैं। अतः मुझे लगता है कि इस प्रश्न में, कि क्या बुद्धिमान मनुष्य मानसिक वासनाओं के अधीन होता है या उनसे सर्वथा मुक्त, विवाद वस्तुओं का नहीं, बल्कि शब्दों का है; क्योंकि मुझे लगता है कि यदि शब्दों की मात्र ध्वनि पर नहीं, बल्कि वास्तविकता पर ध्यान दिया जाए, तो स्टोइक भी ठीक वही मत रखते हैं जो प्लातोनवादी और पेरिपेटेटिक रखते हैं। संक्षिप्तता के लिए इस मत के समर्थन में जो अन्य प्रमाण मैं दे सकता था, उन्हें छोड़कर, मैं केवल एक ही बताऊँगा, जिसे मैं निर्णायक मानता हूँ। ऑलस गेलियस, जो विस्तृत विद्वता का व्यक्ति था और सुवक्ता तथा सुंदर शैली से युक्त था, अपने ग्रंथ नॉक्टेस अत्तिके^[333] में वर्णन करता है कि उसने एक बार एक प्रतिष्ठित स्टोइक दार्शनिक के साथ समुद्री यात्रा की; और वह आगे बड़े विस्तार और रस के साथ वह बात कहता है, जिसे मैं मात्र संक्षेप में कहूँगा, कि जब जहाज़ एक भयंकर तूफान से उछलने लगा और संकट में पड़ गया, तो वह दार्शनिक भय से पीला पड़ गया। यह बात जहाज़ पर सवार लोगों ने देखी, जो स्वयं मृत्यु के भय में होते हुए भी यह देखने के लिए उत्सुक थे कि क्या एक दार्शनिक भी अन्य मनुष्यों की भाँति विचलित होगा। जब तूफान थम गया, और जैसे ही उनकी सुरक्षा ने उन्हें फिर से बातचीत करने की छूट दी, यात्रियों में से एक, एक धनवान और विलासी एशियाई, दार्शनिक का उपहास करने लगा और उसे यह कहकर चिढ़ाने लगा कि वह तो भय से पीला भी पड़ गया था, जबकि वह स्वयं आती हुई विनाश की आशंका से भी अविचलित रहा था। परंतु उस दार्शनिक ने सुकरात के शिष्य अरिस्तिपस् के उत्तर का सहारा लिया, जिसने, जब वह भी इसी स्वभाव के किसी व्यक्ति द्वारा इसी प्रकार चिढ़ाया गया, तो उत्तर दिया था: "तुझे एक भ्रष्ट कामी व्यक्ति की आत्मा के लिए चिंतित होने का कोई कारण न था, परंतु मुझे अरिस्तिपस् की आत्मा के लिए भयभीत होने का कारण था।" उस धनवान को इस प्रकार निरुत्तर कर देने के बाद, ऑलस गेलियस ने उस दार्शनिक से, विद्या की रुचि से और उसे तंग करने के लिए नहीं, पूछा कि उसके भय का कारण क्या था? और उसने, ज्ञान की खोज में इतने उत्साही व्यक्ति को शिक्षा देने की इच्छा से, तुरंत अपने थैले से स्टोइक एपिक्टेटस^[334] की एक पुस्तक निकाली, जिसमें वे सिद्धांत प्रस्तुत किए गए थे जो स्टोइक संप्रदाय के संस्थापकों ज़ेनो और क्रिसिपस् के सिद्धांतों से ठीक-ठीक मेल खाते थे। ऑलस गेलियस कहता है कि उसने इस पुस्तक में पढ़ा कि स्टोइक यह मानते हैं कि बाह्य वस्तुओं द्वारा आत्मा पर कुछ प्रभाव (छाप) डाले जाते हैं, जिन्हें वे फ़ैंतासिए कहते हैं, और यह आत्मा के अधिकार में नहीं है कि वह निर्णय करे कि वह इनसे कब या कैसे आक्रांत होगी। जब ये प्रभाव भयावह और डरावनी वस्तुओं द्वारा उत्पन्न होते हैं, तो अनिवार्य है कि वे बुद्धिमान मनुष्य के मन को भी हिलाएँ, जिससे वह क्षणभर के लिए भय से कंपित हो या शोक से दबे—ये प्रभाव बुद्धि और आत्मसंयम के कार्य से पहले ही घट जाते हैं; परंतु इससे यह अभिप्राय नहीं निकलता कि मन इन बुरे प्रभावों को स्वीकार करता है, या उनका अनुमोदन या सहमति देता है। क्योंकि यह सहमति, उनके विचार में, मनुष्य के अधिकार में है; बुद्धिमान और मूर्ख के मन में यही भेद है, कि मूर्ख का मन इन वासनाओं के आगे झुक जाता है और उनसे सहमत हो जाता है, जबकि बुद्धिमान का मन, यद्यपि उनसे आक्रांत होने से बच नहीं सकता, तो भी अटल दृढ़ता से उन बातों के विषय में सच्चा और स्थिर विश्वास बनाए रखता है, जिन्हें उसे विवेकपूर्वक चाहना या टालना चाहिए। ऑलस गेलियस द्वारा एपिक्टेटस की पुस्तक में स्टोइकों के विचारों और सिद्धांतों के विषय में जो वर्णन पढ़ा गया, उसका यह विवरण मैंने अपनी सामर्थ्य के अनुसार दिया है—संभवतः उसकी चुनी हुई भाषा में नहीं, परंतु अधिक संक्षेप में, और मुझे लगता है, अधिक स्पष्टता के साथ। और यदि यह सत्य है, तो मानसिक वासनाओं और विक्षोभों के विषय में स्टोइकों और अन्य दार्शनिकों के मत में कोई भेद नहीं है, या नहीं के बराबर है, क्योंकि दोनों पक्ष इस बात पर सहमत हैं कि बुद्धिमान मनुष्य का मन और बुद्धि इनके अधीन नहीं होते। और संभवतः स्टोइकों का इस कथन से अभिप्राय यह है कि बुद्धिमान मनुष्य की जो बुद्धिमत्ता है, वह किसी भूल से धूमिल नहीं होती और किसी दोष से मलिन नहीं होती, परंतु इस शर्त के साथ कि उसकी बुद्धिमत्ता अविचलित रहती है, वह उन प्रभावों के अधीन रहता है जो इस जीवन के शुभ और अशुभ (या, जैसा वे कहना पसंद करते हैं, लाभ और हानि) उस पर डालते हैं। क्योंकि हमें यह कहने की आवश्यकता नहीं कि यदि उस दार्शनिक ने उन वस्तुओं को—जीवन और शारीरिक सुरक्षा—जिन्हें वह तुरंत खोने वाला समझ रहा था, कुछ भी महत्व न दिया होता, तो वह अपने संकट से इतना भयभीत न होता कि अपने गालों की पीलेपन से अपना भय प्रकट कर देता। तो भी, वह इस मानसिक व्याकुलता को सहते हुए भी यह दृढ़ विश्वास बनाए रख सकता था कि जीवन और शारीरिक सुरक्षा, जिन्हें तूफान के प्रकोप ने नष्ट करने की धमकी दी, वे शुभ वस्तुएँ नहीं हैं जो अपने धारकों को भला बनाती हैं, जैसा कि धार्मिकता की उपस्थिति करती है। परंतु जिस हद तक वे यह हठ करते हैं कि हमें इन्हें शुभ नहीं, वरन् लाभ कहना चाहिए, वे शब्दों पर झगड़ते हैं और वस्तुओं की उपेक्षा करते हैं। क्योंकि इससे क्या भेद पड़ता है कि शुभ या लाभ इनमें से कौन-सा नाम अच्छा है, जबकि स्टोइक भी पेरिपेटेटिक से कम नहीं इन्हें खोने की आशंका से भयभीत होता है, और जबकि, यद्यपि वे इन्हें भिन्न नाम देते हैं, वे इन्हें समान महत्व देते हैं? दोनों पक्ष हमें यह विश्वास देते हैं कि यदि इन शुभ वस्तुओं या लाभों के खोने की धमकी से किसी अनैतिकता या अपराध को करने के लिए प्रेरित किए जाएँ, तो वे उन वस्तुओं को खोना पसंद करेंगे जो शारीरिक सुख और सुरक्षा बनाए रखती हैं, बनिस्बत उन कार्यों को करने के जो धार्मिकता का उल्लंघन करते हैं। और इस प्रकार वह मन, जिसमें यह संकल्प भली-भाँति दृढ़ है, किसी भी विक्षोभ को बुद्धि के विरुद्ध प्रबल नहीं होने देता, भले ही वे आत्मा के दुर्बल भागों पर आक्रमण करें; और न केवल यह, बल्कि वह उन पर शासन भी करता है, और अपनी सहमति देने से इनकार करते हुए और उनका प्रतिरोध करते हुए, सद्गुण का शासन चलाता है। वर्जिल ने एनियस को इस प्रकार का चरित्र प्रदान किया है, जब वह कहता है,

5. कि जो भावावेश मसीहियों की आत्माओं पर आक्रमण करते हैं, वे उन्हें दुष्कर्म की ओर नहीं ले जाते, बल्कि उनके सद्गुण का अभ्यास कराते हैं

हमें अभी इन भावावेशों के विषय में पवित्रशास्त्र के सिद्धांत का, जो मसीही ज्ञान का सार है, सावधानीपूर्वक और विस्तृत वर्णन देने की आवश्यकता नहीं है। वह मन को स्वयं परमेश्वर के अधीन करता है, कि वह उस पर शासन करे और उसकी सहायता करे, और भावावेशों को फिर मन के अधीन करता है, कि वह उन्हें संयमित और नियंत्रित करे, और उन्हें धार्मिक प्रयोजनों की ओर मोड़े। हमारे नीतिशास्त्र में, हम इतना नहीं पूछते कि क्या कोई भक्त आत्मा क्रोधित है, जितना यह कि वह क्यों क्रोधित है; न यह कि क्या वह दुखी है, बल्कि उसके दुख का कारण क्या है; न यह कि क्या वह भयभीत है, बल्कि वह किस बात से भयभीत है। क्योंकि मुझे ज्ञात नहीं कि कोई सही विचार रखने वाला व्यक्ति उस क्रोध में दोष निकालेगा जो किसी दुष्कर्मी के सुधार की खोज करता है, या उस शोक में जो पीड़ित को राहत देने का इरादा रखता है, या उस भय में जो इस बात से हो कि संकट में पड़ा हुआ व्यक्ति नष्ट न हो जाए। स्टोइक तो करुणा की निंदा करने के अभ्यस्त हैं।^[336] परंतु उस स्टोइक के लिए, जिसका वर्णन हम करते आए हैं, कितना अधिक सम्मानजनक होता, यदि वह किसी सहमानव की सहायता करने के लिए करुणा से विचलित होता, बनिस्बत जलपोत के डूबने के भय से विचलित होने के! कहीं अधिक उत्तम, अधिक मानवीय, और भक्ति-भावों के अधिक अनुरूप हैं सिसरो के वे शब्द, जो उसने सीज़र की प्रशंसा में कहे: "तेरे सद्गुणों में कोई भी तेरी करुणा से अधिक प्रशंसनीय और सुखद नहीं है।"^[337] और करुणा और क्या है, सिवाय दूसरे के दुख के प्रति सहानुभूति के, जो हमें प्रेरित करती है कि यदि हम सक्षम हों तो उसकी सहायता करें? और यह भाव बुद्धि के अधीन रहता है, जब करुणा उचित का उल्लंघन किए बिना दिखाई जाती है, जैसे जब निर्धनों को सहायता दी जाती है, या पश्चातापी को क्षमा किया जाता है। सिसरो, जो भाषा के प्रयोग में कुशल था, इसे सद्गुण कहने में नहीं हिचकिचाया, जिसे स्टोइक दुर्गुणों में सम्मिलित करने में लजाते नहीं, यद्यपि, जैसा उस प्रतिष्ठित स्टोइक एपिक्टेटस की पुस्तक ने, जो संप्रदाय के संस्थापकों ज़ेनो और क्रिसिपस् के मतों को उद्धृत करती है, हमें सिखाया है, वे यह मानते हैं कि इस प्रकार के भावावेश बुद्धिमान मनुष्य की आत्मा पर आक्रमण करते हैं, जिसे वे सभी दुर्गुणों से मुक्त मानना चाहते हैं। जिससे यह निष्कर्ष निकलता है कि ये भावावेश स्वयं उनके द्वारा दुर्गुण नहीं माने जाते, क्योंकि वे बुद्धिमान मनुष्य पर आक्रमण करते हुए भी उसे बुद्धि और सद्गुण के विरुद्ध कार्य करने के लिए बाध्य नहीं करते; और इसलिए, पेरिपेटेटिकों या प्लातोनवादियों और स्टोइकों का मत एक ही है। परंतु, जैसा सिसरो कहता है,^[338] केवल शब्दों की लड़ाई ही इन दयनीय यूनानियों का अभिशाप है, जो सत्य के लिए नहीं, वाद-विवाद के लिए प्यासे रहते हैं। तो भी, यह प्रश्न उचित रूप से पूछा जा सकता है कि क्या इन भावों के अधीन होना, भले ही हम सद्गुण का अनुसरण करते हों, इस जीवन की दुर्बलता का अंग है? क्योंकि पवित्र स्वर्गदूत उन्हें दंड देते समय कोई क्रोध अनुभव नहीं करते, जिन्हें परमेश्वर की अनन्त व्यवस्था दंड के लिए सौंपती है; दुखियों की सहायता करते समय दुख के प्रति कोई सहानुभूति अनुभव नहीं करते; संकट में पड़ों की सहायता करते समय कोई भय अनुभव नहीं करते; और तो भी सामान्य भाषा उन्हें भी ये मानसिक भाव प्रदान करती है, क्योंकि, यद्यपि उनमें हमारी दुर्बलता नहीं है, उनके कार्य उन कार्यों के समान होते हैं जिनकी ओर ये भाव हमें प्रेरित करते हैं; और इसी प्रकार पवित्रशास्त्र में परमेश्वर के विषय में भी कहा जाता है कि वह क्रोधित होता है, तो भी किसी विक्षोभ के बिना। क्योंकि यह शब्द उसके प्रतिफल (दंड) के प्रभाव के लिए प्रयुक्त होता है, न कि किसी विचलित करने वाले मानसिक भाव के लिए।

6. उन भावावेशों के विषय में, जो अपुलियस के अनुसार उन दानवों को विचलित करते हैं, जिन्हें वह देवताओं और मनुष्यों के बीच मध्यस्थ मानता है

पवित्र स्वर्गदूतों के प्रश्न को अभी के लिए स्थगित रखते हुए, आइए हम प्लातोनवादियों के इस मत की जाँच करें कि जो दानव देवताओं और मनुष्यों के बीच मध्यस्थता करते हैं, वे भावावेशों से विचलित होते हैं। क्योंकि यदि उनका मन, यद्यपि उनके प्रवेश के लिए खुला हुआ था, तो भी उनसे मुक्त और उनसे ऊँचा बना रहता, तो अपुलियस यह नहीं कह सकता था कि उनके हृदय वासनाओं से इस प्रकार उछलते हैं जैसे समुद्र तूफानी हवाओं से।^[339] अतः उनका मन—उनकी आत्मा का वह उच्चतर भाग जिसके कारण वे तर्कशील प्राणी हैं, और जिसे, यदि वह वास्तव में उनमें विद्यमान हो, आत्मा के निम्नतर भागों की उग्र वासनाओं पर शासन और नियंत्रण करना चाहिए—उनका यह मन, मैं कहता हूँ, उक्त प्लातोनवादी के अनुसार, वासनाओं के तूफान से उछलता रहता है। अतः दानवों का मन भय, क्रोध, वासना, और इन जैसे सभी भावों के अधीन है। तो फिर उनका कौन-सा भाग मुक्त है और बुद्धि से संपन्न है, जिससे वे देवताओं को प्रिय हों, और मनुष्यों को शुद्ध जीवन की ओर ले जाने योग्य मार्गदर्शक हों, जबकि उनका सर्वोच्च भाग ही वासना का दास और दुर्गुण के अधीन होकर, उन्हें केवल उतना ही अधिक धोखा देने और बहकाने पर उद्यत करता है, जितनी उनकी मानसिक शक्ति और वासना की ऊर्जा अधिक है?

7. कि प्लातोनवादी यह मानते हैं कि कवि देवताओं का अन्याय करते हैं जब वे उन्हें पक्षपात की भावना से विचलित दिखाते हैं, जिसके अधीन देवता नहीं, बल्कि दानव हैं

परंतु यदि कोई कहे कि यह सभी दानवों के विषय में नहीं, बल्कि केवल दुष्ट दानवों के विषय में है कि कवि, बिना सत्य से बहुत दूर हुए, कहते हैं कि वे कुछ मनुष्यों से तीव्र प्रेम या घृणा करते हैं—क्योंकि उनके ही विषय में अपुलियस ने कहा था कि वे भावनाओं की तेज़ धाराओं से इधर-उधर चलाए जाते हैं—तो हम इस व्याख्या को कैसे स्वीकार करें, जब अपुलियस उसी संदर्भ में सभी दानवों को, न कि केवल दुष्टों को, उनके वायव्य शरीरों के कारण देवताओं और मनुष्यों के बीच मध्यवर्ती दर्शाता है? उसके अनुसार कवियों की कल्पना इसमें है कि वे दानवों को देवता बना देते हैं, उन्हें देवताओं के नाम देते हैं, और उन्हें अलग-अलग मनुष्यों के मित्र या शत्रु के रूप में नियुक्त करते हैं, इस काव्यात्मक स्वतंत्रता का उपयोग करते हुए, यद्यपि वे यह मानते हैं कि देवता स्वभाव में दानवों से अत्यंत भिन्न हैं, और अपने स्वर्गीय निवास तथा धन्यता की समृद्धि के कारण उनसे बहुत ऊँचे हैं। यही, मैं कहता हूँ, कवियों की कल्पना है—यह कहना कि ये वे देवता हैं जो देवता नहीं हैं, और यह कि देवताओं के नामों के अंतर्गत, वे तीव्र पक्षपात की भावना के साथ उन मनुष्यों के विषय में आपस में लड़ते हैं जिन्हें वे प्रेम या घृणा करते हैं। अपुलियस कहता है कि यह सत्य से बहुत दूर नहीं है, क्योंकि, यद्यपि उन्हें अनुचित रूप से देवताओं के नामों से बुलाया जाता है, फिर भी उनका वास्तविक स्वभाव दानवों के रूप में वर्णित है। वह कहता है कि इसी श्रेणी में होमर की मिनर्वा आती है, "जिसने यूनानियों की पंक्तियों में हस्तक्षेप करके अकिलीज़ को रोका।"^[340] क्योंकि वह यह मानता है कि यह मिनर्वा थी, यह मात्र काव्यात्मक कल्पना है; क्योंकि वह मिनर्वा को देवी मानता है, और उसे उन देवताओं में रखता है जिनके बारे में वह विश्वास करता है कि वे सभी उच्च आकाशीय क्षेत्र में, मनुष्यों के संपर्क से दूर, भले और धन्य हैं। परंतु यह कि यूनानियों के अनुकूल और त्रोयवासियों के प्रतिकूल एक दानव था, और वैसे ही दूसरा, जिसका उल्लेख वही कवि वीनस या मार्स (जो अपने स्वर्गीय निवासों में सांसारिक मामलों से ऊँचे देवता हैं) के नाम से करता है, जो त्रोयवासियों का मित्र और यूनानियों का शत्रु था, और यह कि ये दानव उनके पक्ष में लड़ते थे जिनसे वे प्रेम करते थे, उनके विरुद्ध जिनसे वे घृणा करते थे—इस सबमें उसने स्वीकार किया कि कवियों ने सत्य के बहुत निकट कुछ कहा है। क्योंकि उन्होंने ऐसे प्राणियों के विषय में ये बातें कही जिन्हें वह वही उग्र और तूफानी वासनाएँ प्रदान करता है जो मनुष्यों को विचलित करती हैं, और जो इसलिए अनुचित रूप से नहीं, बल्कि पक्षपाती भावना से बने प्रेम और घृणा के योग्य हैं, जैसे दौड़ों या शिकारों के दर्शक अपनी रुचियाँ और पूर्वग्रह बना लेते हैं। ऐसा प्रतीत होता है कि इस प्लातोनवादी का सबसे बड़ा भय यही था कि काव्यात्मक कल्पनाएँ देवताओं के विषय में मान ली जाएँ, न कि उन दानवों के विषय में जो उनके नाम धारण करते थे।

8. अपुलियस उन देवताओं को कैसे परिभाषित करता है जो स्वर्ग में निवास करते हैं, उन दानवों को जो वायु में रहते हैं, और उन मनुष्यों को जो पृथ्वी पर रहते हैं

अपुलियस जो परिभाषा दानवों की देता है, और जिसमें वह स्वाभाविक रूप से सभी दानवों को सम्मिलित करता है, यह है कि वे स्वभाव में प्राणी हैं, आत्मा में वासना के अधीन हैं, मन में तर्कशील हैं, शरीर में वायव्य हैं, और स्थिति में अनन्त हैं। अब इन पाँच गुणों में उसने ऐसा कुछ भी नहीं बताया जो भले मनुष्यों के लिए विशिष्ट हो और दुष्टों के लिए न हो। क्योंकि जब अपुलियस ने पहले आकाशवासियों के विषय में कहा, और तब अपने वर्णन को इतना विस्तृत किया कि उसमें उनका भी वर्णन आ जाए जो बहुत नीचे पृथ्वी पर निवास करते हैं, कि तर्कशील प्राणी के इन दो सिरों का वर्णन करने के बाद, वह मध्यवर्ती दानवों के विषय में बोल सके, तो उसने कहा: "मनुष्य, अतः, जो तर्क और वाणी की क्षमता से संपन्न हैं, जिनकी आत्मा अमर है और जिनके अंग नश्वर हैं, जिनकी आत्माएँ दुर्बल और चिंतित हैं, जिनके शरीर मंद और नाशवान हैं, जिनके स्वभाव भिन्न-भिन्न हैं परंतु अज्ञान समान है, जो अपनी दुस्साहसिकता में हठी हैं, और अपनी आशा में दृढ़ हैं, जिनका श्रम व्यर्थ है, और जिनका भाग्य निरंतर क्षीण होता जाता है, जिनकी जाति अमर है परंतु वे स्वयं नाशवान हैं, प्रत्येक पीढ़ी उन प्राणियों से भरती है जिनका जीवन शीघ्र बीतता है और जिनकी बुद्धि मंद है, जिनकी मृत्यु आकस्मिक है और जिनका जीवन एक विलाप है—ये वे मनुष्य हैं जो पृथ्वी पर निवास करते हैं।"^[341] मनुष्यों के बड़े हिस्से से संबंधित इतने सारे गुणों का वर्णन करते समय, क्या वह उस गुण को भूल गया जो थोड़े लोगों की विशेषता है, जब वह कहता है कि उनकी बुद्धि मंद है? यदि यह छोड़ दिया गया होता, तो मानव जाति का यह उसका इतना सावधानीपूर्वक विस्तृत वर्णन अधूरा होता। और जब उसने देवताओं की श्रेष्ठता की प्रशंसा की, तो उसने कहा कि वे उसी धन्यता में श्रेष्ठ हैं जिस तक, उसके विचार में, मनुष्य बुद्धि द्वारा पहुँच सकते हैं। और इसलिए, यदि वह हमें यह विश्वास दिलाना चाहता कि कुछ दानव भले हैं, तो उसे अपने वर्णन में कुछ ऐसा जोड़ना चाहिए था जिससे हम देख सकें कि उनमें, देवताओं के समान, धन्यता का कुछ अंश है, या, मनुष्यों के समान, कुछ बुद्धि है। परंतु, जैसा है, उसने कोई ऐसा भला गुण नहीं बताया जिससे भलों को बुरों से अलग किया जा सके। क्योंकि यद्यपि उसने उनकी दुष्टता का पूर्ण वर्णन देने से परहेज़ किया, इस भय से कि वह उन्हें नहीं, बल्कि उनके उपासकों को अप्रिय लगे, जिनके लिए वह लिख रहा था, तो भी उसने विवेकशील पाठकों को यह पर्याप्त रूप से संकेत दे दिया कि उनके विषय में उसका मत क्या था; क्योंकि केवल उनके शरीरों की अनन्तता के इस एक विषय में ही वह उन्हें देवताओं के समान बताता है, जो सभी, उसके अनुसार, भले और धन्य हैं, और उन तूफानी वासनाओं से, जिन्हें वह स्वयं दानवों की कहता है, सर्वथा मुक्त हैं; और आत्मा के विषय में, वह बड़ी स्पष्टता से कहता है कि वे मनुष्यों से मिलते हैं, देवताओं से नहीं, और यह समानता बुद्धि के होने में नहीं है, जिसे मनुष्य भी प्राप्त कर सकते हैं, बल्कि उन वासनाओं के विक्षोभ में है जो मूर्खों और दुष्टों को झकझोरती हैं, परंतु जिन्हें भले और बुद्धिमान इस प्रकार नियंत्रित करते हैं कि वे उन्हें स्वीकार न करना पसंद करते हैं, बनिस्बत उन पर विजय पाने के। क्योंकि यदि वह यह समझाना चाहता कि दानव देवताओं से उनके शरीरों की नहीं, बल्कि उनकी आत्माओं की अनन्तता में मिलते हैं, तो वह अवश्य ही मनुष्यों को भी इस विशेषाधिकार में साझा मानता, क्योंकि, एक प्लातोनवादी होने के कारण, उसे तो यह मानना ही होगा कि मानव आत्मा अनन्त है। इसलिए, इस जीव-जाति का वर्णन करते समय, उसने कहा कि उनकी आत्माएँ अमर हैं, उनके अंग नश्वर हैं। और, परिणामस्वरूप, यदि मनुष्यों में देवताओं के समान अनन्तता नहीं है, क्योंकि उनके शरीर नश्वर हैं, तो दानवों में देवताओं के समान अनन्तता है, क्योंकि उनके शरीर अमर हैं।

9. क्या दानवों की मध्यस्थता मनुष्यों के लिए आकाशीय देवताओं की मित्रता सुरक्षित कर सकती है

तो फिर मनुष्य कैसे यह आशा कर सकते हैं कि ऐसे मध्यस्थों द्वारा उन्हें देवताओं की मित्रता का अनुकूल प्रवेश मिलेगा, जो, मनुष्यों के समान, प्रत्येक जीव के श्रेष्ठतर भाग—अर्थात् आत्मा—में त्रुटिपूर्ण हैं, और जो देवताओं से केवल शरीर में मिलते हैं, जो निम्नतर भाग है? क्योंकि एक जीव या प्राणी आत्मा और शरीर से मिलकर बनता है, और इन दोनों भागों में आत्मा निःसंदेह श्रेष्ठतर है; भले ही वह दुर्गुणी और दुर्बल हो, तो भी वह स्पष्टतः सबसे स्वस्थ और सबसे बलवान शरीर से भी बेहतर है, क्योंकि उसकी प्रकृति की अधिक उत्कृष्टता दुर्गुण की मलिनता से भी शरीर के स्तर तक नहीं गिरती, जैसे सोना, मलिन होने पर भी, शुद्धतम चाँदी या सीसे से अधिक मूल्यवान है। और फिर भी ये मध्यस्थ, जिनके हस्तक्षेप द्वारा मानवीय और दैवीय बातों का सामंजस्य होना है, देवताओं के समान अनन्त शरीर रखते हैं, और मनुष्यों के समान दुर्गुणी आत्मा रखते हैं—जैसे कि वह धर्म, जिसके द्वारा ये दानव देवताओं और मनुष्यों को एक करने वाले हैं, कोई शारीरिक मामला हो, आत्मिक नहीं। तो फिर किस दुष्टता ने, या किस दंड ने इन झूठे और छलिया मध्यस्थों को, जैसे सिर के बल नीचे लटका दिया है, कि उनका निम्नतर भाग, उनका शरीर, ऊपर के देवताओं से जुड़ा है, और उनका श्रेष्ठतर भाग, आत्मा, नीचे के मनुष्यों से बंधा है; आकाशीय देवताओं से उस भाग द्वारा जुड़े हैं जो सेवा करता है, और पृथ्वी के निवासियों के साथ उस भाग द्वारा दुखी हैं जो शासन करता है? क्योंकि शरीर सेवक है, जैसा सैलस्ट कहता है: "हम आत्मा का उपयोग शासन करने के लिए करते हैं, शरीर का आज्ञा मानने के लिए";^[342] और आगे जोड़ता है, "एक हमें देवताओं के समान मिला है, दूसरा पशुओं के समान।" क्योंकि वह यहाँ मनुष्यों की बात कर रहा था; और उनके पास, पशुओं के समान, नश्वर शरीर है। ये दानव, जिन्हें हमारे दार्शनिक मित्रों ने हमारे लिए देवताओं के साथ मध्यस्थ के रूप में प्रस्तुत किया है, आत्मा और शरीर के विषय में यह अवश्य कह सकते हैं कि एक हमें देवताओं के समान मिला है, दूसरा मनुष्यों के समान; परंतु, जैसा मैंने कहा, वे जैसे सिर के बल लटके और बंधे हैं, उनका सेवक, अर्थात् शरीर, देवताओं के समान है, और उनका स्वामी, अर्थात् आत्मा, दुखी मनुष्यों के समान है—उनका निम्नतर भाग ऊँचा उठा हुआ है, उनका श्रेष्ठतर भाग दबा हुआ है। और इसलिए, यदि कोई यह समझे कि, क्योंकि वे पार्थिव प्राणियों के समान मृत्यु द्वारा आत्मा और शरीर के पृथक्करण के अधीन नहीं हैं, इसलिए वे अपनी अनन्तता में देवताओं से मिलते हैं, तो उनके शरीर को अनन्त विजय के रथ के रूप में नहीं, बल्कि अनन्त दंड की बेड़ी के रूप में समझा जाना चाहिए।

10. कि प्लॉटिनस के अनुसार, वे मनुष्य, जिनका शरीर नश्वर है, उन दानवों से कम दुखी हैं, जिनका शरीर अनन्त है

प्लॉटिनस, जिसकी स्मृति अभी बहुत हाल की है,^[343] यह प्रसिद्धि रखता है कि उसने प्लेटो को उसके अन्य किसी भी शिष्य से बेहतर समझा था। मानव आत्माओं के विषय में बोलते हुए, वह कहता है: "पिता ने करुणा में उनके बंधनों को नश्वर बनाया";^[344] अर्थात्, वह इसे पिता की दया के कारण मानता था कि मनुष्य, नश्वर शरीर रखते हुए, इस जीवन के दुख में सदा के लिए बंधे न रहें। परंतु इस दया के अयोग्य दानवों को माना गया है, और उन्हें, वासनाओं के अधीन आत्मा के साथ, मनुष्य के समान नश्वर नहीं, बल्कि अनन्त शरीर मिला है। क्योंकि वे मनुष्यों से अधिक सुखी होते यदि उनके पास, मनुष्यों के समान, नश्वर शरीर होता, और, देवताओं के समान, धन्य आत्मा होती। और वे मनुष्यों के समान होते, यदि दुखी आत्मा के साथ उन्हें कम से कम, मनुष्यों के समान, नश्वर शरीर मिला होता, जिससे मृत्यु उन्हें संकट से मुक्त कर देती, यदि, कम से कम, उन्होंने कुछ हद तक भक्ति प्राप्त की होती। परंतु, जैसा है, वे न केवल मनुष्यों से अधिक सुखी नहीं हैं, उनके समान दुखी आत्मा रखते हुए, बल्कि वे उनसे भी अधिक दुखी हैं, क्योंकि वे शरीर से अनन्त काल तक बंधे हैं; क्योंकि वह हमें यह अनुमान लगाने का अवसर नहीं देता कि बुद्धि और भक्ति में किसी प्रगति द्वारा वे देवता बन सकते हैं, बल्कि स्पष्ट रूप से कहता है कि वे सदा के लिए दानव ही हैं।

11. प्लातोनवादियों के इस मत के विषय में, कि शरीर से मुक्त होने पर मनुष्यों की आत्माएँ दानव बन जाती हैं

वह^[345] तो यह कहता है कि मनुष्यों की आत्माएँ दानव हैं, और मनुष्य लारेस बन जाते हैं यदि वे भले हों, लेमुरेस या लार्वे बन जाते हैं यदि वे बुरे हों, और मानेस बन जाते हैं यदि यह अनिश्चित हो कि वे भलाई या बुराई के योग्य हैं। कौन एक झलक में यह नहीं देख लेता कि यह मात्र एक भँवर है जो मनुष्यों को नैतिक विनाश की ओर खींच रहा है? क्योंकि, मनुष्य कितने भी दुष्ट रहे हों, यदि वे यह मान लें कि वे लार्वे या दिव्य मानेस बनेंगे, तो वे जितना अधिक चोट पहुँचाने का प्रेम रखेंगे, उतने ही अधिक बुरे बन जाएँगे; क्योंकि, जैसे लार्वे दुष्ट मनुष्यों से बने हुए हानिकारक दानव हैं, इन मनुष्यों को यह मान लेना होगा कि मृत्यु के बाद उन्हें बलिदानों और दिव्य सम्मानों के साथ आवाहित किया जाएगा, कि वे हानि पहुँचा सकें। परंतु इस प्रश्न का अनुसरण हमें नहीं करना है। वह यह भी कहता है कि धन्य लोगों को यूनानी में εὐδαίμονες कहा जाता है, क्योंकि वे भली आत्माएँ हैं, अर्थात् भले दानव हैं—और इस प्रकार वह अपने इस मत की पुष्टि करता है कि मनुष्यों की आत्माएँ दानव हैं।

12. उन तीन विपरीत गुणों के विषय में, जिनसे प्लातोनवादी मनुष्यों की प्रकृति और दानवों की प्रकृति के बीच भेद करते हैं

परंतु अभी हम उन प्राणियों की बात कर रहे हैं जिनका उसने वर्णन ठीक-ठीक देवताओं और मनुष्यों के बीच मध्यवर्ती के रूप में किया है—स्वभाव में प्राणी, मन में तर्कशील, आत्मा में वासना के अधीन, शरीर में वायव्य, और स्थिति में अनन्त। जब उसने देवताओं को, जिन्हें उसने उच्चतम स्वर्ग में रखा, मनुष्यों से, जिन्हें उसने पृथ्वी पर रखा, न केवल स्थान से, बल्कि उनके स्वभावों की असमान गरिमा से भी भिन्न किया, तो उसने इन शब्दों में निष्कर्ष निकाला: "यहाँ तुझे दो प्रकार के प्राणी मिलते हैं: देवता, जो मनुष्यों से निवास की उच्चता, जीवन की स्थायिता, और स्वभाव की पूर्णता में बहुत भिन्न हैं; क्योंकि उनके निवास इतने विस्तृत अंतराल से पृथक हैं कि उनके बीच कोई घनिष्ठ संवाद नहीं हो सकता, और जबकि एक की जीवन-शक्ति अनन्त और अटूट है, दूसरों की क्षीण होती और अनिश्चित है, और जबकि देवताओं की आत्माएँ आनंद में उन्नत हैं, मनुष्यों की आत्माएँ दुखों में डूबी हैं।"^[346] यहाँ मैं देखता हूँ कि अस्तित्व के दो सिरों—उच्चतम और निम्नतम—को तीन विपरीत गुण दिए गए हैं। क्योंकि, उन तीन गुणों का उल्लेख करने के बाद जिनके लिए हमें देवताओं की प्रशंसा करनी है, उसने, यद्यपि दूसरे शब्दों में, उन्हीं तीन को मनुष्य की त्रुटियों के विरोधाभास के रूप में दोहराया। ये तीन गुण हैं: "निवास की उच्चता, जीवन की स्थायिता, स्वभाव की पूर्णता।" इन्हें उसने फिर से इस प्रकार बताया कि मनुष्य की स्थिति में उनके विरोधाभास सामने आएँ। जैसे उसने "निवास की उच्चता" का उल्लेख किया, वह कहता है, "उनके निवास इतने विस्तृत अंतराल से पृथक हैं"; जैसे उसने "जीवन की स्थायिता" का उल्लेख किया, वह कहता है कि "जबकि दिव्य जीवन अनन्त और अटूट है, मानव जीवन क्षीण होता और अनिश्चित है"; और जैसे उसने "स्वभाव की पूर्णता" का उल्लेख किया, वह कहता है कि "जबकि देवताओं की आत्माएँ आनंद में उन्नत हैं, मनुष्यों की आत्माएँ दुखों में डूबी हैं।" अतः वह देवताओं के लिए ये तीन बातें कहता है: उच्चता, अनन्तता, धन्यता; और मनुष्य के लिए वह इनके विपरीत कहता है: निवास की नीचता, मरणशीलता, दुख।

13. दानव देवताओं और मनुष्यों के बीच मध्यस्थता कैसे कर सकते हैं, यदि उनमें दोनों के साथ कुछ भी सामान्य नहीं है, न वे देवताओं के समान धन्य हैं, न मनुष्यों के समान दुखी

अब, यदि हम इन विपरीत सिरों के बीच वह मध्य खोजने का प्रयास करें जो दानवों का है, तो उनके स्थानिक पद के विषय में कोई प्रश्न नहीं हो सकता; क्योंकि उच्चतम और निम्नतम स्थान के बीच एक ऐसा स्थान है जिसे उचित रूप से मध्य स्थान माना और कहा जाता है। शेष दो गुण रह जाते हैं, और उन पर हमें अधिक सावधानी देनी चाहिए, कि हम देख सकें कि क्या वे दानवों के लिए सर्वथा पराए हैं, या वे उन्हें उनके मध्यवर्ती पद का उल्लंघन किए बिना कैसे दिए गए हैं। हम यह विचार त्याग सकते हैं कि वे उनके लिए पराए हैं। क्योंकि हम यह नहीं कह सकते कि दानव, तर्कशील प्राणी होते हुए, न धन्य हैं न दुखी, जैसा हम पशुओं और पौधों के विषय में कहते हैं, जो भाव और तर्क से रहित हैं, या जैसा हम मध्य स्थान के विषय में कहते हैं, कि वह न उच्चतम है न निम्नतम। दानव, तर्कशील होने के कारण, अवश्य ही या तो दुखी होंगे या धन्य। और, इसी प्रकार, हम यह नहीं कह सकते कि वे न नश्वर हैं न अमर; क्योंकि सभी जीवित प्राणी या तो अनन्त काल तक जीते हैं या मृत्यु में अपना जीवन समाप्त करते हैं। इसके अतिरिक्त, हमारे इस लेखक ने कहा है कि दानव अनन्त हैं। तो फिर हमारे लिए यह मानने के अतिरिक्त क्या शेष रहता है कि ये मध्यवर्ती प्राणी शेष दो गुणों में से एक में देवताओं के समान हैं, और दूसरे में मनुष्यों के समान? क्योंकि यदि उन्हें दोनों गुण ऊपर से मिलते, या दोनों नीचे से, तो वे अब मध्यवर्ती न रहते, बल्कि या तो ऊपर के देवताओं तक उठ जाते, या नीचे के मनुष्यों तक गिर जाते। इसलिए, जैसा प्रमाणित किया गया है कि उनके पास ये दोनों गुण होने ही चाहिए, वे अपना मध्य स्थान तभी बनाए रख सकते हैं जब वे प्रत्येक पक्ष से एक-एक गुण प्राप्त करें। अतः, क्योंकि वे अपनी अनन्तता नीचे से नहीं प्राप्त कर सकते, क्योंकि वह वहाँ प्राप्त करने के लिए नहीं है, उन्हें वह ऊपर से प्राप्त करनी होगी; और इसलिए उनके पास मनुष्यों से दुख स्वीकार करके अपने मध्यवर्ती पद को पूर्ण करने के अतिरिक्त कोई विकल्प नहीं है।

प्लातोनवादियों के अनुसार, तो, देवता, जो सर्वोच्च स्थान पर हैं, अनन्त आनंद अथवा आनंदित अनन्तता का उपभोग करते हैं; मनुष्य, जो निम्नतम स्थान पर हैं, नश्वर दुख अथवा दुखी नश्वरता का उपभोग करते हैं; और दानव, जो मध्य स्थान पर हैं, दुखी अनन्तता अथवा अनन्त दुख का। जिन पाँच बातों को अपुलियस ने दानवों की अपनी परिभाषा में सम्मिलित किया था, उनसे उन्होंने यह नहीं दिखाया, जैसा उन्होंने वचन दिया था, कि दानव मध्यवर्ती हैं। क्योंकि उनमें से तीन बातें — कि वे स्वभाव से प्राणी हैं, मन से तर्कशील हैं, आत्मा से वासनाओं के अधीन हैं — उन्होंने कहा कि यह मनुष्यों के साथ उनमें समान है; एक बात, उनकी अनन्तता, देवताओं के साथ समान है; और एक बात उनकी अपनी है, उनका वायव्य शरीर। तो फिर वे मध्यवर्ती किस प्रकार हैं, जब उनकी तीन बातें निम्नतम के साथ समान हैं और केवल एक सर्वोच्च के साथ? कौन नहीं देखता कि मध्यवर्ती स्थिति उसी अनुपात में छूट जाती है जिस अनुपात में वे निम्नतम सीमा की ओर झुकते और दबते जाते हैं? परन्तु शायद हमें उन्हें मध्यवर्ती मानना चाहिए उनके वायव्य शरीर के इस एक गुण के कारण, क्योंकि दोनों सीमाओं का अपना-अपना शरीर है — देवताओं का आकाशीय (ईथरीय) शरीर, मनुष्यों का पार्थिव शरीर — और क्योंकि जो दो गुण वे मनुष्य के साथ समान रखते हैं, वही वे देवताओं के साथ भी समान रखते हैं, अर्थात उनका प्राणी-स्वभाव और तर्कशील मन। क्योंकि अपुलियस स्वयं, देवताओं और मनुष्यों की बात करते हुए, कहते हैं, "तुम्हारे दो प्राणी-स्वभाव हैं।" और प्लातोनवादी देवताओं को तर्कशील मन देने के अभ्यस्त हैं। दो गुण शेष रहते हैं — भावनाओं के अधीन होने की प्रवृत्ति, और उनकी अनन्तता — जिनमें से पहला उनमें मनुष्यों के साथ समान है, दूसरा देवताओं के साथ; इस प्रकार वे न तो सर्वोच्च की ओर उठाए जाते हैं और न निम्नतम की ओर दबाए जाते हैं, बल्कि अपनी मध्यवर्ती स्थिति में पूर्णतः संतुलित रहते हैं। परन्तु यही वह परिस्थिति है जो दानवों की अनन्त दुख अथवा दुखी अनन्तता का निर्माण करती है। क्योंकि जो यह कहता है कि उनकी आत्मा भावनाओं के अधीन है, वह यह भी कह देता कि वे दुखी हैं, यदि वह अपने उपासकों के लिए लज्जित न हुआ होता। इसके अतिरिक्त, जैसा संसार का शासन किसी आकस्मिक संयोग से नहीं, वरन, जैसा प्लातोनवादी स्वयं स्वीकार करते हैं, सर्वोच्च परमेश्वर के दैवी विधान से होता है, दानवों का दुख अनन्त न होता यदि उनकी दुष्टता महान न होती।

यदि, तो, धन्य प्राणियों को उचित रूप से यूदाइमोनेस कहा जाता है, तो देवताओं और मनुष्यों के मध्यवर्ती दानव यूदाइमोनेस नहीं हैं। तो फिर उन अच्छे दानवों का स्थान कहाँ है, जो मनुष्यों से ऊपर परन्तु देवताओं से नीचे हैं, और जो पहलों को सहायता देते तथा दूसरों की सेवा करते हैं? क्योंकि यदि वे अच्छे और अनन्त हैं, तो निस्संदेह वे धन्य हैं। परन्तु अनन्त आनंद उनकी मध्यवर्ती प्रकृति को नष्ट कर देता है, उन्हें देवताओं के अत्यंत समान बना देता है, और उन्हें मनुष्यों से बहुत दूर कर देता है। और इसलिए प्लातोनवादी यह दिखाने का व्यर्थ प्रयास करेंगे कि अच्छे दानव, यदि वे अमर और धन्य दोनों हैं, कैसे न्यायपूर्वक यह कहा जा सकता है कि वे देवताओं — जो अमर और धन्य हैं — और मनुष्यों — जो नश्वर और दुखी हैं — के मध्य स्थान रखते हैं। क्योंकि यदि उनमें अमरता और आनंद दोनों देवताओं के साथ समान हैं, और इनमें से कोई भी मनुष्यों के साथ समान नहीं है, जो दुखी और नश्वर दोनों हैं, तो क्या वे मनुष्यों से दूर और देवताओं से संयुक्त नहीं हैं, बजाय इसके कि वे दोनों के मध्यवर्ती हों? वे मध्यवर्ती तब होते जब उनका एक गुण एक पक्ष के साथ और दूसरा गुण दूसरे पक्ष के साथ समान होता, जैसे मनुष्य स्वर्गदूतों और पशुओं के मध्य एक प्रकार का माध्यम है — पशु एक अतर्कशील और नश्वर प्राणी है, स्वर्गदूत एक तर्कशील और अमर प्राणी है, जबकि मनुष्य, स्वर्गदूत से निम्न और पशु से श्रेष्ठ, एक के साथ नश्वरता और दूसरे के साथ बुद्धि साझा करते हुए, एक तर्कशील और नश्वर प्राणी है। इसलिए, जब हम धन्य अमर प्राणियों और दुखी नश्वर प्राणियों के मध्यवर्ती की खोज करते हैं, तो हमें एक ऐसा प्राणी मिलना चाहिए जो या तो नश्वर और धन्य हो, या अमर और दुखी हो।

14. क्या मनुष्य, नश्वर होते हुए भी, सच्चे आनंद का उपभोग कर सकते हैं

मनुष्यों के मध्य यह एक बड़ा प्रश्न है, कि क्या मनुष्य नश्वर होते हुए भी धन्य हो सकता है। कुछ लोग, अपनी दशा के प्रति अधिक विनम्र दृष्टिकोण अपनाते हुए, यह मानने से इनकार करते हैं कि जब तक वह इस नश्वर जीवन में बना रहता है, वह आनंद के योग्य हो सकता है; दूसरे, इसके विपरीत, इस विचार को तिरस्कृत करते हैं, और यह मानने का साहस करते हैं कि, नश्वर होते हुए भी, मनुष्य बुद्धि (ज्ञान) प्राप्त करके आनंदित हो सकते हैं। परन्तु यदि ऐसा है, तो ये बुद्धिमान मनुष्य दुखी नश्वर प्राणियों और धन्य अमर प्राणियों के मध्यवर्ती क्यों नहीं बनाए जाते, क्योंकि उनमें आनंद दूसरों के साथ समान है, और नश्वरता पहलों के साथ? निश्चय ही, यदि वे धन्य हैं, तो वे किसी से ईर्ष्या नहीं करते (क्योंकि ईर्ष्या से अधिक दुखद और क्या हो सकता है?), बल्कि अपनी पूरी शक्ति से दुखी नश्वर प्राणियों को आनंद की ओर सहायता देने का प्रयास करते हैं, ताकि मृत्यु के पश्चात वे अमर हो जाएँ, और धन्य तथा अमर स्वर्गदूतों के साथ संगति में सम्मिलित हो जाएँ।

15. मनुष्य मसीह यीशु के विषय में, जो परमेश्वर और मनुष्यों के मध्यवर्ती (मध्यस्थ) हैं

परन्तु यदि, जैसा कि कहीं अधिक संभाव्य और विश्वसनीय है, यह आवश्यक ही है कि सभी मनुष्य, जब तक वे नश्वर हैं, दुखी भी हैं, तो हमें एक ऐसे मध्यवर्ती की खोज करनी चाहिए जो न केवल मनुष्य है, बल्कि परमेश्वर भी है, जिससे, अपनी धन्य नश्वरता के मध्यस्थ हस्तक्षेप द्वारा, वह मनुष्यों को उनके नश्वर दुख से एक धन्य अमरता की ओर ले आए। इस मध्यवर्ती में दो बातें आवश्यक हैं — कि वह नश्वर बने, और कि वह नश्वर बना न रहे। वह नश्वर बना, किन्तु वचन (Word) की देवत्व-प्रकृति को दुर्बल किए बिना, बल्कि देह की दुर्बलता को अपनाकर। न ही वह देह में नश्वर बना रहा, बल्कि उसने उसे मृतकों में से उठाया; क्योंकि उसकी मध्यस्थता का यही फल है कि जिनके उद्धार के निमित्त वह मध्यवर्ती बना, वे शारीरिक मृत्यु में अनन्तकाल तक न रहें। इसलिए यह उचित था कि हमारे और परमेश्वर के मध्यवर्ती में क्षणिक नश्वरता और स्थायी आनंद दोनों हों, कि जो क्षणिक है उसके द्वारा वह नश्वर प्राणियों के समान बन सके, और उन्हें नश्वरता से उस स्थायी अवस्था की ओर स्थानांतरित कर सके। अच्छे स्वर्गदूत, इसलिए, दुखी नश्वर प्राणियों और धन्य अमर प्राणियों के मध्यवर्ती नहीं हो सकते, क्योंकि वे स्वयं भी धन्य और अमर दोनों हैं; परन्तु दुष्ट स्वर्गदूत मध्यवर्ती हो सकते हैं, क्योंकि वे एक पक्ष के समान अमर हैं, दूसरे पक्ष के समान दुखी हैं। इनके विरुद्ध वह अच्छा मध्यवर्ती है, जिसने, उनकी अमरता और दुख के विरुद्ध, कुछ समय के लिए नश्वर होना चुना, और अनन्तकाल तक धन्य बना रहने में समर्थ रहा है। इस प्रकार उसने, अपनी मृत्यु की दीनता और अपने आनंद की करुणा द्वारा, उन अभिमानी अमर प्राणियों और हानिकारक दुष्टों को नष्ट कर दिया है, और उन मनुष्यों को, जिनके हृदय उसने विश्वास द्वारा शुद्ध किए हैं, और जिन्हें उसने इस प्रकार उनके अपवित्र प्रभुत्व से मुक्त किया है, अमरता की डींग द्वारा दुख की ओर बहकाए जाने से रोक दिया है।

मनुष्य, तो, नश्वर और दुखी, और अमर तथा धन्य से बहुत दूर, वह कौन-सा माध्यम चुने जिसके द्वारा वह अमरता और आनंद से संयुक्त हो सके? दानवों की अमरता, जो मनुष्य के लिए कुछ आकर्षण रख सकती है, दुखी है; मसीह की नश्वरता, जो मनुष्य को अप्रिय लग सकती है, अब नहीं रही। एक में अनन्त दुख का भय है; दूसरे में, मृत्यु, जो अनन्त नहीं हो सकती, अब भय का विषय नहीं रही, और आनंद, जो अनन्त है, प्रिय होना चाहिए। क्योंकि अमर और दुखी मध्यवर्ती स्वयं को इस प्रकार बीच में रखता है कि हमें धन्य अमरता की ओर जाने से रोके, क्योंकि जो इस मार्ग में बाधा है, अर्थात दुख, वह उसमें बना रहता है; परन्तु नश्वर और धन्य मध्यवर्ती ने स्वयं को बीच में इसलिए रखा, कि नश्वरता से गुज़रकर वह नश्वर प्राणियों को अमर बना सके (जैसा उसने अपने ही पुनरुत्थान में इसकी सामर्थ्य दिखाई), और दुखी अवस्था से उन्हें उस धन्य संगति की ओर उठा सके जिससे वह स्वयं कभी अलग नहीं हुआ। इसलिए, एक दुष्ट मध्यवर्ती है, जो मित्रों को अलग करता है, और एक अच्छा मध्यवर्ती है, जो शत्रुओं में मिलाप कराता है। और अलग करने वाले बहुत हैं, क्योंकि धन्य प्राणियों की भीड़ केवल एक परमेश्वर में सहभागिता से धन्य है; जिस सहभागिता से वंचित होकर दुष्ट स्वर्गदूत दुखी हैं, और इस आनंद में सहायता देने के स्थान पर बाधा डालने के लिए बीच में आते हैं, और अपनी संख्या के कारण ही हमें उस एक आनंदप्रदायक भलाई तक पहुँचने से रोकते हैं, जिसे प्राप्त करने के लिए हमें बहुत मध्यवर्तियों की नहीं, वरन एक ही मध्यवर्ती की आवश्यकता है — परमेश्वर का असृजित वचन, जिसके द्वारा सब वस्तुएँ बनाई गईं, और जिसमें भागी होकर हम धन्य होते हैं। मैं यह नहीं कहता कि वह मध्यवर्ती है क्योंकि वह वचन है, क्योंकि वचन के रूप में वह परम धन्य और परम अमर है, और इसलिए दुखी नश्वर प्राणियों से बहुत दूर है; परन्तु वह मध्यवर्ती है जैसा वह मनुष्य है, क्योंकि अपनी मानवता द्वारा वह हमें दिखाता है कि, उस धन्य और आनंदप्रदायक भलाई को प्राप्त करने के लिए, हमें इस उपलब्धि के क्रमिक चरणों में ले चलने वाले अन्य मध्यवर्तियों की खोज करने की आवश्यकता नहीं है, बल्कि यह कि धन्य और आनंदप्रदायक परमेश्वर, स्वयं हमारी मानवता में भागी बनकर, हमें अपनी देवत्व-प्रकृति में सहभागिता का सुलभ मार्ग प्रदान कर दिया है। क्योंकि हमें अपनी नश्वरता और दुख से छुड़ाते समय, वह हमें अमर और धन्य स्वर्गदूतों की ओर नहीं ले जाता, कि हम उनकी प्रकृति में भागी होकर अमर और धन्य बनें, बल्कि वह हमें सीधे उस त्रिएकता की ओर ले जाता है, जिसमें भागी होकर स्वर्गदूत स्वयं धन्य हैं। इसलिए, जब उसने दास का रूप धारण करना और स्वर्गदूतों से नीचे होना चुना, जिससे वह हमारा मध्यवर्ती बन सके, तो वह परमेश्वर के रूप में स्वर्गदूतों से ऊपर ही बना रहा — वह स्वयं एक ही समय में पृथ्वी पर जीवन का मार्ग, और स्वर्ग में जीवन स्वयं है।

16. क्या यह उचित है कि प्लातोनवादी यह निर्धारित करते हैं कि आकाशीय देवता पार्थिव वस्तुओं के स्पर्श और मनुष्यों के साथ संगति से इनकार करते हैं, जिन्हें इस कारण दानवों की मध्यस्थता की आवश्यकता होती है

वह मत, जिसे यही प्लातोनवादी कहता है कि प्लेटो ने कहा था, सत्य नहीं है, "कि कोई भी देवता मनुष्यों के साथ संगति नहीं रखता।"^[347] और यह, वह कहता है, उनकी महिमा का प्रमुख प्रमाण है, कि वे मनुष्यों के स्पर्श से कभी दूषित नहीं होते। वह इस प्रकार यह स्वीकार करता है कि दानव दूषित होते हैं; और इससे यह परिणाम निकलता है कि वे उन्हें शुद्ध नहीं कर सकते जिनके द्वारा वे स्वयं दूषित होते हैं, और इस प्रकार दोनों समान रूप से अशुद्ध हो जाते हैं — दानव मनुष्यों के साथ संगति करने से, और मनुष्य दानवों की पूजा करने से। अथवा, यदि वे कहें कि दानव मनुष्यों के साथ संगति और व्यवहार से दूषित नहीं होते, तो वे देवताओं से श्रेष्ठ हैं, क्योंकि देवता, यदि वे ऐसा करते, तो दूषित हो जाते। क्योंकि हमें बताया जाता है कि यही देवताओं की महिमा है, कि वे इतने ऊँचे उठे हुए हैं कि कोई भी मानवीय संगति उन्हें कलंकित नहीं कर सकती। वह यह भी दावा करता है कि सर्वोच्च परमेश्वर, समस्त वस्तुओं का सृष्टिकर्ता, जिसे हम सच्चा परमेश्वर कहते हैं, प्लेटो द्वारा उस एकमात्र परमेश्वर के रूप में वर्णित किया गया है जिसे मानवीय वाणी की दीनता उपयुक्त रूप से वर्णित करने में भी असफल रहती है; और कि बुद्धिमान लोग भी, जब उनकी मानसिक शक्ति देह से जुड़ाव के बंधनों से यथासंभव मुक्त होती है, उसकी प्रकृति में केवल इतनी झलक पाते हैं जिसकी तुलना अंधकार को प्रकाशित करने वाली बिजली की चमक से की जा सकती है। यदि, तो, यह सर्वोच्च परमेश्वर, जो सचमुच सब वस्तुओं से ऊपर उठा हुआ है, तथापि बुद्धिमानों के मनों को, जब वे देह से मुक्त होते हैं, अपनी बोधगम्य और अवर्णनीय उपस्थिति से भेंट देता है, यद्यपि यह केवल कभी-कभी और जैसे अंधकार में एक तीव्र प्रकाश-चमक के समान होता है, तो अन्य देवता मनुष्यों के हर स्पर्श से इतने महान रूप से दूर क्यों रखे गए हैं, जैसे वे उससे अपवित्र हो जाएँगे? जैसे कि इसका पर्याप्त खंडन यह न हो कि हम अपनी आँखें उन आकाशीय पिंडों की ओर उठाएँ जो पृथ्वी को उसका आवश्यक प्रकाश देते हैं। यदि तारे, जो उसके कथन के अनुसार दृश्य देवता हैं, हमारे उन्हें देखने से दूषित नहीं होते, तो दानव भी दूषित नहीं होते जब मनुष्य उन्हें अत्यंत निकट से देखते हैं। परन्तु शायद यह मानवीय स्वर, और आँख नहीं, है जो देवताओं को अपवित्र करता है; और इसलिए दानवों को मध्यस्थता करने और मनुष्यों के वचनों को उन देवताओं तक ले जाने के लिए नियुक्त किया गया है, जो अपवित्रता के भय से स्वयं को दूर रखते हैं? अन्य इंद्रियों के विषय में मैं क्या कहूँ? क्योंकि गंध से न तो उपस्थित दानव, न ही देवता — यदि वे उपस्थित होकर जीवित मनुष्यों की सांसों को ग्रहण करते — अपवित्र होते, यदि वे बलि किए गए शवों की दुर्गंध से दूषित नहीं होते। स्वाद के विषय में, उन्हें शारीरिक क्षय की पूर्ति की कोई आवश्यकता नहीं है, कि वे मनुष्यों से भोजन माँगने पर विवश हों। और स्पर्श उनके अपने ही अधिकार में है। क्योंकि यद्यपि प्रतीत होता है कि संपर्क को इस कारण यह नाम दिया गया है कि इसमें स्पर्श-इंद्रिय विशेष रूप से संबद्ध होती है, तथापि देवता, यदि वे चाहें, मनुष्यों के साथ इस प्रकार मिल-जुल सकते हैं कि देखें और देखे जाएँ, सुनें और सुने जाएँ; और छूने की क्या आवश्यकता है? क्योंकि मनुष्य इसकी इच्छा करने का साहस भी न करते, यदि उन्हें देवताओं या अच्छे दानवों के दर्शन या वार्तालाप का सौभाग्य मिलता; और यदि अत्यधिक जिज्ञासा के कारण वे इसकी इच्छा करते, तो वे देवता या दानव की सहमति के बिना अपनी इच्छा कैसे पूरी कर सकते, जबकि वे एक गौरैया को भी तब तक नहीं छू सकते जब तक वह पिंजरे में बंद न हो?

तो फिर, कोई भी बात देवताओं को शारीरिक रूप में मनुष्यों के साथ मिलने-जुलने, देखने और देखे जाने, बोलने और सुनने से नहीं रोकती। और यदि दानव इस प्रकार मनुष्यों के साथ मिलते हैं, जैसा मैंने कहा, और दूषित नहीं होते, जबकि देवता, यदि वे ऐसा करते, तो दूषित हो जाते, तो दानव देवताओं की तुलना में दूषित होने के कम योग्य हैं। और यदि दानव भी दूषित होते हैं, तो वे मृत्यु के पश्चात मनुष्यों को आनंद प्राप्त करने में कैसे सहायता कर सकते हैं, यदि, उन्हें शुद्ध करके अदूषित देवताओं के समक्ष शुद्ध प्रस्तुत करने में समर्थ होने से बहुत दूर, ये मध्यवर्ती स्वयं ही दूषित हैं? और यदि वे मनुष्यों को यह लाभ नहीं दे सकते, तो उनकी मैत्रीपूर्ण मध्यस्थता से कौन-सी भलाई हो सकती है? अथवा क्या इसका परिणाम यह होगा, न कि मनुष्य देवताओं तक प्रवेश पा लें, बल्कि मनुष्य और दानव दोनों दूषित अवस्था में, और इसलिए आनंद से वंचित अवस्था में, साथ बने रहें? जब तक कि कोई यह न कहे कि, स्पंज या ऐसी ही किसी वस्तु के समान, दानव स्वयं, अपने मित्रों को शुद्ध करने की प्रक्रिया में, स्वयं उतने ही अधिक मलिन होते जाते हैं जितने अधिक दूसरे शुद्ध होते जाते हैं। परन्तु यदि यही समाधान है, तो देवता, जो अपवित्रता के भय से मनुष्यों के स्पर्श या संगति से बचते हैं, उन दानवों के साथ मिलते हैं जो कहीं अधिक दूषित हैं। अथवा शायद देवता, जो मनुष्यों को बिना स्वयं दूषित हुए शुद्ध नहीं कर सकते, बिना दूषित हुए उन दानवों को शुद्ध कर सकते हैं जो मानवीय संपर्क से दूषित हो गए हैं? ऐसी मूर्खताओं पर कौन विश्वास कर सकता है, जब तक कि दानवों ने उस पर अपना छल न किया हो? यदि देखना और देखा जाना दूषण है, और यदि देवता, जिन्हें अपुलियस स्वयं दृश्य, "जगत के तेजोमय प्रकाश,"^[348] कहता है, और अन्य तारे, मनुष्यों द्वारा देखे जाते हैं, तो क्या हम यह मानें कि दानव, जो तब तक नहीं देखे जा सकते जब तक वे स्वयं न चाहें, दूषण से अधिक सुरक्षित हैं? अथवा यदि केवल देखना ही, न कि देखा जाना, दूषित करता है, तो उन्हें यह अस्वीकार करना होगा कि उनके ये देवता, ये जगत के तेजोमय प्रकाश, मनुष्यों को देखते हैं जब उनकी किरणें पृथ्वी पर पड़ती हैं। उनकी किरणें हर प्रकार के दूषण पर पड़ने से दूषित नहीं होतीं, तो क्या हम यह मानें कि देवता दूषित हो जाते यदि वे मनुष्यों के साथ मिलते, और यदि उन्हें सहायता देने के लिए संपर्क की आवश्यकता होती? क्योंकि पृथ्वी और सूर्य या चंद्रमा की किरणों के बीच संपर्क होता है, और तथापि यह प्रकाश को दूषित नहीं करता।

17. कि धन्य जीवन, जो परम भलाई में भागी होने में निहित है, प्राप्त करने के लिए मनुष्य को वैसी मध्यस्थता की आवश्यकता है जो किसी दानव द्वारा नहीं, बल्कि केवल मसीह द्वारा दी जाती है

मुझे यह अत्यंत आश्चर्यजनक लगता है कि ऐसे विद्वान पुरुष, जो समस्त भौतिक और इंद्रियगोचर वस्तुओं को आत्मिक और बुद्धिगोचर वस्तुओं से सर्वथा निम्न घोषित करते हैं, धन्य जीवन के संबंध में शारीरिक संपर्क का उल्लेख करें। क्या प्लॉटिनस का वह कथन भुला दिया गया है? — "हमें अपनी प्रिय पितृभूमि की ओर उड़ना चाहिए। वहाँ पिता है, वहाँ हमारा सब कुछ है। कौन-सा बेड़ा अथवा उड़ान हमें वहाँ ले जाएगी? हमारा मार्ग यह है, कि हम परमेश्वर के समान बनें।"^[349] यदि, तो, कोई परमेश्वर के जितना अधिक समान होता है, वह उसके उतना ही निकट होता है, तो परमेश्वर से दूरी और कुछ नहीं वरन उसके प्रति असमानता ही है। और मनुष्य की आत्मा उस अशरीरी, अपरिवर्तनीय और अनन्त सत्ता से उतनी ही असमान है जितनी वह कालिक और परिवर्तनशील वस्तुओं की लालसा करती है। और जैसे नीचे की वस्तुएँ, जो नश्वर और अशुद्ध हैं, उस अमर पवित्रता के साथ संगति नहीं रख सकतीं जो ऊपर है, इसलिए इस कठिनाई को दूर करने के लिए वास्तव में एक मध्यवर्ती की आवश्यकता है; परन्तु ऐसा मध्यवर्ती नहीं जो अमर शरीर धारण करके सर्वोच्च कोटि के अस्तित्व से समानता रखे, और रोगग्रस्त आत्मा रखकर निम्नतम कोटि से — जो उसे हमारे स्वस्थ होने पर सहायता देने के स्थान पर उससे कुढ़ने पर विवश करती है। हमें एक ऐसे मध्यवर्ती की आवश्यकता है जो, अपनी देह की नश्वरता द्वारा यहाँ नीचे हमसे संयुक्त होकर, साथ ही अपनी आत्मा की अमर धार्मिकता के माध्यम से हमें सचमुच दिव्य सहायता दे सके, जिससे वह पृथ्वी पर रहते हुए भी स्वर्गीय बना रहा। यह असंभव है कि अदूषणीय परमेश्वर उस मनुष्य^[350] से, जिसे उसने अपनाया, अथवा उन मनुष्यों से, जिनके मध्य वह मनुष्य के रूप में रहा, दूषण का भय रखे। क्योंकि, यद्यपि उसके अवतार ने हमें और कुछ नहीं दिखाया, ये दो स्वस्थ तथ्य पर्याप्त थे — कि सच्ची देवत्व-प्रकृति देह से दूषित नहीं हो सकती, और कि दानवों को हमसे बेहतर नहीं समझा जाना चाहिए इस कारण कि उनके पास देह नहीं है।^[351] यह, तो, जैसा शास्त्र कहता है, वह "परमेश्वर और मनुष्य के मध्यवर्ती, मनुष्य मसीह यीशु" है,^[352] जिसकी देवत्व-प्रकृति, जिससे वह पिता के समान है, और मानवता, जिससे वह हमारे समान बन गया है, इसके विषय में जितना पूर्णता से मैं कह सकता, यह उसका स्थान नहीं है।

18. कि छली दानव, मनुष्यों को अपनी मध्यस्थता द्वारा परमेश्वर तक पहुँचाने की प्रतिज्ञा करते हुए भी, उन्हें सत्य के मार्ग से भटकाने का अभिप्राय रखते हैं

दानवों के विषय में, ये मिथ्या और छली मध्यवर्ती, जो, यद्यपि उनकी आत्मा की अशुद्धता प्रायः उनके दुख और द्वेष को प्रकट करती है, तथापि, अपने वायव्य शरीरों की हल्केपन और अपने निवास-स्थानों की प्रकृति के कारण, हमें भटकाने और हमारी आत्मिक प्रगति में बाधा डालने की चेष्टा करते हैं; वे हमें परमेश्वर की ओर सहायता नहीं देते, बल्कि हमें उस तक पहुँचने से रोकते हैं। क्योंकि उस शारीरिक मार्ग में भी, जो भ्रांतिपूर्ण और भटकाने वाला है, और जिस पर धार्मिकता नहीं चलती — क्योंकि हमें परमेश्वर तक शारीरिक आरोहण से नहीं, बल्कि अशरीरी अथवा आत्मिक अनुरूपता से उठना है — इस शारीरिक मार्ग में, मैं कहता हूँ, जिसे दानवों के मित्र विभिन्न तत्वों के भार के अनुसार व्यवस्थित करते हैं, वायव्य दानवों को आकाशीय देवताओं और मृण्मय (मिट्टी के) मनुष्यों के मध्य स्थापित करते हुए, वे यह कल्पना करते हैं कि देवताओं को यह विशेषाधिकार है कि इस स्थानिक अंतराल द्वारा वे मानवीय संपर्क के दूषण से सुरक्षित रहते हैं। इस प्रकार वे यह विश्वास करते हैं कि दानव मनुष्यों द्वारा दूषित होते हैं, न कि मनुष्य दानवों द्वारा शुद्ध किए जाते हैं, और कि देवता स्वयं दूषित हो जाते यदि उनकी स्थानिक श्रेष्ठता उन्हें सुरक्षित न रखती। ऐसा कौन-सा दुर्भागी प्राणी है जो ऐसे मार्ग से शुद्धि की आशा करे जिसमें मनुष्य दूषित करने वाले हैं, दानव दूषित हैं, और देवता दूषित होने योग्य हैं? कौन उस मार्ग को नहीं चुनेगा जिससे हम दानवों के दूषण से बच जाते हैं, और अदूषणीय परमेश्वर द्वारा दूषण से शुद्ध किए जाते हैं, ताकि अदूषित स्वर्गदूतों के साथ संगति में आ सकें?

19. कि अपने ही उपासकों के मध्य भी "दानव" नाम का कभी कोई शुभ अर्थ नहीं रहा

परन्तु जैसा कि इन दानव-उपासकों में से कुछ, जैसा मैं उन्हें कह सकता हूँ, और उनमें लेबियो भी, यह दावा करते हैं कि जिन्हें वे दानव कहते हैं, उन्हें अन्य लोग स्वर्गदूत कहते हैं, मुझे, यदि मैं केवल शब्दों के विषय में विवाद करता प्रतीत न होना चाहूँ, अच्छे स्वर्गदूतों के विषय में कुछ कहना ही होगा। प्लातोनवादी उनके अस्तित्व से इनकार नहीं करते, परन्तु उन्हें अच्छे दानव कहना अधिक पसंद करते हैं। परन्तु हमने, शास्त्र का अनुसरण करते हुए, जिसके अनुसार हम मसीही हैं, यह जान लिया है कि कुछ स्वर्गदूत अच्छे हैं, कुछ बुरे, परन्तु हमने कभी शास्त्र में अच्छे दानवों के विषय में नहीं पढ़ा; बल्कि जहाँ कहीं भी यह शब्द अथवा इससे संबंधित कोई शब्द आता है, वह केवल दुष्ट आत्माओं पर ही लागू होता है। और यह प्रयोग इतना सर्वव्यापी हो गया है कि, उन लोगों के मध्य भी, जिन्हें मूर्तिपूजक कहा जाता है, और जो यह मानते हैं कि देवताओं के साथ दानवों की भी पूजा होनी चाहिए, ऐसा कोई मनुष्य विरले ही मिलेगा, चाहे वह कितना भी सुपठित और विद्वान हो, जो अपने दास की प्रशंसा में यह कहने का साहस करे, "तुझमें दानव है," अथवा जो यह संदेह करे कि जिससे यह कहा जाए वह इसे एक शाप न समझेगा? तो फिर, हम स्वयं को इस आवश्यकता के अधीन क्यों करें कि जो हमने कहा है उसे स्पष्ट करते फिरें, जब हमने "दानव" शब्द का प्रयोग करके ठेस पहुँचाई है — जिससे हर कोई, अथवा लगभग हर कोई, एक बुरा अर्थ जोड़ता है — जबकि हम "स्वर्गदूत" शब्द का प्रयोग करके इस आवश्यकता से इतनी सरलता से बच सकते हैं?

20. उस प्रकार के ज्ञान के विषय में जो दानवों को फुला देता है (अभिमानी बना देता है)

तथापि, इस नाम की उत्पत्ति ही विचार करने योग्य कुछ संकेत देती है, यदि हम इसकी तुलना दिव्य पुस्तकों से करें। उन्हें दानव कहा जाता है एक यूनानी शब्द से जिसका अर्थ ज्ञान है।^[353] अब प्रेरित, पवित्र आत्मा के साथ बोलते हुए, कहता है, "ज्ञान फुलाता है, परन्तु प्रेम बढ़ाता है।"^[354] और इसे केवल इस अर्थ में समझा जा सकता है कि प्रेम के बिना ज्ञान कोई भलाई नहीं करता, बल्कि मनुष्य को फुला देता है अथवा उसे रिक्त फूल-फूल कर बड़ा कर देता है। दानवों में, तो, प्रेम के बिना ज्ञान है, और इस कारण वे इतने फूले हुए अथवा अभिमानी हैं, कि वे उन दिव्य सम्मानों और धार्मिक सेवाओं की लालसा करते हैं जिन्हें वे जानते हैं कि सच्चे परमेश्वर के लिए उपयुक्त हैं, और तथापि, जितना वे कर सकते हैं, उन सभी से जिन पर उनका प्रभाव है, इन्हें बलपूर्वक माँगते हैं। दानवों के इस अभिमान के विरुद्ध, जिसके अधीन मानव जाति अपने उपयुक्त दंड के रूप में रखी गई थी, परमेश्वर की दीनता का महान प्रभाव प्रकट हुआ, जो दास के रूप में प्रकट हुआ; परन्तु मनुष्य, जो अभिमान में दानवों के समान थे, परन्तु ज्ञान में नहीं, और अशुद्धता से फूले हुए थे, उसे पहचानने में असफल रहे।

21. किस सीमा तक प्रभु को दानवों पर स्वयं को प्रकट करना अच्छा लगा

दुष्ट आत्माएँ स्वयं परमेश्वर के इस प्रकटीकरण को इतनी भली-भाँति जानती थीं, कि उन्होंने प्रभु से, यद्यपि वह देह की दुर्बलता से आवृत था, कहा, "हे नासरत के यीशु, हमें तुझसे क्या काम? क्या तू समय से पहले हमें नष्ट करने आया है?"^[355] इन शब्दों से यह स्पष्ट है कि उनमें बड़ा ज्ञान था, परन्तु प्रेम कुछ भी नहीं था। वे उसकी दंड देने की सामर्थ्य से डरती थीं, परन्तु उसकी धार्मिकता से प्रेम नहीं करती थीं। उसने उन्हें उतना ही प्रकट किया जितना उसे अच्छा लगा, और उसे उतना प्रकट करना अच्छा लगा जितना आवश्यक था। परन्तु उसने स्वयं को उस प्रकार प्रकट नहीं किया जैसे पवित्र स्वर्गदूतों पर, जो उसे परमेश्वर के वचन के रूप में जानते हैं, और उसकी अनन्तता में, जिसमें वे भागी हैं, आनंदित होते हैं, बल्कि जैसा उन प्राणियों को भय से आतंकित करने के लिए आवश्यक था, जिनके अत्याचार से वह उन्हें, जो उसके राज्य और उसकी महिमा के लिए — अनन्तकाल से सत्य और सचमुच अनन्त — पूर्वनियत थे, मुक्त करने जा रहा था। उसने स्वयं को, तो, दानवों पर उस अनन्त जीवन और अपरिवर्तनीय ज्योति द्वारा नहीं, जो भक्तों को — जिनकी आत्माएँ उसमें विश्वास द्वारा शुद्ध की गई हैं — प्रकाशित करती है, बल्कि अपनी सामर्थ्य के कुछ कालिक प्रभावों और अपनी रहस्यमय उपस्थिति के प्रमाणों द्वारा प्रकट किया, जिन्हें दुष्ट आत्माओं की स्वर्गदूतीय इंद्रियों द्वारा भी मानवीय दुर्बलता की तुलना में अधिक सरलता से पहचाना जा सकता था। परन्तु जब उसने यह उचित समझा कि इन चिह्नों को क्रमशः दबा दे, और गहरे अज्ञान में लौट जाए, तब दानवों के प्रधान ने संदेह किया कि क्या वह मसीह है, और उसने उसे परखकर इसे जानने का प्रयत्न किया, जितना उसने स्वयं को परखे जाने की अनुमति दी, कि वह जो मनुष्यत्व धारण किए था उसे हमारे अनुकरण के लिए एक उदाहरण के अनुकूल बना सके। परन्तु उस परीक्षा के पश्चात, जब, जैसा शास्त्र कहता है, उसकी सेवा^[356] उन स्वर्गदूतों द्वारा की गई जो अच्छे और पवित्र हैं, और इसलिए अशुद्ध आत्माओं के लिए भय के विषय हैं, उसने दानवों पर अधिकाधिक स्पष्टता से प्रकट किया कि वह कितना महान है, ताकि, यद्यपि उसकी देह की दुर्बलता तुच्छ प्रतीत हो सकती थी, कोई भी उसके अधिकार का प्रतिरोध करने का साहस न करे।

22. पवित्र स्वर्गदूतों के ज्ञान और दानवों के ज्ञान के मध्य अंतर

अच्छे स्वर्गदूत, इसलिए, उस समस्त ज्ञान को तुच्छ समझते हैं जो भौतिक और नश्वर वस्तुओं का है, और जिसे रखने पर दानव इतना गर्व करते हैं — यह नहीं कि वे इन वस्तुओं से अनजान हैं, बल्कि इसलिए कि परमेश्वर का प्रेम, जिससे वे पवित्र किए गए हैं, उनके लिए अत्यंत प्रिय है, और इसलिए कि, उस सौंदर्य की तुलना में, जो न केवल अभौतिक है वरन अपरिवर्तनीय और अवर्णनीय भी है, और जिसके पवित्र प्रेम से वे प्रज्वलित हैं, वे उन सब वस्तुओं को तुच्छ समझते हैं जो इससे नीचे हैं, और वह सब जो यह नहीं है, कि वे अपने में जो भी भलाई है उसके साथ उस भलाई का आनंद ले सकें जो उनकी भलाई का स्रोत है। और इसलिए उन कालिक और परिवर्तनशील वस्तुओं का भी उन्हें अधिक निश्चित ज्ञान है, क्योंकि वे उनके सिद्धांतों और कारणों का ध्यान परमेश्वर के वचन में करते हैं, जिससे संसार बनाया गया — वे कारण जिनसे एक वस्तु स्वीकृत होती है, दूसरी अस्वीकृत, और सब कुछ व्यवस्थित होता है। परन्तु दानव परमेश्वर की बुद्धि में इन अनन्त, और जैसे कि, मूल कारणों को नहीं देखते जो कालिक वस्तुओं के हैं, बल्कि केवल मनुष्यों की तुलना में भविष्य के एक बड़े भाग को पहले से जान लेते हैं, उन चिह्नों की अपनी अधिक जानकारी के कारण जो हमसे छिपे हुए हैं। कभी-कभी, यह उनके अपने ही अभिप्राय होते हैं जिनकी वे भविष्यवाणी करते हैं। और, अंत में, दानव प्रायः धोखा खाते हैं, स्वर्गदूत कभी नहीं। क्योंकि यह एक बात है, कालिक और परिवर्तनशील वस्तुओं की सहायता से, काल में होने वाले परिवर्तनों का अनुमान लगाना, और अपनी ही इच्छा और सामर्थ्य से ऐसी वस्तुओं में परिवर्तन करना — और यह कुछ सीमा तक दानवों को दिया गया है — और यह दूसरी बात है, परमेश्वर की अनन्त और अपरिवर्तनीय व्यवस्थाओं में, जो उसकी बुद्धि में रहती हैं, कालों के परिवर्तनों को पहले से जान लेना, और उसकी आत्मा में भागी होकर परमेश्वर की इच्छा को जान लेना, जो समस्त कारणों में सबसे अचूक और सामर्थी है; और यह पवित्र स्वर्गदूतों को न्यायपूर्ण विवेक द्वारा दिया गया है। और इस प्रकार वे न केवल अनन्त हैं, बल्कि धन्य भी हैं। और वह भलाई जिसमें वे धन्य हैं, परमेश्वर है, जिसने उन्हें उत्पन्न किया। क्योंकि वे उसके ध्यान और सहभागिता का आनंद अंतहीन रूप से लेते हैं।

23. कि "देवता" नाम अन्यजातियों के देवताओं को मिथ्या रूप से दिया गया है, यद्यपि शास्त्र इसे पवित्र स्वर्गदूतों और धर्मी मनुष्यों दोनों पर भी लागू करता है

यदि प्लातोनवादी इन स्वर्गदूतों को दानवों के स्थान पर देवता कहना अधिक पसंद करें, और उन्हें उन प्राणियों के साथ रखें जिनके विषय में प्लेटो, उनका संस्थापक और गुरु, यह मानता है कि वे सर्वोच्च परमेश्वर द्वारा उत्पन्न किए गए थे,^[357] तो वे ऐसा करने के लिए स्वतंत्र हैं, क्योंकि मैं शब्दों के विषय में लड़ने में अपनी शक्ति व्यय नहीं करूँगा। क्योंकि यदि वे कहते हैं कि ये प्राणी अमर हैं, और तथापि सर्वोच्च परमेश्वर द्वारा उत्पन्न किए गए, धन्य केवल अपने सृष्टिकर्ता से चिपके रहने के कारण, न कि अपनी ही सामर्थ्य से, तो वे वही कहते हैं जो हम कहते हैं, चाहे वे इन प्राणियों को किसी भी नाम से पुकारें। और यह कि यही मत सभी प्लातोनवादियों का है, अथवा कम से कम सर्वश्रेष्ठ प्लातोनवादियों का, यह उनके लेखों से जाना जा सकता है। और नाम के विषय में ही, यदि वे इन धन्य और अमर सृष्टियों को देवता कहना उचित समझें, तो इससे हमारे बीच कोई गंभीर विवाद उत्पन्न होने की आवश्यकता नहीं है, क्योंकि हमारे अपने शास्त्रों में हम पढ़ते हैं, "देवताओं के परमेश्वर, यहोवा ने कहा है;"^[358] और फिर, "देवताओं के परमेश्वर का धन्यवाद करो;"^[359] और फिर, "वह सब देवताओं से ऊपर एक महान राजा है।"^[360] और जहाँ यह कहा गया है, "वह सब देवताओं से ऊपर भययोग्य है," वहाँ इसका कारण तुरंत जोड़ दिया गया है, क्योंकि आगे यह लिखा है, "क्योंकि जाति-जाति के सब देवता मूरतें हैं, परन्तु यहोवा ने आकाशों को बनाया।"^[361] उसने कहा, "सब देवताओं से ऊपर," परन्तु जोड़ा, "जाति-जाति के"; अर्थात, उन सभी से ऊपर जिन्हें जातियाँ देवता मानती हैं, दूसरे शब्दों में, दानव। उनके द्वारा उसे उस भय से डरा जाना है जिसमें उन्होंने प्रभु से चिल्लाकर कहा था, "क्या तू हमें नष्ट करने आया है?" परन्तु जहाँ यह कहा गया है, "देवताओं का परमेश्वर," उसे दानवों के परमेश्वर के रूप में नहीं समझा जा सकता; और हमसे यह कहना दूर हो कि "सब देवताओं से ऊपर महान राजा" का अर्थ "सब दानवों से ऊपर महान राजा" है। परन्तु यही शास्त्र उन मनुष्यों को भी, जो परमेश्वर की प्रजा के हैं, "देवता" कहता है: "मैंने कहा, तुम ईश्वर हो, और तुम सब परमप्रधान की सन्तान हो।"^[362] तदनुसार, जब परमेश्वर को देवताओं का परमेश्वर कहा जाता है, तो इसे इन देवताओं के विषय में समझा जा सकता है; और इसी प्रकार, जब उसे सब देवताओं से ऊपर महान राजा कहा जाता है।

तथापि, कोई यह कह सकता है, यदि मनुष्य देवता कहलाते हैं क्योंकि वे परमेश्वर की प्रजा के हैं, जिनसे वह मनुष्यों और स्वर्गदूतों के द्वारा वार्ता करता है, तो क्या वे अमर प्राणी, जो पहले ही उस आनंद का उपभोग करते हैं जिसे मनुष्य परमेश्वर की उपासना द्वारा प्राप्त करने का प्रयत्न करते हैं, इस उपाधि के कहीं अधिक योग्य नहीं हैं? और इसका हम क्या उत्तर दें, यदि यह नहीं कि पवित्र शास्त्र में मनुष्यों को उन अमर और धन्य आत्माओं की तुलना में — जिनके समान हम पुनरुत्थान में होने की आशा रखते हैं — अधिक स्पष्टता से देवता कहा जाना बिना कारण नहीं है, क्योंकि यह भय था कि अविश्वास की दुर्बलता, इन प्राणियों की श्रेष्ठता से अभिभूत होकर, उनमें से किसी को परमेश्वर मान लेने का दुस्साहस न कर बैठे? मनुष्यों के विषय में यह ऐसा परिणाम नहीं था जिससे बचाव आवश्यक हो। इसके अतिरिक्त, यह उचित था कि परमेश्वर की प्रजा से संबंधित मनुष्यों को अधिक स्पष्टता से देवता कहा जाए, ताकि उन्हें यह विश्वास और आश्वासन मिले कि जो देवताओं का परमेश्वर कहलाता है वही उनका परमेश्वर है; क्योंकि, यद्यपि वे अमर और धन्य आत्माएँ जो स्वर्गों में निवास करती हैं, देवता कहलाती हैं, तथापि वे देवताओं के देवता नहीं कहलाती, अर्थात उन मनुष्यों के देवता नहीं जो परमेश्वर की प्रजा हैं, और जिनसे कहा गया है, "मैंने कहा, तुम ईश्वर हो, और तुम सब परमप्रधान की सन्तान हो।" इसी से प्रेरित का यह कथन है, "यद्यपि आकाश में या पृथ्वी पर देवता कहलानेवाले हैं, जैसा कि बहुत देवता और बहुत प्रभु हैं, तौभी हमारे लिए तो एक ही परमेश्वर है, अर्थात पिता, जिससे सब वस्तुएँ हैं, और हम उसी के लिए हैं; और एक ही प्रभु है, अर्थात यीशु मसीह, जिसके द्वारा सब वस्तुएँ हैं, और हम भी उसी के द्वारा हैं।"^[363]

हमें, इसलिए, नाम के विषय में परिश्रमपूर्वक विवाद करने की आवश्यकता नहीं है, क्योंकि वास्तविकता इतनी स्पष्ट है कि इसमें संदेह की कोई छाया नहीं रह जाती। जो हम कहते हैं, कि जो स्वर्गदूत मनुष्यों को परमेश्वर की इच्छा सुनाने के लिए भेजे जाते हैं, वे धन्य अमर प्राणियों की श्रेणी के हैं, यह प्लातोनवादियों को संतुष्ट नहीं करता, क्योंकि वे विश्वास करते हैं कि यह सेवा उनके द्वारा नहीं की जाती जिन्हें वे देवता कहते हैं, दूसरे शब्दों में, धन्य अमर प्राणियों द्वारा नहीं, बल्कि दानवों द्वारा, जिन्हें वे धन्य कहने का साहस नहीं करते, बल्कि केवल अमर कहते हैं, अथवा यदि वे उन्हें धन्य अमर प्राणियों में गिनते भी हैं, तो केवल अच्छे दानवों के रूप में, और उन देवताओं के रूप में नहीं जो स्वर्गों के स्वर्ग में समस्त मानवीय संपर्क से दूर निवास करते हैं। परन्तु, यद्यपि यह केवल एक नाम के विषय में वाद-विवाद प्रतीत हो सकता है, तथापि "दानव" नाम इतना घृणित है कि हम किसी भी अर्थ में इसे पवित्र स्वर्गदूतों पर लागू करना सहन नहीं कर सकते। अब, इसलिए, हम इस पुस्तक को इस विश्वास के साथ समाप्त करें कि, इन अमर और धन्य आत्माओं को हम जो भी नाम दें, जो तथापि केवल सृष्टियाँ हैं, वे दुखी नश्वर प्राणियों को अनन्त आनंद तक पहुँचाने के लिए मध्यवर्ती के रूप में कार्य नहीं करती हैं, जिनसे वे एक दोहरे भेद द्वारा अलग की गई हैं। और वे अन्य, जो मध्यवर्ती हैं, जहाँ तक उनमें अपने श्रेष्ठों के साथ अमरता समान है, और अपने निम्नों के साथ दुख समान है (क्योंकि वे अपनी दुष्टता के दंड में न्यायपूर्वक दुखी हैं), वे हमें वह आनंद नहीं दे सकते, बल्कि इससे ईर्ष्या करते हैं कि हम उसे प्राप्त करें, जिससे वे स्वयं वंचित हैं। और इसलिए दानवों के मित्रों के पास यह कहने के लिए कुछ भी सारगर्भित नहीं है कि हमें उन्हें अपने सहायकों के रूप में पूजना चाहिए, बजाय इसके कि हम उन्हें अपने हितों के विरुद्ध विश्वासघातियों के रूप में त्यागें। जिन आत्माओं के विषय में, जो अच्छी हैं, और जो इसलिए न केवल अमर वरन धन्य भी हैं, और जिन्हें वे मानते हैं कि हमें देवता की उपाधि देनी चाहिए, और भविष्य के जीवन की विरासत के निमित्त उन्हें पूजा और बलिदान चढ़ाना चाहिए, हम, परमेश्वर की सहायता से, अगली पुस्तक में यह दिखाने का प्रयत्न करेंगे कि ये आत्माएँ, तुम उन्हें जो भी नाम दो, और उनमें जो भी प्रकृति मानो, यही चाहती हैं कि धार्मिक उपासना केवल परमेश्वर को ही चढ़ाई जाए, जिसने उन्हें उत्पन्न किया, और जिसके स्वयं को उनसे संप्रेषित करने से वे धन्य हैं।