पुस्तक VIII

1. कि प्राकृतिक धर्मशास्त्र के प्रश्न पर उन दार्शनिकों के साथ विचार-विमर्श किया जाना चाहिए जिन्होंने अधिक उत्तम बुद्धि की खोज की

वर्तमान प्रश्न पर हमें उससे कहीं अधिक तीव्रता के साथ अपना मन लगाना होगा, जितनी पूर्ववर्ती पुस्तकों में उठाए गए प्रश्नों के समाधान और विवेचन में आवश्यक थी; क्योंकि हमें साधारण मनुष्यों के साथ नहीं, वरन दार्शनिकों के साथ उस धर्मशास्त्र के विषय में विचार-विमर्श करना है जिसे वे प्राकृतिक धर्मशास्त्र कहते हैं। क्योंकि यह न तो पौराणिक धर्मशास्त्र के समान है, अर्थात् रंगमंचीय धर्मशास्त्र के समान, न ही नागरिक धर्मशास्त्र के समान, अर्थात् नगरीय धर्मशास्त्र के समान—जिनमें से एक देवताओं के अपराधों को उजागर करता है, जबकि दूसरा उनकी अपराधपूर्ण अभिलाषाओं को प्रकट करता है, जिससे यह सिद्ध होता है कि वे देवता नहीं, वरन दुष्ट दानव ही अधिक हैं। हम कहते हैं कि इस धर्मशास्त्र के संबंध में हमें दार्शनिकों के साथ विचार-विमर्श करना है—ऐसे पुरुष जिनका नाम ही, यदि लातीनी में अनुवादित किया जाए, तो उन्हें सूचित करता है जो बुद्धि-प्रेम का दावा करते हैं। अब यदि बुद्धि परमेश्वर है, जिसने सब वस्तुओं को बनाया, जैसा कि दिव्य प्रमाण और सत्य से सिद्ध होता है,^[291] तो दार्शनिक परमेश्वर का प्रेमी है। परंतु क्योंकि वह वस्तु, जो इस नाम से पुकारी जाती है, उन सबमें विद्यमान नहीं है जो इस नाम की शोभा बढ़ाते हैं—क्योंकि यह आवश्यक नहीं कि जो सब दार्शनिक कहलाते हैं वे सच्ची बुद्धि के प्रेमी भी हों—इसलिए हमें उन लोगों में से, जिनके विचारों से हम पठन द्वारा परिचित हो सके हैं, कुछ को चुनना होगा जिनके साथ हम इस प्रश्न के विवेचन में अनुचित रूप से संलग्न न हों। क्योंकि मैंने इस ग्रंथ में दार्शनिकों के सभी व्यर्थ विचारों का खंडन करने का प्रयास नहीं किया है, वरन केवल उन्हीं का जो धर्मशास्त्र से संबंधित हैं, जिस यूनानी शब्द को हम दिव्य स्वभाव के वर्णन या स्पष्टीकरण के अर्थ में समझते हैं। और फिर, मैंने सब दार्शनिकों के सभी व्यर्थ धार्मिक विचारों का खंडन करने का भी प्रयास नहीं किया है, वरन केवल उन्हीं का जो यह मानते हुए कि एक दिव्य स्वभाव है, और यह दिव्य स्वभाव मानवीय विषयों की चिंता करता है, फिर भी यह अस्वीकार करते हैं कि एक अपरिवर्तनीय परमेश्वर की उपासना मरणोपरांत जीवन में, और वर्तमान समय में भी, धन्य जीवन प्राप्त करने के लिए पर्याप्त है; और यह मानते हैं कि उस जीवन को प्राप्त करने के लिए बहुत-से देवताओं की उपासना की जानी चाहिए, जो उस एक परमेश्वर द्वारा ही रचे गए और अपने-अपने क्षेत्रों में नियुक्त किए गए हैं। ये लोग वार्रो से भी अधिक सत्य के निकट हैं; क्योंकि जहाँ उसने प्राकृतिक धर्मशास्त्र को पूर्ण रूप से जगत और जगत की आत्मा तक विस्तृत करने में कोई कठिनाई नहीं देखी, वहीं ये लोग परमेश्वर को आत्मा-स्वभाव की समस्त वस्तुओं से ऊपर, और न केवल इस दृष्टिगोचर जगत का रचयिता मानते हैं, जिसे अक्सर आकाश और पृथ्वी कहा जाता है, वरन प्रत्येक आत्मा का भी, और उसे जो युक्तिसंगत आत्मा को—जैसी मानवीय आत्मा है—अपने ही अपरिवर्तनीय और अशरीरी प्रकाश में सहभागिता के द्वारा धन्यता प्रदान करता है। ऐसा कोई भी नहीं जिसे इन बातों का थोड़ा भी ज्ञान हो और जो प्लातोनी दार्शनिकों को न जानता हो, जो अपने गुरु प्लेटो के नाम से अपना नाम पाते हैं। अब इस प्लेटो के विषय में मैं संक्षेप में वे बातें कहूँगा जो मैं वर्तमान प्रश्न के लिए आवश्यक समझता हूँ, और पहले उनका उल्लेख करूँगा जो इसी विद्या-क्षेत्र में समय की दृष्टि से उससे पूर्ववर्ती थे।

2. दार्शनिकों के दो संप्रदायों के विषय में, अर्थात् इतालिक और आयोनिक संप्रदाय, और उनके संस्थापकों के विषय में

जहाँ तक यूनानियों के साहित्य का संबंध है, जिनकी भाषा अन्य सब जातियों की भाषाओं से अधिक प्रतिष्ठित स्थान रखती है, इतिहास दार्शनिकों के दो संप्रदायों का उल्लेख करता है—एक इतालिक संप्रदाय कहलाता है, जिसकी उत्पत्ति इटली के उस भाग में हुई जो पहले मैग्ना ग्रेशिया कहलाता था; दूसरा आयोनिक संप्रदाय कहलाता है, जिसकी उत्पत्ति उन प्रदेशों में हुई जो आज भी यूनान (ग्रीस) के नाम से जाने जाते हैं। इतालिक संप्रदाय का संस्थापक सामोस का पाइथागोरस था, जिससे "फ़िलॉसफ़ी" (दर्शनशास्त्र) शब्द की उत्पत्ति भी मानी जाती है। क्योंकि पहले जो लोग अपने जीवन के संचालन की प्रशंसनीय रीति से दूसरों से श्रेष्ठ प्रतीत होते थे उन्हें "साधु" (सेज) कहा जाता था, परंतु पाइथागोरस से जब पूछा गया कि वह क्या होने का दावा करता है, तो उसने उत्तर दिया कि वह एक दार्शनिक है, अर्थात् बुद्धि का विद्यार्थी या प्रेमी; क्योंकि उसे स्वयं को "साधु" कहलाना घोर अहंकार प्रतीत हुआ।^[292] आयोनिक संप्रदाय का संस्थापक, इसके विपरीत, मिलेतुस का थेल्स था, जो उन सात व्यक्तियों में से एक था जिन्हें "सात साधु" कहा जाता था, जिनमें से छह अपने जीवन जीने की रीति और जीवन के उचित संचालन के लिए दिए गए कुछ सूत्र-वाक्यों से विशिष्ट थे। थेल्स वस्तुओं की प्रकृति के अन्वेषक के रूप में विशिष्ट था; और अपने संप्रदाय में उत्तराधिकारी पाने के लिए उसने अपने विवेचनों को लिखित रूप में सुरक्षित किया। परंतु जिस बात ने उसे विशेष रूप से प्रतिष्ठित किया, वह उसकी यह क्षमता थी कि वह ज्योतिषीय गणनाओं के द्वारा सूर्य और चंद्रमा के ग्रहणों की भी भविष्यवाणी कर सकता था। तथापि, उसका विचार था कि जल ही वस्तुओं का प्रथम तत्त्व है, और उसी से जगत के सब तत्त्व, जगत स्वयं, और उसमें उत्पन्न होने वाली सब वस्तुएँ अंततः बनी हैं। परंतु इस समस्त कार्य पर, जो जगत पर विचार करने से इतना विस्मयकारी प्रतीत होता है, उसने किसी दिव्य मन के स्वभाव का आरोपण नहीं किया। उसका शिष्य एनाक्सिमैंडर उसका उत्तराधिकारी हुआ, जो वस्तुओं की प्रकृति के विषय में भिन्न मत रखता था; क्योंकि उसने यह नहीं माना कि सब वस्तुएँ एक ही तत्त्व से उत्पन्न होती हैं, जैसा थेल्स मानता था, जो उस तत्त्व को जल मानता था, वरन उसका विचार था कि हर वस्तु अपने ही उचित तत्त्व से उत्पन्न होती है। वस्तुओं के इन तत्त्वों को वह संख्या में अनंत मानता था, और उसका विचार था कि उनसे अनगिनत जगत उत्पन्न होते हैं, और उनमें उत्पन्न होने वाली सब वस्तुएँ भी। उसका यह भी विचार था कि ये जगत बारी-बारी से विघटन और पुनर्जनन की निरंतर प्रक्रिया के अधीन हैं, प्रत्येक अपनी प्रकृति के अनुसार अधिक या कम समय तक बना रहता है; और उसने भी, थेल्स के समान, वस्तुओं की इस समस्त गतिविधि की उत्पत्ति में किसी दिव्य मन को कुछ भी नहीं माना। एनाक्सिमैंडर ने अपने शिष्य एनाक्सिमनीज़ को अपना उत्तराधिकारी छोड़ा, जिसने वस्तुओं के सब कारणों को एक अनंत वायु पर आरोपित किया। उसने देवताओं के अस्तित्व को न तो अस्वीकार किया न अनदेखा किया, परंतु यह विश्वास करने से कि वायु उनके द्वारा बनाई गई, वह बहुत दूर था, वरन इसके विपरीत उसका मत था कि वे स्वयं वायु से उत्पन्न हुए। परंतु एनाक्सागोरस, जो उसका शिष्य था, ने यह अनुभव किया कि एक दिव्य मन ही उन सब वस्तुओं का उत्पादक कारण है जिन्हें हम देखते हैं, और कहा कि सब प्रकार की वस्तुएँ, अपने-अपने प्रकार और स्वरूप के अनुसार, समान कणों से बने एक अनंत पदार्थ से उत्पन्न हुई हैं, परंतु एक दिव्य मन की सामर्थ्य से। डायोजनीज़, जो एनाक्सिमनीज़ का एक और शिष्य था, ने कहा कि एक निश्चित वायु ही वस्तुओं का मूल तत्त्व है जिससे सब वस्तुएँ उत्पन्न हुई हैं, परंतु वह एक दिव्य बुद्धि से युक्त थी, जिसके बिना उससे कुछ भी उत्पन्न नहीं हो सकता था। एनाक्सागोरस का उत्तराधिकारी उसका शिष्य आर्केलॉस हुआ, जिसका भी विचार था कि सब वस्तुएँ समान कणों से बनी हैं, जिनसे प्रत्येक विशेष वस्तु बनी है, परंतु वे कण एक दिव्य मन से व्याप्त थे, जो उन समस्त अनादि पिंडों को, अर्थात् उन कणों को, निरंतर सक्रिय करता था, जिससे वे बारी-बारी से संयुक्त और पृथक् होते हैं। कहा जाता है कि सुकरात, जो प्लेटो का गुरु था, आर्केलॉस का शिष्य था; और प्लेटो के कारण ही मैंने इन संप्रदायों के समस्त इतिहास का यह संक्षिप्त ऐतिहासिक रेखाचित्र प्रस्तुत किया है।

3. सुकराती दर्शन के विषय में

कहा जाता है कि सुकरात पहला व्यक्ति था जिसने दर्शनशास्त्र के संपूर्ण प्रयास को नैतिक चाल-चलन के सुधार और नियमन की ओर मोड़ा, जबकि उससे पहले के सब लोगों ने अपने सर्वाधिक प्रयास भौतिक, अर्थात् प्राकृतिक, घटनाओं के अन्वेषण में व्यय किए थे। तथापि, मुझे प्रतीत होता है कि यह निश्चय के साथ नहीं जाना जा सकता कि सुकरात ने यह इसलिए किया कि वह अस्पष्ट और अनिश्चित वस्तुओं से थक चुका था, और इसलिए अपने मन को किसी स्पष्ट और निश्चित वस्तु की खोज की ओर मोड़ना चाहता था, जो धन्य जीवन प्राप्त करने के लिए आवश्यक थी—वह एक महान लक्ष्य जिसकी ओर सब दार्शनिकों का श्रम, सतर्कता और उद्यम मुड़ा हुआ प्रतीत होता है—या कि (जैसा कुछ लोग जो उसके प्रति और भी अनुकूल हैं मानते हैं) उसने यह इसलिए किया कि वह नहीं चाहता था कि सांसारिक अभिलाषाओं से मलिन मन दिव्य वस्तुओं की ओर ऊँचा उठने का प्रयास करें। क्योंकि उसने देखा कि वे वस्तुओं के कारणों की खोज करते थे—जिन कारणों को वह अंततः एक ही सच्चे और सर्वोच्च परमेश्वर की इच्छा के अतिरिक्त और किसी वस्तु में समाहित नहीं मानता था—और इस कारण उसने सोचा कि उन्हें केवल एक शुद्ध मन के द्वारा ही समझा जा सकता है; और इसलिए यह कि जीवन को शुभ नैतिकता के द्वारा शुद्ध करने में सारा यत्न किया जाना चाहिए, जिससे मन, अभिलाषाओं के दबाने वाले भार से मुक्त होकर, अपने सहज बल से अनंत वस्तुओं की ओर ऊँचा उठ सके, और शुद्ध बुद्धि के साथ उस स्वभाव का चिंतन कर सके जो अशरीरी और अपरिवर्तनीय प्रकाश है, जहाँ सब सृजित स्वभावों के कारण निवास करते हैं। तथापि, यह स्पष्ट है कि उसने आश्चर्यजनक सुखद शैली और तर्क के साथ, और अत्यंत तीक्ष्ण और मनोहारी सौजन्यता के साथ, उन अज्ञानी मनुष्यों की मूर्खता का पीछा किया और उसे उजागर किया, जो यह सोचते थे कि वे यह या वह जानते हैं—कभी अपने अज्ञान को स्वीकार करते हुए, और कभी अपने ज्ञान को छिपाते हुए, यहाँ तक कि उन्हीं नैतिक प्रश्नों में भी जिनकी ओर उसने अपने मन का संपूर्ण बल मोड़ा हुआ प्रतीत होता है। और इससे उसके विरुद्ध शत्रुता उत्पन्न हुई, जो अंततः उस पर मिथ्या अभियोग लगाए जाने और मृत्युदंड दिए जाने में परिणत हुई। तथापि, बाद में, एथेंस के उसी नगर ने, जिसने उसे सार्वजनिक रूप से दोषी ठहराया था, सार्वजनिक रूप से उसके लिए विलाप भी किया—और जनता का क्रोध उसके अभियोगकर्ताओं के विरुद्ध इतनी तीव्रता से मुड़ा कि उनमें से एक जनसमूह की हिंसा से नष्ट हो गया, जबकि दूसरा केवल स्वैच्छिक और सदा के लिए बहिष्कार (निर्वासन) से वैसी ही सज़ा से बच सका।

इस प्रकार, अपने जीवन और अपनी मृत्यु दोनों में विख्यात, सुकरात ने अपने दर्शन के अनेक शिष्य छोड़े, जो उन नैतिक प्रश्नों को सुलझाने में प्रवीणता प्राप्त करने की अभिलाषा में एक-दूसरे से प्रतिस्पर्धा करते थे जो प्रमुख शुभ (summum bonum) से संबंधित हैं, जिसकी प्राप्ति मनुष्य को धन्य बना सकती है; और क्योंकि सुकरात के विवादों में, जहाँ वह सब प्रकार के प्रश्न उठाता, कथन करता, और फिर उन्हें ध्वस्त कर देता है, यह स्पष्ट रूप से प्रकट नहीं होता था कि वह किसे प्रमुख शुभ मानता था, इसलिए हर एक ने इन विवादों में से जो उसे सबसे अधिक पसंद आया वही ले लिया, और हर एक ने अंतिम शुभ^[293] को उसी में स्थापित कर दिया जिसमें वह उसे स्वयं को प्रतीत होता था। अब, जिसे अंतिम शुभ कहा जाता है वह वह है जिस तक पहुँचने पर मनुष्य धन्य हो जाता है। परंतु सुकरात के उन अनुयायियों के इस अंतिम शुभ के विषय में विचार इतने भिन्न-भिन्न थे कि (एक ही गुरु के अनुयायियों के संबंध में यह बात मानने योग्य भी नहीं) कुछ ने, जैसे एरिस्टिपस ने, प्रमुख शुभ को सुख-भोग में स्थापित किया, तो अन्य ने, जैसे एंटिस्थनीज़ ने, सद्गुण में। वास्तव में, विभिन्न शिष्यों के विभिन्न विचारों का वर्णन करना नीरस होगा।

4. सुकरात के शिष्यों में प्रमुख प्लेटो के विषय में, और दर्शनशास्त्र के उसके त्रिविध विभाजन के विषय में

परंतु सुकरात के शिष्यों में प्लेटो ही वह था जो दूसरों से कहीं बढ़कर गौरव के साथ चमका, और जिसने न्यायपूर्वक ही उन सबको मंद कर दिया। जन्म से एथेंसवासी और सम्माननीय कुल का, वह अपने सहशिष्यों से अपने स्वाभाविक गुणों में कहीं आगे था, जो उसमें आश्चर्यजनक मात्रा में विद्यमान थे। तथापि, स्वयं को और सुकराती शिक्षा को दर्शनशास्त्र को पूर्णता तक ले जाने के लिए बहुत अपर्याप्त मानते हुए, उसने अपनी सामर्थ्य भर विस्तृत यात्राएँ कीं, हर उस स्थान पर जाकर जो किसी भी विद्या की कृषि के लिए प्रसिद्ध था जिसे वह स्वयं में समाहित कर सकता था। इस प्रकार उसने मिस्रवासियों से वह सब सीखा जो वे महत्वपूर्ण मानते और सिखाते थे; और मिस्र से इटली के उन भागों में जाकर, जो पाइथागोरसवादियों की ख्याति से भरे थे, उसने अत्यंत सुगमता से, और सबसे प्रतिष्ठित गुरुओं के अधीन, उस समय प्रचलित संपूर्ण इतालिक दर्शन में निपुणता प्राप्त की। और क्योंकि उसे अपने गुरु सुकरात के लिए विशेष प्रेम था, उसने उसे अपने सब वाद-संवादों में वक्ता बनाया, और जो कुछ भी उसने या तो दूसरों से सीखा था, या अपनी ही सशक्त बुद्धि के प्रयासों से प्राप्त किया था, वह सब उसके मुख में डाल दिया, और अपने नैतिक विवादों को भी सुकराती शैली की शोभा और सौजन्यता से संयत करता रहा। और क्योंकि बुद्धि का अध्ययन कर्म और चिंतन में निहित है, जिससे उसका एक भाग सक्रिय और दूसरा चिंतनशील कहा जा सकता है—सक्रिय भाग जीवन के संचालन से, अर्थात् नैतिकता के नियमन से संबंधित है, और चिंतनशील भाग प्रकृति के कारणों और शुद्ध सत्य के अन्वेषण से—कहा जाता है कि सुकरात इस अध्ययन के सक्रिय भाग में उत्कृष्ट था, जबकि पाइथागोरस ने इसके चिंतनशील भाग पर अधिक ध्यान दिया, जिस पर उसने अपनी महान बुद्धि की संपूर्ण शक्ति का प्रयोग किया। प्लेटो को यह प्रशंसा दी जाती है कि उसने दोनों भागों को एक में मिलाकर दर्शनशास्त्र को पूर्णता प्रदान की। फिर वह इसे तीन भागों में विभाजित करता है—पहला नैतिक, जो मुख्यतः कर्म से संबंधित है; दूसरा प्राकृतिक, जिसका लक्ष्य चिंतन है; और तीसरा युक्तिपरक, जो सत्य और असत्य के बीच भेद करता है। और यद्यपि यह तीसरा भाग कर्म और चिंतन दोनों के लिए आवश्यक है, तथापि यह चिंतन ही है जो सत्य के स्वभाव के अन्वेषण के कार्य पर विशेष अधिकार जताता है। इस प्रकार यह त्रिविध विभाजन उस विभाजन के विरुद्ध नहीं है जिसने बुद्धि के अध्ययन को कर्म और चिंतन में निहित बताया। अब, प्लेटो इन प्रत्येक भागों के विषय में क्या मानता था—अर्थात् वह सब कर्मों का अंत, सब स्वभावों का कारण, और सब बुद्धियों का प्रकाश किसे मानता था—यह एक ऐसा प्रश्न होगा जिस पर विचार करने में बहुत लंबा समय लगेगा, और जिसके विषय में हमें कोई उतावला दावा नहीं करना चाहिए। क्योंकि जैसा प्लेटो को अपने गुरु सुकरात की प्रसिद्ध रीति पसंद थी और वह निरंतर उसका अनुकरण करता रहा, अर्थात् अपने ज्ञान या अपने विचारों को छिपाने की रीति, इसलिए यह स्पष्ट रूप से जान पाना सरल नहीं है कि वह स्वयं विभिन्न विषयों पर क्या सोचता था, जैसे सुकरात के वास्तविक विचारों को जान पाना भी सरल नहीं है। तथापि, हमें अपने इस ग्रंथ में उन कुछ विचारों को सम्मिलित करना होगा जो उसने अपने लेखों में व्यक्त किए हैं, चाहे उसने उन्हें स्वयं कहा हो, या दूसरों के द्वारा कहे गए के रूप में उनका वर्णन किया हो और स्वयं उनका अनुमोदन करता प्रतीत होता हो—ऐसे विचार जो कभी सच्चे धर्म के अनुकूल हैं, जिसे हमारा विश्वास ग्रहण करता और उसकी रक्षा करता है, और कभी उसके विपरीत, जैसे, उदाहरण के लिए, एक परमेश्वर के या बहुत-से देवताओं के अस्तित्व के प्रश्नों में, जैसा यह मृत्यु के बाद होने वाले वास्तविक धन्य जीवन से संबंधित है। क्योंकि जो लोग प्लेटो के—जो अन्यजातियों के अन्य सब दार्शनिकों से न्यायपूर्वक श्रेष्ठ माना जाता है—सबसे निकटता से अनुसरण करने वाले माने जाकर प्रशंसा पाते हैं, और जिन्होंने कहा जाता है कि उसे समझने में सबसे अधिक कुशाग्रता दिखाई है, वे संभवतः परमेश्वर के विषय में ऐसी धारणा रखते हैं कि उसमें अस्तित्व का कारण, बुद्धि के लिए अंतिम आधार, और वह अंत, जिसके संदर्भ में संपूर्ण जीवन को नियमित किया जाना है, पाया जा सके—यह स्वीकार करते हैं। इन तीन बातों में से पहली को दर्शनशास्त्र के प्राकृतिक भाग से, दूसरी को युक्तिपरक भाग से, और तीसरी को नैतिक भाग से संबंधित समझा जाता है। क्योंकि यदि मनुष्य इस प्रकार रचा गया है कि वह अपने में सर्वाधिक उत्कृष्ट के द्वारा उस तक पहुँच सके जो सब वस्तुओं से श्रेष्ठ है—अर्थात् उस एक सच्चे और पूर्णतः भले परमेश्वर तक, जिसके बिना न कोई स्वभाव विद्यमान है, न कोई सिद्धांत शिक्षा देता है, न कोई अभ्यास लाभप्रद होता है—तो उसे खोजा जाए जिसमें हमारे लिए सब वस्तुएँ सुरक्षित हों, उसे जाना जाए जिसमें हमारे लिए सब सत्य निश्चित हो जाता है, उसे प्रिय माना जाए जिसमें हमारे लिए सब कुछ उचित हो जाता है।

5. कि विशेष रूप से प्लातोनवादियों के साथ ही हमें धर्मशास्त्र के विषयों पर अपने विवाद करना है, क्योंकि उनके विचार अन्य सब दार्शनिकों के विचारों से अधिक श्रेष्ठ हैं

अतः यदि प्लेटो ने बुद्धिमान मनुष्य को इस रूप में परिभाषित किया कि वह उस परमेश्वर का अनुकरण करता, उसे जानता, उससे प्रेम करता है, और उसकी अपनी धन्यता में सहभागिता के द्वारा धन्य बनाया जाता है, तो फिर अन्य दार्शनिकों के साथ विचार-विमर्श करने की क्या आवश्यकता? यह स्पष्ट है कि प्लातोनवादियों से बढ़कर और कोई हमारे निकट नहीं आता। इसलिए उन्हीं के लिए वह पौराणिक धर्मशास्त्र स्थान छोड़ दे जो देवताओं के अपराधों से मनुष्यों के मन को आनंदित करता है; और वह नागरिक धर्मशास्त्र भी, जिसमें अशुद्ध दानवों ने, देवताओं के नाम से, सांसारिक सुखों में लीन पृथ्वी की जातियों को बहका दिया है, जो मनुष्यों की भूलों से सम्मान पाना चाहते थे, और अपने उपासकों के मन को अशुद्ध अभिलाषाओं से भरकर, उन्हें अपने अपराधों के अभिनय को अपनी उपासना के अनुष्ठानों में से एक बनाने के लिए उत्तेजित करते थे, जबकि वे स्वयं इन प्रदर्शनों के दर्शकों में एक अत्यंत सुखद दृश्य पाते थे—ऐसा धर्मशास्त्र जिसमें मंदिर की जो भी बात सम्माननीय थी वह रंगमंच की अश्लीलता के साथ मिलकर मलिन हो जाती थी, और रंगमंच की जो भी बात नीच थी वह मंदिरों की घृणित बातों के द्वारा उचित ठहरा दी जाती थी। इन दार्शनिकों के लिए वार्रो के उन अर्थान्वयनों को भी स्थान छोड़ना होगा, जिनमें वह पवित्र अनुष्ठानों को आकाश और पृथ्वी, और नाशवान वस्तुओं के बीजों और क्रियाओं से संबंधित बताकर समझाता है; क्योंकि, पहली बात तो यह कि उन अनुष्ठानों का वह अर्थ नहीं है जो वह मनुष्यों से विश्वास करवाना चाहता है, और इसलिए सत्य उसके इस अर्थान्वयन के प्रयास में उसका साथ नहीं देता; और यदि उनका यह अर्थ होता भी, तो भी उन वस्तुओं को युक्तिसंगत आत्मा को अपने परमेश्वर के रूप में उपासना नहीं करनी चाहिए जो प्रकृति के क्रम में उससे नीचे रखी गई हैं, और न ही आत्मा को उन वस्तुओं को अपने से ऊपर देवताओं के रूप में मानना चाहिए जिनसे सच्चे परमेश्वर ने स्वयं आत्मा को श्रेष्ठता दी है। यही बात उन लेखों के विषय में भी कहनी होगी जो पवित्र अनुष्ठानों से संबंधित हैं, जिन्हें नूमा पॉम्पिलियस ने अपने साथ ही गड़वाकर छिपाने का ध्यान रखा था, और जिन्हें बाद में जब हल के द्वारा खोद निकाला गया, तो सीनेट के आदेश से जला दिया गया। और नूमा को पूरा सम्मान देने के लिए, इन्हीं लेखों के समान वर्ग में हम उस पत्र का उल्लेख करें जो मकदूनिया के अलेक्जेंडर ने अपनी माता को लिखा, जैसा उसे मिस्र के प्रधान पुजारी लियो ने बताया था। इस पत्र में न केवल पिकस और फॉनस, और एनियस और रोमुलुस, वरन हरक्यूलिस और एस्क्युलेपियस और सेमेली से जन्मे लिबर, और टिंडेरियस के जोड़े पुत्र, या ऐसे अन्य मनुष्य भी जिन्हें देवता बना दिया गया, बल्कि स्वयं प्रमुख देवता भी^[294]—जिनका उल्लेख सिसरो अपने टस्कुलन प्रश्नों में^[295] उनके नाम लिए बिना करता है, अर्थात् जुपिटर, यूनो, सैटर्न, वल्कन, वेस्टा, और बहुत-से अन्य जिन्हें वार्रो जगत के अंगों या तत्त्वों से पहचानने का प्रयास करता है—मनुष्य ही दिखाए गए हैं। जैसा हमने कहा है, इस मामले और नूमा के मामले में समानता है; क्योंकि यह रहस्य प्रकट करने से भयभीत हुए पुजारी ने अलेक्जेंडर से गंभीरता से प्रार्थना की कि वह अपनी माता को आदेश दे कि जिस पत्र में यह संदेश उसे भेजा गया था उसे जला दे। तो फिर इन दो धर्मशास्त्रों को, अर्थात् पौराणिक और नागरिक धर्मशास्त्र को, उन प्लातोनी दार्शनिकों के लिए स्थान छोड़ना चाहिए, जिन्होंने सच्चे परमेश्वर को सब वस्तुओं का रचयिता, सत्य के प्रकाश का स्रोत, और समस्त धन्यता का उदार दाता मानकर पहचाना है। और न केवल इन्हें, वरन इस महान परमेश्वर के इन बड़े स्वीकारकर्ताओं के आगे उन दार्शनिकों को भी झुकना होगा जिन्होंने, अपने मन को अपने शरीर का दास बनाकर, सब वस्तुओं के तत्त्वों को भौतिक माना; जैसे थेल्स, जो मानता था कि सब वस्तुओं का प्रथम तत्त्व जल है; एनाक्सिमनीज़, जो वायु मानता था; स्टोइक, जो अग्नि मानते थे; एपिक्युरस, जिसने कहा कि यह परमाणुओं से, अर्थात् सूक्ष्म कणों से बना है; और बहुत-से अन्य जिनका उल्लेख करना आवश्यक नहीं, परंतु जो यह मानते थे कि पिंड, सरल हो या संयुक्त, सजीव हो या निर्जीव, परंतु फिर भी पिंड ही, सब वस्तुओं के कारण और तत्त्व थे। क्योंकि उनमें से कुछ—जैसे एपिक्यूरियन—मानते थे कि सजीव वस्तुएँ निर्जीव वस्तुओं से उत्पन्न हो सकती हैं; अन्य मानते थे कि सजीव या निर्जीव सब वस्तुएँ एक सजीव तत्त्व से उत्पन्न होती हैं, परंतु फिर भी, सब वस्तुएँ, भौतिक होने के कारण, एक भौतिक तत्त्व से उत्पन्न होती हैं। क्योंकि स्टोइक मानते थे कि अग्नि, अर्थात् इस दृष्टिगोचर जगत के जिन चार भौतिक तत्त्वों से यह बना है उनमें से एक, सजीव और बुद्धिसंपन्न दोनों थी, जगत की और उसमें निहित सब वस्तुओं की रचयिता—अर्थात् वास्तव में परमेश्वर ही थी। ये और इनके समान अन्य लोग केवल वही मान सके हैं जो उनके इंद्रियों के दास हृदयों ने उन्हें व्यर्थ ही सुझाया है। और फिर भी उनके भीतर कुछ ऐसा है जिसे वे देख नहीं सकते थे: उन्होंने अपने भीतर उन वस्तुओं का प्रतिनिधित्व किया जिन्हें उन्होंने बाहर देखा था, यहाँ तक कि जब वे उन्हें नहीं देख रहे थे, वरन केवल उनके विषय में सोच रहे थे। परंतु विचार में यह प्रतिनिधित्व अब पिंड नहीं है, वरन केवल पिंड की समानता है; और मन की वह क्षमता जिससे पिंड की यह समानता देखी जाती है, वह न तो पिंड है न पिंड की समानता; और वह क्षमता जो निर्णय करती है कि यह प्रतिनिधित्व सुंदर है या कुरूप, निःसंदेह उस वस्तु से श्रेष्ठ है जिसका वह निर्णय करती है। यह तत्त्व मनुष्य की बुद्धि है, युक्तिसंगत आत्मा; और यह निश्चय ही पिंड नहीं है, क्योंकि पिंड की वह समानता जिसे वह देखती और जिसका निर्णय करती है, वह स्वयं पिंड नहीं है। आत्मा न पृथ्वी है, न जल, न वायु, न अग्नि, जिन चार पिंडों से, जिन्हें चार तत्त्व कहा जाता है, हम देखते हैं कि यह जगत बना है। और यदि आत्मा पिंड नहीं है, तो परमेश्वर, जो उसका रचयिता है, पिंड कैसे हो सकता है? अतः, जैसा हमने कहा है, वे सब दार्शनिक प्लातोनवादियों को स्थान छोड़ें, और वे भी जिन्हें यह कहने में लज्जा आई कि परमेश्वर पिंड है, परंतु फिर भी जिन्होंने यह माना कि हमारी आत्माएँ परमेश्वर के ही स्वभाव की हैं। वे आत्मा की महान परिवर्तनशीलता से विचलित नहीं हुए—एक ऐसा गुण जिसे दिव्य स्वभाव पर आरोपित करना अधर्म होगा—परंतु वे कहते हैं कि यह पिंड ही है जो आत्मा को बदलता है, क्योंकि वह स्वयं में अपरिवर्तनीय है। यह वैसा ही है जैसे वे कहें, "मांस किसी पिंड से घायल होता है, क्योंकि वह स्वयं में अवेध्य है।" संक्षेप में, जो अपरिवर्तनीय है उसे कुछ भी बदल नहीं सकता, इसलिए जिसे पिंड बदल सकता है उसे उचित रूप से अपरिवर्तनीय नहीं कहा जा सकता।

6. दर्शनशास्त्र के उस भाग के विषय में प्लातोनवादियों के अर्थ के बारे में जिसे भौतिक (प्राकृतिक) कहा जाता है

ये दार्शनिक, जिन्हें हम बिना अन्यायपूर्ण यश और गौरव में दूसरों से ऊँचा उठा हुआ देखते हैं, ने यह देखा है कि कोई भौतिक पिंड परमेश्वर नहीं है, और इसलिए उन्होंने परमेश्वर की खोज में सब पिंडों को पार कर लिया है। उन्होंने देखा है कि जो कुछ भी परिवर्तनशील है वह परम उच्च परमेश्वर नहीं है, और इसलिए उन्होंने सर्वोच्च की खोज में प्रत्येक आत्मा और सब परिवर्तनशील आत्माओं को पार कर लिया है। उन्होंने यह भी देखा है कि हर परिवर्तनशील वस्तु में, वह रूप जो उसे वह बनाता है जो वह है, चाहे उसकी रीति या स्वभाव कुछ भी हो, केवल उसी के द्वारा हो सकता है जो सचमुच है, क्योंकि वह अपरिवर्तनीय है। और इसलिए, चाहे हम जगत के संपूर्ण पिंड पर, उसके स्वरूप, गुणों और सुव्यवस्थित गति पर, और उसमें निहित सब पिंडों पर विचार करें; या चाहे हम सब जीवन पर विचार करें, चाहे वह जीवन जो केवल पोषण करता और बनाए रखता है, जैसे वृक्षों का जीवन, या वह जिसमें इसके अतिरिक्त संवेदना भी है, जैसे पशुओं का जीवन; या वह जो इन सबके साथ बुद्धि भी जोड़ता है, जैसे मनुष्य का जीवन; या वह जिसे पोषण के सहारे की आवश्यकता नहीं, वरन जो केवल बना रहता, अनुभव करता, समझता है, जैसे स्वर्गदूतों का जीवन—यह सब केवल उसी के द्वारा हो सकता है जो पूर्णतः है। क्योंकि उसके लिए होना एक बात नहीं और जीना दूसरी, जैसे कि वह जीवन के बिना हो सकता हो; न ही उसके लिए जीना एक बात है और समझना दूसरी, जैसे कि वह समझ के बिना जीवित हो सकता हो; न ही उसके लिए समझना एक बात है और धन्य होना दूसरी, जैसे कि वह समझ सकता हो और धन्य न हो। परंतु उसके लिए जीना, समझना, धन्य होना—यही होना है। इस अपरिवर्तनीयता और इस सरलता से उन्होंने यह समझा है कि सब वस्तुएँ उसी के द्वारा बनी होंगी, और वह स्वयं किसी के द्वारा नहीं बनाया जा सकता था। क्योंकि उन्होंने विचार किया है कि जो कुछ भी है वह या तो पिंड है या जीवन है, और जीवन पिंड से कुछ बेहतर है, और पिंड का स्वभाव इंद्रियगोचर है, और जीवन का बुद्धिगोचर। इसलिए उन्होंने बुद्धिगोचर स्वभाव को इंद्रियगोचर से अधिक श्रेष्ठ माना है। इंद्रियगोचर वस्तुओं से हमारा अर्थ है वे वस्तुएँ जिन्हें शरीर की दृष्टि और स्पर्श से अनुभव किया जा सकता है; बुद्धिगोचर वस्तुओं से वे जिन्हें मन की दृष्टि से समझा जा सकता है। क्योंकि कोई भी शारीरिक सौंदर्य नहीं है, चाहे वह पिंड की स्थिति में हो, जैसे आकृति, या उसकी गति में, जैसे संगीत में, जिसका निर्णय मन ही न करता हो। परंतु यह कभी संभव न होता यदि मन में ही इन वस्तुओं का एक श्रेष्ठ रूप विद्यमान न होता, जो न किसी आकार का हो, न किसी स्वर की ध्वनि का, न स्थान और समय का। परंतु इन्हीं वस्तुओं के संबंध में भी, यदि मन परिवर्तनशील न होता, तो इंद्रियगोचर रूपों के विषय में एक व्यक्ति का दूसरे से बेहतर निर्णय करना संभव न होता। जो चतुर है वह उससे बेहतर निर्णय करता है जो मंदबुद्धि है, जो कुशल है वह उससे बेहतर जो अकुशल है, जो अभ्यस्त है वह उससे बेहतर जो अनभ्यस्त है; और वही व्यक्ति अनुभव प्राप्त करने के बाद पहले से बेहतर निर्णय करता है। परंतु जो अधिक और कम का सामर्थ्य रखता है वह परिवर्तनशील है; इससे विद्वान लोगों ने, जिन्होंने इन बातों पर गहराई से विचार किया है, यह समझा है कि प्रथम रूप उन वस्तुओं में नहीं पाया जाता जिनका रूप परिवर्तनशील है। इसलिए, क्योंकि उन्होंने देखा कि पिंड और मन रूप में अधिक या कम सुंदर हो सकते हैं, और यदि उनमें रूप की कमी होती, तो उनका कोई अस्तित्व ही न होता, उन्होंने देखा कि कोई ऐसा अस्तित्व है जिसमें प्रथम रूप है, अपरिवर्तनीय, और इसलिए तुलना की श्रेणियों को स्वीकार न करने वाला, और उसी में उन्होंने अत्यंत उचित रूप से यह विश्वास किया कि वस्तुओं का प्रथम तत्त्व है, जो न बनाया गया, और जिसके द्वारा सब वस्तुएँ बनाई गईं। इसलिए जो परमेश्वर के विषय में जाना जा सकता है, उसने उन पर यह प्रकट किया जब उसकी अदृश्य वस्तुएँ उन बनाई गई वस्तुओं के द्वारा समझी जाकर उन्हें दिखाई दीं; साथ ही उसकी अनंत सामर्थ्य और देवत्व भी, जिसके द्वारा सब दृष्टिगोचर और कालिक वस्तुएँ रची गई हैं।^[296] हमने धर्मशास्त्र के उस भाग के विषय में, जिसे वे भौतिक, अर्थात् प्राकृतिक, कहते हैं, पर्याप्त कह दिया है।

7. प्लातोनवादी तर्कशास्त्र में अन्य दार्शनिकों से किस मात्रा में श्रेष्ठ माने जाने चाहिए

फिर, जहाँ तक उस सिद्धांत का संबंध है जो उसे संबोधित करता है जिसे वे तर्कशास्त्र, अर्थात् युक्तिपरक दर्शन कहते हैं, हमें उनकी तुलना उन लोगों से करने से बहुत दूर रहना चाहिए जिन्होंने सत्य को पहचानने की क्षमता शारीरिक इंद्रियों को दी, और यह सोचा कि हम जो कुछ सीखते हैं उसे उनके अविश्वसनीय और भ्रामक नियमों से मापा जाना चाहिए। ऐसे ही थे एपिक्यूरियन, और उनके संप्रदाय के अन्य सब। ऐसे ही स्टोइक भी थे, जिन्होंने शारीरिक इंद्रियों को वह वाद-कुशलता दी जिससे वे इतना उत्कट प्रेम करते हैं, जिसे वे "डायलेक्टिक" (द्वंद्वात्मक शास्त्र) कहते हैं, और यह दावा करते हैं कि इंद्रियों से ही मन उन वस्तुओं की धारणाओं (ἔννοιαι) की कल्पना करता है जिन्हें वे परिभाषा के द्वारा स्पष्ट करते हैं। और इससे उनकी संपूर्ण शिक्षा और अध्यापन की योजना और संबंध विकसित होता है। मुझे इस संबंध में अक्सर आश्चर्य होता है कि वे कैसे कह सकते हैं कि बुद्धिमानों के अतिरिक्त कोई सुंदर नहीं है; क्योंकि किस शारीरिक इंद्रिय से उन्होंने वह सुंदरता अनुभव की है, किन शारीरिक नेत्रों से उन्होंने बुद्धि के रूप की शोभा देखी है? परंतु जिन्हें हम न्यायपूर्वक सबसे ऊँचा स्थान देते हैं, उन्होंने उन वस्तुओं को जो मन के द्वारा कल्पित होती हैं उन वस्तुओं से अलग किया है जो इंद्रियों के द्वारा अनुभव की जाती हैं, न तो इंद्रियों से वह कुछ भी छीना जिसके वे सक्षम हैं, न ही उन्हें उनकी क्षमता से बढ़कर कुछ भी सौंपा। और हमारी बुद्धि का वह प्रकाश, जिससे हम सब वस्तुएँ सीखते हैं, उन्होंने यह घोषित किया है कि वह वही परमेश्वर है जिसके द्वारा सब वस्तुएँ बनाई गईं।

8. कि नैतिक दर्शन में भी प्लातोनवादी प्रथम स्थान रखते हैं

दर्शनशास्त्र का शेष भाग नीतिशास्त्र है, अर्थात् वह जिसे यूनानी ἠθική कहते हैं, जिसमें प्रमुख शुभ के विषय में प्रश्न पर विचार किया जाता है—वह जिसके पश्चात् हमें धन्य होने के लिए और कुछ खोजने को शेष नहीं रह जाता, बशर्ते हम अपने सब कर्मों को उससे संबंधित करें, और उसे किसी अन्य वस्तु के लिए नहीं, वरन उसी के लिए खोजें। इसलिए इसे "अंत" कहा जाता है, क्योंकि हम अन्य वस्तुओं को उसके कारण चाहते हैं, परंतु उसे स्वयं केवल उसी के लिए। यह धन्यताप्रदायक शुभ, इसलिए, कुछ के अनुसार मनुष्य को शरीर से प्राप्त होता है, कुछ के अनुसार मन से, और कुछ के अनुसार दोनों से मिलकर। क्योंकि उन्होंने देखा कि मनुष्य स्वयं आत्मा और शरीर से मिलकर बना है; और इसलिए उन्होंने माना कि इन दोनों में से किसी एक से, या दोनों से मिलकर, उसका कल्याण उत्पन्न होना चाहिए, जो किसी निश्चित अंतिम शुभ में निहित है, जो उन्हें धन्य बना सके, और जिससे वे अपने सब कर्मों को संबंधित कर सकें, बिना यह आवश्यकता के कि उस शुभ को स्वयं किसी और वस्तु से संबंधित किया जाए। यही कारण है कि जिन्होंने एक तीसरे प्रकार की अच्छी वस्तुओं को जोड़ा है, जिन्हें वे बाह्य कहते हैं—जैसे सम्मान, यश, धन, और इस प्रकार की अन्य वस्तुएँ—उन्होंने उन्हें अंतिम शुभ का भाग नहीं माना है, अर्थात् उन्हें उनके अपने लिए खोजा जाने वाला नहीं माना, वरन उन वस्तुओं के रूप में जिन्हें किसी और वस्तु के लिए खोजा जाना चाहिए, यह दावा करते हुए कि यह प्रकार का शुभ भलों के लिए भला है, और बुरों के लिए बुरा। इसलिए, चाहे उन्होंने मनुष्य का शुभ मन से खोजा हो, या शरीर से, या दोनों से मिलकर, तो भी उन्होंने यह माना है कि उसे केवल मनुष्य से ही खोजा जाना चाहिए। परंतु जिन्होंने उसे शरीर से खोजा है उन्होंने उसे मनुष्य के निम्न भाग से खोजा है; जिन्होंने उसे मन से खोजा है उन्होंने उसे श्रेष्ठ भाग से खोजा है; और जिन्होंने उसे दोनों से खोजा है उन्होंने उसे संपूर्ण मनुष्य से खोजा है। इसलिए, चाहे उन्होंने उसे किसी एक भाग से खोजा हो, या संपूर्ण मनुष्य से, तो भी उन्होंने उसे केवल मनुष्य से ही खोजा है; और इन भेदों ने, जो तीन हैं, केवल तीन असहमत दार्शनिक संप्रदायों को नहीं, वरन बहुतों को उत्पन्न किया है। क्योंकि विभिन्न दार्शनिकों ने शरीर के शुभ, और मन के शुभ, और दोनों के शुभ के विषय में विभिन्न विचार रखे हैं। अतः इन सबको उन दार्शनिकों के लिए स्थान छोड़ना चाहिए जिन्होंने यह दावा नहीं किया कि मनुष्य शरीर के भोग से, या मन के भोग से धन्य होता है, वरन परमेश्वर के भोग से—तथापि उसका भोग इस प्रकार नहीं जैसे मन शरीर का या स्वयं का भोग करता है, या जैसे एक मित्र दूसरे का भोग करता है, वरन जैसे नेत्र प्रकाश का भोग करता है, यदि वास्तव में हम इन वस्तुओं के बीच कोई तुलना कर सकें। परंतु इस तुलना का स्वभाव क्या है, यह, यदि परमेश्वर सहायता करे, तो अन्यत्र, अपनी पूरी सामर्थ्य के साथ, दिखाया जाएगा। अभी के लिए, यह कहना पर्याप्त है कि प्लेटो ने अंतिम शुभ को सद्गुण के अनुसार जीना निश्चित किया, और यह दावा किया कि सद्गुण केवल वही प्राप्त कर सकता है जो परमेश्वर को जानता और उसका अनुकरण करता है—जिसका ज्ञान और अनुकरण ही धन्यता का एकमात्र कारण है। इसलिए उसे इस बात में कोई संदेह नहीं था कि दर्शन करना परमेश्वर से प्रेम करना है, जिसका स्वभाव अशरीरी है। इससे यह निश्चय रूप से निकलता है कि बुद्धि का विद्यार्थी, अर्थात् दार्शनिक, तभी धन्य बनेगा जब वह परमेश्वर का भोग करना आरंभ करेगा। क्योंकि यद्यपि जो उसका भोग करता है जिससे वह प्रेम करता है वह अनिवार्य रूप से धन्य नहीं है (क्योंकि बहुत-से लोग उस वस्तु से प्रेम करके दुखी हैं जिससे प्रेम नहीं किया जाना चाहिए, और जब वे उसका भोग करते हैं तो और भी अधिक दुखी होते हैं), तथापि कोई भी धन्य नहीं है जो उस वस्तु का भोग नहीं करता जिससे वह प्रेम करता है। क्योंकि वे भी जो उन वस्तुओं से प्रेम करते हैं जिनसे प्रेम नहीं किया जाना चाहिए, स्वयं को केवल प्रेम करने से धन्य नहीं मानते, वरन उनका भोग करने से। तो फिर, अत्यंत दुखी व्यक्ति के अतिरिक्त और कौन यह अस्वीकार करेगा कि वह धन्य है जो उस वस्तु का भोग करता है जिससे वह प्रेम करता है, और जो सच्चे और सर्वोच्च शुभ से प्रेम करता है? परंतु प्लेटो के अनुसार सच्चा और सर्वोच्च शुभ परमेश्वर है, और इसलिए वह उसे दार्शनिक कहेगा जो परमेश्वर से प्रेम करता है; क्योंकि दर्शन धन्य जीवन प्राप्त करने की ओर निर्देशित है, और जो परमेश्वर से प्रेम करता है वह परमेश्वर के भोग में धन्य है।

9. उस दर्शन के विषय में जो ईसाई विश्वास के सबसे निकट पहुँचा है

अतः जिन दार्शनिकों ने भी सर्वोच्च परमेश्वर के विषय में यह विचार किया कि वह सब सृजित वस्तुओं का रचयिता, वह प्रकाश जिससे वस्तुएँ जानी जाती हैं, और वह शुभ जिसके संदर्भ में कर्म किए जाने चाहिए, है; कि हमें उसमें प्रकृति का प्रथम तत्त्व, सिद्धांत का सत्य, और जीवन का सुख प्राप्त है—चाहे इन दार्शनिकों को प्लातोनवादी कहना अधिक उपयुक्त हो, या वे अपने संप्रदाय को कोई और नाम दें; चाहे, हम कहते हैं, केवल आयोनिक संप्रदाय के प्रमुख पुरुषों ने ही, जैसे स्वयं प्लेटो और उसे भली-भाँति समझने वालों ने, इस प्रकार सोचा हो; या चाहे हम पाइथागोरस और पाइथागोरसवादियों के कारण इतालिक संप्रदाय को भी सम्मिलित करें, और उन सबको जिन्होंने ऐसे ही विचार रखे हों; और, अंत में, चाहे हम उन सबको भी सम्मिलित करें जिन्हें सब जातियों में बुद्धिमान पुरुष और दार्शनिक माना गया है और जो पाए गए हैं कि उन्होंने यह देखा और सिखाया है, चाहे वे अटलांटिक हों, लीबियाई, मिस्री, भारतीय, फारसी, कसदी, सिथियाई, गॉल, स्पेनवासी, या अन्य जातियों के—हम इन्हें अन्य सब दार्शनिकों से श्रेष्ठ मानते हैं, और स्वीकार करते हैं कि ये हमारे सबसे निकट पहुँचते हैं।

10. कि ईसाई धर्म की उत्कृष्टता दार्शनिकों के समस्त ज्ञान से ऊपर है

क्योंकि यद्यपि केवल कलीसियाई साहित्य में शिक्षित एक ईसाई पुरुष संभवतः प्लातोनवादी नाम से भी अनजान हो, और यह भी न जानता हो कि यूनानी भाषा बोलने वाले दार्शनिकों के दो संप्रदाय रहे हैं, अर्थात् आयोनिक और इतालिक, तथापि वह मानवीय विषयों के संबंध में इतना बहरा नहीं है कि यह न जाने कि दार्शनिक बुद्धि के अध्ययन का, और यहाँ तक कि उसके अधिकार का, दावा करते हैं। तथापि, वह उनके प्रति सतर्क है जो इस जगत के तत्त्वों के अनुसार दर्शन करते हैं, न कि उस परमेश्वर के अनुसार जिसके द्वारा जगत स्वयं बनाया गया; क्योंकि वह प्रेरित की शिक्षा से चेताया गया है, और विश्वासपूर्वक जो कहा गया है उसे सुनता है, "देखो, ऐसा न हो कि कोई तुम्हें उस दर्शन और व्यर्थ बकवाद के द्वारा बहका ले जो मनुष्यों की रीति पर, और संसार की आदि शिक्षा के अनुसार है, और मसीह के अनुसार नहीं है।"^[297] फिर, कि वह यह न मान ले कि सब दार्शनिक ऐसे ही हैं जो यह करते हैं, वह उसी प्रेरित को उनमें से कुछ के विषय में यह कहते सुनता है, "क्योंकि परमेश्वर के विषय में जो कुछ जाना जा सकता है, वह उनके बीच प्रगट है, क्योंकि परमेश्वर ने उन पर प्रगट कर दिया है। क्योंकि उसके अनदेखे गुण जगत की उत्पत्ति के समय से उसके कामों के द्वारा समझ में आकर स्पष्ट देखने में आते हैं, साथ ही उसकी अनंत सामर्थ्य और परमेश्वरत्व भी।"^[298] और एथेंसवासियों से बात करते हुए, परमेश्वर के विषय में एक महान बात कहने के बाद, जिसे थोड़े ही लोग समझ सकते हैं, "उस में हम जीवित रहते, चलते-फिरते और स्थित हैं,"^[299] वह आगे कहता है, "जैसा तुम्हारे ही कुछ लोगों ने भी कहा है।" वह यह भी भली-भाँति जानता है कि इन दार्शनिकों की भूलों के विरुद्ध भी सतर्क रहना है। क्योंकि जहाँ उसने यह कहा है, "कि परमेश्वर ने उन बनाई गई वस्तुओं के द्वारा उन पर अपनी अदृश्य वस्तुएँ प्रगट कर दी हैं, जिससे वे बुद्धि के द्वारा देखी जा सकें," वहाँ यह भी कहा गया है कि उन्होंने स्वयं परमेश्वर की सही उपासना नहीं की, क्योंकि उन्होंने वह दिव्य सम्मान, जो केवल उसी को देना उचित था, अन्य वस्तुओं को भी दिया जिन्हें वह नहीं दिया जाना चाहिए था—"क्योंकि परमेश्वर को जानते हुए भी, उन्होंने न तो उसकी महिमा परमेश्वर के योग्य की, और न धन्यवाद दिया, वरन उनकी कल्पनाएँ व्यर्थ हो गईं, और उनका मूर्ख मन अंधकारमय हो गया। स्वयं को बुद्धिमान बताते हुए वे मूर्ख बन गए, और अविनाशी परमेश्वर की महिमा को नाशवान मनुष्य, और पक्षियों, और चौपायों, और रेंगनेवाले जंतुओं की मूरत की समानता में बदल डाला।"^[300]—जहाँ प्रेरित हमें यह समझाना चाहता है कि उसका अर्थ रोमी, यूनानी, और मिस्री लोगों से है, जो बुद्धि के नाम पर गर्व करते थे; परंतु इस विषय पर हम आगे उनके साथ विवाद करेंगे। तथापि, जिस बात में वे हमसे सहमत हैं, उस संबंध में हम उन्हें अन्य सबसे श्रेष्ठ मानते हैं, अर्थात् इस विश्व के रचयिता, एक परमेश्वर के विषय में, जो न केवल प्रत्येक पिंड से ऊपर है, अशरीरी होने के कारण, वरन सब आत्माओं से भी ऊपर है, अविनाशी होने के कारण—हमारा तत्त्व, हमारा प्रकाश, हमारा शुभ। और यद्यपि ईसाई पुरुष, उनके लेखों से अनजान होने के कारण, विवाद में वे शब्द प्रयोग नहीं करता जो उसने नहीं सीखे हैं—दर्शनशास्त्र के उस भाग को प्राकृतिक (जो लातीनी शब्द है), या भौतिक (जो यूनानी शब्द है) नहीं कहता, जो प्रकृति के अन्वेषण से संबंधित है; या उस भाग को युक्तिपरक, या तार्किक, जो इस प्रश्न से संबंधित है कि सत्य को कैसे खोजा जाए; या उस भाग को नैतिक, या आचारशास्त्रीय, जो नैतिकता से संबंधित है, और दिखाता है कि शुभ को कैसे खोजा जाए और बुरे से कैसे बचा जाए—तथापि वह इससे अनजान नहीं है कि यह एक सच्चे और परम भले परमेश्वर से ही है कि हमें वह स्वभाव प्राप्त है जिसमें हम परमेश्वर की छवि में बनाए गए हैं, और वह सिद्धांत जिससे हम उसे और स्वयं को जानते हैं, और वह अनुग्रह जिसके द्वारा, उससे चिपके रहकर, हम धन्य होते हैं। यही कारण है कि हम इन्हें अन्य सबसे श्रेष्ठ मानते हैं, क्योंकि जबकि अन्य दार्शनिकों ने वस्तुओं के कारणों की खोज में, और सीखने और जीने की सही रीति खोजने के प्रयास में, अपने मन और सामर्थ्य को थका दिया, इन्होंने, परमेश्वर को जानकर, वह पा लिया है जहाँ वह कारण निवास करता है जिससे विश्व की रचना हुई है, और वह प्रकाश जिससे सत्य खोजा जाना है, और वह स्रोत जिससे सुख पिया जाना है। अतः सब दार्शनिक जिन्होंने परमेश्वर के विषय में यह विचार रखा है, चाहे वे प्लातोनवादी हों या अन्य, हमसे सहमत हैं। परंतु हमने यह उचित समझा है कि हम अपना पक्ष प्लातोनवादियों के साथ रखें, क्योंकि उनके लेख अधिक जाने-पहचाने हैं। क्योंकि यूनानी, जिनकी भाषा अन्यजातियों की भाषाओं में सर्वोच्च स्थान रखती है, इन लेखों की भूरि-भूरि प्रशंसा करते हैं; और लातीनी लोगों ने, इनकी उत्कृष्टता या इनकी ख्याति से आकर्षित होकर, इन्हें अन्य लेखों से अधिक हृदय से पढ़ा है, और अपनी भाषा में अनुवाद करके इन्हें और भी अधिक प्रसिद्धि और ख्याति दी है।

11. प्लेटो ईसाई ज्ञान के इतना निकट कैसे पहुँच सका

हमारे साथ मसीह के अनुग्रह में भागीदार कुछ लोग यह सुनकर और पढ़कर आश्चर्य करते हैं कि प्लेटो को परमेश्वर के विषय में ऐसी धारणाएँ थीं, जिनमें वे हमारे धर्म के सत्य के साथ पर्याप्त सहमति पाते हैं। कुछ लोगों ने इससे यह निष्कर्ष निकाला है कि जब वह मिस्र गया था तो उसने भविष्यवक्ता यिर्मयाह की बात सुनी थी, या उसी देश में यात्रा करते समय भविष्यसूचक शास्त्रों को पढ़ा था—यह विचार मैंने स्वयं अपने कुछ लेखों में व्यक्त किया है।^[301] परन्तु कालक्रमिक इतिहास में निहित तारीखों की सावधानीपूर्वक गणना से पता चलता है कि प्लेटो का जन्म उस समय से लगभग सौ वर्ष बाद हुआ जिसमें यिर्मयाह ने भविष्यवाणी की थी, और वह इक्यासी वर्ष जीवित रहा, इसलिए उसकी मृत्यु से लेकर उस समय तक जब मिस्र के राजा टॉलेमी ने यहूदी जाति के भविष्यसूचक शास्त्रों को यहूदा से अपने पास भेजने का निवेदन किया, और उन्हें सत्तर इब्रियों को सौंपा जो यूनानी भाषा भी जानते थे, अनुवाद और संरक्षण के लिए, लगभग सत्तर वर्ष पाए जाते हैं। इसलिए, अपनी उस यात्रा में, प्लेटो न तो यिर्मयाह को देख सकता था, जो इतने पहले मर चुका था, न ही उन्हीं शास्त्रों को पढ़ सकता था जिनका अभी तक यूनानी भाषा में अनुवाद नहीं हुआ था, जिस भाषा में वह निपुण था—जब तक कि हम यह न कहें कि, क्योंकि वह ज्ञान की खोज में अत्यंत उत्सुक था, उसने उन लेखों का भी, जैसे उसने मिस्रियों के लेखों का किया, किसी अनुवादक के माध्यम से अध्ययन किया—निश्चय ही उनका अनुवाद लिखकर नहीं (जिसकी सुविधा टॉलेमी को भी केवल भारी उपकार के बदले में मिली थी,^[302] यद्यपि उसके राजकीय अधिकार का भय ही पर्याप्त प्रेरणा प्रतीत हो सकता है), बल्कि बातचीत के माध्यम से उनकी विषय-वस्तु के बारे में जितना संभव हो सके जान लेना। इस अनुमान का समर्थन उत्पत्ति के आरंभिक वचनों से होता है: "आदि में परमेश्वर ने आकाश और पृथ्वी को बनाया। और पृथ्वी अदृश्य और अव्यवस्थित थी; और गहरे जल पर अंधकार था; और परमेश्वर का आत्मा जल के ऊपर मण्डलाता था।"^[303] क्योंकि तिमायस में, जब जगत की रचना के विषय में लिखते हुए, वह कहता है कि परमेश्वर ने पहले पृथ्वी और अग्नि को संयुक्त किया; इससे स्पष्ट होता है कि वह अग्नि को आकाश में स्थान देता है। यह विचार उस कथन से कुछ समानता रखता है, "आदि में परमेश्वर ने आकाश और पृथ्वी को बनाया।" प्लेटो फिर उन दो मध्यस्थ तत्वों, जल और वायु, की बात करता है, जिनके द्वारा वे अन्य दो सिरे, अर्थात् पृथ्वी और अग्नि, परस्पर संयुक्त हुए; इस बात से समझा जाता है कि उसने इन शब्दों को इस प्रकार समझा, "परमेश्वर का आत्मा जल के ऊपर मण्डलाता था।" क्योंकि, उन शास्त्रों द्वारा परमेश्वर के आत्मा को दी गई संज्ञाओं पर पर्याप्त ध्यान न देते हुए, उसने सोचा हो सकता है कि वहाँ चार तत्वों की बात की गई है, क्योंकि वायु को भी आत्मा (spirit) कहा जाता है।^[304] फिर, प्लेटो का यह कहना कि दार्शनिक परमेश्वर का प्रेमी है, इससे अधिक स्पष्ट रूप से उन पवित्र लेखों में और कुछ भी प्रकट नहीं होता। परन्तु इस संबंध में सबसे उल्लेखनीय बात, और जो मुझे इस मत के लगभग सहमत होने की ओर सबसे अधिक झुकाती है कि प्लेटो उन लेखों से अपरिचित नहीं था, वह उत्तर है जो पवित्र मूसा से पूछे गए प्रश्न पर दिया गया, जब परमेश्वर के वचन दूत के द्वारा उसे पहुँचाए गए थे; क्योंकि, जब उसने पूछा कि उस परमेश्वर का नाम क्या है जो उसे इब्री लोगों को मिस्र से निकाल ले जाने का आदेश दे रहा था, तो यह उत्तर दिया गया: "मैं जो हूँ वही हूँ; और तू इस्राएल की सन्तानों से कहना, जो है उसने मुझे तुम्हारे पास भेजा है;"^[305] जैसे कि उस सचमुच है के साथ तुलना करने पर, क्योंकि वह अपरिवर्तनीय है, वे बातें जो परिवर्तनशील बनाई गई हैं नहीं हैं—एक सत्य जिसे प्लेटो ने अत्यंत दृढ़ता से माना और सबसे अधिक तत्परता से प्रतिपादित किया। और मुझे नहीं पता कि यह भाव प्लेटो से पहले के लोगों की पुस्तकों में कहीं मिलता है या नहीं, सिवाय उस पुस्तक के जहाँ कहा गया है, "मैं जो हूँ वही हूँ; और तू इस्राएल की सन्तानों से कहना, जो है उसने मुझे तुम्हारे पास भेजा है।"

12. कि प्लातोनवादी भी, यद्यपि वे एक सच्चे परमेश्वर के विषय में ये बातें कहते हैं, तथापि यह मानते थे कि अनेक देवताओं के सम्मान में पवित्र संस्कार किए जाने चाहिए

परन्तु हमें यह निर्णय करने की आवश्यकता नहीं कि उसने ये बातें कहाँ से जानी—चाहे वह उन प्राचीनों की पुस्तकों से हो जो उससे पहले थे, या, जैसा अधिक संभावित है, प्रेरित के इन शब्दों से: "क्योंकि जो कुछ परमेश्वर के विषय में जाना जा सकता है वह उनमें प्रकट किया गया है, क्योंकि परमेश्वर ने उसे उन पर प्रकट किया है। क्योंकि उसकी अदृश्य बातें जगत की उत्पत्ति के समय से उन वस्तुओं के द्वारा जो बनाई गई हैं, समझ में आकर स्पष्ट देखी जाती हैं, उसकी सनातन सामर्थ्य और परमेश्वरत्व भी।"^[306] तो जिस भी स्रोत से उसने यह ज्ञान प्राप्त किया हो, मुझे लगता है कि मैंने यह पर्याप्त रूप से स्पष्ट कर दिया है कि मैंने प्लातोनवादी दार्शनिकों को उन पक्षों के रूप में अकारण नहीं चुना जिनके साथ चर्चा करनी है; क्योंकि जो प्रश्न हमने अभी उठाया है वह प्राकृतिक धर्मशास्त्र से संबंधित है—अर्थात् यह प्रश्न कि क्या मृत्योपरांत की प्रसन्नता के लिए एक परमेश्वर को, या अनेक देवताओं को, पवित्र संस्कार अर्पित किए जाने चाहिए। मैंने उन्हें विशेष रूप से इसलिए चुना है क्योंकि उस एक परमेश्वर के विषय में जिसने आकाश और पृथ्वी बनाई, उनके अधिक न्यायसंगत विचारों ने उन्हें दार्शनिकों में प्रसिद्ध बना दिया है। इसने उन्हें बाद की पीढ़ी के निर्णय में अन्य सभी से इतनी श्रेष्ठता दी है कि, यद्यपि प्लेटो के शिष्य अरिस्तू, जो एक असाधारण प्रतिभा का पुरुष था, वाग्मिता में प्लेटो से कमतर था तो भी इस विषय में अनेकों से बहुत श्रेष्ठ था, ने पेरिपेटेटिक संप्रदाय की स्थापना की थी—जिसे इसलिए यह नाम दिया गया कि वे अपने विवादों के समय टहलने का अभ्यास रखते थे—और यद्यपि उसने अपनी बड़ी प्रसिद्धि के कारण, अपने गुरु के जीवनकाल में ही, अपने विद्यालय में बहुत से शिष्यों को इकट्ठा कर लिया था; और यद्यपि प्लेटो की मृत्यु पर उसके विद्यालय का उत्तराधिकार, जिसे अकादमी कहा जाता था, उसकी बहन के पुत्र स्पूसिप्पस, और उसके प्रिय शिष्य ज़ेनोक्रेटीज़ को मिला, जो अपने उत्तराधिकारियों के साथ इस विद्यालय के नाम से अकादमिक कहलाए; तथापि सबसे प्रसिद्ध हाल के दार्शनिकों ने, जिन्होंने प्लेटो का अनुसरण करना चुना है, पेरिपेटेटिक या अकादमिक कहलाना पसंद नहीं किया, बल्कि प्लातोनवादी नाम को प्राथमिकता दी है। इनमें प्रसिद्ध प्लॉटिनस, इम्ब्लिकस, और पोर्फिरी सम्मिलित थे, जो यूनानी थे, और अफ्रीकी अपुलियस, जो यूनानी और लैटिन दोनों भाषाओं में विद्वान था। ये सभी, और इसी संप्रदाय के अन्य सब, और स्वयं प्लेटो भी, यह मानते थे कि अनेक देवताओं के सम्मान में पवित्र संस्कार किए जाने चाहिए।

13. प्लेटो के उस मत के विषय में जिसमें उसने देवताओं को पूर्णतः भले और सद्गुण के मित्र बताकर परिभाषित किया

इसलिए, यद्यपि अन्य बहुत से महत्वपूर्ण बातों में वे हमसे भिन्न हैं, तथापि इस विशेष मतभेद के बिंदु के संबंध में, जो मैंने अभी बताया, क्योंकि यह बड़े महत्व का है और यह प्रश्न इससे संबंधित है, मैं पहले उनसे पूछूँगा कि उनकी दृष्टि में पवित्र संस्कार किन देवताओं के सम्मान में किए जाने चाहिए—भलों के, या बुरों के, या दोनों के, भलों और बुरों के? परन्तु हमारे पास प्लेटो का यह मत है जो पुष्टि करता है कि सब देवता भले हैं, और देवताओं में से कोई भी बुरा नहीं है। इससे यह निकलता है, इसलिए, कि ये संस्कार भलों के लिए किए जाएँ, क्योंकि तब वे देवताओं के लिए किए जाते हैं; क्योंकि यदि वे भले नहीं हैं, तो वे देवता भी नहीं हैं। अब, यदि यह सत्य है (क्योंकि देवताओं के विषय में हमें और क्या मानना चाहिए?), तो निश्चय ही यह उस मत को खंडित कर देता है जिसके अनुसार बुरे देवताओं को पवित्र संस्कारों से प्रसन्न किया जाना चाहिए ताकि वे हमें हानि न पहुँचाएँ, परन्तु भले देवताओं को इसलिए बुलाया जाना चाहिए ताकि वे हमारी सहायता करें। क्योंकि कोई बुरे देवता नहीं हैं, और यह भलों को है कि, जैसा वे कहते हैं, ऐसे संस्कारों का उचित सम्मान अर्पित किया जाना है। तो फिर उन देवताओं का स्वभाव कैसा है जो रंगमंचीय प्रदर्शनों से प्रेम करते हैं, यहाँ तक कि यह माँग करते हैं कि दैवीय वस्तुओं में उन्हें स्थान दिया जाए, और उनके सम्मान में उन्हें प्रदर्शित किया जाए? इन देवताओं की सामर्थ्य यह सिद्ध करती है कि वे विद्यमान हैं, परन्तु उनकी ऐसी वस्तुओं में रुचि यह सिद्ध करती है कि वे बुरे हैं। क्योंकि यह भली-भाँति ज्ञात है कि रंगमंचीय नाटकों के विषय में प्लेटो का मत क्या था। वह मानता है कि स्वयं कवियों को, क्योंकि उन्होंने देवताओं की महिमा और भलाई के अयोग्य ऐसे गीत रचे हैं, राज्य से निकाल दिया जाना चाहिए। तो फिर उन देवताओं का स्वभाव कैसा है जो स्वयं प्लेटो के साथ उन रंगमंचीय नाटकों के विषय में विवाद करते हैं? वह देवताओं को झूठे अपराधों से बदनाम होने नहीं देता; देवता स्वयं यह आज्ञा देते हैं कि वे ही अपराध उनके सम्मान में मनाए जाएँ।

अंततः, जब उन्होंने इन नाटकों के आरंभ की आज्ञा दी, तब उन्होंने न केवल निम्न वस्तुओं की माँग की, बल्कि निष्ठुर कार्य भी किए, टाइटस लैटिनियस से उसके पुत्र को छीन लिया, और उस पर एक रोग भेजा क्योंकि उसने उनकी आज्ञा मानने से इन्कार किया था, जिसे उन्होंने हटा लिया जब उसने उनकी आज्ञाओं को पूरा किया। प्लेटो ने, तथापि, यद्यपि वे बुरे थे, यह नहीं सोचा कि उनसे डरना चाहिए; परन्तु, अपने मत को अत्यंत दृढ़ता और स्थिरता से पकड़े रहते हुए, कवियों की उन सब अधर्मी मूर्खताओं को, जिनसे ये देवता प्रसन्न होते हैं क्योंकि वे स्वयं अपवित्र हैं, एक सुव्यवस्थित राज्य से हटाने में संकोच नहीं करता। परन्तु लेबो इसी प्लेटो को (जैसा मैंने पहले दूसरी पुस्तक में बताया है^[307]) अर्धदेवों में गिनता है। अब लेबो का मत है कि बुरी देवताओं को रक्तरंजित बलिदानों से, और उन्हीं के साथ किए गए उपवासों से प्रसन्न किया जाना चाहिए, परन्तु भली देवताओं को नाटकों से, और अन्य सब बातों से जो आनंद से जुड़ी हैं। तो फिर यह कैसे हुआ कि अर्धदेव प्लेटो इतनी दृढ़ता से इन आनंदों को छीनने का साहस करता है, इस कारण से कि वह उन्हें निम्न मानता है, अर्धदेवों से नहीं बल्कि देवताओं से, और वे भी भले देवताओं से? और, इससे भी अधिक, स्वयं वे ही देवता लेबो के मत का खंडन करते हैं, क्योंकि उन्होंने लैटिनियस के मामले में स्वयं को न केवल चंचल और क्रीड़ामय, बल्कि निष्ठुर और भयावह भी दिखाया। तो फिर प्लातोनवादी हमें इन बातों को स्पष्ट करें, क्योंकि, अपने गुरु के मत का अनुसरण करते हुए, वे मानते हैं कि सब देवता भले और सम्मानित हैं, और बुद्धिमानों के सद्गुणों के मित्र हैं, और किसी भी देवता के विषय में अन्यथा सोचना अधर्मपूर्ण मानते हैं। हम इसे स्पष्ट करेंगे, वे कहते हैं। तो आइए हम ध्यानपूर्वक उनकी सुनें।

14. उन लोगों के मत के विषय में जिन्होंने कहा है कि तर्कशील आत्माएँ तीन प्रकार की हैं, अर्थात् आकाशीय देवताओं की, वायव्य दानवों की, और पार्थिव मनुष्यों की

वे कहते हैं, तर्कशील आत्मा से युक्त सब जीवों का त्रिविध विभाजन है, अर्थात् देवताओं, मनुष्यों, और दानवों में। देवता सर्वोच्च क्षेत्र में रहते हैं, मनुष्य निम्नतम में, दानव मध्य क्षेत्र में। जैसे उनके क्षेत्रों की गरिमा भिन्न है, वैसे ही उनके स्वभावों की भी; इसलिए देवता मनुष्यों और दानवों से श्रेष्ठ हैं। मनुष्यों को देवताओं और दानवों से नीचे रखा गया है, दोनों ही उन क्षेत्रों के क्रम के संबंध में जिनमें वे रहते हैं, और उनकी योग्यता के भेद के संबंध में। दानव, इसलिए, जो मध्य स्थान रखते हैं, जैसे वे देवताओं से नीचे हैं, जिनसे नीचे क्षेत्र में वे रहते हैं, वैसे ही वे मनुष्यों से श्रेष्ठ हैं, जिनसे ऊँचे क्षेत्र में वे रहते हैं। क्योंकि उनके पास देहगत अमरत्व देवताओं के साथ समान है, परन्तु मन के विकार मनुष्यों के साथ समान हैं। इस कारण, वे कहते हैं, यह आश्चर्य की बात नहीं कि वे रंगमंच की अश्लीलताओं से, और कवियों की कल्पनाओं से प्रसन्न होते हैं, क्योंकि वे भी मानवीय विकारों के अधीन हैं, जिनसे देवता बहुत दूर हैं, और जिनसे वे सर्वथा अपरिचित हैं। इससे हम यह निष्कर्ष निकालते हैं कि यह देवता नहीं थे, जो सब भले और अत्यंत उच्च हैं, जिन्हें प्लेटो ने रंगमंचीय नाटकों के आनंद से वंचित किया, कवियों की कल्पनाओं की निंदा और निषेध करके, बल्कि दानव थे।

इन बातों पर बहुतों ने लिखा है: उनमें से अपुलियस, मादौरा का प्लातोनवादी, जिसने इस विषय पर सुकरात के देवता के विषय में नामक एक संपूर्ण ग्रंथ रचा। वह वहाँ यह वर्णन और विवेचन करता है कि सुकरात के साथ रहने वाला वह देवत्व किस प्रकार का था, एक प्रकार का परिचित, जिसके द्वारा कहा जाता है कि उसे किसी भी ऐसे कार्य से रुक जाने की चेतावनी दी जाती थी जो उसके लाभ में परिणत न होता। वह अत्यंत स्पष्टता से यह प्रतिपादित करता है, और विस्तार से सिद्ध करता है, कि वह देवता नहीं बल्कि दानव था; और वह प्लेटो के इस मत की, कि देवताओं का उच्च पद, मनुष्यों का निम्न पद, और दानवों का मध्य पद है, अत्यंत परिश्रम से चर्चा करता है। ये बातें ऐसी होने पर, प्लेटो ने कैसे साहस किया, यदि देवताओं से नहीं, जिन्हें उसने सब मानवीय दूषण से पृथक रखा, तो निश्चय ही दानवों से, रंगमंच के सब आनंद को छीन लेने का, कवियों को राज्य से निकालकर? स्पष्टतः इस प्रकार वह मानवीय आत्मा को, यद्यपि अभी भी इन मरणशील अंगों में बंद है, यह चेतावनी देना चाहता था कि वह दानवों की लज्जास्पद आज्ञाओं का तिरस्कार करे, और उनकी अपवित्रता से घृणा करे, और सद्गुण की शोभा को प्राथमिकता दे। परन्तु यदि प्लेटो ने इन बातों का उत्तर देने और निषेध करने में स्वयं को सद्गुणी दिखाया, तो निश्चय ही दानवों के लिए यह लज्जास्पद था कि वे इन्हें आदेशित करें। इसलिए या तो अपुलियस गलत है, और सुकरात का परिचित इस श्रेणी के देवत्वों में नहीं आता था, या प्लेटो ने विरोधाभासी मत रखे, कभी दानवों का सम्मान करते हुए, कभी सुव्यवस्थित राज्य से उन बातों को हटाते हुए जिनसे वे प्रसन्न होते थे, या सुकरात को उस दानव की मित्रता पर बधाई नहीं दी जा सकती, जिसकी अपुलियस को इतनी लज्जा थी कि उसने अपनी पुस्तक का शीर्षक सुकरात के देवता के विषय में रखा, जबकि अपनी विवेचना की प्रवृत्ति के अनुसार, जिसमें वह इतनी परिश्रम और विस्तार से देवताओं को दानवों से भिन्न करता है, उसे इसका शीर्षक देवता के विषय में नहीं, बल्कि सुकरात के दानव के विषय में रखना चाहिए था। परन्तु उसने इस बात को शीर्षक में रखने के बजाय स्वयं विवेचना में रखना पसंद किया। क्योंकि, उस स्वस्थ सिद्धांत के कारण जिसने मानव समाज को प्रकाशित किया है, सब, या लगभग सब मनुष्यों को दानवों के नाम से इतना भय है कि जो कोई, अपुलियस की उस चर्चा को पढ़ने से पहले, जो दानवों की गरिमा प्रस्तुत करती है, पुस्तक का शीर्षक सुकरात के दानव के विषय में पढ़ता, वह निश्चय ही यह सोचता कि लेखक स्वस्थचित्त नहीं था। परन्तु स्वयं अपुलियस को दानवों में सराहने योग्य क्या मिला, सिवाय सूक्ष्मता, और शरीर की शक्ति, और निवास के उच्च स्थान के? क्योंकि जब उसने सामान्यतः उनके स्वभावों के विषय में बात की, तो उसने कुछ भी भला नहीं कहा, परन्तु बहुत कुछ बुरा कहा। अंततः, कोई भी, जब उसने वह पुस्तक पढ़ी है, आश्चर्य नहीं करता कि वे रंगमंच की अश्लीलता को भी दैवीय वस्तुओं में चाहते थे, या कि, देवता समझे जाने की इच्छा रखते हुए, वे देवताओं के अपराधों से प्रसन्न होते थे, या कि वे सब पवित्र संस्कार, जिनकी अश्लीलता हास्य उत्पन्न करती है, और जिनकी लज्जास्पद निष्ठुरता भय उत्पन्न करती है, उनके विकारों के साथ सुसंगत हों।

15. कि दानव अपने वायव्य शरीरों के कारण, या अपने उच्च निवास-स्थान के कारण, मनुष्यों से श्रेष्ठ नहीं हैं

इसलिए सच्चे रूप से धार्मिक और सच्चे परमेश्वर के अधीन मन यह न समझे कि दानव मनुष्यों से श्रेष्ठ हैं, क्योंकि उनके पास बेहतर शरीर हैं। अन्यथा उसे बहुत से पशुओं को अपने आगे रखना होगा जो इंद्रियों की तीक्ष्णता में, गति की सहजता और द्रुतता में, शक्ति और शरीर के दीर्घकालिक बल में हमसे श्रेष्ठ हैं। कौन मनुष्य दृष्टि की शक्ति में गरुड़ या गिद्ध के समान हो सकता है? गंध की तीक्ष्णता में कौन कुत्ते के समान हो सकता है? द्रुतता में कौन खरगोश, हिरण, और सब पक्षियों के समान हो सकता है? शक्ति में कौन सिंह या हाथी के समान हो सकता है? दीर्घायु में कौन उन सर्पों के समान हो सकता है, जिनके विषय में कहा जाता है कि वे अपनी खाल के साथ बुढ़ापे को उतार देते हैं, और फिर युवावस्था में लौट आते हैं? परन्तु जैसे हम बुद्धि और समझ के अधिकार से इन सबसे श्रेष्ठ हैं, वैसे ही हमें भले और सद्गुणी जीवन जीकर दानवों से भी श्रेष्ठ होना चाहिए। क्योंकि दैवीय प्रोविडेंस ने उन्हें हमसे बेहतर गुणवत्ता के शरीर दिए, जिससे यह बात जिसमें हम उनसे श्रेष्ठ हैं, इस प्रकार हमें यह सुझाई जाए कि वह शरीर से कहीं अधिक देखभाल की योग्य है, और यह कि हमें जीवन की भलाई की तुलना में दानवों की शारीरिक श्रेष्ठता का तिरस्कार करना सीखना चाहिए, जिस भलाई के संबंध में हम उनसे श्रेष्ठ हैं, यह जानते हुए कि हमें भी शरीर की अमरता प्राप्त होगी—ऐसी अमरता नहीं जो सनातन दण्ड से पीड़ित हो, बल्कि वह जो आत्मा की पवित्रता का परिणाम है।

परन्तु अब, स्थान की उच्चता के विषय में, यह सर्वथा हास्यास्पद है कि इस बात से इतना प्रभावित हों कि दानव वायु में रहते हैं, और हम पृथ्वी पर, इसलिए यह सोचें कि इस कारण उन्हें हमारे आगे रखा जाना चाहिए; क्योंकि इस प्रकार हम सब पक्षियों को अपने आगे रखेंगे। परन्तु पक्षी, जब उड़ने से थक जाते हैं, या भोजन से अपने शरीर की मरम्मत की आवश्यकता होती है, विश्राम या भोजन के लिए पृथ्वी पर लौट आते हैं, जो दानव, वे कहते हैं, नहीं करते। तो क्या वे यह कहने के लिए इच्छुक हैं कि पक्षी हमसे श्रेष्ठ हैं, और दानव पक्षियों से श्रेष्ठ हैं? परन्तु यदि यह ऐसा सोचना मूर्खता है, तो कोई कारण नहीं कि हम यह सोचें कि, उनके उच्चतर तत्व में रहने के कारण, दानवों का हमारे धार्मिक समर्पण पर कोई अधिकार है। परन्तु जैसे यह वास्तव में सत्य है कि आकाश के पक्षी न केवल हमसे, जो पृथ्वी पर रहते हैं, आगे नहीं रखे जाते, बल्कि हमारे भीतर की तर्कशील आत्मा की गरिमा के कारण हमारे अधीन भी हैं, वैसे ही यह भी सत्य है कि दानव, यद्यपि वे वायव्य हैं, हमसे, जो पार्थिव हैं, इस कारण श्रेष्ठ नहीं हैं कि वायु पृथ्वी से ऊँची है, बल्कि, इसके विपरीत, मनुष्यों को दानवों के आगे रखा जाना चाहिए क्योंकि उनकी निराशा की तुलना धर्मी मनुष्यों की आशा से नहीं की जा सकती। प्लेटो का वह नियम भी, जिसके अनुसार वह चार तत्वों को परस्पर क्रमबद्ध और व्यवस्थित करता है, दो अंतिम तत्वों—अर्थात् अग्नि, जो सबसे अधिक गतिशील है, और अचल पृथ्वी—के बीच दो मध्य तत्व, वायु और जल, को रखते हुए, कि जितना वायु जल से ऊँची है, और अग्नि वायु से, उतना ही जल पृथ्वी से ऊँचा है—यह नियम, मैं कहता हूँ, हमें पर्याप्त रूप से चेतावनी देता है कि हम जीवित प्राणियों की योग्यताओं का आकलन तत्वों के क्रम के अनुसार न करें। और स्वयं अपुलियस कहता है कि मनुष्य एक पार्थिव प्राणी है, अन्य सबके साथ समान, जो तथापि जलचर प्राणियों से बहुत आगे रखा जाना चाहिए, यद्यपि प्लेटो स्वयं जल को भूमि से आगे रखता है। इससे वह हमें यह समझाना चाहता है कि जब प्राणियों की योग्यता का प्रश्न हो तो उसी क्रम का पालन नहीं किया जाना चाहिए, यद्यपि शरीरों के क्रम में यह सत्य प्रतीत होता है; क्योंकि यह संभव प्रतीत होता है कि उच्चतर श्रेणी की आत्मा निम्नतर श्रेणी के शरीर में रह सके, और निम्नतर श्रेणी की आत्मा उच्चतर श्रेणी के शरीर में।

16. प्लातोनवादी अपुलियस दानवों के स्वभाव और कार्यों के विषय में क्या मानता था

वही अपुलियस, जब दानवों के स्वभाव के विषय में बोलते हुए, कहता है कि वे मनुष्यों के समान मन के विकारों से उद्विग्न होते हैं; कि वे चोटों से उत्तेजित होते हैं, सेवाओं और उपहारों से प्रसन्न किए जाते हैं, सम्मानों में हर्षित होते हैं, विभिन्न पवित्र संस्कारों से प्रसन्न होते हैं, और यदि उनमें से किसी की उपेक्षा की जाए तो व्यथित होते हैं। अन्य बातों के अतिरिक्त, वह यह भी कहता है कि शकुनकर्ताओं, भविष्यवक्ताओं, और भविष्यसूचकों के भविष्यकथन, और स्वप्नों के प्रकटीकरण, उन्हीं पर निर्भर हैं; और जादूगरों के चमत्कार भी उन्हीं से हैं। परन्तु, उनकी संक्षिप्त परिभाषा देते हुए, वह कहता है, "दानव प्राणी-स्वभाव के हैं, आत्मा में विकारशील, मन में तर्कशील, शरीर में वायव्य, समय में सनातन हैं।" "इन पाँच बातों में से पहली तीन उनके और हमारे लिए सामान्य हैं, चौथी उनके अपने लिए विशिष्ट है, और पाँचवीं उनके और देवताओं के लिए सामान्य है।"^[308] परन्तु मैं देखता हूँ कि उनके पास देवताओं के साथ सामान्य दो बातें हैं, जो उनके पास हमारे साथ भी सामान्य हैं। क्योंकि वह कहता है कि देवता भी प्राणी हैं; और जब वह प्राणियों के हर वर्ग को उसका अपना तत्व सौंप रहा है, वह हमें अन्य पार्थिव प्राणियों में रखता है जो पृथ्वी पर जीते और अनुभव करते हैं। इसलिए, यदि दानव प्रजाति की दृष्टि से प्राणी हैं, तो यह उनके लिए सामान्य है, न केवल मनुष्यों के साथ, बल्कि देवताओं और पशुओं के साथ भी; यदि वे मन की दृष्टि से तर्कशील हैं, तो यह उनके लिए देवताओं और मनुष्यों के साथ सामान्य है; यदि वे समय की दृष्टि से सनातन हैं, तो यह उनके लिए केवल देवताओं के साथ सामान्य है; यदि वे आत्मा की दृष्टि से विकारशील हैं, तो यह उनके लिए केवल मनुष्यों के साथ सामान्य है; यदि वे शरीर की दृष्टि से वायव्य हैं, तो इसमें वे एकाकी हैं। इसलिए उनका प्राणी-स्वभाव का होना कोई बड़ी बात नहीं, क्योंकि पशु भी ऐसे ही हैं; मन की दृष्टि से तर्कशील होने में, वे हमसे श्रेष्ठ नहीं हैं, क्योंकि हम भी ऐसे ही हैं; और समय की दृष्टि से सनातन होने का क्या लाभ, यदि वे धन्य नहीं हैं? क्योंकि सांसारिक सुख सनातन दुःख से बेहतर है। फिर, आत्मा की दृष्टि से विकारशील होने में, वे हमसे किस प्रकार श्रेष्ठ हैं, जब हम भी ऐसे ही हैं, परन्तु ऐसे न होते यदि हम दुखी न होते? इसके अतिरिक्त, शरीर की दृष्टि से वायव्य होने में, इसका क्या मूल्य है, जब किसी भी प्रकार की आत्मा को हर शरीर से ऊपर रखा जाना है? और इसलिए धार्मिक आराधना, जो आत्मा से अर्पित की जानी चाहिए, कदापि उस वस्तु को नहीं दी जा सकती जो आत्मा से निम्न है। और, यदि उसने, उन बातों में जिन्हें वह कहता है दानवों की हैं, सद्गुण, बुद्धि, धन्यता को भी गिना होता, और पुष्टि की होती कि वे उन्हें देवताओं के साथ सामान्य रूप से, और उनके समान सनातन रूप से रखते हैं, तो वह निश्चय ही उन्हें कुछ बहुत ही वांछनीय और बहुमूल्य बताता। और तब भी हमारा कर्तव्य नहीं होता कि हम उन्हें परमेश्वर के समान इन बातों के कारण पूजें, बल्कि उसे पूजना होता जिससे हम जानते हैं कि उन्होंने वे पाई थीं। परन्तु वे कितने कम दैवीय सम्मान के योग्य वास्तव में हैं—वे वायव्य प्राणी जो केवल तर्कशील हैं ताकि वे दुःख के सक्षम हो सकें, विकारशील हैं ताकि वे वास्तव में दुखी हों, और सनातन हैं ताकि उनके लिए अपने दुःख को समाप्त करना असंभव हो!

17. क्या यह उचित है कि मनुष्य उन आत्माओं की पूजा करें जिनकी बुराइयों से उन्हें स्वतंत्र होना आवश्यक है

इसलिए, अन्य बातों को छोड़कर, और अपना ध्यान उस बात पर केंद्रित करते हुए जिसे वह कहता है कि दानवों के हमारे साथ सामान्य है, आइए हम यह प्रश्न पूछें: यदि सब चार तत्व अपने-अपने प्राणियों से भरे हैं, अग्नि और वायु अमर प्राणियों से, और जल और पृथ्वी मरणधर्मा प्राणियों से, तो दानवों की आत्माएँ विकारों की झंझावातों और तूफानों से क्यों उद्विग्न होती हैं?—क्योंकि यूनानी शब्द πάθος का अर्थ है उद्वेग, जिससे उसने दानवों को "आत्मा में विकारशील" कहना चुना, क्योंकि πάθος से व्युत्पन्न शब्द 'विकार' का अर्थ है तर्क के विरुद्ध मन की एक क्षोभावस्था। तो फिर, ये बातें दानवों के मन में क्यों हैं जो पशुओं में नहीं हैं? क्योंकि यदि इस प्रकार की कोई बात पशुओं में दिखाई भी दे, तो वह उद्वेग नहीं है, क्योंकि यह तर्क के विरुद्ध नहीं है, जिससे वे वंचित हैं। अब मनुष्यों के मामले में इन उद्वेगों का कारण मूर्खता या दुःख है, क्योंकि हम अभी उस बुद्धि की पूर्णता के अधिकार में धन्य नहीं हैं जो हमसे अंततः प्रतिज्ञा की गई है, जब हम अपनी वर्तमान मरणधर्मिता से मुक्त हो जाएँगे। परन्तु देवता, वे कहते हैं, इन उद्वेगों से मुक्त हैं, क्योंकि वे न केवल सनातन हैं, बल्कि धन्य भी हैं; क्योंकि उनके पास भी वैसी ही तर्कशील आत्माएँ हैं, परन्तु सब दाग और रोग से अत्यंत शुद्ध। इसलिए, यदि देवता उद्वेग से मुक्त हैं क्योंकि वे धन्य हैं, दुःखी प्राणी नहीं, और पशु इससे मुक्त हैं क्योंकि वे ऐसे प्राणी हैं जो न धन्यता और न दुःख के सक्षम हैं, तो यह शेष रहता है कि दानव, मनुष्यों के समान, उद्वेगों के अधीन हैं क्योंकि वे धन्य नहीं बल्कि दुखी प्राणी हैं। इसलिए कैसी मूर्खता, या बल्कि कैसा उन्माद है, कि हम धर्म की किसी भावना के द्वारा स्वयं को दानवों के अधीन कर दें, जब सच्चे धर्म का काम ही हमें उस दुष्टता से मुक्त करना है जो हमें उनके समान बनाती है! क्योंकि स्वयं अपुलियस, यद्यपि वह उनके प्रति बहुत उदार है, और मानता है कि वे दैवीय सम्मान के योग्य हैं, तथापि उसे यह स्वीकार करने पर विवश होना पड़ता है कि वे क्रोध के अधीन हैं; और सच्चा धर्म हमें आज्ञा देता है कि क्रोधित न हों, बल्कि उसका विरोध करें। दानव उपहारों से जीत लिए जाते हैं; और सच्चा धर्म हमें आज्ञा देता है कि प्राप्त उपहारों के कारण किसी का पक्ष न लें। दानव सम्मानों से प्रसन्न किए जाते हैं; परन्तु सच्चा धर्म हमें आज्ञा देता है कि हम ऐसी बातों से कदापि प्रभावित न हों। दानव कुछ मनुष्यों से घृणा करते हैं और कुछ से प्रेम करते हैं, किसी विवेकपूर्ण और शांत निर्णय के परिणामस्वरूप नहीं, बल्कि इस कारण जिसे वह उनकी "विकारशील आत्मा" कहता है; जबकि सच्चा धर्म हमें आज्ञा देता है कि हम अपने शत्रुओं से भी प्रेम करें। अंततः, सच्चा धर्म हमें आज्ञा देता है कि हम हृदय की सब बेचैनी, और मन के उद्वेग, और आत्मा के सब क्षोभ और तूफान को दूर करें, जिनके विषय में अपुलियस कहता है कि वे दानवों की आत्माओं में निरंतर उभरते और उमड़ते रहते हैं। तो फिर, मूर्खता और दुखद भ्रम के अतिरिक्त और किस कारण, तू स्वयं को उस प्राणी की पूजा करने के लिए नीचा करेगा जिसके समान होने की तू अपने जीवन में इच्छा नहीं करता? और तू उसे धार्मिक श्रद्धांजलि क्यों देगा जिसका अनुकरण करने को तू इच्छुक नहीं, जबकि धर्म का सर्वोच्च कर्तव्य ही उसका अनुकरण करना है जिसकी तू पूजा करता है?

18. वह धर्म कैसा है जो यह सिखाता है कि मनुष्यों को भले देवताओं की कृपा में सिफारिश किए जाने के लिए दानवों की मध्यस्थता का उपयोग करना चाहिए

इसलिए, व्यर्थ ही, अपुलियस, और उसके साथ सोचने वालों ने, दानवों को यह सम्मान दिया है कि उन्हें आकाश और पृथ्वी के बीच वायु में रखा जाए, ताकि वे मनुष्यों की प्रार्थनाएँ देवताओं तक, और देवताओं के उत्तर मनुष्यों तक ले जाएँ; क्योंकि प्लेटो का मत था, वे कहते हैं, कि कोई देवता मनुष्य के साथ संपर्क नहीं रखता। जो इन बातों पर विश्वास करते हैं वे यह सोचते हैं कि मनुष्यों का देवताओं के साथ, और देवताओं का मनुष्यों के साथ, संपर्क रखना अशोभनीय है, परन्तु यह उचित है कि दानव देवताओं और मनुष्यों दोनों के साथ संपर्क रखें, देवताओं को मनुष्यों की याचनाएँ प्रस्तुत करते हुए, और मनुष्यों तक वह पहुँचाते हुए जो देवताओं ने दिया है; इसलिए एक पवित्र मनुष्य, और जो जादू की कलाओं के अपराधों से अपरिचित है, उसे संरक्षक के रूप में उन दानवों का उपयोग करना चाहिए, जिनके द्वारा देवताओं को उसकी सुनने के लिए प्रेरित किया जा सके, जो स्वयं ये अपराध पसंद करते हैं, यद्यपि उसका इन्हें प्रेम न करना ही उसे उनकी दृष्टि में अधिक तत्परता और इच्छा से सुने जाने के योग्य बना देना चाहिए था। वे रंगमंच की घृणित बातों से प्रेम करते हैं, जिनसे शुद्धता प्रेम नहीं करती। वे जादूगरों की टोन-टोटकों में, "हानि पहुँचाने की हजार कलाओं"^[309] से प्रेम करते हैं, जिनसे निष्पापता प्रेम नहीं करती। तथापि शुद्धता और निष्पापता दोनों, यदि वे देवताओं से कुछ प्राप्त करना चाहें, अपनी योग्यता के बल पर ऐसा नहीं कर पाएँगी, जब तक उनके शत्रु उनके पक्ष में मध्यस्थ न बनें। अपुलियस को कवियों की कल्पनाओं, और रंगमंच के उपहासों को न्यायोचित ठहराने का प्रयत्न नहीं करना चाहिए। यदि मानवीय लज्जा स्वयं के प्रति इतनी विश्वासघाती हो सके कि वह न केवल लज्जास्पद बातों से प्रेम करे, बल्कि यह भी सोचे कि वे देवत्व को प्रसन्न करती हैं, तो हम इसके विपरीत उनके अपने सर्वोच्च प्रमाण और गुरु, प्लेटो, को उद्धृत कर सकते हैं।

19. जादू की कला की अधर्मता के विषय में, जो दुष्ट आत्माओं की सहायता पर निर्भर है

इससे अधिक, उन जादुई कलाओं के विरुद्ध, जिनके विषय में कुछ मनुष्य, अत्यंत दुखी और अत्यंत अधर्मी, गर्व करने में आनंद पाते हैं, क्या स्वयं जनसाधारण के मत को साक्षी के रूप में प्रस्तुत नहीं किया जा सकता? क्योंकि यदि ये कलाएँ उन देवत्वों के कार्य हैं जिनकी पूजा की जानी चाहिए, तो उन्हें कानूनों द्वारा इतनी कठोरता से दंडित क्यों किया जाता है? क्या यह कहा जाएगा कि ईसाइयों ने वे कानून बनाए हैं जिनसे जादू की कलाओं को दंडित किया जाता है? और किस अन्य अर्थ में, सिवाय इसके कि ये टोने-टोटके निस्संदेह मानव जाति के लिए हानिकारक हैं, उस सबसे प्रसिद्ध कवि ने यह कहा,

और वह भी जो उसने एक अन्य स्थान पर जादुई कलाओं के विषय में कहा है,

इसका संबंध इस बात से है कि एक खेत के फलों को इन कलाओं के द्वारा दूसरे में स्थानांतरित कर दिया जाना कहा जाता है, जिन्हें यह विनाशकारी और अभिशप्त सिद्धांत सिखाता है। क्या सिसरो हमें यह नहीं बताता कि, बारह पट्टिकाओं के कानूनों में, अर्थात् रोमियों के सबसे प्राचीन कानूनों में, एक कानून लिखा हुआ था जो उस पर दण्ड नियुक्त करता था जो यह करे?^[312] अंततः, क्या यह ईसाई न्यायाधीशों के सामने नहीं था कि स्वयं अपुलियस पर जादू की कलाओं का अभियोग लगाया गया था?^[313] यदि उसने इन कलाओं को दैवीय और पवित्र, और दैवीय सामर्थ्य के कार्यों के अनुरूप जाना होता, तो उसे न केवल स्वीकार करना चाहिए था, बल्कि उन्हें प्रकट रूप से घोषित भी करना चाहिए था, बल्कि उन कानूनों को दोषी ठहराना चाहिए था जिनसे ये बातें प्रतिबंधित और निंदा के योग्य घोषित की गई थीं, जबकि उन्हें प्रशंसा और सम्मान के योग्य समझा जाना चाहिए था। क्योंकि इस प्रकार करने से, या तो वह न्यायाधीशों को अपने मत को अपनाने के लिए मना लेता, या, यदि उन्होंने अन्यायी कानूनों के प्रति अपनी पक्षपात दिखाई होती, और उसे मृत्युदण्ड दिया होता उसकी ऐसी बातों की प्रशंसा और समर्थन करने पर भी, तो दानव उसकी आत्मा को वैसे पुरस्कार देते जिसके वह योग्य था, जिसने, उनके दैवीय कार्यों की घोषणा और प्रस्तुति के लिए, अपने मानवीय जीवन की हानि से भय नहीं खाया। जैसे हमारे शहीदों ने, जब वह धर्म उन पर अपराध के रूप में लगाया गया था, जिससे वे जानते थे कि वे सुरक्षित और अनंतकाल के लिए सबसे गौरवशाली बनाए गए हैं, इसे नकार कर सांसारिक दंडों से बचना नहीं चुना, बल्कि इसे स्वीकार करके, प्रकट रूप से घोषित करके, और इसके लिए सब कुछ निष्ठा और धैर्य के साथ सहन करके, और इसके लिए भक्तिपूर्ण शांति के साथ मरकर, उस कानून को लज्जित किया जिससे वह धर्म निषिद्ध था, और उसके निरसन का कारण बने। परन्तु इस प्लातोनिक दार्शनिक का एक अत्यंत विस्तृत और वाक्पटु भाषण विद्यमान है, जिसमें वह इन कलाओं के अभ्यास के आरोप के विरुद्ध स्वयं का बचाव करता है, यह पुष्टि करते हुए कि वह इनसे सर्वथा अपरिचित है, और केवल यह दिखाना चाहता है कि वह ऐसी बातों को नकार कर अपनी निष्पापता प्रमाणित करे जो निष्पाप रूप से नहीं की जा सकतीं। परन्तु जादूगरों के सब चमत्कार, जिन्हें वह मानता है कि वे उचित रूप से निंदा के योग्य हैं, दानवों की शिक्षा और सामर्थ्य के अनुसार किए जाते हैं। तो फिर, वह उन्हें सम्मान के योग्य क्यों मानता है? क्योंकि वह कहता है कि वे आवश्यक हैं, ताकि हमारी प्रार्थनाएँ देवताओं तक प्रस्तुत की जाएँ, और तथापि उनके कार्य वैसे हैं जिनसे हमें बचना चाहिए यदि हम चाहते हैं कि हमारी प्रार्थनाएँ सच्चे परमेश्वर तक पहुँचें। फिर, मैं पूछता हूँ, वह किस प्रकार की मनुष्यों की प्रार्थनाएँ मानता है कि दानवों द्वारा भले देवताओं तक प्रस्तुत की जाती हैं? यदि जादुई प्रार्थनाएँ, तो उनके पास ऐसी कोई नहीं होंगी; यदि विधिसम्मत प्रार्थनाएँ, तो वे इन प्राणियों के द्वारा उन्हें प्राप्त नहीं करेंगे। परन्तु यदि कोई पश्चातापी पापी प्रार्थनाएँ उठाए, विशेषकर यदि उसने जादू का कोई अपराध किया हो, तो क्या वह उन दानवों की मध्यस्थता से क्षमा प्राप्त करता है जिनकी प्रेरणा और सहायता से वह उस पाप में गिरा जिसका वह शोक करता है? या क्या दानव स्वयं, ताकि वे पश्चातापी के लिए क्षमा अर्जित कर सकें, पहले स्वयं पश्चातापी बनते हैं क्योंकि उन्होंने उन्हें धोखा दिया है? यह किसी ने भी दानवों के विषय में कभी नहीं कहा; क्योंकि यदि ऐसा होता, तो वे कभी अपने लिए दैवीय सम्मान की खोज करने का साहस न करते। क्योंकि वे यह कैसे करते जो पश्चाताप के द्वारा क्षमा का अनुग्रह प्राप्त करना चाहते थे, जबकि ऐसा घृणित अभिमान क्षमा के योग्य दीनता के साथ नहीं रह सकता था?

20. क्या हमें यह विश्वास करना चाहिए कि भले देवता मनुष्यों की अपेक्षा दानवों के साथ संपर्क रखने के लिए अधिक इच्छुक हैं

परन्तु क्या कोई तात्कालिक और अत्यंत आग्रहपूर्ण कारण दानवों को देवताओं और मनुष्यों के बीच मध्यस्थता के लिए बाध्य करता है, ताकि वे मनुष्यों की प्रार्थनाएँ अर्पित करें, और देवताओं से उत्तर लौटाएँ? और यदि ऐसा है, तो कृपया वह कारण क्या है, वह इतनी बड़ी आवश्यकता क्या है? क्योंकि, वे कहते हैं, कोई देवता मनुष्य के साथ संपर्क नहीं रखता। परमेश्वर की कैसी प्रशंसनीय पवित्रता, जो एक याचना करते हुए मनुष्य के साथ कोई संपर्क नहीं रखती, और तथापि एक अभिमानी दानव के साथ संपर्क रखती है! जो पश्चातापी मनुष्य के साथ कोई संपर्क नहीं रखती, और तथापि एक धोखा देने वाले दानव के साथ संपर्क रखती है! जो दैवीय स्वभाव की शरण में भागते मनुष्य के साथ कोई संपर्क नहीं रखती, और तथापि देवत्व का बहाना करते दानव के साथ संपर्क रखती है! जो क्षमा चाहते मनुष्य के साथ कोई संपर्क नहीं रखती, और तथापि दुष्टता की ओर प्रेरित करते दानव के साथ संपर्क रखती है! जो दार्शनिक लेखों के द्वारा एक सुव्यवस्थित राज्य से कवियों को निकालते मनुष्य के साथ कोई संपर्क नहीं रखती, और तथापि किसी राज्य के शासकों और पुजारियों से कवियों के उपहासों के रंगमंचीय प्रदर्शन की माँग करते दानव के साथ संपर्क रखती है! जो देवताओं पर अपराध लगाने से रोकते मनुष्य के साथ कोई संपर्क नहीं रखती, और तथापि उनके अपराधों के काल्पनिक चित्रण में आनंद लेते दानव के साथ संपर्क रखती है! जो न्यायसंगत कानूनों से जादूगरों के अपराधों को दंडित करते मनुष्य के साथ कोई संपर्क नहीं रखती, और तथापि जादुई कलाओं को सिखाते और करते दानव के साथ संपर्क रखती है! जो दानव के अनुकरण से बचते मनुष्य के साथ कोई संपर्क नहीं रखती, और तथापि मनुष्य को धोखा देने के लिए घात लगाकर बैठे दानव के साथ संपर्क रखती है!

21. क्या देवता दानवों को दूत और अनुवादक के रूप में उपयोग करते हैं, और क्या वे उनके द्वारा स्वेच्छा से, या अपने ज्ञान के बिना, धोखा खाते हैं

परन्तु इसमें, निःसंदेह, इस बेतुकी बात की, जो देवताओं के अयोग्य है, बड़ी आवश्यकता निहित है, कि आकाशीय देवता, जो मानवीय मामलों के विषय में चिंतित हैं, यह नहीं जान पाते कि पार्थिव मनुष्य क्या कर रहे हैं जब तक वायव्य दानव उन्हें सूचना न लाएँ, क्योंकि आकाश पृथ्वी से बहुत दूर और बहुत ऊपर लटका हुआ है, परन्तु वायु आकाश और पृथ्वी दोनों से संलग्न है। हे आश्चर्यजनक बुद्धि! ये लोग देवताओं के विषय में और क्या सोचते हैं, जो, वे कहते हैं, सब उच्चतम मात्रा में भले हैं, सिवाय इसके कि वे मानवीय मामलों के विषय में चिंतित हैं, ऐसा न हो कि वे पूजा के अयोग्य प्रतीत हों, जबकि, दूसरी ओर, तत्वों के बीच की दूरी के कारण, वे पार्थिव बातों से अनजान हैं? इसी कारण उन्होंने माना है कि दानव अभिकर्ताओं के रूप में आवश्यक हैं, जिनके द्वारा देवता मानवीय मामलों के विषय में स्वयं को सूचित कर सकें, और जिनके द्वारा, जब आवश्यक हो, वे मनुष्यों की सहायता कर सकें; और इसी कार्य के कारण स्वयं दानवों को पूजा के योग्य माना गया है। यदि यह सत्य है, तो एक दानव इन भले देवताओं द्वारा शरीर की निकटता के कारण अधिक जाना जाता है, बजाय इसके कि एक मनुष्य मन की भलाई के कारण जाना जाए। हे शोकजनक आवश्यकता! या क्या मुझे इसके बजाय यह न कहना चाहिए कि यह एक घृणित और व्यर्थ भ्रम है, ताकि मैं दैवीय स्वभाव पर व्यर्थता का आरोप न लगाऊँ! क्योंकि यदि देवता, शरीरों की बाधा से मुक्त अपने मनों के साथ, हमारे मन को देख सकते हैं, तो उन्हें दानवों की हमारे मन से उनके पास दूतों के रूप में आवश्यकता नहीं; परन्तु यदि आकाशीय देवता, अपने शरीरों के माध्यम से, मनों के शारीरिक संकेतों को, जैसे मुखमुद्रा, वाणी, गति, को अनुभव करते हैं, और वहाँ से समझते हैं कि दानव उन्हें क्या बताते हैं, तो यह भी संभव है कि वे दानवों के मिथ्यावाद से धोखा खा सकें। इससे अधिक, यदि देवताओं की देवत्व दानवों के द्वारा धोखा नहीं खा सकती, तो वह हमारे कार्यों से अनजान भी नहीं हो सकती। परन्तु मैं चाहूँगा कि वे मुझे बताएँ कि क्या दानवों ने देवताओं को यह सूचित किया है कि कवियों की देवताओं के अपराधों के विषय की कल्पनाएँ प्लेटो को अप्रिय हैं, उस आनंद को छिपाकर जो वे स्वयं उनमें पाते हैं; या क्या उन्होंने दोनों को छिपाया है, और यह पसंद किया है कि देवता इस संपूर्ण मामले के विषय में अनजान रहें, या दोनों को बताया है, दोनों प्लेटो की देवताओं के प्रति भक्तिपूर्ण प्रज्ञा को, और अपनी वासना को जो देवताओं के लिए हानिकारक है; या क्या उन्होंने प्लेटो के मत को छिपाया है, जिसके अनुसार वह नहीं चाहता था कि देवताओं को कवियों की अधर्मी स्वच्छंदता के द्वारा झूठे आरोपित अपराधों से बदनाम किया जाए, जबकि वे अपनी उस दुष्टता को प्रकट करने में न लज्जित हुए हैं और न भयभीत हुए हैं, जिसके कारण वे रंगमंचीय नाटकों से प्रेम करते हैं, जिनमें देवताओं के कुख्यात कर्म मनाए जाते हैं। वे इन चार में से जो चाहें चुन लें, और विचार करें कि इनमें से कोई भी उन्हें देवताओं के विषय में कितनी बुराई सोचने पर विवश करेगा। क्योंकि यदि वे पहला चुनें, तो उन्हें यह मानना होगा कि भले देवताओं का भले प्लेटो के साथ रहना संभव नहीं था, यद्यपि उसने उन बातों को रोकने का प्रयत्न किया जो उनके लिए हानिकारक थीं, जबकि वे दुष्ट दानवों के साथ रहे, जो उनकी हानियों में आनंदित होते थे; और यह इस कारण से कि वे मानते हैं कि भले देवता एक भले मनुष्य को, जो उनसे इतनी दूरी पर है, केवल दुष्ट दानवों की मध्यस्थता के द्वारा ही जान सकते हैं, जिनकी अपनी निकटता के कारण वे उन्हें जान सकते थे।^[314] यदि वे दूसरा चुनें, और कहें कि ये दोनों बातें दानवों के द्वारा छिपाई गई हैं, ताकि देवता प्लेटो के अत्यंत धर्मपरायण नियम और दानवों के अधर्मी आनंद, दोनों से पूर्णतः अनजान रहें, तो उस स्थिति में, देवता इन मध्यस्थ दानवों के द्वारा मानवीय मामलों के विषय में लाभप्रद रूप से क्या जान सकते हैं, जब वे उन बातों को नहीं जानते जो भले मनुष्यों की धार्मिकता के द्वारा भले देवताओं के सम्मान में, दुष्ट दानवों की वासना के विरुद्ध, निर्धारित की गई हैं? परन्तु यदि वे तीसरा चुनें, और उत्तर दें कि इन मध्यस्थ दानवों ने न केवल प्लेटो का मत बताया है, जिसने देवताओं को हानि पहुँचाने से रोका, बल्कि उनके अपने आनंद को भी उन हानियों में, तो मैं पूछूँगा कि क्या ऐसा संचार अपमान से बढ़कर नहीं है? अब देवता, दोनों को सुनकर और दोनों को जानकर, न केवल उन दुष्ट दानवों के आगमन की अनुमति देते हैं, जो देवताओं की गरिमा और प्लेटो के धर्म के विरुद्ध इच्छा रखते और करते हैं, बल्कि इन्हीं दुष्ट दानवों के द्वारा, जो उनके निकट हैं, भले प्लेटो को, जो उनसे दूर है, भली वस्तुएँ भी भेजते हैं; क्योंकि वे तत्वों की श्रृंखलाबद्ध श्रेणी में ऐसा स्थान रखते हैं कि वे उनके संपर्क में आ सकते हैं जिनके द्वारा उन पर आरोप लगाया जाता है, परन्तु उसके संपर्क में नहीं जिसके द्वारा उनका बचाव किया जाता है—दोनों पक्षों का सत्य जानते हुए, परन्तु वायु और पृथ्वी के भार को बदलने में असमर्थ। चौथा अनुमान शेष रहता है; परन्तु यह अन्य सबसे बुरा है। क्योंकि कौन यह कहने देगा कि दानवों ने अमर देवताओं के विषय कवियों की निंदनीय कल्पनाओं को, और रंगमंचों के लज्जास्पद उपहासों को, और उनके अपने अत्यंत उग्र लालसा को और उनमें अपने अत्यंत मधुर आनंद को प्रकट कर दिया है, जबकि उन्होंने उनसे यह छिपाया है कि प्लेटो ने, एक दार्शनिक की गंभीरता के साथ, यह मत दिया कि ये सब बातें एक सुव्यवस्थित राज्य से हटाई जानी चाहिए; इस प्रकार भले देवता अब ऐसे दूतों के द्वारा, इन अत्यंत दुष्ट प्राणियों के बुरे कर्मों को, अर्थात् स्वयं दूतों के, जानने के लिए बाध्य हैं, और उन्हें दार्शनिकों के भले कर्मों को जानने की अनुमति नहीं है, यद्यपि पहले वाले देवताओं की हानि के लिए हैं, परन्तु ये पश्चात्वाले उन्हीं देवताओं के सम्मान के लिए हैं?

22. यह कि हमें अपुलियस के मत के होते हुए भी, दानवों की पूजा को अस्वीकार करना चाहिए

इन चार विकल्पों में से किसी को भी नहीं चुना जाना चाहिए; क्योंकि हम देवताओं के विषय में ऐसी अशोभनीय बातें मान लेने का साहस नहीं कर सकते, जो इनमें से किसी एक को अपनाने से हमें सोचने पर विवश कर देगी। इसलिए यही शेष रहता है कि अपुलियस और उसी संप्रदाय के अन्य दार्शनिकों के इस मत पर कोई विश्वास न किया जाए कि दानव देवताओं और मनुष्यों के बीच संदेशवाहक और मध्यस्थ का कार्य करते हैं, ताकि हमारी प्रार्थनाएँ हमसे लेकर देवताओं तक पहुँचाएँ, और देवताओं की सहायता हमारे पास वापस लाएँ। इसके विपरीत, हमें यह विश्वास करना चाहिए कि वे ऐसी आत्माएँ हैं जो हानि पहुँचाने के लिए अत्यंत उत्सुक हैं, धर्मपरायणता से सर्वथा पराए, अभिमान से फूले हुए, ईर्ष्या से पीले, और छल-कपट में सूक्ष्म हैं; जो वास्तव में इस वायुमंडल में एक बंदीगृह के समान निवास करते हैं, अपने ही स्वभाव के अनुरूप, क्योंकि उच्चतर आकाश की ऊँचाई से गिराए जाने के कारण, वे अपने अक्षम्य अपराध के न्यायोचित प्रतिफल के रूप में इस तत्व में रहने के लिए दण्डित किए गए हैं। परन्तु, यद्यपि वायुमंडल पृथ्वी और जलों के ऊपर स्थित है, तथापि इस कारण वे मनुष्यों से गुणों में श्रेष्ठ नहीं हैं, जो, चाहे अपने सांसारिक शरीरों के विषय में उनसे बढ़कर न हों, तो भी मन की भक्ति के द्वारा उनसे कहीं अधिक श्रेष्ठ हैं,—क्योंकि उन्होंने सच्चे परमेश्वर को अपने सहायक के रूप में चुना है। तथापि बहुतों पर, जो सच्चे धर्म में सहभागी होने के स्पष्टतः अयोग्य हैं, वे उन बंदियों के समान अत्याचार करते हैं जिन्हें उन्होंने अपने अधीन कर लिया है,—जिनमें से अधिकांश को उन्होंने आश्चर्यजनक और झूठे चिन्हों के द्वारा, जो कर्मों के हों या भविष्यवाणियों के, अपनी दिव्यता का विश्वास दिला दिया है। तथापि कुछ ऐसे भी हैं, जिन्होंने उनके दुर्गुणों पर अधिक ध्यान और सावधानी से विचार किया है, उन्हें वे यह विश्वास नहीं दिला सके कि वे देवता हैं, और इसलिए उन्होंने स्वयं को देवताओं और मनुष्यों के बीच संदेशवाहक के रूप में प्रस्तुत किया है। कुछ लोगों ने तो यह भी सोचा है कि यह अंतिम सम्मान भी उनका होना स्वीकार नहीं किया जाना चाहिए, क्योंकि वे उन्हें देवता नहीं मानते थे, इस कारण कि वे देखते थे कि वे दुष्ट हैं, जबकि देवता, उनके विचार में, सभी भले हैं। तथापि उन्होंने यह कहने का साहस नहीं किया कि वे समस्त दिव्य सम्मान के सर्वथा अयोग्य हैं, इस भय से कि वे उस भीड़ को अप्रसन्न न कर दें, जिसके द्वारा, पुरानी अंधपरंपरा के कारण, दानवों की सेवा अनेक धर्मविधियों के पालन और अनेक मंदिरों के निर्माण द्वारा की जाती थी।

23. हर्मीस त्रिस्मेगिस्तुस मूर्तिपूजा के विषय में क्या विचार रखता था, और किस स्रोत से उसे यह ज्ञात हुआ कि मिस्र के अंधविश्वास मिटा दिए जाएँगे

मिस्री हर्मीस, जिसे वे त्रिस्मेगिस्तुस कहते हैं, उन दानवों के विषय में एक भिन्न मत रखता था। अपुलियस, वास्तव में, यह अस्वीकार करता है कि वे देवता हैं; परन्तु जब वह कहता है कि वे देवताओं और मनुष्यों के बीच मध्य स्थान रखते हैं, ताकि वे मनुष्यों के लिए उनके और देवताओं के बीच मध्यस्थ के रूप में आवश्यक प्रतीत हों, तो वह उन्हें दी जाने वाली आराधना और उच्चतर देवताओं को दी जाने वाली धार्मिक श्रद्धा के बीच कोई भेद नहीं करता। परन्तु यह मिस्री कहता है कि कुछ देवता सर्वोच्च परमेश्वर द्वारा बनाए गए हैं, और कुछ मनुष्यों द्वारा बनाए गए हैं। जो कोई इसे सुनता है, जैसा मैंने कहा है, वह निःसंदेह यह समझेगा कि इसका संबंध मूर्तियों से है, क्योंकि वे मनुष्यों के हाथों की रचनाएँ हैं; परन्तु वह यह दावा करता है कि दृश्य और स्पर्शनीय मूर्तियाँ, जैसे कि, देवताओं के केवल शरीर हैं, और उनमें कुछ आत्माएँ निवास करती हैं, जिन्हें उनमें आने के लिए आमंत्रित किया गया है, और जिनमें हानि पहुँचाने, या उन लोगों की इच्छाओं को पूर्ण करने की शक्ति है जिनके द्वारा उन्हें दिव्य सम्मान और सेवाएँ दी जाती हैं। इसलिए, किसी कला-विशेष के द्वारा उन अदृश्य आत्माओं को दृश्य और भौतिक वस्तुओं से जोड़ना, ताकि, जैसे कि, सजीव शरीर बन जाएँ, जो उन आत्माओं को समर्पित और सौंप दिए गए हैं जो उनमें निवास करती हैं,—यही, वह कहता है, देवताओं को बनाना है, और यह जोड़ता है कि मनुष्यों को यह महान और आश्चर्यजनक सामर्थ्य प्राप्त हुआ है। मैं इस मिस्री के शब्द वैसे ही दूँगा जैसे वे हमारी भाषा में अनुवादित किए गए हैं: "और, चूँकि हमने मनुष्यों और देवताओं के बीच संबंध और सहभागिता के विषय में चर्चा करने का उद्यम किया है, हे एस्कुलेपियस, मनुष्य के सामर्थ्य और शक्ति को जान। जैसे प्रभु और पिता, अथवा जो सर्वोच्च है, अर्थात परमेश्वर, आकाशीय देवताओं का निर्माता है, वैसे ही मनुष्य उन देवताओं का निर्माता है जो मंदिरों में हैं, जो मनुष्यों के निकट निवास करने में संतुष्ट हैं।"^[315] और थोड़ी देर बाद वह कहता है, "इस प्रकार मानवता, अपने स्वभाव और उत्पत्ति को सदा स्मरण रखते हुए, दिव्यता के अनुकरण में बनी रहती है; और जैसे प्रभु और पिता ने अनन्त देवताओं को बनाया, कि वे उसी के समान हों, वैसे ही मानवता ने अपने ही मुखाकृति की समानता में अपने देवता बनाए।" जब इस एस्कुलेपियस ने, जिससे वह विशेष रूप से बात कर रहा था, उसे उत्तर दिया, और कहा, "क्या तुम्हारा अर्थ मूर्तियों से है, हे त्रिस्मेगिस्तुस?"—"हाँ, मूर्तियों से," उसने उत्तर दिया, "तू चाहे कितना भी अविश्वासी हो, हे एस्कुलेपियस,—मूर्तियाँ, सजीव, और संवेदना तथा आत्मा से पूर्ण, और जो ऐसे महान और आश्चर्यजनक कार्य करती हैं,—मूर्तियाँ, जो आने वाली बातों को पहले से जानती हैं, और उन्हें चिट्ठी डालकर, भविष्यवक्ता द्वारा, स्वप्नों द्वारा, और अन्य अनेक तरीकों से बताती हैं, जो मनुष्यों पर रोग लाती हैं और उन्हें फिर से चंगा करती हैं, उनके गुणों के अनुसार उन्हें हर्ष या शोक देती हैं। क्या तू नहीं जानता, हे एस्कुलेपियस, कि मिस्र आकाश का एक प्रतिरूप है, या, अधिक सत्यता से कहें तो, उन सब बातों का अनुवाद और अवतरण है जो वहाँ व्यवस्थित और संपन्न होती हैं,—कि यह, सच में, यदि हम ऐसा कह सकें, तो सारे संसार का मंदिर होने वाला है? और तथापि, जैसा एक बुद्धिमान पुरुष को सब बातें पहले से जान लेना उचित है, तुम्हें इस बात से अनजान नहीं रहना चाहिए, कि एक समय आने वाला है जब यह प्रकट होगा कि मिस्रवासियों ने भक्तिपूर्ण मन से, और अत्यंत सावधानीपूर्ण परिश्रम से, दिव्यता की सेवा व्यर्थ ही की है, और जब उनकी समस्त पवित्र आराधना निष्फल हो जाएगी, और व्यर्थ पाई जाएगी।"

तब हर्मीस इस अंश की बातों का अत्यंत विस्तार से अनुसरण करता है, जिसमें वह वर्तमान समय की भविष्यवाणी करता प्रतीत होता है, जिस समय मसीही धर्म अपनी श्रेष्ठ सत्यता और पवित्रता के अनुपात में उत्साह और स्वतंत्रता के साथ सभी झूठी कल्पनाओं को उखाड़ रहा है, इस उद्देश्य से कि सच्चे उद्धारकर्ता का अनुग्रह मनुष्यों को उन देवताओं से मुक्त कर दे जिन्हें मनुष्य ने बनाया है, और उन्हें उस परमेश्वर के अधीन कर दे जिसके द्वारा मनुष्य बनाया गया है। परन्तु जब हर्मीस इन बातों की भविष्यवाणी करता है, तो वह ऐसे व्यक्ति के रूप में बोलता है जो दानवों के इन्हीं उपहासों का मित्र है, और मसीह का नाम स्पष्ट रूप से व्यक्त नहीं करता। इसके विपरीत, वह उन बातों के भविष्य में समाप्त होने पर विलाप करता है, जैसे कि यह पहले ही हो चुका हो, जिनके पालन से मिस्र में आकाश की एक समानता बनी रहती थी,—वह एक प्रकार की शोकपूर्ण भविष्यवाणी द्वारा मसीही धर्म की गवाही देता है। अब यह ऐसे ही लोगों के संदर्भ में था कि प्रेरित ने कहा, कि "परमेश्वर को जानते हुए भी, उन्होंने न तो उसकी महिमा परमेश्वर के रूप में की, न ही धन्यवाद दिया, बल्कि अपनी कल्पनाओं में व्यर्थ हो गए, और उनका मूर्ख हृदय अंधकारमय हो गया; अपने आपको बुद्धिमान बताते हुए, वे मूर्ख बन गए, और अविनाशी परमेश्वर की महिमा को नाशवान मनुष्य की प्रतिमा की समानता में बदल दिया,"^[316] और आगे भी, क्योंकि पूरा अंश उद्धृत करने के लिए बहुत लंबा है। क्योंकि हर्मीस इस संसार को रचने वाले एकमात्र सच्चे परमेश्वर के विषय में सत्य के अनुरूप ऐसी अनेक बातें कहता है। और मैं नहीं जानता कि वह उस "हृदय के अंधकारमय होने" से इस प्रकार भ्रमित कैसे हो गया कि वह यह इच्छा व्यक्त करने में जा गिरा कि मनुष्य सदा उन देवताओं के अधीन बने रहें जिन्हें वह स्वयं मनुष्यों द्वारा बनाया गया मानता है, और उनके भविष्य में हटाए जाने पर विलाप करे; जैसे कि मानवजाति के अपने ही हाथों की कृति द्वारा अत्याचारित होने से अधिक दुखद और कुछ हो सकता हो, क्योंकि मनुष्य, अपने ही हाथों की कृतियों की पूजा करके, स्वयं मनुष्य होना छोड़ने में उससे कहीं अधिक सहज है, बजाय इसके कि उसके हाथों की कृतियाँ, उसकी पूजा के द्वारा, देवता बन जाएँ। क्योंकि यह अधिक सहज हो सकता है कि मनुष्य, जिसे एक सम्माननीय पद प्राप्त हुआ है, समझ की कमी के कारण, पशुओं के समान बन जाए, बजाय इसके कि मनुष्य की कृतियाँ परमेश्वर की उस कृति से अधिक श्रेष्ठ हो जाएँ जो उसके अपने ही स्वरूप में बनाई गई है, अर्थात मनुष्य स्वयं से। इसलिए यह उचित ही है कि मनुष्य को उससे दूर गिरने के लिए छोड़ दिया जाए जिसने उसे बनाया, जब वह अपने आप से बढ़कर उस वस्तु को महत्व देता है जो उसने स्वयं बनाई है।

मिस्री हर्मीस इन्हीं व्यर्थ, धोखेपूर्ण, विनाशकारी, अपवित्र बातों पर शोक करता था, क्योंकि वह जानता था कि वह समय आ रहा है जब वे हटा दी जाएँगी। परन्तु उसका शोक जितनी निर्लज्जता से व्यक्त किया गया था, उसका ज्ञान भी उतनी ही अविवेकपूर्ण रीति से प्राप्त किया गया था; क्योंकि यह पवित्र आत्मा नहीं था जिसने उसे ये बातें प्रकट की थीं, जैसा उसने पवित्र भविष्यवक्ताओं को की थीं, जिन्होंने इन बातों को पहले से देखते हुए, आनन्द के साथ कहा था, "यदि कोई मनुष्य देवता बनाए, तो देख, वे देवता नहीं हैं;"^[317] और दूसरे स्थान पर, "और उस दिन ऐसा होगा, यहोवा की यह वाणी है, कि मैं मूरतों के नाम इस देश से मिटा दूँगा, और वे फिर कभी स्मरण न किए जाएँगे।"^[318] परन्तु पवित्र यशायाह इस विषय में मिस्र के संबंध में स्पष्ट रूप से भविष्यवाणी करता है, यह कहते हुए, "और मिस्र की मूरतें उसकी उपस्थिति में डगमगा जाएँगी, और उनका हृदय उनमें पराजित हो जाएगा,"^[319] और इसी अर्थ की अन्य बातें। और भविष्यवक्ता के साथ उन्हें भी गिना जाना चाहिए जो इस बात से आनन्दित हुए कि जो कुछ वे जानते थे कि आने वाला है, वह वास्तव में आ गया,—जैसे शिमोन, या हन्ना, जिन्होंने यीशु के जन्म लेते ही उसे पहचान लिया, या इलीशिबा, जिसने आत्मा में उसे उसके गर्भ में आते ही पहचान लिया, या पतरस, जिसने पिता के प्रकाशन से कहा, "तू मसीह है, जीवते परमेश्वर का पुत्र।"^[320] परन्तु इस मिस्री को उन्हीं आत्माओं ने उनके अपने विनाश का समय बताया, जिन्होंने भी, जब प्रभु शरीर में उपस्थित थे, कंपते हुए कहा था, "क्या तू समय से पहले हमें नाश करने यहाँ आया है?"^[321] जिसका अर्थ समय से पहले विनाश से था, या तो वही विनाश जिसकी वे प्रतीक्षा कर रही थीं, परन्तु जिसके इतनी अचानक आने की उन्होंने कल्पना नहीं की थी जितना यह प्रकट हुआ, या केवल वह विनाश जो उनके प्रकट किए जाने के द्वारा तिरस्कार में लाए जाने में निहित था। और, वास्तव में, यह समय से पहले का विनाश था, अर्थात न्याय के समय से पहले, जब उन्हें उन सब मनुष्यों के साथ, जो उनकी दुष्टता में सम्मिलित हैं, अनन्त दण्ड से दण्डित किया जाना है, जैसा सच्चा धर्म घोषित करता है, जो न तो भूल करता है, न ही भूल में डालता है; क्योंकि यह उस व्यक्ति के समान नहीं है जो, हर सिद्धांत की हवा से इधर-उधर उड़ाया जाता है, और सच्ची बातों को झूठी बातों के साथ मिलाता है, और उस धर्म के नष्ट होने पर विलाप करता है जिसे वह बाद में भूल स्वीकार करता है।

24. हर्मीस ने किस प्रकार खुले तौर पर अपने पूर्वजों की भूल को स्वीकार किया, जिसके आने वाले विनाश पर वह तथापि विलाप करता था

एक लंबे अंतराल के बाद, हर्मीस पुनः उन देवताओं के विषय पर लौटता है जिन्हें मनुष्यों ने बनाया है, यह कहते हुए: "परन्तु इस विषय पर पर्याप्त कहा जा चुका। हम मनुष्य और बुद्धि की ओर लौटें, वह दिव्य वरदान जिसके कारण मनुष्य को बुद्धिशील प्राणी कहा गया है। क्योंकि जो बातें मनुष्य के विषय में कही गई हैं, चाहे वे कितनी ही आश्चर्यजनक हों, वे उन बातों से कम आश्चर्यजनक हैं जो बुद्धि के विषय में कही गई हैं। क्योंकि मनुष्य का दिव्य स्वभाव को खोजना, और उसे बनाना, अन्य सभी आश्चर्यजनक बातों के आश्चर्य से बढ़कर है। इसलिए, क्योंकि हमारे पूर्वज देवताओं के ज्ञान के संबंध में बहुत दूर तक भूल में पड़ गए, अविश्वास के कारण और उनकी आराधना और सेवा पर ध्यान न देने के कारण, उन्होंने देवता बनाने की यह कला आविष्कृत की; और इस कला के आविष्कृत हो जाने पर, उन्होंने उसके साथ सार्वभौमिक प्रकृति से उधार ली गई एक उपयुक्त शक्ति जोड़ दी, और, आत्माएँ बनाने में असमर्थ होने के कारण, उन्होंने दानवों या स्वर्गदूतों की आत्माओं का आह्वान किया, और उन्हें इन पवित्र मूर्तियों और दिव्य रहस्यों के साथ संयुक्त किया, ताकि इन आत्माओं के द्वारा मूर्तियों में मनुष्यों की भलाई या हानि करने की सामर्थ्य हो।" मैं नहीं जानता कि क्या दानवों को स्वयं भी, शपथ द्वारा विवश करके, ऐसा स्वीकार करने पर लाया जा सकता था जैसा उसने इन शब्दों में स्वीकार किया है: "क्योंकि हमारे पूर्वज देवताओं के ज्ञान के संबंध में बहुत दूर तक भूल में पड़ गए, अविश्वास के कारण और उनकी आराधना और सेवा पर ध्यान न देने के कारण, उन्होंने देवता बनाने की कला आविष्कृत की।" क्या वह कहता है कि यह एक सामान्य मात्रा की भूल थी जिसके परिणामस्वरूप उन्होंने देवता बनाने की कला की खोज की, या वह "वे भूल में पड़ गए" कहकर ही संतुष्ट हो गया? नहीं; उसे अवश्य ही "बहुत दूर तक" जोड़ना पड़ा, और कहना पड़ा, "वे बहुत दूर तक भूल में पड़ गए।" यह उनके पूर्वजों की यही बड़ी भूल और अविश्वास था, जिन्होंने देवताओं की आराधना और सेवा पर ध्यान नहीं दिया, जो देवता बनाने की कला का उद्गम था। और तथापि यह बुद्धिमान पुरुष भविष्य में किसी समय इस कला के विनाश पर शोक करता है, जैसे कि यह कोई दिव्य धर्म हो। क्या वह वस्तुतः एक ओर दिव्य प्रभाव से विवश नहीं है अपने पूर्वजों की भूतकाल की भूल को प्रकट करने के लिए, और दूसरी ओर शैतानी प्रभाव से विवश नहीं है दानवों के भविष्य के दण्ड पर विलाप करने के लिए? क्योंकि यदि उनके पूर्वज, देवताओं के ज्ञान के संबंध में बहुत दूर तक भूल में पड़कर, अविश्वास और उनकी आराधना और सेवा से मन के विमुख हो जाने के कारण, देवता बनाने की कला का आविष्कार कर चुके थे, तो यह क्या आश्चर्य है कि इस घृणित कला द्वारा किया गया सब कुछ, जो दिव्य धर्म का विरोधी है, उस धर्म द्वारा हटा दिया जाए, जब सत्य भूल को सुधारता है, विश्वास अविश्वास का खंडन करता है, और परिवर्तन विमुखता को ठीक करता है?

क्योंकि यदि उसने केवल यह कहा होता, कारण का उल्लेख किए बिना, कि उसके पूर्वजों ने देवता बनाने की कला की खोज की, तो हमारा कर्तव्य होता, यदि हम उचित और भक्तिपूर्ण बातों पर कुछ भी ध्यान देते, तो यह विचार करना और देखना कि वे इस कला को कभी प्राप्त नहीं कर सकते थे यदि वे सत्य से भूले न होते, यदि उन्होंने वे बातें विश्वास की होतीं जो परमेश्वर के योग्य हैं, यदि उन्होंने दिव्य आराधना और सेवा पर ध्यान दिया होता। तथापि, यदि हम अकेले ही कहते कि इस कला के कारण मनुष्यों की बड़ी भूल और अविश्वास में, और दिव्य धर्म से भूलते और अविश्वासी मन के विमुख हो जाने में पाए जाते हैं, तो सत्य का विरोध करने वालों की निर्लज्जता किसी प्रकार सहन की जा सकती थी; परन्तु जब वह व्यक्ति, जो अन्य सब बातों से बढ़कर मनुष्य में इस सामर्थ्य की प्रशंसा करता है जो उसे करने के लिए दी गई है, और शोक करता है क्योंकि एक समय आ रहा है जब मनुष्यों द्वारा आविष्कृत देवताओं की उन सभी कल्पनाओं को कानूनों द्वारा भी हटाए जाने का आदेश दिया जाएगा,—जब यह व्यक्ति स्वयं भी तथापि यह स्वीकार करता है, और उन कारणों की व्याख्या करता है जिनके कारण इस कला की खोज हुई, यह कहते हुए कि उनके पूर्वजों ने, बड़ी भूल और अविश्वास के द्वारा, और देवताओं की आराधना और सेवा पर ध्यान न देने के कारण, देवता बनाने की यह कला आविष्कृत की,—तो हमें क्या कहना चाहिए, या बल्कि क्या करना चाहिए, सिवाय इसके कि हम प्रभु अपने परमेश्वर को जितना धन्यवाद दे सकें दें, क्योंकि उसने उन बातों को उन विपरीत कारणों से हटा दिया है जिनके द्वारा उनकी स्थापना हुई थी? क्योंकि जो कुछ भूल की प्रबलता ने स्थापित किया, उसे सत्य के मार्ग ने हटा दिया; जो अविश्वास ने स्थापित किया, उसे विश्वास ने हटा दिया; जो दिव्य आराधना और सेवा से विमुखता ने स्थापित किया, उसे एकमात्र सच्चे और पवित्र परमेश्वर की ओर परिवर्तन ने हटा दिया। और यह केवल मिस्र में ही नहीं हुआ, जिस देश के लिए ही दानवों की आत्मा हर्मीस में विलाप करती थी, बल्कि सारी पृथ्वी में, जो प्रभु के लिए एक नया गीत गाती है,^[322] जैसा वास्तव में पवित्र और वास्तव में भविष्यसूचक पवित्रशास्त्र ने पहले से बताया है, जिसमें लिखा है, "यहोवा के लिए नया गीत गाओ; हे सारी पृथ्वी, यहोवा के लिए गाओ।" क्योंकि इस भजन का शीर्षक है, "जब बंधुआई के बाद भवन बनाया गया।" क्योंकि प्रभु के लिए सारी पृथ्वी में एक भवन बनाया जा रहा है, अर्थात परमेश्वर का नगर, जो पवित्र कलीसिया है, उस बंधुआई के बाद जिसमें दानवों ने उन मनुष्यों को बंदी बना रखा था, जो परमेश्वर पर विश्वास के द्वारा, उस भवन में जीवते पत्थर बन गए। क्योंकि यद्यपि मनुष्य ने देवता बनाए, तो भी यह आवश्यक नहीं था कि जिसने उन्हें बनाया वह उनके द्वारा बंदी न बनाया गया हो, जब, उनकी आराधना करके, वह उनके साथ सहभागिता में खींच लिया गया,—मूर्ख मूरतों की सहभागिता में नहीं, बल्कि छली दानवों की सहभागिता में; क्योंकि मूरतें और क्या हैं सिवाय इसके जो उन्हीं पवित्रशास्त्रों में उनके विषय में कहा गया है, "उनकी आँखें हैं, परन्तु वे देखती नहीं,"^[323] और, चाहे कलापूर्वक बनाई गई हों, तो भी जीवन और संवेदना से रहित हैं? परन्तु अशुद्ध आत्माएँ, जो उस दुष्ट कला के द्वारा इन्हीं मूरतों से संयुक्त हैं, अपने आराधकों की आत्माओं को दुखपूर्वक बंदी बना लेती हैं, उन्हें अपने साथ सहभागिता में नीचे खींच कर। इसलिए प्रेरित कहता है, "हम जानते हैं कि मूरत कुछ भी नहीं है, परन्तु जो कुछ अन्यजाति बलिदान करते हैं, वे दानवों को बलिदान करते हैं, और परमेश्वर को नहीं; और मैं नहीं चाहता कि तुम दानवों के साथ सहभागी बनो।"^[324] इस बंधुआई के बाद, इसलिए, जिसमें मनुष्य दुष्ट दानवों द्वारा बंदी बनाए हुए थे, परमेश्वर का भवन सारी पृथ्वी में बनाया जा रहा है; इसलिए उस भजन का शीर्षक जिसमें कहा गया है, "यहोवा के लिए नया गीत गाओ; हे सारी पृथ्वी, यहोवा के लिए गाओ। यहोवा के लिए गाओ, उसके नाम को धन्य कहो; दिन प्रतिदिन उसके उद्धार का समाचार भली भाँति सुनाओ। जाति-जाति में उसकी महिमा का, सब लोगों में उसके आश्चर्यकर्मों का वर्णन करो। क्योंकि यहोवा महान है, और अत्यंत स्तुति के योग्य है: वह सब देवताओं से अधिक भययोग्य है। क्योंकि जाति-जाति के सब देवता दानव हैं: परन्तु यहोवा ने आकाश को बनाया।"^[325]

इसलिए वह व्यक्ति, जो इस बात पर शोक करता था कि एक समय आ रहा है जब मूरतों की आराधना समाप्त कर दी जाएगी, और उन दानवों का आधिपत्य उन पर से हट जाएगा जो उनकी आराधना करते थे, एक दानव के प्रभाव में यह चाहता था कि वह बंधुआई सदा बनी रहे, जिसके समाप्त होने पर वह भजन सारी पृथ्वी में प्रभु के भवन के निर्माण का उत्सव मनाता है। हर्मीस ने इन बातों की भविष्यवाणी शोक के साथ की, भविष्यवक्ता ने आनन्द के साथ; और क्योंकि वह आत्मा विजयी है जिसने इन बातों को प्राचीन भविष्यवक्ताओं के द्वारा गाया, यहाँ तक कि हर्मीस स्वयं भी एक आश्चर्यजनक रीति से यह स्वीकार करने पर विवश हुआ, कि जिन्हीं बातों को वह नहीं चाहता था कि हटाया जाए, और जिनके हटाए जाने की संभावना पर वह शोकित था, वे विवेकी, विश्वासयोग्य और धर्मपरायण मनुष्यों द्वारा नहीं, बल्कि भूले हुए और अविश्वासी मनुष्यों द्वारा स्थापित की गई थीं, जो देवताओं की आराधना और सेवा से विमुख थे। और यद्यपि वह उन्हें देवता कहता है, तथापि, जब वह कहता है कि वे ऐसे मनुष्यों द्वारा बनाए गए थे जैसे हमें निश्चय ही नहीं होना चाहिए, तो वह दिखाता है, चाहे वह चाहे या न चाहे, कि उनकी आराधना उन लोगों द्वारा नहीं की जानी चाहिए जो इन मूर्तिकारों के समान नहीं हैं, अर्थात विवेकी, विश्वासयोग्य और धर्मपरायण मनुष्यों द्वारा, साथ ही यह भी प्रकट करता है कि जिन मनुष्यों ने उन्हें बनाया, वे स्वयं उन्हें देवताओं के रूप में आराधना करने में उलझ गए जो देवता नहीं थे। क्योंकि भविष्यवक्ता की यह बात सत्य है, "यदि कोई मनुष्य देवता बनाए, तो देख, वे देवता नहीं हैं।"^[326] ऐसे देवता, इसलिए, जो ऐसे आराधकों द्वारा स्वीकार किए गए और ऐसे मनुष्यों द्वारा बनाए गए, उन्हें हर्मीस ने "मनुष्यों द्वारा बनाए गए देवता" कहा, अर्थात दानव, किसी अज्ञात कला के द्वारा, जो अपनी ही वासनाओं की जंजीरों से मूरतों से बंधे हुए हैं। परन्तु, तथापि, वह उस प्लातोनवादी अपुलियस के मत से सहमत नहीं था, जिसकी असंगति और मूर्खता हम पहले ही दिखा चुके हैं, अर्थात यह कि वे उन देवताओं के बीच, जिन्हें परमेश्वर ने बनाया, और उन मनुष्यों के बीच, जिन्हें उसी परमेश्वर ने बनाया, व्याख्याकार और मध्यस्थ थे, जो परमेश्वर के पास मनुष्यों की प्रार्थनाएँ ले जाते थे, और परमेश्वर से इन प्रार्थनाओं के उत्तर में दिए गए वरदान वापस लाते थे। क्योंकि यह विश्वास करना अत्यंत मूर्खतापूर्ण है कि मनुष्यों द्वारा बनाए गए देवताओं का, परमेश्वर द्वारा बनाए गए देवताओं पर, स्वयं मनुष्यों से अधिक प्रभाव है, जिन्हें उसी परमेश्वर ने बनाया है। और यह भी विचार करो, कि यह एक दानव है जो, किसी मनुष्य द्वारा एक अधर्मी कला के द्वारा किसी मूरत से बांधा गया, देवता बनाया गया है, परन्तु केवल उस मनुष्य के लिए देवता है, हर मनुष्य के लिए नहीं। तो फिर वह कैसा देवता है जिसे कोई मनुष्य नहीं बनाएगा सिवाय उसके जो भूला हुआ, अविश्वासी, और सच्चे परमेश्वर से विमुख हो? इसके अतिरिक्त, यदि वे दानव जिनकी आराधना मंदिरों में की जाती है, किसी अनोखी कला द्वारा मूरतों में, अर्थात अपने ही दृश्य प्रतिरूपों में, उन मनुष्यों द्वारा प्रवेश कराए गए, जिन्होंने इस कला द्वारा देवता बनाए जब वे देवताओं की आराधना और सेवा से भटक रहे थे और विमुख थे,—यदि, मैं कहता हूँ, वे दानव न तो मनुष्यों और देवताओं के बीच मध्यस्थ हैं और न ही व्याख्याकार हैं, दोनों ही अपने अत्यंत दुष्ट और नीच स्वभाव के कारण, और इस कारण भी कि मनुष्य, चाहे भूले हुए, अविश्वासी, और देवताओं की आराधना और सेवा से विमुख हों, तथापि निःसंदेह उन दानवों से बेहतर हैं जिन्हें उन्होंने स्वयं आह्वान किया है, तो यह प्रतिपादित करना शेष रहता है कि जो सामर्थ्य वे रखते हैं, वे दानवों के रूप में रखते हैं, दिखावटी लाभ प्रदान करके हानि पहुँचाते हुए,—धोखे के कारण और भी अधिक हानि,—अथवा खुले और निस्संकोच रूप से मनुष्यों को हानि पहुँचाते हुए। तथापि, वे इस प्रकार की कोई भी बात नहीं कर सकते सिवाय वहाँ जहाँ उन्हें परमेश्वर के गहन और गुप्त प्रबंध द्वारा अनुमति दी जाती है, और तब भी केवल उस सीमा तक जितनी अनुमति दी जाती है। जब, तथापि, उन्हें अनुमति दी जाती है, तो यह इस कारण नहीं है कि वे, मनुष्यों और देवताओं के बीच मध्य में होने के कारण, देवताओं की मित्रता के माध्यम से मनुष्यों पर बड़ी सामर्थ्य रखते हैं; क्योंकि ये दानव किसी भी प्रकार उन भले देवताओं के मित्र नहीं हो सकते जो पवित्र और स्वर्गीय निवास में रहते हैं, जिनसे हमारा अर्थ पवित्र स्वर्गदूतों और बुद्धिशील प्राणियों से है, चाहे वे सिंहासन हों, या प्रभुताएँ, या प्रधानताएँ, या शक्तियाँ, जिनसे वे स्वभाव और चरित्र में इतने दूर हैं जितना दोष गुण से दूर है, दुष्टता भलाई से।

25. उन बातों के विषय में जो पवित्र स्वर्गदूतों और मनुष्यों दोनों में सामान्य हो सकती हैं

इसलिए हमें किसी भी प्रकार दानवों की काल्पनिक मध्यस्थता के द्वारा देवताओं की, या बल्कि भले स्वर्गदूतों की, कृपा या भलाई का लाभ उठाने का प्रयास नहीं करना चाहिए, बल्कि एक भली इच्छा के धारण करने में उनके समान बनकर, जिसके द्वारा हम उनके साथ हैं, और उनके साथ जीवन जीते हैं, और उनके साथ उसी परमेश्वर की आराधना करते हैं, चाहे हम उन्हें अपने शरीर की आँखों से न देख सकें। परन्तु हम उनसे स्थान में दूर नहीं हैं, बल्कि जीवन की योग्यता में, जो इच्छा में उनसे हमारी दुखद असमानता, और हमारे स्वभाव की दुर्बलता के कारण है; क्योंकि केवल इस बात से कि हम शरीर के जीवन की परिस्थितियों में पृथ्वी पर निवास करते हैं, उनके साथ हमारी सहभागिता में बाधा नहीं आती। यह केवल तब बाधित होती है जब हम, अपने हृदयों की अशुद्धता में, सांसारिक बातों पर मन लगाते हैं। परन्तु इस वर्तमान समय में, जब हम चंगे किए जा रहे हैं कि अंततः उनके समान बन जाएँ, हम विश्वास के द्वारा उनके निकट लाए जाते हैं, यदि उनकी सहायता से हम विश्वास करें कि वह जो उनका सुख है, वह हमारा भी है।

26. यह कि मूर्तिपूजकों का समस्त धर्म मृत मनुष्यों से संबंधित है

यह निश्चय ही एक विचित्र बात है कि यह मिस्री, जब यह शोक व्यक्त करता है कि एक समय आ रहा है जब वे बातें मिस्र से हटा दी जाएँगी, जिनके विषय में वह स्वीकार करता है कि वे भूले हुए, अविश्वासी, और दिव्य धर्म की सेवा से विमुख मनुष्यों द्वारा आविष्कृत की गई थीं, तो अन्य बातों के साथ यह कहता है, "तब वह देश, जो मंदिरों और स्थानों का सबसे पवित्र स्थल है, कब्रों और मृत मनुष्यों से भर जाएगा," जैसे कि, वास्तव में, यदि ये बातें न हटाई जातीं, तो मनुष्य न मरते! जैसे कि मृत शरीरों को भूमि के अतिरिक्त कहीं और गाड़ा जा सकता हो! जैसे कि, समय बढ़ने के साथ, कब्रों की संख्या मृतकों की संख्या बढ़ने के अनुपात में अवश्य न बढ़े! परन्तु जो लोग विकृत मन के हैं, और हमारे विरोधी हैं, वे यह मानते हैं कि उसका शोक इस बात के लिए है कि हमारे शहीदों के स्मारक उनके मंदिरों और स्थानों का स्थान लेने वाले थे, ताकि, निःसंदेह, उनके पास यह सोचने का आधार हो कि मूर्तिपूजकों द्वारा मंदिरों में देवताओं की आराधना की जाती थी, परन्तु हमारे द्वारा कब्रों में मृत मनुष्यों की आराधना की जाती है। क्योंकि ऐसे अंधेपन के साथ अधर्मी मनुष्य, जैसे कि, पहाड़ों से ठोकर खाते हैं, और वे बातें नहीं देखना चाहते जो उनकी अपनी आँखों से टकराती हैं, कि वे इस तथ्य पर ध्यान नहीं देते कि मूर्तिपूजकों के समस्त साहित्य में ऐसे कोई, या मुश्किल से कोई देवता पाए जाते हैं, जो मनुष्य न रहे हों, जिन्हें, मरने के बाद, दिव्य सम्मान दिया गया हो। मैं इस तथ्य पर विस्तार से नहीं जाऊँगा कि वारो कहता है कि सभी मृत मनुष्यों को उनके द्वारा देवता मानेस माना जाता है, और वह इसे उन पवित्र धर्मविधियों से प्रमाणित करता है जो लगभग सभी मृतकों के सम्मान में की जाती हैं, जिनमें वह अंत्येष्टि-क्रीड़ाओं का उल्लेख करता है, इसे दिव्यता का सर्वोच्च प्रमाण मानते हुए, क्योंकि क्रीड़ाएँ केवल देवताओं के सम्मान में ही मनाई जाती हैं। हर्मीस स्वयं, जिसकी हम अब चर्चा कर रहे हैं, उसी पुस्तक में, जिसमें, जैसे कि भविष्य की बातों की भविष्यवाणी करते हुए, वह शोक के साथ कहता है, "तब वह देश, जो मंदिरों और स्थानों का सबसे पवित्र स्थल है, कब्रों और मृत मनुष्यों से भर जाएगा," यह गवाही देता है कि मिस्र के देवता मृत मनुष्य थे। क्योंकि, यह कहकर कि उनके पूर्वज, देवताओं के ज्ञान के संबंध में बहुत दूर तक भूल में पड़े, अविश्वासी और दिव्य आराधना और सेवा पर असावधान, देवता बनाने की कला आविष्कृत की, जिस कला के आविष्कृत होने पर उन्होंने उसके साथ उस उपयुक्त शक्ति को जोड़ा जो सार्वभौमिक प्रकृति में निहित है, और उस शक्ति को इस कला के साथ मिलाकर, उन्होंने दानवों या स्वर्गदूतों की आत्माओं को बुलाया (क्योंकि वे आत्माएँ नहीं बना सकते थे), और उन्हें पवित्र मूरतों और दिव्य रहस्यों पर अधिकार करने या उनसे संयुक्त होने के लिए प्रेरित किया, ताकि इन आत्माओं के द्वारा मूरतों में मनुष्यों की भलाई या हानि करने की सामर्थ्य हो;—यह कहकर, वह आगे, जैसे कि, इसे उदाहरणों द्वारा प्रमाणित करने लगता है, यह कहते हुए, "तेरे पितामह, हे एस्कुलेपियस, चिकित्सा के प्रथम आविष्कारक, जिनके लिए लीबिया के एक पर्वत पर, मगरमच्छों के तट के निकट, एक मंदिर समर्पित किया गया था, जिस मंदिर में उनका पार्थिव मनुष्य, अर्थात उनका शरीर, पड़ा है,—क्योंकि उनका बेहतर भाग, या बल्कि उनका संपूर्ण अस्तित्व, यदि संपूर्ण मनुष्य बुद्धिशील जीवन में है, स्वर्ग को लौट गया,—अब भी अपनी दिव्यता के द्वारा दुर्बल मनुष्यों को वे सभी सहायताएँ प्रदान करते हैं, जो पहले वे उन्हें चिकित्सा-कला द्वारा प्रदान करते थे।" वह, इसलिए, कहता है कि एक मृत मनुष्य को उस स्थान पर देवता के रूप में आराधा जाता था जहाँ उसकी कब्र थी। वह मनुष्यों को एक झूठ द्वारा धोखा देता है, क्योंकि वह मनुष्य "स्वर्ग को लौट गया।" तब वह जोड़ता है, "क्या हर्मीस, जो मेरे पितामह थे, और जिनका नाम मैं धारण करता हूँ, उस देश में रहते हुए जो उनके नाम से बुलाया जाता है, हर दिशा से उनके पास आने वाले सभी मरणशील प्राणियों की सहायता और रक्षा नहीं करते?" क्योंकि यह वृद्ध हर्मीस, अर्थात मर्करी, जो, वह कहता है, उनका पितामह था, कहा जाता है कि हर्मोपोलिस में गाड़ा गया है, अर्थात उस नगर में जो उनके नाम से बुलाया जाता है; इसलिए यहाँ दो देवता हैं जिनके विषय में वह पुष्टि करता है कि वे मनुष्य थे, एस्कुलेपियस और मर्करी। अब एस्कुलेपियस के विषय में, यूनानी और लातीनी दोनों एक ही बात मानते हैं; परन्तु मर्करी के विषय में, ऐसे बहुत से हैं जो यह नहीं मानते कि वह पहले एक मरणशील प्राणी था, यद्यपि हर्मीस गवाही देता है कि वह उनका पितामह था। परन्तु क्या ये दो भिन्न व्यक्ति हैं जो एक ही नाम से बुलाए गए? मैं इस पर अधिक विवाद नहीं करूँगा कि वे भिन्न व्यक्ति हैं या नहीं। यह जानना पर्याप्त है कि यह मर्करी, जिसका हर्मीस उल्लेख करता है, इसी त्रिस्मेगिस्तुस की गवाही के अनुसार, एस्कुलेपियस के समान ही, एक देवता है जो एक समय मनुष्य था, जिसे उसके देशवासियों द्वारा इतना महान माना जाता था, और जो स्वयं मर्करी का पौत्र भी था।

हर्मीस आगे कहता है, "परन्तु क्या हम जानते हैं कि ओसीरिस की पत्नी आईसिस, जब वह अनुकूल होती है, कितनी अच्छी बातें प्रदान करती है, और जब वह क्रोधित होती है तो वह कितना बड़ा विरोध कर सकती है?" तब, यह दिखाने के लिए कि इस कला के द्वारा मनुष्यों द्वारा बनाए गए देवता थे, वह आगे कहता है, "क्योंकि पार्थिव और सांसारिक देवताओं का क्रोधित होना सरल है, क्योंकि वे मनुष्यों द्वारा दोनों प्रकृतियों से बनाए और संयोजित किए गए हैं;" इस प्रकार हमें यह समझने देते हुए कि वह यह विश्वास करता था कि दानव पहले मृत मनुष्यों की आत्माएँ थीं, जिन्हें, जैसा वह कहता है, भूल में बहुत दूर तक पड़े, अविश्वासी, और अधर्मी मनुष्यों द्वारा आविष्कृत किसी कला के द्वारा, मूरतों पर अधिकार करने के लिए प्रेरित किया गया, क्योंकि जिन्होंने ऐसे देवता बनाए वे आत्माएँ बनाने में समर्थ नहीं थे। इसलिए, जब वह "दोनों प्रकृतियों" कहता है, तो उसका अर्थ आत्मा और शरीर से है,—दानव आत्मा है, और मूरत शरीर है। तो फिर उस शोकपूर्ण शिकायत का क्या होता है, कि मिस्र का देश, जो मंदिरों और स्थानों का सबसे पवित्र स्थल है, कब्रों और मृत मनुष्यों से भर जाने वाला था? वास्तव में, वह भ्रामक आत्मा, जिसकी प्रेरणा से हर्मीस ने ये बातें कही, उसके द्वारा यह स्वीकार करने पर विवश हुई कि वह देश पहले से ही कब्रों और मृत मनुष्यों से भरा हुआ था, जिन्हें वे देवताओं के रूप में आराधते थे। परन्तु यह दानवों का शोक था जो उसके मुख से व्यक्त हो रहा था, जो उन दण्डों के कारण शोकित थे जो शहीदों की कब्रों पर उन पर आने वाले थे। क्योंकि ऐसे अनेक स्थानों में वे यातना दिए जाते हैं और स्वीकार करने पर विवश किए जाते हैं, और उन मनुष्यों के शरीरों से बाहर निकाल दिए जाते हैं, जिनपर उन्होंने अधिकार कर लिया था।

27. उस सम्मान की प्रकृति के विषय में जो मसीही अपने शहीदों को देते हैं

परन्तु, तथापि, हम इन्हीं शहीदों के लिए न मंदिर बनाते हैं, न ही पुरोहितों, धर्मविधियों और बलिदानों को नियुक्त करते हैं; क्योंकि वे हमारे देवता नहीं हैं, बल्कि उनका परमेश्वर हमारा परमेश्वर है। निश्चय ही हम उनके अवशेष-स्थानों का सम्मान करते हैं, परमेश्वर के उन पवित्र जनों के स्मारकों के रूप में जिन्होंने सत्य के लिए अपने शरीरों की मृत्यु तक संघर्ष किया, ताकि सच्चा धर्म प्रकट हो सके, और झूठे और कल्पित धर्म उघाड़े जा सकें। क्योंकि यदि उनसे पहले भी कुछ ऐसे थे जो यह मानते थे कि ये धर्म वास्तव में झूठे और कल्पित हैं, तो वे अपने विश्वासों को व्यक्त करने से डरते थे। परन्तु किसने कभी विश्वासियों के किसी पुरोहित को, किसी शहीद के पवित्र शरीर के ऊपर परमेश्वर के सम्मान और आराधना के लिए बनाई गई वेदी पर खड़े होकर, प्रार्थनाओं में यह कहते सुना है, हे पतरस, या हे पौलुस, या हे साइप्रियन, मैं तुझे बलिदान चढ़ाता हूँ? क्योंकि उनकी कब्रों पर बलिदान परमेश्वर को ही चढ़ाए जाते हैं,—वह परमेश्वर जिसने उन्हें मनुष्य और शहीद दोनों बनाया, और उन्हें स्वर्गीय सम्मान में पवित्र स्वर्गदूतों के साथ संयुक्त किया; और जिस कारण हम उनकी स्मृति को ऐसा सम्मान देते हैं, वह यह है कि ऐसा करके हम उनकी विजयों के लिए सच्चे परमेश्वर को धन्यवाद दे सकें, और, उन्हें पुनः स्मरण में लाकर, हम स्वयं को उनका अनुकरण करने के लिए उभार सकें, ऐसे ही मुकुट और खजूर की डालियाँ प्राप्त करने का प्रयास करते हुए, उसी परमेश्वर को अपनी सहायता के लिए पुकारते हुए जिसे उन्होंने पुकारा था। इसलिए, धर्मपरायण लोग शहीदों के स्थानों पर जो भी सम्मान देते हैं, वे केवल उनकी स्मृति को दिए गए सम्मान हैं,^[327] न कि मृत मनुष्यों को देवताओं के रूप में चढ़ाए गए पवित्र धर्मविधि या बलिदान। और यहाँ तक कि जो लोग वहाँ भोजन लाते हैं,—जो, वास्तव में, उत्तम मसीहियों द्वारा नहीं किया जाता, और संसार के अधिकांश स्थानों में बिल्कुल नहीं किया जाता,—वे ऐसा इसलिए करते हैं कि वह शहीदों की योग्यताओं के द्वारा, शहीदों के प्रभु के नाम में, उनके लिए पवित्र किया जा सके, पहले भोजन को प्रस्तुत करके और प्रार्थना चढ़ाकर, और उसके बाद उसे खाने के लिए, या कुछ भाग जरूरतमंदों को देने के लिए ले जाकर।^[328] परन्तु जो मसीहियों के एकमात्र बलिदान को जानता है, जो उन स्थानों में चढ़ाया जाने वाला बलिदान है, वह यह भी जानता है कि ये शहीदों को चढ़ाए गए बलिदान नहीं हैं। इसलिए, यह न तो उन दिव्य सम्मानों के साथ है और न ही उन मानवीय अपराधों के साथ, जिनके द्वारा वे अपने देवताओं की आराधना करते हैं, कि हम अपने शहीदों का सम्मान करते हैं; न ही हम उन्हें बलिदान चढ़ाते हैं, या देवताओं के अपराधों को उनकी पवित्र धर्मविधियों में बदल देते हैं। क्योंकि जो चाहें और पढ़ सकें, वे सिकंदर का उसकी माता ओलिम्पियास को लिखा वह पत्र पढ़ें, जिसमें वह उन बातों को बताता है जो उसे पुरोहित लियोन द्वारा प्रकट की गई थीं, और जिन्होंने इसे पढ़ा है वे स्मरण करें कि इसमें क्या है, ताकि वे देख सकें कि कैसे बड़े घृणित कार्य स्मृति में सौंपे गए हैं, कवियों द्वारा नहीं, बल्कि मिस्रवासियों के गूढ़ लेखों द्वारा, देवी आईसिस, ओसीरिस की पत्नी, और दोनों के माता-पिता के विषय में, जो सभी, इन लेखों के अनुसार, राजसी व्यक्ति थे। कहा जाता है कि आईसिस, जब वह अपने माता-पिता को बलिदान चढ़ा रही थी, उसने जौ की एक फसल खोजी, जिसकी कुछ बालें वह अपने पति राजा, और उसके मंत्री मर्क्यूरियस के पास लाई, और इसलिए वे उसे सेरेस के साथ पहचानते हैं। जो इस पत्र को पढ़ते हैं वे वहाँ देख सकते हैं कि उन लोगों का स्वभाव कैसा था जिनके लिए, मरने पर, देवताओं के रूप में पवित्र धर्मविधियाँ स्थापित की गईं, और उनके वे कार्य क्या थे जिनने इन धर्मविधियों के लिए अवसर प्रदान किया। वे कभी भी यह साहस न करें कि उन लोगों की, चाहे वे उन्हें देवता मानते हों, किसी भी प्रकार हमारे पवित्र शहीदों से तुलना करें, चाहे हम उन्हें देवता न मानते हों। क्योंकि हम अपने शहीदों के लिए पुरोहित नियुक्त नहीं करते और बलिदान नहीं चढ़ाते, जैसे वे अपने मृतकों के लिए करते हैं, क्योंकि यह असंगत, अनुचित और अवैध होगा, ऐसा सम्मान केवल परमेश्वर का अधिकार है; और इस प्रकार हम उन्हें उनके ही अपराधों से, या ऐसे लज्जाजनक नाटकों से आनन्दित नहीं करते जिनमें देवताओं के अपराध मनाए जाते हैं, जो या तो उनके द्वारा उस समय किए गए वास्तविक अपराध हैं जब वे मनुष्य थे, या फिर, यदि वे कभी मनुष्य नहीं थे, तो हानिकारक दानवों के आनन्द के लिए आविष्कृत कल्पित अपराध हैं। सुकरात का देवता, यदि उसका कोई देवता था, इस प्रकार के दानवों की श्रेणी में नहीं आ सकता था। परन्तु संभवतः जो लोग देवता बनाने की इस कला में उत्कृष्ट होना चाहते थे, उन्होंने इस प्रकार का एक देवता ऐसे मनुष्य पर थोप दिया जो इस कला से अपरिचित और उससे किसी संबंध में निर्दोष था। हमें और क्या कहने की आवश्यकता है? कोई भी व्यक्ति जो थोड़ा भी बुद्धिमान है, यह कल्पना नहीं करता कि मृत्यु के बाद आने वाले धन्य जीवन के लिए दानवों की आराधना की जानी चाहिए। परन्तु संभवतः वे कहेंगे कि सभी देवता भले हैं, परन्तु दानवों में से कुछ बुरे और कुछ भले हैं, और यह भले दानव ही हैं जिनकी आराधना की जानी चाहिए, ताकि उनके द्वारा हम अनन्त धन्य जीवन को प्राप्त कर सकें। इस मत की जाँच के लिए हम आगामी पुस्तक को समर्पित करेंगे।