संपादक की भूमिका

“रोम पर, उनके राजा अलारिक के अधीन गोथों द्वारा धावा बोलकर उसे लूट लिए जाने पर,^[1] झूठे देवताओं के उपासकों ने, जिन्हें हम सामान्यतः मूर्तिपूजक कहते हैं, इस विपत्ति का दोष मसीही धर्म पर मढ़ने का प्रयत्न किया, और अपनी सामान्य कटुता और तीक्ष्णता से भी अधिक सच्चे परमेश्वर की निन्दा करने लगे। यही बात थी जिसने परमेश्वर के भवन के लिए मेरी सरगर्मी को भड़काया, और मुझे इसके आरोप लगानेवालों और मिथ्या दोषारोपण करनेवालों के विरुद्ध परमेश्वर के नगर की रक्षा करने का कार्य हाथ में लेने को प्रेरित किया। यह रचना अनेक वर्षों तक मेरे हाथ में रही, क्योंकि अन्य अनेक कार्यों के व्यवधान के कारण, जिनका मेरे ध्यान पर पहला अधिकार था और जिन्हें मैं टाल नहीं सकता था, इसमें विलम्ब होता गया। तौभी, यह महान कार्य अन्ततः बाईस पुस्तकों में पूरा हुआ। इनमें से पहली पाँच पुस्तकें उन लोगों का खण्डन करती हैं जो यह कल्पना करते हैं कि सांसारिक समृद्धि सुनिश्चित करने के लिए बहुदेववादी उपासना आवश्यक है, और यह कि इन सब भयानक विपत्तियों का हम पर आना उसके निषेध का परिणाम है। अगली पाँच पुस्तकों में मैं उन लोगों को सम्बोधित करता हूँ जो यह मानते हैं कि ऐसी विपत्तियाँ सब समयों में मानव जाति के साथ रही हैं, और सब समयों में रहेंगी, और यह कि वे कमोबेश विनाशकारी रूपों में निरन्तर लौटती रहती हैं, केवल उन दृश्यों, अवसरों और व्यक्तियों में भिन्नता रहती है जिन पर वे पड़ती हैं, परन्तु, यह मानते हुए भी, यह दावा करते हैं कि देवताओं की उपासना आनेवाले जीवन के लिए लाभदायक है। इन दस पुस्तकों में, तब, मैं इन दोनों मतों का खण्डन करता हूँ, जो जितने निराधार हैं उतने ही मसीही धर्म के विरोधी भी हैं।

“परन्तु ऐसा न हो कि कोई यह कहने का अवसर पाए कि यद्यपि मैंने दूसरों के मतों का खण्डन किया, तौभी मैंने अपने मत को स्थापित करना छोड़ दिया, इसलिए मैं इस रचना के दूसरे भाग को इसी उद्देश्य के लिए समर्पित करता हूँ, जिसमें बारह पुस्तकें सम्मिलित हैं, यद्यपि मैंने अवसर मिलने पर पहली दस पुस्तकों में अपने ही मत प्रस्तुत करने, या अन्तिम बारह में अपने विरोधियों के तर्कों को ध्वस्त करने में भी संकोच नहीं किया। इन बारह पुस्तकों में से, पहली चार इन दोनों नगरों — परमेश्वर के नगर, और संसार के नगर — की उत्पत्ति का वृत्तान्त देती हैं। अगली चार उनके इतिहास या प्रगति का वर्णन करती हैं; तीसरी और अन्तिम चार, उनकी उपयुक्त नियति का। और इस प्रकार, यद्यपि ये सब बाईस पुस्तकें दोनों नगरों का उल्लेख करती हैं, तौभी मैंने इनका नाम उत्तम नगर के नाम पर रखा है, और इन्हें परमेश्वर का नगर कहा है।”

ऑगस्टीन ने स्वयं^[2] अपने इस सबसे महान कार्य के अवसर और योजना का ऐसा ही वृत्तान्त दिया है। परन्तु इस स्पष्ट जानकारी के अतिरिक्त, हम ऑगस्टीन के पत्र-व्यवहार^[3] से यह जानते हैं कि उसके मित्र मार्सेलिनुस की हठधर्मिता के कारण ही मसीही धर्म की यह रक्षा कुछ पत्रों की सीमा से आगे बढ़ी। रोम के पतन से कुछ ही समय पहले, मार्सेलिनुस को सम्राट होनोरियुस ने डोनैटिस्टों और कैथोलिकों के बीच के मतभेदों का निपटारा कराने के लिए अफ्रीका भेजा था। इससे उसका सम्पर्क न केवल ऑगस्टीन से हुआ, वरन् अफ्रीका के प्रान्तपाल वोलुसियन से भी हुआ, जो असाधारण बुद्धि और निष्कपटता का व्यक्ति था। यह पाकर कि वोलुसियन, यद्यपि अब तक मूर्तिपूजक था, मसीही धर्म में रुचि रखता है, मार्सेलिनुस ने उसे सच्चे विश्वास में लाने का मन बना लिया। इस विद्वान और शिष्ट बिशप तथा इन दोनों शाही राजनेताओं के बीच बाद में हुए महत्त्वपूर्ण वार्तालाप का विवरण, दुर्भाग्यवश, हमारे लिए लगभग पूरी तरह लुप्त हो चुका है; परन्तु शेष बचे पत्र-व्यवहार से जो प्रभाव मिलता है, वह यह है कि मार्सेलिनुस ही वह साधन था जिसने अपने इन दोनों मित्रों को एक दूसरे के सम्पर्क में लाया। पहला प्रस्ताव ऑगस्टीन की ओर से था, इस सीधे और पुरुषोचित निवेदन के रूप में कि वोलुसियन पवित्रशास्त्र को ध्यानपूर्वक पढ़े, साथ ही इस खुले प्रस्ताव के साथ कि ऐसी खोज में जो भी कठिनाइयाँ उत्पन्न हों, उन्हें सुलझाने का वह अपनी पूरी शक्ति लगाएगा। वोलुसियन तदनुसार ऑगस्टीन के साथ पत्र-व्यवहार आरम्भ करता है; और अपनी स्थिति के लोगों को अनुभव होनेवाली कठिनाइयों के स्वरूप को स्पष्ट करने के लिए, वह अपने कुछ मित्रों की एक सभा में हाल ही में हुए एक वार्तालाप के कुछ सजीव विवरण देता है। इस पत्र में जिस कठिनाई को सबसे अधिक महत्त्व दिया गया है, वह देहधारण पर विश्वास करने की प्रतीत होनेवाली असम्भवता है। परन्तु मार्सेलिनुस द्वारा तुरन्त ऑगस्टीन को भेजे गए एक पत्र ने, जिसमें उसने वोलुसियन को विस्तार से उत्तर देने का आग्रह किया, यह सूचना दी कि मसीही धर्म के प्रति कठिनाइयाँ और आपत्तियाँ इस प्रकार सीमित इसलिए की गई थीं क्योंकि बिशप के समय के मूल्य और उसकी अनेक व्यस्तताओं का शिष्टतापूर्वक ध्यान रखा गया था। इस पत्र ने, संक्षेप में, इस महत्त्वपूर्ण तथ्य को उजागर किया कि केवल सैद्धान्तिक सन्देहों को दूर करना ही वोलुसियन जैसे लोगों के परिवर्तन के लिए पर्याप्त नहीं होगा, जिनका जीवन साम्राज्य के जीवन के साथ एक हो गया था। उनकी कठिनाइयाँ राजनीतिक, ऐतिहासिक और सामाजिक प्रकार की अधिक थीं। वे यह नहीं समझ पाते थे कि मसीही जीवन-नियम को अपनाना संसार की स्वामिनी के रूप में रोम के हितों के साथ किस प्रकार मेल खाता है।^[4] और इस प्रकार ऑगस्टीन इस बात पर अधिक स्पष्ट और व्यापक दृष्टिकोण अपनाने के लिए अग्रसर हुआ कि मसीही धर्म का पुरानी व्यवस्था — नैतिक, राजनीतिक, दार्शनिक और धार्मिक — से सम्पूर्ण सम्बन्ध क्या था, और वह धीरे-धीरे उस विस्तृत रचना को हाथ में लेने की ओर खिंचता गया जो अब अंग्रेज़ी पाठक के सम्मुख प्रस्तुत है, और जिसे उसकी अन्य किसी भी रचना से बढ़कर उसकी सर्वश्रेष्ठ कृति^[5] या जीवन-कार्य कहा जा सकता है। यह मार्सेलिनुस की मृत्यु के ही वर्ष, 413 ईस्वी में आरम्भ हुई, और समय-समय पर अलग-अलग भागों में प्रकाशित होती रही, जब तक कि 426 ईस्वी में यह पूर्ण नहीं हुई। इस प्रकार इसने ऑगस्टीन के जीवन के सबसे परिपक्व वर्षों — उसके उनसठवें से बहत्तरवें वर्ष तक — को घेरे रखा।^[6]

इस संक्षिप्त रूपरेखा से यह स्पष्ट होगा कि यद्यपि यह साथ की रचना मूलतः एक क्षमा-याचना (अपोलॉजी) है, तौभी ऑगस्टीन का क्षमावाद जस्टिन और टर्टुलियन के कुछ घिसे-पिटे, यदि निर्जीव नहीं तो, तर्कों का मात्र पुनरुद्धार नहीं हो सकता।^[7] वस्तुतः, जब ऑगस्टीन ने विचार किया कि उससे क्या अपेक्षित था — मसीही विश्वास का प्रतिपादन करना, और प्रबुद्ध लोगों के सम्मुख उसे सिद्ध ठहराना; उसे उन सब प्रकार के सत्यों से, चाहे वे दार्शनिक हों या लोकप्रिय, जो उस समय प्रभुत्व के लिए, या कम से कम खड़े होने के स्थान के लिए, संघर्षरत थे, भिन्न दिखाना, और उन पर उसकी श्रेष्ठता प्रकट करना; संसार की आँखों के सामने महिमा का ऐसा दर्शन प्रस्तुत करना जो उन लोगों का भी सम्मान जीत सके जो एक विश्वव्यापी साम्राज्य के मोहक वैभव से चकाचौंध थे — उसने यह पहचाना कि उसके सामने ऐसा कार्य रखा गया है जिसके लिए उसकी अपनी शक्तियाँ भी अपर्याप्त सिद्ध हो सकती हैं — निश्चय ही एक ऐसा कार्य जो उसकी विद्वत्ता, तर्कशास्त्र, दार्शनिक बोध और सूक्ष्मदर्शिता, वाक्पटुता, तथा प्रतिपादन-क्षमता के लिए पर्याप्त अवसर प्रदान करता।

परन्तु यह इस महान क्षमावाद का अवसर ही है जो इसे एक साथ गौरव और जीवन्तता प्रदान करता है। ग्यारह सौ वर्षों से भी अधिक की स्थिर और विजयी प्रगति के बाद, रोम को ले लिया गया और लूट लिया गया था। हमारे लिए यह समझना कठिन है, और उस आघात को अत्यधिक आँकना असम्भव है, जो इस प्रकार सारे ज्ञात संसार के केन्द्र से लेकर उसकी परिधि तक पहुँचाया गया। यह सामान्यतः विश्वास किया जाता था, न केवल अन्यजातियों द्वारा, वरन् मसीहियों में से भी अनेक उदारमना लोगों द्वारा, कि रोम का विनाश संसार के विनाश की प्रस्तावना होगा।^[8] यहाँ तक कि जेरोम भी, जिसके विषय में यह सोचा जा सकता था कि संसार की उस अभिमानी स्वामिनी से, जिसने उसके प्रति अतिथि-सत्कारहीनता दिखाई थी, वह कटु हो चुका होगा, उसके पतन का समाचार सुनकर अपनी गहरी वेदना नहीं छिपा सका। वह कहता है, “पश्चिम से मेरे पास एक भयानक अफवाह पहुँचती है, जो बताती है कि रोम घेर लिया गया, सोने के बदले खरीदा गया, फिर घेर लिया गया, जीवन और सम्पत्ति एक साथ नष्ट हो रहे हैं। मेरा स्वर काँप उठता है, सिसकियाँ उन शब्दों को दबा देती हैं जो मैं बोल रहा हूँ; क्योंकि वह नगर, जिसने संसार को दास बनाए रखा था, अब बन्दी है।”^[9] ऑगस्टीन अपनी भावना व्यक्त करने में जेरोम जितना कभी नाटकीय नहीं होता, परन्तु रोम के पतन को एक महान विपत्ति मानकर विलाप करने में वह उतना ही स्पष्ट है; और यद्यपि वह उसके नागरिकों के भ्रष्ट आचरण, विलासिता, और अभिमान को उसके हाल के अपमान का कारण मानने में संकोच नहीं करता, फिर भी वह इस आशा से रहित नहीं है कि आरम्भिक रोमनों की विशेषता रहे सरल, दृढ़ और सम्मानजनक जीवन-शैली की ओर लौटकर, वह अब भी अपनी पूर्व समृद्धि के बहुत कुछ भाग को फिर से प्राप्त कर सकता है।^[10] परन्तु जैसे ऑगस्टीन रोम की महानता के खण्डहरों को निहारता है, और इस संकट में समस्त संसार के साथ मिलकर सबसे शक्तिशाली सरकारों की अस्थिरता, और सबसे अधिकारसम्पन्न राजनीति-कौशल की अपर्याप्तता को अनुभव करता है, इन खण्डहरों के ऊपर परमेश्वर के नगर का वह भव्य दर्शन मँडराता है, जो “स्वर्ग से उतरता हुआ, अपने पति के लिये सिंगारी हुई दुल्हिन के समान सजा हुआ” है। पुरानी सामाजिक व्यवस्था चारों ओर से चूर-चूर हो रही है, परन्तु उसके स्थान पर वह एक शुद्ध मसीही जगत को उठता हुआ देखता प्रतीत होता है। वह देखता है कि मानव इतिहास और मानव नियति किसी भी सांसारिक शक्ति के इतिहास से पूर्णतः पहचानी नहीं जा सकतीं — भले ही वह रोम के साम्राज्य के समान विश्वव्यापी क्यों न हो।^[11] वह मनुष्यों का ध्यान इस तथ्य की ओर आकर्षित करता है कि पृथ्वी पर एक और राज्य है — एक ऐसा नगर जिसकी नींव है, जिसका रचनेवाला और बनानेवाला परमेश्वर है। वह मनुष्यों को इतिहास के अधिक गहन दृष्टिकोण अपनाना सिखाता है, और उन्हें दिखाता है कि कैसे आरम्भ से ही परमेश्वर का नगर, अर्थात् परमेश्वर की प्रजा का समुदाय, इस संसार के राज्यों और उनकी महिमा के साथ-साथ रहता आया है, और चुपचाप बढ़ता रहा है, “crescit occulto velut arbor ævo”। वह दिखाता है कि इस नगर की श्रेष्ठ नैतिकता, सच्चा सिद्धान्त, और स्वर्गीय उत्पत्ति उसकी सफलता को सुनिश्चित करती हैं; और इसके विपरीत, वह मूर्तिपूजक दार्शनिकों के मूर्खतापूर्ण या परस्पर विरोधी सिद्धान्तों, और लोगों के भ्रष्ट नैतिक आचरण को चित्रित करता है, और सब निष्पक्ष लोगों के सम्मुख यह प्रश्न रखता है कि क्या रोम के पतन के लिए इतना स्पष्ट रूप से पर्याप्त कारण होते हुए भी, इसका दोष मसीही धर्म के प्रसार पर मढ़ने की कोई गुंजाइश है। वह इन दोनों महान बुद्धिसम्पन्न प्राणियों के समुदायों की शत्रुता का पता उनके प्रथम विभाजन से — जो स्वर्गदूतों के पतन में हुआ — लगाता है, और अन्तिम न्याय में सब वस्तुओं की पूर्णाहुति तथा भले और बुरे लोगों की अनन्त नियति तक ले जाता है। दूसरे शब्दों में, परमेश्वर का नगर “इतिहास का एक दर्शनशास्त्र उत्पन्न करने का पहला वास्तविक प्रयत्न है,”^[12] जो ऐतिहासिक घटनाओं को उनके सच्चे कारणों से जोड़कर, और उनके वास्तविक क्रम में प्रस्तुत करता है। इस रचना की यह योजना न केवल एक महान संकल्पना है, वरन् इसके साथ अनेक व्यावहारिक लाभ भी जुड़े हैं; जिनमें सबसे प्रमुख यह है कि यह हमारे विश्वास के उन सिद्धान्तों के, जो अधिक प्रत्यक्ष रूप से ऐतिहासिक हैं, पूर्ण विवेचन की अनुमति देती है, वरन् उसकी माँग भी करती है — अर्थात् सृष्टि, पतन, देहधारण, पुराने और नये नियम के बीच के सम्बन्ध, और “अन्तिम बातों” के सिद्धान्त का।^[13]

इस महान रचना से उत्पन्न प्रभाव को यथार्थता के साथ निर्धारित करना असम्भव है। ब्यूनो, ऐसी निश्चयात्मकता के साथ जिसे हम किसी भी कम सक्षम प्राधिकारी में दुस्साहस मानकर निन्दा करते, यह घोषित करता है कि इसका प्रभाव अत्यन्त क्षीण ही रहा होगा।^[14] सम्भवतः इसका प्रभाव मौन और धीमा रहा होगा; पहले प्रबुद्ध मनों पर प्रभाव डालता, और साधारण लोगों पर केवल अप्रत्यक्ष रूप से। निश्चय ही इसके प्रकाशन के खण्डित ढंग से इसका प्रभाव कमज़ोर हुआ होगा। इसके आन्तरिक मूल्य का आकलन करना अपेक्षाकृत सरल कार्य है। परन्तु इस विषय में भी प्राचीन आचार्यों के साहित्य तथा साहित्यिक क्षेत्र के प्राधिकारी बहुत भिन्न मत रखते हैं। ड्यूपिन स्वीकार करता है कि यह पढ़ने में अत्यन्त सुखद है, क्योंकि तर्क को स्पष्ट करने और आगे बढ़ाने के लिए इसमें आश्चर्यजनक विविधता की बातें प्रस्तुत की गई हैं, परन्तु वह लेखक की निन्दा करता है कि उसने अत्यन्त निरर्थक प्रश्नों पर विचार किया, और ऐसे तर्क प्रस्तुत किए जो किसी ऐसे व्यक्ति को सन्तुष्ट नहीं कर सकते जो पहले से ही आश्वस्त न हो।^[15] ह्यूए भी इस पुस्तक के विषय में कहता है, “उत्तम सामग्री का एक अस्तव्यस्त ढेर; यह सोने की छड़ें और डलियाँ हैं।”^[16] ल'आब्बे फ्लॉत इन मतों को अन्यायपूर्ण कहकर निन्दा करता है, और अनुमोदन के साथ प्रेस्सेन्से की निस्संदिग्ध प्रशंसा का उद्धरण देता है।^[17] परन्तु सम्भवतः इस पुस्तक की लोकप्रियता ही इसका सबसे अच्छा औचित्य है। इस लोकप्रियता को इस बात से मापा जा सकता है कि सन् 1467 और पन्द्रहवीं शताब्दी के अन्त के बीच, कम से कम बीस संस्करणों की माँग हुई, अर्थात् प्रत्येक अठारह महीने में एक नया संस्करण।^[18] और लुडोविकुस वाइव्स तथा इरास्मुस के बीच हुए पत्रों की रोचक शृंखला में, जिसने उसे ऑगस्टीन की रचनाओं के अपने संस्करण के लिए परमेश्वर के नगर पर एक टीका लिखने के लिए नियुक्त किया था, हम वाइव्स को इस रचना के एक पृथक संस्करण के लिए निवेदन करते हुए पाते हैं, इस तर्क पर कि ऑगस्टीन की सब रचनाओं में से, यह लगभग एकमात्र ऐसी रचना थी जिसे प्राचीन आचार्यों के साहित्य के विद्यार्थी पढ़ते थे, और इसलिए स्वाभाविक रूप से इसका कहीं अधिक व्यापक प्रचलन होने की आशा की जा सकती थी।^[19]

यदि यह पूछा जाए कि यह लोकप्रियता किस कारण से है, तो हम इसे मुख्यतः उन विचारों, मतों और तथ्यों की महान विविधता का कारण मानने के इच्छुक होंगे जो यहाँ पाठक के मन के सम्मुख लाए गए हैं। मत के इतिहास में योगदान के रूप में इसके महत्त्व को अधिक नहीं आँका जा सकता। हम इसमें न केवल उन लगभग सभी महत्त्वपूर्ण विषयों पर, जिन्होंने लेखक के विचारों को घेरे रखा, उसके अपने मतों के संकेत या स्पष्ट उद्घोषणा पाते हैं, वरन् उन विचारों का एक संक्षिप्त प्रदर्शन भी पाते हैं जिन्होंने उस युग के जीवन को सबसे अधिक प्रभावित किया। इस प्रकार यह, जैसा पूजूला कहता है, “मानो पाँचवीं शताब्दी का विश्वकोश” बन जाता है। प्राचीन काल की शास्त्रीय जातियों के धर्म और दर्शन में जो कुछ भी मूल्यवान है, उसके साथ-साथ जो वास्तव में मूल्यवान नहीं है, वह सब भी, इसमें समीक्षित है। और इन विषयों की कुछ शाखाओं में, इसने, एक ऐसे व्यक्ति के निर्णय में जो निर्णय देने के योग्य है, “शेष बचे सम्पूर्ण लातीनी साहित्य से भी अधिक सुरक्षित रखा है।” यह सच है कि हम कभी-कभी उन मतों के अत्यन्त विस्तृत खण्डन से थक जाते हैं जो आधुनिक मन को स्वतः स्पष्ट मूर्खताएँ प्रतीत होती हैं; परन्तु यदि ये मत वास्तव में पाँचवीं शताब्दी में प्रचलित थे, तो ऐतिहासिक अन्वेषक उस रूप से झगड़ा नहीं करेगा जिसमें उसकी जानकारी दी गई है, और न ही वह ऑगस्टीन पर इन मतों की मूर्खता का दोष लगाने की मूर्खता करेगा, वरन् उन्हें ध्वस्त करने का श्रेय ही देगा। ऑगस्टीन एक सुविज्ञ और निष्पक्ष समीक्षक है, यह उस शिष्टता और निष्कपटता से प्रमाणित होता है जो वह अपने विरोधियों के प्रति सदैव दिखाता है, उस सम्मान से जो उसने स्वयं अन्यजातियों से भी अर्जित किया, और उसके अपने आरम्भिक जीवन से। सबसे कठोर आलोचना ने भी उसे तथ्यों के विषय में केवल कुछ बहुत ही विरल अवसरों पर दोषी पाया है, जिनका सरलता से स्पष्टीकरण दिया जा सकता है। उसकी विद्वत्ता निश्चय ही हमारे युग में जिसे विद्वत्ता माना जाता है, उसकी तुलना में नहीं ठहर सकती: उसका जीवन अत्यन्त व्यस्त था, और निर्धनों तथा आत्मिक रूप से दरिद्र लोगों की सेवा के प्रति इतना समर्पित था कि किसी असाधारण अर्जन की गुंजाइश नहीं थी। उसे लातीनी के अतिरिक्त किसी अन्य साहित्य तक पहुँच नहीं थी; या कम से कम उसे उतना ही यूनानी ज्ञान था जितना महत्त्वपूर्ण बिन्दुओं पर यूनानी लेखकों का सन्दर्भ देने के लिए पर्याप्त था, परन्तु इतना नहीं कि वह उनकी रचनाओं को सहजता और आनन्द से पढ़ सके।^[20] परन्तु उसे अपने समय का गहरा ज्ञान था, और न केवल लातीनी कवियों से, वरन् अनेक अन्य लेखकों से भी घनिष्ठ परिचय था, जिनमें से कुछ की रचनाएँ अब हमारे लिए लुप्त हो चुकी हैं, सिवाय उन अंशों के जो उसके उद्धरणों के माध्यम से सुरक्षित रह गए हैं।

परन्तु परमेश्वर के नगर से जुड़ा हुआ हित केवल ऐतिहासिक नहीं है। यह वह गम्भीरता और कुशलता है जिससे वह अपने दार्शनिक और धार्मिक विचारों का विकास करता है, जो धीरे-धीरे पाठक को मुग्ध कर देती है, और उसे यह समझा देती है कि संसार ने इसे सभी युगों की गिनी-चुनी सबसे महान पुस्तकों में क्यों गिना है। ऑगस्टीनी धर्मविज्ञान की मूल रेखाएँ यहाँ एक व्यापक और रोचक रूप में रखी गई हैं। इतना अमूर्त चिन्तन इतनी लोकप्रिय भाषा में कभी व्यक्त नहीं हुआ। वह तत्त्वमीमांसा की समस्याओं को प्लेटो की निःसंकोच सहजता से, सिसरो की सम्पूर्ण यथार्थता और तीक्ष्णता के साथ, और सिसरो से भी अधिक गहनता के साथ सुलझाता है। वह कभी इतना सहज नहीं होता जितना नवप्लेटोवाद की अक्षमता उजागर करते समय, या मसीही सिद्धान्त और सच्चे दर्शन के मेल को प्रमाणित करते समय होता है। और यद्यपि परमेश्वर के नगर में, जैसा सब प्राचीन पुस्तकों में होता है, ऐसी बातें हैं जो हमें बचकानी और निष्फल प्रतीत होती हैं, तौभी उसमें आधुनिक चिन्तन के अत्यन्त आश्चर्यजनक पूर्वाभास भी मिलते हैं। उन समस्याओं से गम्भीरतापूर्वक जूझना यहाँ मिलता है जो निरन्तर फिर से उठती रहती हैं, क्योंकि वे मनुष्य के परमेश्वर और आत्मिक जगत के साथ सम्बन्ध के मूल में हैं — ऐसी समस्याएँ जो किसी एक शताब्दी विशेष तक सीमित नहीं हैं। जब हम इन जीवन्त चर्चाओं को पढ़ते हैं,

यह सच है कि इस पुस्तक की शैली वह सब कुछ नहीं है जो वांछनीय हो सकता था: ऐसे अंश हैं जो केवल पुरातत्त्वविद् के लिए ही रुचिकर हो सकते हैं; कुछ अन्य ऐसे हैं जिनमें उनकी वाक्पटुता की चमक के अतिरिक्त उन्हें उद्धार करनेवाला कुछ भी नहीं है; अनेक पुनरावृत्तियाँ हैं; और कभी-कभी ऐसे तर्कों का प्रयोग होता है जो, जैसा एम. सैसे कहता है, “ठोस से अधिक चतुर” हैं। ऑगस्टीन का महान प्रशंसक, इरास्मुस, उसे एक ऐसा लेखक कहने में संकोच नहीं करता जिसकी “अस्पष्ट सूक्ष्मता और अरुचिकर विस्तृति” है;^[21] परन्तु “उन प्रतीत होनेवाली अस्पष्टताओं में प्रवेश करने का परिश्रम अन्तर्दृष्टि और प्रबोधन के वास्तविक धन को पाकर प्रतिफलित होगा।” कुछ लोग जिन्होंने परमेश्वर के नगर के आरम्भिक अध्याय पढ़े हैं, यह सोच सकते हैं कि आगे बढ़ना समय की बर्बादी होगी; परन्तु हमें विश्वास है कि किसी ने भी इसे पूरा पढ़ने का कभी पछतावा नहीं किया। इस पुस्तक में त्रुटियाँ हैं; परन्तु यह प्रभावी रूप से हमारा परिचय कराती है सबसे प्रभावशाली धर्मविज्ञानियों में से एक, और सबसे महान लोकप्रिय शिक्षक से; एक ऐसी प्रतिभा से जो अनेक पंक्तियों तक कभी शिथिल नहीं हो सकती; एक ऐसे तर्कशास्त्री से जिसका तर्कवाद सुकरात या अक्विनास से भी अधिक दुर्जेय, अधिक तीक्ष्ण और छाननेवाला है; एक ऐसे संत से जिसकी उत्कट और सच्ची भक्तिभावना सबसे कठोर तर्क-वितर्क के बीच से भी फूट पड़ती है; एक ऐसे व्यक्ति से जिसकी करुणा और बुद्धि-चातुर्य, सार्वभौमिक सहानुभूति और बुद्धि की व्यापकता, सबसे अमूर्त निबन्ध को भी रोचकता और जीवन्तता प्रदान करती है।

प्राचीन साहित्य के ऐसे उत्तम नमूने का अनुवाद प्रकाशित करने की उपयुक्तता को किसी बचाव की आवश्यकता नहीं है। जैसा पूजूला बहुत बुद्धिमानी से कहता है, आजकल ऐसे बहुत लोग नहीं हैं जो बाईस पुस्तकों की एक लातीनी रचना पढ़ेंगे। सम्भवतः ऐसे लोग और भी कम हैं जिन्हें ऐसा करना चाहिए। हमारे व्यस्त फ्रांसीसी पड़ोसियों के बीच, यह रचना 400 वर्षों से एक प्रमुख प्रिय रचना रही है। कहा जा सकता है कि इसके फ्रांसीसी भाषा में आठ स्वतन्त्र अनुवाद हैं, यद्यपि इनमें से कुछ केवल आंशिक रूप से पुनरीक्षण मात्र हैं। इनमें से एक अनुवाद के तो चार संस्करण तक निकल चुके हैं। सबसे नया वह है जो निज़ार शृंखला का भाग बनाता है; परन्तु सबसे अच्छा, जहाँ तक हमने देखा है, कॉलेज ऑफ फ्रांस के निपुण दर्शनशास्त्र के प्रोफेसर, एमील सैसे का अनुवाद है। यह अनुवाद वस्तुतः वह सब कुछ है जो वांछित हो सकता है: यहाँ-वहाँ कोई लोप हो जाता है, और एक या दो अनुवादों के विषय में मतभेद हो सकता है; परन्तु सम्पूर्ण रचना की अत्यधिक सुघड़ता और भावना यह दर्शाती है कि यह प्रेम का परिश्रम था, अपने गुरु पर गर्व करनेवाले एक शिष्य की श्रद्धांजलि। एम. सैसे की भूमिका ऑगस्टीन के दर्शन को समझने में अब तक की सबसे मूल्यवान योगदानों में से एक है।^[22]

अंग्रेज़ी अनुवादों की एक अकथनीय दरिद्रता रही है। केवल एक ही अनुवाद विद्यमान है,^[23] और यह इतना असाधारण रूप से खराब, सत्रहवीं शताब्दी के सामान्य सजीव अनुवादों से इतना भिन्न, इतना अशुद्ध, और इतनी बार दुर्बोध है, कि यह असम्भव नहीं कि इसने अंग्रेज़ी जनता में इस पुस्तक के प्रति ही अरुचि उत्पन्न करने में कुछ योगदान दिया हो। यह हम जानते हैं कि प्रस्तुत अनुवाद में भी सुधार हो सकता है; हमें भली-भाँति ज्ञात है कि विद्वत्ता की दृष्टि से अनेक लोग इस कार्य के लिए अधिक उपयुक्त थे; परन्तु यह मानने को हम तैयार नहीं कि कोई इसे लेखक के प्रति इससे अधिक गहरे स्नेह और श्रद्धा के साथ सम्पन्न करता। जहाँ आवश्यक प्रतीत हुआ, वहाँ कुछ टिप्पणियाँ जोड़ी गई हैं। कुछ मौलिक हैं, कुछ बेनेडिक्टिन ऑगस्टीन से, और शेष वाइव्स की विस्तृत टीका से ली गई हैं।^[24]

संपादक।

ग्लासगो, 1871.