पुस्तक II

1. विरोधी को उत्तर देने की आवश्यकता की सीमाओं के विषय में

यदि मनुष्य का दुर्बल मन सत्य के स्पष्ट प्रमाण का विरोध करने का साहस न करता, बल्कि अपनी दुर्बलता को स्वास्थ्यवर्धक औषधि के समान कल्याणकारी शिक्षाओं के आगे समर्पित कर देता, जब तक कि वह अपने विश्वास और भक्ति के द्वारा परमेश्वर से उसे चंगा करने के लिए आवश्यक अनुग्रह प्राप्त न कर लेता, तो जिनके विचार न्यायसंगत हैं और जो उन्हें उपयुक्त भाषा में व्यक्त करते हैं, उन्हें व्यर्थ की कल्पनाओं की भूलों का खण्डन करने के लिए लंबे प्रवचन की आवश्यकता न होती। परन्तु यह मानसिक दुर्बलता अब पहले से कहीं अधिक प्रचलित और हानिकारक है, यहाँ तक कि सत्य को मनुष्य द्वारा मनुष्य के लिए यथासंभव पूर्ण रूप से प्रमाणित कर दिए जाने के बाद भी, वे अपनी ही अयुक्तिसंगत कल्पनाओं को परम सत्य मानते रहते हैं—या तो अपने घोर अंधेपन के कारण, जो उन्हें स्पष्ट रूप से सामने रखी गई बात को देखने से रोकता है, या अपने हठधर्मी दुराग्रह के कारण, जो उन्हें जो कुछ वे देखते भी हैं उसके बल को स्वीकार करने से रोकता है। इसलिए बार-बार यह आवश्यकता उत्पन्न होती है कि जो बातें पहले से ही स्पष्ट हैं उनके विषय में और भी विस्तार से बोला जाए, ताकि हम उन्हें मानो केवल आँख के लिए ही नहीं, वरन स्पर्श के लिए भी प्रस्तुत करें, जिससे वे उनके द्वारा भी अनुभव की जा सकें जो उनके विरुद्ध अपनी आँखें बन्द कर लेते हैं। तौभी हम अपनी चर्चाओं को कहाँ तक ले जाएँ, या हमारे प्रवचन की क्या सीमा हो, यदि हम इस सिद्धांत पर चलें कि हमें सदैव उन्हें उत्तर देना ही है जो हमें उत्तर देते हैं? क्योंकि जो लोग या तो हमारे तर्कों को समझने में असमर्थ हैं, या विरोध करने के अभ्यास से इतने कठोर हो चुके हैं कि समझते हुए भी उनके आगे झुक नहीं सकते, वे हमें उत्तर देते हैं, और जैसा लिखा है, “कठोर बातें बोलते” ^[81] हैं, और असुधार्य रूप से व्यर्थ हैं। अब यदि हम उनकी आपत्तियों का खण्डन करने का प्रस्ताव उतनी ही बार करें जितनी बार वे ढिठाई से हमारे तर्कों की उपेक्षा करना चुनें, और जितनी बार वे किसी भी प्रकार से हमारे कथनों का खण्डन कर सकें, तो आप देख सकते हैं कि हम कैसा अंतहीन, निष्फल और कष्टकारी कार्य अपने ऊपर ले रहे होंगे। और इसलिए मैं यह नहीं चाहता कि मेरे लेख, हे मेरे पुत्र मार्सेलिनुस, आपके द्वारा भी—और न ही उन अन्य लोगों के द्वारा जिनकी सेवा में यह मेरा कार्य स्वतंत्रतापूर्वक और सम्पूर्ण मसीही प्रेम में लगाया गया है—इस प्रकार जाँचे जाएँ, यदि आप सदैव उस हर आपत्ति का उत्तर चाहते हैं जो आप इसमें पढ़ी हुई किसी बात के विरुद्ध सुनते हैं; क्योंकि तब आप उन मूर्ख स्त्रियों के समान बन जाएँगे जिनके विषय में प्रेरित कहता है कि वे “सदा सीखती रहती हैं, परन्तु सत्य के ज्ञान तक कभी नहीं पहुँच पातीं।” ^[82]

2. पहली पुस्तक की विषय-वस्तु का सारांश

पिछली पुस्तक में, परमेश्वर के नगर के विषय में बोलना आरम्भ करते हुए, जिसे मैंने—स्वर्ग की सहायता से—इस सम्पूर्ण ग्रन्थ को समर्पित करने का संकल्प लिया है, मेरा पहला प्रयास उन लोगों को उत्तर देना था जो उन युद्धों का, जिनसे संसार उजड़ रहा है, और विशेष रूप से बर्बर लोगों द्वारा हाल ही में हुई रोम की लूट का दोष मसीह के धर्म पर मढ़ते हैं, जो दुष्टात्माओं को घृणित बलिदान चढ़ाने से मना करता है। मैंने दिखाया है कि उन्हें इसका श्रेय मसीह को ही देना चाहिए, कि उसके नाम के कारण बर्बर लोगों ने, युद्ध की सारी रीति और नियम के विरुद्ध जाकर, बड़े-बड़े गिरजाघरों को शरणस्थल के रूप में खोल दिया, और अनेक अवसरों पर मसीह के प्रति ऐसा आदर दिखाया कि न केवल उसके सच्चे सेवक, वरन जिन्होंने भय के मारे स्वयं को ऐसा होने का ढोंग किया, वे भी उन सब कष्टों से मुक्त रखे गए जो युद्ध की रीति के अनुसार वैध रूप से दिए जा सकते थे। तब इससे यह प्रश्न उठा कि दुष्ट और कृतघ्न मनुष्यों को इन लाभों में भागी होने क्यों दिया गया; और यह भी कि युद्ध के कष्ट और विपत्तियाँ भक्तों पर भी उतनी ही क्यों डाली गईं जितनी भक्तिहीनों पर। और इस बड़े प्रश्न का पर्याप्त पूर्ण उत्तर देने में मैंने काफी स्थान लिया—कुछ तो इसलिए कि मैं उन बहुतों की चिंता को दूर कर सकूँ जो यह देखकर व्याकुल होते हैं कि परमेश्वर के आशीष, और साधारण दैनिक मानवीय दुर्घटनाएँ, बिना भेदभाव के बुरे और भले दोनों मनुष्यों के भाग्य में पड़ती हैं; परन्तु मुख्यतः इसलिए कि मैं उन पवित्र और शुद्ध स्त्रियों को कुछ सांत्वना दे सकूँ जिन्हें शत्रु ने इस प्रकार अपमानित किया कि उनकी लज्जा को आघात पहुँचा, यद्यपि उनकी पवित्रता को कलंकित नहीं किया, और ताकि मैं उन्हें जीवन से लज्जित होने से बचा सकूँ, यद्यपि उनके पास लज्जित होने योग्य कोई दोष नहीं है। और फिर मैंने संक्षेप में उनके विरुद्ध बोला जो अत्यन्त निर्लज्ज ढिठाई से उन बेचारे मसीहियों पर, जो उन विपत्तियों के अधीन हुए, और विशेष रूप से उन हृदय-विदीर्ण और अपमानित, तौभी शुद्ध और पवित्र स्त्रियों पर, ताना मारते हैं; ये लोग स्वयं अत्यन्त भ्रष्ट और अधम लुच्चे हैं, जो सच्चे रोमियों से बिलकुल पतित हो चुके हैं, जिनके प्रसिद्ध कार्य इतिहास में भरपूर मात्रा में दर्ज हैं, और सब जगह सराहे जाते हैं, परन्तु जिन्होंने अपने ही वंशजों में अपनी महिमा के सबसे बड़े शत्रु पाए हैं। सच तो यह है कि रोम, जो इन प्राचीन वीरों के परिश्रम से स्थापित और बढ़ाया गया था, अपने ही वंशजों द्वारा—जब उसकी दीवारें अब भी खड़ी थीं—उससे कहीं अधिक लज्जाजनक रूप से नष्ट किया गया, जितना अब उनके ढहाए जाने से हुआ है। क्योंकि इस विनाश में तो पत्थर और लकड़ियाँ गिरीं; परन्तु उन लुच्चों ने जो विनाश किया, उसमें नगर की दीवारें नहीं, वरन उसके नैतिक गढ़ और शोभा गिरे, और उनके हृदय उन ज्वालाओं से भी अधिक विनाशकारी वासनाओं से जल उठे जिन्होंने उनके घरों को भस्म किया। इस प्रकार मैंने अपनी पहली पुस्तक को समाप्त किया। और अब मैं उन विपत्तियों के विषय में बोलना आगे बढ़ाता हूँ जिन्हें उस नगर ने, या उसके अधीन प्रान्तों ने, अपनी स्थापना से लेकर अब तक सहा है; इन सबका दोष भी वे उतनी ही समान रूप से मसीही धर्म पर मढ़ते, यदि उस प्रारम्भिक काल में उनके झूठे और छलनेवाले देवताओं के विरुद्ध सुसमाचार की शिक्षा उतनी ही व्यापक और खुले रूप से प्रचारित की गई होती जितनी अब है।

3. कि रोमियों ने मसीह का धर्म देवताओं की उपासना से होड़ करने लगे, उससे पहले कैसी विपत्तियाँ सहीं, यह जानने के लिए हमें केवल इतिहास पढ़ना ही काफी है

परन्तु स्मरण रहे कि इन बातों का वर्णन करते हुए मुझे अब भी अज्ञानी मनुष्यों को ही सम्बोधित करना है; इतने अज्ञानी, कि उनमें से इस सामान्य कहावत ने जन्म लिया, “सूखा और मसीही धर्म साथ-साथ चलते हैं।” ^[83] उनमें ऐसे भी कुछ लोग निश्चय ही हैं जो पूरी तरह सुशिक्षित हैं और इतिहास में रुचि रखते हैं, जिसमें वे बातें जिनका मैं वर्णन कर रहा हूँ उनके देखने के लिए खुली पड़ी हैं; परन्तु अशिक्षित जनसमूह को हमारे विरुद्ध भड़काने के लिए वे इन घटनाओं से अनजान बनने का ढोंग करते हैं, और यथासाध्य यह प्रयत्न करते हैं कि साधारण लोग यह विश्वास कर लें कि जो विपत्तियाँ कुछ स्थानों और कुछ समयों में मनुष्यजाति पर एक-सी पड़ती आई हैं, वे मसीही धर्म का परिणाम हैं, जो सब जगह फैलता जा रहा है, और जिसे ऐसी ख्याति और तेज प्राप्त है जो उनके अपने देवताओं को पूरी तरह फीका कर देती है। ^[84] तो वे हमारे साथ मिलकर स्मरण करें कि मसीह के शरीर में आने से पहले, और उसके नाम को उन जातियों में उस महिमा के साथ प्रसिद्ध किए जाने से पहले जिसे वे व्यर्थ ही ईर्ष्या करते हैं, रोम की समृद्धि कैसी-कैसी बार-बार आई विपत्तियों से नष्ट होती रही। यदि वे कर सकें, तो इस विषय में अपने देवताओं का बचाव करें, क्योंकि वे यह दावा करते हैं कि वे उनकी उपासना इसलिए करते हैं ताकि इन विपत्तियों से बचे रहें, जिनका दोष अब वे हम पर मढ़ते हैं यदि वे स्वयं तनिक भी दुःख उठाएँ। क्योंकि इन देवताओं ने अपने उपासकों पर उन विपत्तियों को क्यों पड़ने दिया जिनका वर्णन मैं करने जा रहा हूँ, इससे पहले कि मसीह के नाम के प्रचार ने उन्हें अप्रसन्न किया और उनके बलिदानों का अन्त कर दिया?

4. कि देवताओं के उपासकों को उनसे कभी कोई भी स्वस्थ नैतिक शिक्षा नहीं मिली, और उनकी उपासना मनाते समय हर प्रकार की अशुद्धता की जाती थी

सबसे पहले, हम पूछना चाहेंगे कि उनके देवताओं ने अपने उपासकों के आचरण को सुधारने के लिए कोई कदम क्यों नहीं उठाया। यह तो न्यायसंगत ही था कि सच्चा परमेश्वर उन्हें उपेक्षित छोड़ दे जो उसकी सहायता नहीं ढूँढ़ते; परन्तु वे देवता, जिनकी उपासना से रोके जाने की शिकायत अब कृतघ्न मनुष्य कर रहे हैं, उन्होंने ऐसे कोई नियम क्यों नहीं दिए जो अपने भक्तों को सदाचारी जीवन की ओर मार्गदर्शन देते? निश्चय ही यह न्यायसंगत होता कि जैसी चिन्ता मनुष्य देवताओं की उपासना के लिए दिखाते थे, वैसी ही चिन्ता देवता अपनी ओर से मनुष्यों के आचरण के लिए रखते। परन्तु उत्तर मिलता है कि मनुष्य अपनी ही इच्छा से भटकता है। इसे कौन नकारता है? फिर भी यह इन देवताओं का ही कर्तव्य था, जो मनुष्यों के रक्षक थे, कि वे भले जीवन के नियमों को स्पष्ट शब्दों में प्रकाशित करें, न कि उन्हें अपने उपासकों से छिपाए रखें। उनका कर्तव्य था कि वे भविष्यद्वक्ताओं को भेजें ताकि जो इन नियमों को तोड़ें उन तक पहुँचकर उन्हें दोषी ठहराएँ, और सार्वजनिक रूप से उन दण्डों की घोषणा करें जो दुष्टों की प्रतीक्षा में हैं, और उन पुरस्कारों की जो भले काम करनेवालों के लिए हैं। क्या कभी उनके किसी मन्दिर की दीवारों ने ऐसी किसी चेतावनी भरी आवाज़ को प्रतिध्वनित किया? मैं स्वयं, जब जवान था, तो कभी-कभी उन अधर्मी उत्सवों और तमाशों में जाया करता था; मैंने पुरोहितों को धार्मिक उन्माद में उन्मत्त होते देखा, और गायकमण्डली को सुना; मैंने उन लज्जाजनक खेलों में आनन्द लिया जो देवताओं और देवियों के सम्मान में, कुँवारी कोएलेस्तिस ^[85] और सब देवताओं की माता बेरेकिन्थिया ^[86] के सम्मान में मनाए जाते थे। और उसके शुद्धिकरण के लिए समर्पित पवित्र दिन पर, उसकी शय्या के सामने ऐसी अश्लील और कान के लिए घिनौनी रचनाएँ गाई जाती थीं—मैं यह नहीं कहता कि देवताओं की माता के लिए, वरन किसी सीनेटर या भले मनुष्य की माता के लिए भी—इतनी अशुद्ध, कि उन गन्दी बोली बोलनेवाले अभिनेताओं की अपनी माता भी उन दर्शकों में सम्मिलित नहीं हो पातीं। क्योंकि माता-पिता के प्रति स्वाभाविक श्रद्धा एक ऐसा बन्धन है जिसे सबसे अधम मनुष्य भी अनदेखा नहीं कर सकता। और इसलिए, जिन अश्लील कार्यों और गन्दे शब्दों से इन अभिनेताओं ने देवताओं की माता का सम्मान किया, उन्हें वे दोनों लिंगों की एक विशाल सभा और दर्शकों की उपस्थिति में तो कर सके, परन्तु लज्जा के मारे अपने ही घर में अपनी माताओं के सामने कभी न दुहरा पाते। और जो भीड़ें जिज्ञासावश चारों दिशाओं से इकट्ठी हुई थीं, उनकी ठेस पहुँची शालीनता, मेरा अनुमान है, लज्जा की उलझन में तितर-बितर हो गई होगी। यदि ये पवित्र संस्कार हैं, तो अधर्म क्या है? यदि यह शुद्धिकरण है, तो अशुद्धता क्या है? यह उत्सव “मेज़ों” ^[87] कहलाता था, मानो ऐसा भोज दिया जा रहा हो जिसमें अशुद्ध दुष्टात्माएँ उपयुक्त जलपान पा सकें। क्योंकि यह देखना कठिन नहीं कि ऐसी अश्लीलताओं से प्रसन्न होनेवाली आत्माएँ किस प्रकार की होंगी, जब तक कि मनुष्य इन दुष्टात्माओं से, जो देवताओं के नाम की आड़ में स्वयं को प्रस्तुत करती हैं, अंधा न हो जाए, और या तो उनके अस्तित्व पर विश्वास न करे, या ऐसा जीवन न बिताए जो उसे सच्चे परमेश्वर के बजाय उन्हें प्रसन्न करने और उनसे डरने के लिए प्रेरित करे।

5. देवताओं की माता के सम्मान में की जानेवाली अश्लीलताओं के विषय में

इस विषय में मैं यह चाहूँगा कि मेरे निर्णायक वे मनुष्य न हों जो इन कुख्यात रीतियों का अन्त करने का परिश्रम करने के बजाय उनमें आनन्द लेते हैं, वरन वही सिपियो नासिका हों, जिन्हें सीनेट ने उस दुष्टात्मा साइबेली की मूर्ति को अपने हाथों में लेकर नगर में लाने के योग्य सबसे उत्तम नागरिक चुना था। वे हमें बताएँगे कि क्या वे अपनी ही माता को राज्य द्वारा इतना सम्मानित देखकर गर्व करते कि उसे दैवी सम्मान प्रदान किया जाए; जैसा यूनानियों और रोमियों तथा अन्य जातियों ने उन मनुष्यों को दैवी सम्मान प्रदान किया है जिन्होंने उनकी बड़ी सेवा की थी, और विश्वास किया है कि उनके मरणशील उपकारकर्ता इस प्रकार अमर बनाए जाकर देवताओं में गिने गए। ^[88] निःसन्देह वे चाहते कि यदि सम्भव होता तो उनकी माता को ऐसा सौभाग्य प्राप्त होता। परन्तु यदि हम आगे बढ़कर उनसे पूछते कि उसे दिए गए सम्मानों में क्या वे यह चाहते कि ऐसे लज्जाजनक संस्कार मनाए जाएँ, तो क्या वे तुरन्त यह न पुकार उठते कि वे चाहते कि उनकी माता पत्थर के समान मृत पड़ी रहे, बजाय इसके कि वह देवी बनकर जीवित रहे और इन अश्लीलताओं को अपने कान से सुने? क्या यह सम्भव है कि जो व्यक्ति इतना कठोर सदाचारी था कि उसने एक रोमी सीनेटर के रूप में अपने प्रभाव का उपयोग करके उस नगर में एक रंगशाला बनने से रोका जो पुरुषोचित गुणों को समर्पित था, वह चाहता कि उसकी माता को देवी के रूप में ऐसे शब्दों से प्रसन्न किया जाए जो उसे रोमी कुलमाता के रूप में लज्जा से लाल कर देते? क्या वह यह विश्वास कर सकता था कि एक आदरणीय स्त्री की लज्जा उसके देवत्व में उन्नत होने से इतनी बदल जाएगी कि वह ऐसे स्थूल और अशिष्ट शब्दों में पुकारे और सराही जाने देना सहन करेगी, कि यदि उसने पृथ्वी पर जीवित रहते हुए ऐसा कुछ सुना होता, और बिना अपने कान बन्द किए और वहाँ से भाग निकले उसे सुना होता, तो उसके सम्बन्धी, उसका पति, और उसकी सन्तान उसके लिए लज्जित हो जाते? इसलिए, देवताओं की माता ऐसा चरित्र रखते हुए जिसे सबसे भ्रष्ट मनुष्य भी अपनी माता कहलाने में लज्जित होता, और रोमियों के मन को मोहित करने की मंशा रखते हुए, उसने अपनी सेवा के लिए उनके सबसे उत्तम नागरिक की माँग की—न इसलिए कि वह उसे अपनी सहायक सलाह से गुण में और भी पका दे, वरन इसलिए कि वह उसे अपने छल में उलझा ले, जैसे उस स्त्री ने किया जिसके विषय में लिखा है, “व्यभिचारिणी बहुमूल्य प्राण का शिकार करेगी।” ^[89] उसका उद्देश्य यह था कि इस उच्च-आत्मा मनुष्य को उसकी उत्कृष्टता की प्रत्यक्ष दैवी साक्षी देकर फुला दे, ताकि वह अपने ही गुण की श्रेष्ठता पर भरोसा करे, और सच्ची भक्ति और धर्म के लिए आगे कोई प्रयास न करे, जिसके बिना स्वाभाविक प्रतिभा, चाहे कितनी ही तेजस्वी क्यों न हो, घमण्ड में भाप बनकर उड़ जाती है और व्यर्थ हो जाती है। क्योंकि छलपूर्ण उद्देश्य के अतिरिक्त और क्या हो सकता था कि वह देवी सबसे उत्तम मनुष्य की माँग करे, जबकि अपने ही पवित्र उत्सवों में वह ऐसी अश्लीलताओं की माँग करती है जिन्हें अपनी ही मेज़ों पर सुनकर सबसे उत्तम मनुष्य भी लज्जा से ढक जाएँ?

6. कि मूर्तिपूजकों के देवताओं ने कभी भी पवित्र जीवन की शिक्षा नहीं दी

यही कारण है कि वे देवता उन नगरों और जातियों के जीवन और आचरण की पूरी तरह उपेक्षा करते रहे जो उनकी उपासना करते थे, और उन्हें पूर्णतः भ्रष्ट होने से रोकने के लिए उनके मार्ग में कोई भयानक निषेध नहीं डाला, और उन्हें उन भयंकर और घृणित बुराइयों से नहीं बचाया जो न तो फसलों और अंगूर की उपज को, न घर और सम्पत्ति को, न उस देह को जो आत्मा के अधीन है, वरन आत्मा को ही—उस आत्मा को जो सम्पूर्ण मनुष्य पर शासन करती है—आ घेरती हैं। यदि ऐसा कोई निषेध कहीं था, तो उसे प्रस्तुत किया जाए, उसे प्रमाणित किया जाए। वे हमें बताएँगे कि जो धर्म के रहस्यों में दीक्षित किए गए थे उन्हें शुद्धता और सच्चरित्रता की शिक्षा दी जाती थी, और कुलीन वर्ग के कान में सद्गुण के गुप्त प्रोत्साहन फुसफुसाए जाते थे; परन्तु यह एक निरर्थक डींग है। वे हमें वे स्थान दिखाएँ या बताएँ जो कभी ऐसी सभाओं के लिए समर्पित किए गए थे जिनमें, अभिनेताओं के अश्लील गीतों और लम्पट अभिनय के बदले, और उन अत्यन्त गन्दे और निर्लज्ज फ्यूगेलिया ^[90] उत्सवों के मनाए जाने के बदले (जो ठीक ही फ्यूगेलिया कहलाते हैं, क्योंकि वे शालीनता और उचित भावना को भगा देते हैं), लोगों को देवताओं के नाम पर लोभ को रोकने, अशुद्धता पर लगाम लगाने, और महत्वाकांक्षा पर विजय पाने की आज्ञा दी जाती थी; जहाँ, संक्षेप में, वे उस पाठशाला में सीख सकते जिसकी ओर पर्सियुस उन्हें उग्रता से कोड़े मारते हुए धकेलता है, जब वह कहता है: “हे भ्रष्ट प्राणियों, सीखो, और वस्तुओं के कारणों को जानो; हम क्या हैं, और किस उद्देश्य के लिए जन्मे हैं; जीवन में हमारी सफलता का नियम क्या है, और किस कला से हम बिना जलपोत के टूटे लक्ष्य को मोड़ सकते हैं; हमें अपने धन की क्या सीमा रखनी चाहिए, हम उचित रूप से क्या चाह सकते हैं, और गन्दा धन किस काम आता है; अपने देश और अपने परिवार के लिए हमें कितना देना चाहिए; संक्षेप में सीख, कि परमेश्वर ने तुझे क्या बनने के लिए ठाना है, और उसने तुझे कौन-सा स्थान भरने की आज्ञा दी है।” ^[91] वे हमें वे स्थान बताएँ जहाँ देवताओं की ओर से ऐसी शिक्षाएँ दी जाती थीं, और जहाँ उनकी उपासना करनेवाले लोग उन्हें सुनने के लिए इकट्ठे होते थे, जैसे हम उन कलीसियाओं की ओर इशारा कर सकते हैं जो हर उस देश में इसी उद्देश्य के लिए बनाई गई हैं जहाँ मसीही धर्म स्वीकार किया गया है।

7. कि दार्शनिकों के सुझावों का कोई नैतिक प्रभाव नहीं हो सकता, क्योंकि उनमें वह अधिकार नहीं जो दैवी शिक्षा में होता है, और क्योंकि मनुष्य की बुराई की ओर स्वाभाविक झुकाव उसे मनुष्यों की शिक्षाओं का पालन करने के बजाय देवताओं के उदाहरणों का अनुसरण करने के लिए प्रेरित करता है

परन्तु शायद वे हमें दार्शनिकों की पाठशालाओं और उनके तर्क-वितर्कों की याद दिलाएँगे। पहली बात तो यह कि ये रोम की नहीं, वरन यूनान की देन हैं; और यदि हम उन्हें यह मान भी लें कि वे अब रोमी हो चुकी हैं, क्योंकि यूनान स्वयं एक रोमी प्रान्त बन चुका है, तो भी दार्शनिकों की शिक्षाएँ देवताओं की आज्ञाएँ नहीं, वरन मनुष्यों की खोजें हैं, जिन्होंने अपनी ही चिन्तन-शक्ति की प्रेरणा से प्रकृति के गुप्त नियमों को, नैतिकता में सही और गलत को, और तर्कशास्त्र में तर्क के नियमों के अनुसार जो अनुगामी और जो असंगत तथा भ्रामक था उसे खोजने का प्रयत्न किया। और उनमें से कुछ ने, परमेश्वर की सहायता से, बड़ी-बड़ी खोजें कीं; परन्तु जब वे स्वयं पर ही छोड़ दिए गए, तो मानवीय दुर्बलता ने उन्हें धोखा दिया, और वे भूलों में पड़ गए। और यह दैवी विधान द्वारा इसलिए ठहराया गया, ताकि उनका घमण्ड रोका जा सके, और उनके उदाहरण से यह दिखाया जा सके कि सबसे ऊँचे लोकों तक पहुँच केवल दीनता को ही मिलती है। परन्तु इस विषय में हम, यदि सत्य के प्रभु परमेश्वर ने अनुमति दी, तो अपने ही स्थान पर और अधिक कहेंगे। ^[92] तथापि, यदि दार्शनिकों ने ऐसी कोई खोजें की हैं जो मनुष्यों को सद्गुण और धन्यता की ओर मार्गदर्शन देने के लिए पर्याप्त हैं, तो क्या उन्हें दैवी सम्मान देना अधिक न्यायसंगत न होता? क्या यह हर सद्गुणी भावना के अधिक अनुकूल न होता कि प्लेटो के लेख किसी “प्लेटो के मन्दिर” में पढ़े जाएँ, बजाय इसके कि दुष्टात्माओं के मन्दिरों में उपस्थित होकर साइबेली ^[93] के पुरोहितों को स्वयं को क्षत-विक्षत करते, स्त्रैणों को समर्पित होते, उन्मत्त कट्टरपंथियों को स्वयं को काटते हुए देखा जाए, और ऐसे देवताओं के अनुष्ठान द्वारा आज्ञापित जो कुछ भी और क्रूर या लज्जाजनक, या लज्जाजनक रूप से क्रूर या क्रूरतापूर्वक लज्जाजनक कर्मकाण्ड हों, उन्हें देखा जाए? क्या यह अधिक उपयुक्त शिक्षा न होती, और युवाओं को सद्गुण की ओर प्रेरित करने में अधिक सक्षम न होती, यदि वे अपने पूर्वजों की रीतियों और नियमों की व्यर्थ प्रशंसा सुनने के बदले देवताओं के नियमों का सार्वजनिक पाठ सुनते? निश्चय ही, रोमी देवताओं के सभी उपासक, जब वे एक बार उस वस्तु के अधीन हो जाते हैं जिसे पर्सियुस “वासना का जलता हुआ विष” ^[94] कहता है, तो प्लेटो ने जो सिखाया या काटो ने जिसकी निन्दा की उसे सुनने के बदले जुपिटर के कार्यों को देखना अधिक पसन्द करते हैं। इसीलिए टेरेंस के नाटक में वह जवान लम्पट, जब वह दीवार पर उस चित्र को देखता है जो जुपिटर के सुनहरी वर्षा के रूप में डैने की गोद में उतरने की कथा को दर्शाता है, तो इसे अपने ही व्यभिचार के लिए एक आधिकारिक उदाहरण मानकर स्वीकार कर लेता है, और डींग मारता है कि वह देवता का अनुकरण करनेवाला है। “और कौन-सा देवता?” वह कहता है। “वह जो अपनी गर्जना से सबसे ऊँचे मन्दिरों को हिला देता है। और क्या मैं, उसकी तुलना में एक तुच्छ प्राणी, इस पर आपत्ति करूँ? नहीं; मैंने यह किया, और पूरे मन से किया।” ^[95]

8. कि देवताओं के लज्जाजनक कार्यों को प्रकट करनेवाले नाट्य प्रदर्शन उन्हें अप्रसन्न करने के बजाय प्रसन्न करते थे

परन्तु कोई बीच में कहेगा, ये तो कवियों की कल्पित कथाएँ हैं, स्वयं देवताओं के वचन नहीं। ठीक है, मेरा यह इरादा नहीं कि मैं नाट्य-मनोरंजनों की और रहस्यमय संस्कारों की अश्लीलता के बीच निर्णय करूँ; केवल इतना कहता हूँ, और इतिहास इस दावे में मेरा समर्थन करता है, कि वे ही मनोरंजन, जिनमें कवियों की गढ़ी हुई कथाएँ मुख्य आकर्षण हैं, रोमियों की अज्ञानी भक्ति द्वारा देवताओं के उत्सवों में नहीं लाए गए, वरन देवताओं ने स्वयं इस विषय में अत्यन्त कठोर आज्ञाएँ दीं, और वास्तव में रोमियों से इन गम्भीर अनुष्ठानों और अपने सम्मान में मनाए जानेवाले उत्सवों को बलपूर्वक निकलवाया। मैंने पिछली पुस्तक में इसका उल्लेख किया था, और बताया था कि रोम में नाटकीय मनोरंजनों का आरम्भ पहली बार एक महामारी के अवसर पर, और पुरोहित के अधिकार से हुआ। और ऐसा कौन मनुष्य है जो अपने ही जीवन के नियमन के लिए, केवल मानवीय अधिकार से लिखे और प्रचारित किए गए उपदेशों के बदले, दैवी स्वीकृति प्राप्त नाटकों में दिखाए गए उदाहरणों को अपनाने के लिए अधिक प्रवृत्त न होगा? यदि कवियों ने जोव को व्यभिचारी बताकर उसका झूठा चित्रण किया, तो यह अपेक्षित होता कि शुद्ध देवता क्रोध में आकर ऐसी दुष्ट कल्पना का बदला लेते, न कि उसे फैलानेवाले खेलों को प्रोत्साहित करते। इन नाटकों में सबसे कम आपत्तिजनक सुखान्तिकाएँ और दुःखान्तिकाएँ हैं, अर्थात वे नाटक जो कवि रंगमंच के लिए लिखते हैं, और जो, यद्यपि प्रायः अशुद्ध विषयों को छूते हैं, तौभी उस गन्दी भाषा के बिना ऐसा करते हैं जो अन्य कई प्रदर्शनों की विशेषता है; और यही वे नाटक हैं जिन्हें लड़कों को उनके बड़ों द्वारा उस उदार और सज्जनोचित शिक्षा के भाग के रूप में पढ़ने और सीखने के लिए बाध्य किया जाता है। ^[96]

9. कि जो काव्य-स्वतन्त्रता यूनानियों ने अपने देवताओं की आज्ञाकारिता में दी थी, उसे प्राचीन रोमियों ने सीमित रखा

इस विषय में प्राचीन रोमियों की राय की गवाही सिसरो अपने ग्रन्थ दे रिपब्लिका में देता है, जिसमें वार्ताकारों में से एक, सिपियो, कहता है, “सुखान्तिका की अश्लीलता को दर्शक कभी सहन न कर पाते, यदि समाज की रीतियों ने पहले से ही उसी अश्लीलता को स्वीकृति न दी होती।” और पहले के दिनों में यूनानियों ने अपनी स्वतन्त्रता में कुछ औचित्य बनाए रखा, और यह नियम बनाया कि सुखान्तिका जो कुछ भी किसी के विषय में कहना चाहे, उसे उसके नाम से ही कहना होगा। और इसी प्रकार सिसरो के उसी ग्रन्थ में, सिपियो कहता है, “किसे इसने कलंकित नहीं किया? नहीं, किसे इसने सताया नहीं? किसे इसने छोड़ा? मान लो कि यह जनभड़काऊ नेताओं और गुटों पर, राष्ट्र के लिए हानिकारक मनुष्यों पर—एक क्लियोन, एक क्लियोफोन, एक हाइपरबोलस पर—आक्रमण करे। यह सहनीय है, यद्यपि ऐसे मनुष्यों को दण्डित करना किसी सार्वजनिक सेंसर के लिए अधिक उपयुक्त होता, बजाय इसके कि कोई कवि उन पर व्यंग्य करे; परन्तु पेरिक्लीज़ की कीर्ति को गन्दे छन्दों से कलंकित करना, जबकि उसने युद्ध और शान्ति दोनों में अपने राज्य की अत्यन्त गरिमा के साथ अध्यक्षता की थी, यह किसी कवि के लिए उतना ही अनुचित था जितना कि यदि हमारे अपने प्लाउतुस या नैवियुस पब्लियुस और नियुस सिपियो को सुखान्तिका के रंगमंच पर लाते, या सेसीलियुस काटो का उपहास करता।” और फिर थोड़ी देर बाद वह आगे कहता है: “यद्यपि हमारी बारह पट्टिकाओं ने केवल बहुत थोड़े अपराधों पर मृत्युदण्ड लगाया, तौभी इन थोड़े में से एक यह था: यदि किसी मनुष्य ने कोई अपमानजनक गीत गाया हो, या किसी दूसरे व्यक्ति को कलंक या अपमान पहुँचानेवाला व्यंग्य रचा हो। यह बुद्धिमानी से ठहराया गया। क्योंकि हमारे जीवन का निर्णय न्यायाधीशों के निर्णयों से, और सुविज्ञ न्याय से होना चाहिए, न कि कवियों की चंचल कल्पनाओं से; और न ही हमें ऐसी निन्दाएँ सुनने के लिए उजागर होना चाहिए, सिवाय वहाँ के जहाँ हमें उत्तर देने और किसी उपयुक्त न्यायाधिकरण के सामने अपनी रक्षा करने की स्वतन्त्रता प्राप्त हो।” इतना मैंने सिसरो के दे रिपब्लिका की चौथी पुस्तक से उद्धृत करना उचित समझा है; और मैंने यह उद्धरण शब्द-दर-शब्द दिया है, सिवाय कुछ शब्दों के जो छोड़ दिए गए हैं, और कुछ को अर्थ अधिक सुगमता से देने के लिए थोड़ा हेर-फेर किया गया है। और निश्चय ही यह उद्धरण उस विषय के लिए उपयुक्त है जिसे मैं स्पष्ट करने का प्रयत्न कर रहा हूँ। सिसरो कुछ और टिप्पणियाँ करता है, और इस अंश को यह दिखाकर समाप्त करता है कि प्राचीन रोमियों ने किसी भी जीवित मनुष्य को रंगमंच पर न तो सराहे जाने दिया और न निन्दा किए जाने दिया। परन्तु यूनानी, जैसा मैंने कहा, यद्यपि उतने सदाचारी नहीं थे, तौभी इस स्वतन्त्रता को देने में अधिक तर्कसंगत थे जिसे रोमियों ने वर्जित किया: क्योंकि उन्होंने देखा कि उनके देवता निम्न सुखान्तिका की गन्दी भाषा को स्वीकार करते और उसका आनन्द लेते थे, जब वह न केवल मनुष्यों के विरुद्ध, वरन स्वयं उनके ही विरुद्ध निर्देशित होती थी; और यह चाहे उन पर लगाए गए कुकर्म कवियों की कल्पनाएँ हों, या रंगशालाओं में स्मरण किए और अभिनीत किए गए उनके वास्तविक अधर्म हों। और काश कि दर्शकों ने उन्हें केवल हँसी के, न कि अनुकरण के, योग्य समझा होता! स्पष्ट है कि यह घमण्ड की अति होती कि प्रमुख मनुष्यों और साधारण नागरिकों की सुकीर्ति को बचाया जाता, जबकि स्वयं देवता अपनी ही प्रतिष्ठा को कलंकित होने देने से नहीं हिचकिचाते थे।

10. कि दुष्टात्माएँ, झूठे या सच्चे अपराधों को अपने ऊपर लदने देकर, मनुष्यों की हानि करने का इरादा रखती थीं

इस रीति के बचाव में यह कहा जाता है कि देवताओं के विषय में कही गई कहानियाँ सच्ची नहीं, वरन झूठी और मात्र गढ़ी हुई हैं; परन्तु यदि हम हमारे धर्म की सिखाई नैतिकता के अनुसार आकलन करें, तो इससे मामला और भी बुरा हो जाता है; और यदि हम दुष्टात्माओं की द्वेषपूर्णता पर विचार करें, तो वे मनुष्यों पर इससे अधिक चालाक और चतुर छल और क्या कर सकती थीं? जब किसी सीधे और उपयोगी जीवनवाले प्रमुख राजनेता के विरुद्ध कोई निन्दा की जाती है, तो क्या वह उतनी ही निन्दनीय नहीं जितनी वह असत्य और निराधार है? तो जब देवता ऐसे दुष्ट और घोर अन्याय के लक्ष्य बनते हैं, तो कौन-सा दण्ड पर्याप्त होगा? परन्तु दुष्टात्माएँ, जिन्हें ये मनुष्य देवता मानते हैं, इससे संतुष्ट हैं कि उन पर वे अधर्म भी लगा दिए जाएँ जिनकी वे निर्दोष हैं, बशर्ते वे मनुष्यों के मनों को इन धारणाओं के जाल में उलझा सकें, और उन्हें अपने साथ उनके पूर्वनियत दण्ड की ओर खींच सकें: चाहे ऐसी बातें उन मनुष्यों द्वारा वास्तव में की गई हों जिन्हें ये दुष्टात्माएँ, मानवीय मोह से आनन्दित होकर, देवताओं के रूप में उपासित करवाती हैं, और जिनके स्थान पर वे हज़ारों दुष्ट और छलपूर्ण उपायों से स्वयं को प्रतिस्थापित कर देती हैं, और इस प्रकार उपासना पाती हैं; या चाहे, यद्यपि वे वास्तव में मनुष्यों के ही अपराध थे, इन दुष्ट आत्माओं ने आनन्दपूर्वक उन्हें उच्चतर प्राणियों पर लगाए जाने दिया, ताकि लज्जाजनक दुष्टता करने के लिए मानो स्वर्ग से ही पर्याप्त स्वीकृति दी गई प्रतीत हो। इसलिए यूनानियों ने, जिन देवताओं की वे सेवा करते थे उनका चरित्र देखकर, यह सोचा कि कवियों को रंगमंच पर मानवीय दोषों को उजागर करने से निश्चय ही नहीं रुकना चाहिए, या तो इसलिए कि वे इस विषय में अपने देवताओं के समान बनना चाहते थे, या इसलिए कि उन्हें डर था कि यदि वे अपने लिए देवताओं के लिए दावा की गई प्रतिष्ठा से अधिक निष्कलंक प्रतिष्ठा की माँग करें, तो वे उन्हें क्रोधित कर सकते हैं।

11. कि यूनानियों ने अभिनेताओं को राजकीय पदों में इस आधार पर स्वीकार किया कि जो मनुष्य देवताओं को प्रसन्न करते हैं उनके साथ उनके साथियों को तिरस्कारपूर्ण व्यवहार नहीं करना चाहिए

यह यूनानियों की उसी औचित्यपूर्णता का ही एक भाग था जिसने उन्हें इन्हीं नाटकों के अभिनेताओं को उल्लेखनीय नागरिक सम्मान देने के लिए प्रेरित किया। ऊपर उल्लिखित दे रिपब्लिका ग्रन्थ में यह वर्णित है कि ऐस्किनीज़, जो एक अत्यन्त वाक्पटु एथेनियाई था और अपनी युवावस्था में एक दुःखान्तिक अभिनेता रह चुका था, राजनेता बना, और एथेनियों ने बार-बार एक अन्य दुःखान्तिक अभिनेता, एरिस्टोडेमुस, को अपने पूर्णाधिकारयुक्त दूत के रूप में फिलिप के पास भेजा। क्योंकि उन्हें यह अनुचित लगता था कि वे उन मनुष्यों की निन्दा करें और उन्हें कुख्यात व्यक्तियों जैसा व्यवहार दें जो उन नाटकीय मनोरंजनों के मुख्य अभिनेता थे जिन्हें वे देवताओं को इतना भानेवाला देखते थे। इसमें सन्देह नहीं कि यह यूनानियों की ओर से अनैतिक था, परन्तु इसमें भी उतना ही कम सन्देह है कि वे अपने देवताओं के चरित्र के अनुरूप ही कार्य कर रहे थे; क्योंकि वे कैसे यह साहस कर सकते थे कि नागरिकों के आचरण को कवियों और अभिनेताओं की जिह्वाओं से टुकड़े-टुकड़े होने से बचाएँ, जिन्हें देवताओं की ओर से यह अनुमति, वरन आज्ञा भी थी, कि वे उनकी दैवी प्रतिष्ठा को चिथड़े-चिथड़े कर दें? और वे उन मनुष्यों को तुच्छ कैसे समझ सकते थे जिन्होंने रंगशालाओं में वे नाटक अभिनीत किए जो, जैसा उन्हें ज्ञात हो चुका था, उन देवताओं को प्रसन्न करते थे जिनकी वे उपासना करते थे? नहीं, वे उन्हें सर्वोच्च नागरिक सम्मान दिए बिना कैसे रह सकते थे? किस आधार पर वे उन पुरोहितों का सम्मान कर सकते थे जो उनकी ओर से देवताओं को स्वीकार्य बलिदान चढ़ाते थे, यदि वे उन अभिनेताओं को कुख्याति से चिह्नित करते जिन्होंने लोगों की ओर से देवताओं को वह आनन्द या सम्मान दिया जिसकी वे माँग करते थे, और जिसे न पाने पर, पुरोहितों के विवरण के अनुसार, वे क्रोधित हो जाते थे? लेबो, ^[97] जिसकी विद्वत्ता उसे ऐसे विषयों पर एक प्रामाणिक व्यक्ति बनाती है, यह मत रखता है कि भले और बुरे देवताओं के बीच का भेद उपासना के भेद में व्यक्त होना चाहिए; कि बुरे देवताओं को रक्तरंजित बलिदानों और शोकपूर्ण संस्कारों से प्रसन्न किया जाए, परन्तु भले देवताओं को आनन्दमय और सुखद पालन से, जैसे, यथा (जैसा वह स्वयं कहता है), नाटकों, उत्सवों, और भोजों से। ^[98] इन सब बातों की चर्चा हम, परमेश्वर की सहायता से, आगे करेंगे। इस समय, और हाथ में लिए विषय की बात करते हुए, चाहे सब प्रकार के बलिदान बिना भेद किए सब देवताओं को चढ़ाए जाते हों, मानो सब भले हों (और यह कल्पना करना अनुचित है कि बुरे देवता होते हैं; परन्तु मूर्तिपूजकों के ये देवता सब बुरे हैं, क्योंकि वे देवता नहीं, वरन दुष्ट आत्माएँ हैं), या चाहे, जैसा लेबो सोचता है, विभिन्न देवताओं को चढ़ाए गए बलिदानों के बीच भेद किया जाता हो, यूनानी समान रूप से उचित हैं जो उन पुरोहितों का जिनके द्वारा बलिदान चढ़ाए जाते हैं और उन अभिनेताओं का जिनके द्वारा नाटक अभिनीत किए जाते हैं, समान रूप से सम्मान करते हैं, ताकि वे इस आरोप से बच सकें कि उन्होंने अपने सब देवताओं की हानि की, यदि नाटक उन सब को भानेवाले हों, या (जो और भी बुरा होता) अपने भले देवताओं की, यदि नाटक केवल उन्हीं को भाते हों।

12. कि रोमियों ने कवियों को मनुष्यों के विषय में वही स्वतन्त्रता देने से इनकार करके जो उन्होंने देवताओं के विषय में दी थी, यह दिखाया कि वे देवताओं की अपेक्षा अपने विषय में कहीं अधिक संवेदनशील थे

तथापि रोमियों ने, जैसा सिपियो उसी वार्तालाप में डींग मारता है, अपने आचरण और सुनाम को कवियों के आक्रमणों और निन्दाओं के अधीन होने देने से इनकार कर दिया, और यहाँ तक चले गए कि यदि कोई ऐसे छन्द रचने का साहस करे तो उसे मृत्युदण्ड योग्य अपराध बना दिया। यह, जहाँ तक उनका अपना सम्बन्ध था, अपनाने योग्य एक अत्यन्त सम्मानजनक मार्ग था, परन्तु देवताओं के विषय में यह अहंकारपूर्ण और अधर्मी था: क्योंकि वे जानते थे कि देवता न केवल कवियों की अपमानजनक अभिव्यक्तियों से कोड़े खाने को सहते थे, वरन उसमें आनन्दित भी होते थे, तौभी वे स्वयं ऐसा ही व्यवहार सहन न करते; और जो उनका अनुष्ठान देवताओं के लिए स्वीकार्य बताता था, उनका नियम उसे स्वयं के लिए हानिकर मानकर वर्जित करता था। तो फिर, हे सिपियो, तुम रोमियों की इसलिए प्रशंसा कैसे करते हो कि उन्होंने कवियों को यह स्वतन्त्रता देने से इनकार किया, ताकि कोई नागरिक निन्दित न हो सके, जबकि तुम जानते हो कि देवता इस सुरक्षा के अन्तर्गत सम्मिलित नहीं थे? क्या तुम अपने सीनेट-भवन को कैपिटल से इतना अधिक आदर योग्य समझते हो? क्या रोम नगर एक ही तुम्हारी दृष्टि में सम्पूर्ण देवताओं के स्वर्ग से अधिक मूल्यवान है, कि तुम अपने कवियों को किसी नागरिक के विरुद्ध कोई अपमानजनक शब्द बोलने से रोकते हो, जबकि वे देवताओं पर जो चाहे लांछन लगा सकते हैं, बिना किसी सीनेटर, सेंसर, राजकुमार, या पुरोहित के हस्तक्षेप के दण्डमुक्त होकर? यह तो, निश्चय ही, असहनीय था कि प्लाउतुस या नैवियुस पब्लियुस और नियुस सिपियो पर आक्रमण करें, असहनीय था कि सेसीलियुस काटो का उपहास करे; परन्तु यह पूर्णतः उचित था कि तुम्हारा टेरेंस सर्वोच्च जोव के दुष्ट उदाहरण से युवा वासना को प्रोत्साहित करे।

13. कि रोमियों को यह समझ लेना चाहिए था कि जो देवता लम्पट मनोरंजनों में उपासे जाने की इच्छा रखते थे वे दैवी सम्मान के अयोग्य थे

परन्तु सिपियो, यदि वह जीवित होता, तो सम्भवतः यह उत्तर देता: “हम उस पर दण्ड कैसे लगा सकते थे जिसे स्वयं देवताओं ने पवित्र ठहराया था? क्योंकि जिन नाट्य-मनोरंजनों में ऐसी बातें कही, अभिनीत, और प्रदर्शित की जाती हैं, वे रोमी समाज में देवताओं द्वारा ही लाए गए थे, जिन्होंने आज्ञा दी कि वे उनके सम्मान में समर्पित और प्रदर्शित किए जाएँ।” परन्तु क्या यही इस बात का सबसे स्पष्ट प्रमाण नहीं था कि वे सच्चे देवता नहीं थे, और न ही किसी भी प्रकार से गणतन्त्र से दैवी सम्मान पाने योग्य थे? मान लो कि उन्होंने माँग की होती कि उनके सम्मान में रोम के नागरिकों को हँसी का पात्र बनाया जाए, तो हर रोमी उस घृणित प्रस्ताव का विरोध करता। तो मैं पूछूँगा, वे उपासना के योग्य कैसे माने जा सकते हैं, जब वे यह प्रस्ताव करते हैं कि उनके ही अपराध उनकी प्रशंसा मनाने की सामग्री बनें? क्या यह चाल उन्हें उजागर नहीं करती, और यह सिद्ध नहीं करती कि वे घृणित दुष्टात्माएँ हैं? इस प्रकार रोमी लोग, यद्यपि इतने अन्धविश्वासी थे कि उन्होंने उन्हें देवताओं के रूप में सेवा दी जिन्होंने लम्पट नाटकों में उपासे जाने की अपनी इच्छा को छिपाया भी नहीं, तथापि उनकी पैतृक गरिमा और सद्गुण के प्रति पर्याप्त सम्मान रखते थे, जिसने उन्हें अभिनेताओं को वे पुरस्कार देने से इनकार करने के लिए प्रेरित किया जो यूनानियों ने उन्हें दिए थे। इस विषय पर हमारे पास सिसरो में दर्ज सिपियो की यह गवाही है: “वे [रोमी] सुखान्तिका और सब नाट्य-प्रदर्शनों को लज्जाजनक मानते थे, और इसलिए न केवल अभिनेताओं को उन पदों और सम्मानों से वंचित रखा जो साधारण नागरिकों के लिए खुले थे, वरन यह भी ठहराया कि उनके नाम सेंसर द्वारा कलंकित किए जाएँ, और उनके गोत्र की सूची से मिटा दिए जाएँ।” एक उत्कृष्ट आदेश, और रोम की बुद्धिमत्ता का एक और प्रमाण; परन्तु मैं चाहता कि उनकी विवेकशीलता अधिक सम्पूर्ण और संगत होती। क्योंकि जब मैं सुनता हूँ कि यदि कोई रोमी नागरिक रंगमंच को अपना पेशा चुन लेता, तो वह न केवल अपने लिए हर सराहनीय कैरियर को बन्द कर लेता, वरन अपने ही गोत्र से बहिष्कृत भी हो जाता, तो मैं यह पुकारे बिना नहीं रह सकता: यही सच्ची रोमी भावना है, यही किसी अपनी प्रतिष्ठा के प्रति सतर्क राज्य के योग्य है। परन्तु फिर कोई मेरे इस उल्लास को यह पूछकर बीच में रोक देता है कि किस संगति से अभिनेताओं को सब सम्मानों से वंचित रखा जाता है, जबकि नाटकों को देवताओं के प्रति देय सम्मानों में गिना जाता है? लम्बे समय तक रोम का सद्गुण नाट्य-प्रदर्शनों से अदूषित रहा; ^[99] और यदि वे नागरिकों की रुचि को तृप्त करने के लिए अपनाए गए होते, तो वे आचरण की शिथिलता के साथ ही साथ लाए जाते। परन्तु सच्चाई यह है कि यह देवता ही थे जिन्होंने उन्हें अपनी तृप्ति के लिए प्रदर्शित किए जाने की माँग की। तो फिर किस न्याय से वह अभिनेता बहिष्कृत किया जाता है जिसके द्वारा देवता उपासा जाता है? किस बहाने से तुम एक ही समय पर उसे आराधना कर सकते हो जो माँग करता है, और उसे कलंकित कर सकते हो जो ये नाटक अभिनीत करता है? यही वह विवाद है जिसमें यूनानी और रोमी उलझे हुए हैं। यूनानी सोचते हैं कि वे अभिनेताओं का उचित सम्मान करते हैं, क्योंकि वे उन देवताओं की उपासना करते हैं जो नाटकों की माँग करते हैं: दूसरी ओर रोमी, किसी अभिनेता को अपने नाम से अपने ही सामान्य गोत्र को, और सीनेटर वर्ग को तो और भी कम, कलंकित करने नहीं देते। और इस पूरी चर्चा को निम्नलिखित न्याय-वाक्य में संक्षेप किया जा सकता है। यूनानी हमें बड़ा आधार-वाक्य देते हैं: यदि ऐसे देवताओं की उपासना की जानी है, तो निश्चय ही ऐसे मनुष्यों का सम्मान किया जा सकता है। रोमी छोटा आधार-वाक्य जोड़ते हैं: परन्तु ऐसे मनुष्यों का किसी भी प्रकार सम्मान नहीं किया जाना चाहिए। मसीही निष्कर्ष निकालते हैं: इसलिए ऐसे देवताओं की किसी भी प्रकार उपासना नहीं की जानी चाहिए।

14. कि प्लेटो, जिसने सुव्यवस्थित नगर से कवियों को निकाल दिया, उन देवताओं से कहीं श्रेष्ठ था जो नाटकों द्वारा सम्मानित होना चाहते हैं

हमें अभी यह जांचना बाकी है कि जो कवि ये नाटक लिखते हैं, और जिन्हें बारह पट्टिकाओं के कानून द्वारा नागरिकों की सुनाम को हानि पहुँचाने से रोका गया है, वे अभिनेताओं से कहीं अधिक सम्मानित क्यों माने जाते हैं, जबकि वे देवताओं के चरित्र को इतनी लज्जाजनक रीति से कलंकित करते हैं? क्या यह उचित है कि इन काव्यात्मक और देवताओं का अपमान करनेवाली रचनाओं के अभिनेताओं को कलंकित किया जाए, जबकि उनके रचयिताओं को सम्मानित किया जाए? क्या हमें यहाँ एक यूनानी, प्लेटो को श्रेष्ठता का श्रेय नहीं देना चाहिए, जिसने अपने आदर्श गणराज्य की रचना करते समय^[100] यह विचार किया कि कवियों को राज्य के शत्रुओं के रूप में नगर से निर्वासित कर दिया जाना चाहिए? वह यह सहन नहीं कर सकता था कि कवियों की कल्पित कथाओं के द्वारा देवताओं की बदनामी हो, अथवा नागरिकों के मन भ्रष्ट और मोहित हो जाएँ। अब मानव स्वभाव की तुलना कीजिए, जैसा प्लेटो में देखा जाता है, जो नागरिकों की भलाई के लिए कवियों को नगर से निकाल देता है, और उस दैवी स्वभाव से जो इन देवताओं में देखा जाता है, जो अपने ही सम्मान में नाटकों की मांग करते हैं। प्लेटो ने, यद्यपि असफल रहा, चंचल और कामुक यूनानियों को ऐसे नाटक लिखने से भी दूर रहने के लिए मनाने का प्रयत्न किया; परन्तु देवताओं ने अपने अधिकार का प्रयोग करके गंभीर और संयमी रोमियों से इन्हीं नाटकों का अभिनय बलपूर्वक करवाया। और केवल उनका अभिनय करवाने से संतुष्ट न होकर, उन्होंने उन्हें अपने ही लिए समर्पित करवाया, अपने ही लिए प्रतिष्ठित करवाया, और अपने ही सम्मान में गंभीरतापूर्वक मनवाया। तो फिर किसी राज्य के लिए यह अधिक उचित होता कि वह दैवी सम्मान किसे प्रदान करे—प्लेटो को, जिसने इन दुष्ट और लंपट नाटकों को निषिद्ध किया, या उन दुष्टात्माओं को, जो मनुष्यों को उस सत्य के प्रति अंधा करने में आनंदित होते थे जिसे प्लेटो असफल होते हुए भी सिखाना चाहता था?

इस दार्शनिक प्लेटो को लेबो ने अर्ध-देवता के पद पर उन्नत किया है, और इस प्रकार उसे हरक्यूलिस और रोमुलुस जैसों के समकक्ष रखा है। लेबो अर्ध-देवताओं को वीरों से ऊँचा स्थान देता है, परन्तु दोनों को ही वह देवताओं में गिनता है। परन्तु मुझे इसमें कोई संदेह नहीं कि वह इस व्यक्ति को, जिसे वह अर्ध-देवता मानता है, न केवल वीरों से बल्कि स्वयं देवताओं से भी अधिक आदर के योग्य समझता है। रोमियों के कानूनों और प्लेटो के विचारों में यह समानता है कि प्लेटो काव्यात्मक कल्पित कथाओं की पूर्ण रूप से निंदा करता है, जबकि रोमी कानून व्यंग्य की स्वच्छंदता को, कम से कम जहाँ तक वह मनुष्यों के विरुद्ध हो, सीमित करते हैं। प्लेटो कवियों को अपने नगर में रहने तक की अनुमति नहीं देता: रोम के कानून अभिनेताओं को नागरिक के रूप में सूचीबद्ध होने से रोकते हैं; और यदि उन्हें उन देवताओं को अप्रसन्न करने का भय न होता जिन्होंने अभिनेताओं की सेवाएँ मांगी थीं, तो संभवतः वे उन्हें पूरी तरह से निर्वासित कर देते। इसलिए यह स्पष्ट है कि रोमी लोग अपने आचरण को नियंत्रित करने के लिए नियम अपने देवताओं से न तो प्राप्त कर सके, न ही युक्तिसंगत रूप से इसकी अपेक्षा कर सकते थे, क्योंकि उन्होंने स्वयं जो कानून बनाए वे देवताओं की नैतिकता से कहीं बढ़कर थे और उसे लज्जित करते थे। देवता अपने ही सम्मान में नाटकों की मांग करते हैं; रोमी लोग अभिनेताओं को सभी नागरिक सम्मानों से बाहर रखते हैं:^[101] पहले वालों ने आदेश दिया कि उनकी अपनी लज्जा का रंगमंचीय प्रदर्शन करके उन्हें मनाया जाए; दूसरों ने आदेश दिया कि कोई भी कवि किसी नागरिक की प्रतिष्ठा को कलंकित करने का साहस न करे। परन्तु उस अर्ध-देवता प्लेटो ने ऐसे देवताओं की वासना का विरोध किया, और रोमियों को वह दिखाया जो उनकी प्रतिभा ने अधूरा छोड़ दिया था; क्योंकि उसने अपने आदर्श राज्य से कवियों को पूरी तरह बहिष्कृत कर दिया, चाहे वे सत्य की परवाह किए बिना कल्पित कथाएँ रचें, या दैवी कार्यों की आड़ में अभागे मनुष्यों के सामने बुरे से बुरे उदाहरण प्रस्तुत करें। हम अपनी ओर से, वास्तव में, प्लेटो को न तो देवता मानते हैं और न अर्ध-देवता; हम उसकी तुलना परमेश्वर के किसी पवित्र स्वर्गदूत से भी नहीं करेंगे, न सत्यवादी भविष्यद्वक्ताओं से, न मसीह के प्रेरितों या शहीदों में से किसी से, वरन किसी विश्वासयोग्य मसीही व्यक्ति से भी नहीं। हमारे इस मत का कारण हम, परमेश्वर हमें समृद्ध करे तो, अपने उचित स्थान पर प्रस्तुत करेंगे। फिर भी, चूँकि वे चाहते हैं कि उसे अर्ध-देवता माना जाए, हम समझते हैं कि वह निश्चय ही उस पद का अधिक अधिकारी है, और हर प्रकार से श्रेष्ठ है—यदि हरक्यूलिस और रोमुलुस से नहीं (यद्यपि कोई इतिहासकार यह वर्णन नहीं कर सका और कोई कवि यह नहीं गा सका कि उसने अपने भाई की हत्या की हो, या कोई अपराध किया हो), तो निश्चय ही प्रायापुस से, या साइनोसेफलुस से,^[102] या ज्वर-देवी से,^[103]—ऐसी देवताएँ जिन्हें रोमियों ने आंशिक रूप से विदेशियों से प्राप्त किया और आंशिक रूप से अपने घरेलू संस्कारों द्वारा प्रतिष्ठित किया। तो फिर ऐसे देवताओं से यह कैसे आशा की जा सकती थी कि वे नैतिक और सामाजिक बुराइयों की रोकथाम के लिए, या जहाँ वे पहले ही उत्पन्न हो चुकी थीं वहाँ उनके निर्मूलन के लिए, अच्छे और हितकारी कानून प्रचलित करें?—ऐसे देवता जिन्होंने अपने प्रभाव का उपयोग व्यभिचार को बोने और पोषित करने के लिए भी किया, यह ठहराकर कि उनके नाम पर सच या झूठ जो भी कर्म कहे जाएँ, वे रंगमंचीय प्रदर्शनों द्वारा जनता के सामने प्रकाशित किए जाएँ, और इस प्रकार मानवीय वासना की ज्वाला को प्रतीत होनेवाली दैवी स्वीकृति की श्वास से व्यर्थ में और भड़काएँ। व्यर्थ ही सिसरो, कवियों के विषय में बोलते हुए, इन शब्दों में इस स्थिति के विरुद्ध पुकार उठाता है: “जब कवि उन लोगों की प्रशंसा और जयजयकार जीत लेते हैं, जो निर्भ्रांत न्यायाधीशों के समान बैठे रहते हैं, तो कैसा अंधकार मन को घेर लेता है, कैसे भय उस पर आक्रमण करते हैं, कैसी वासनाएँ उसे प्रज्वलित कर देती हैं!”^[104]

15. कि रोम के कुछ देवताओं को उत्पन्न करनेवाली तर्कशक्ति नहीं, वरन घमंड था

परन्तु क्या यह स्पष्ट नहीं कि उनके कुछ झूठे देवताओं के चुनाव को तर्कशक्ति ने नहीं, वरन घमंड ने नियंत्रित किया? यह प्लेटो, जिसे वे अर्ध-देवता मानते हैं, और जिसने मनुष्यों को अत्यंत भयानक आत्मिक विपत्तियों से बचाने के लिए अपनी सारी वाक्पटुता का प्रयोग किया, फिर भी एक छोटे से मंदिर के भी योग्य नहीं समझा गया; परन्तु रोमुलुस को, क्योंकि वे उसे अपना कह सकते हैं, उन्होंने अनेक देवताओं से भी अधिक सम्मान दिया है, यद्यपि उनका गुप्त सिद्धांत उसे केवल अर्ध-देवता का पद ही दे सकता है। उसके लिए उन्होंने एक फ्लेमन (पुरोहित) नियुक्त किया, अर्थात उनके धर्म में इतने ऊँचे सम्मान से देखे जानेवाले पुरोहितों के वर्ग में से एक (जो अपनी शंक्वाकार टोपियों से भी पहचाने जाते थे), कि उनके केवल तीन देवताओं के लिए ही फ्लेमन नियुक्त किए गए थे—जुपिटर के लिए फ्लेमन डायालिस, मार्स के लिए मार्शालिस, और रोमुलुस के लिए क्विरिनालिस (क्योंकि जब उसके सहनागरिकों के उत्साह ने रोमुलुस को देवताओं में स्थान दे दिया, तो उन्होंने उसे क्विरिनुस नाम दिया)। और इस प्रकार इस सम्मान द्वारा रोमुलुस को जुपिटर के भाइयों नेप्च्यून और प्लूटो से, और उनके पिता स्वयं सैटर्न से भी अधिक श्रेष्ठ ठहराया गया है। उन्होंने उसकी सेवा के लिए वही पुरोहिताई नियुक्त की है जो जोव की सेवा के लिए है; और मार्स (जो रोमुलुस का पिता माना जाता है) को यही सम्मान देने में, क्या यह मार्स के सम्मान के लिए नहीं, वरन रोमुलुस के ही निमित्त नहीं है?

16. कि यदि देवताओं में सचमुच धार्मिकता के प्रति कुछ भी सम्मान होता, तो रोमियों को अन्य जातियों से कानून उधार लेने के बजाय उन्हीं से अच्छे कानून प्राप्त होते

इसके अतिरिक्त, यदि रोमी लोग अपने देवताओं से जीवन के नियम प्राप्त कर सकते, तो उन्हें एथेंसवासियों से सोलोन के कानून उधार न लेने पड़ते, जैसा उन्होंने रोम की स्थापना के कुछ वर्षों बाद किया; फिर भी उन्होंने उन्हें ज्यों का त्यों नहीं रखा जैसा उन्हें प्राप्त हुआ था, वरन उन्हें सुधारने और संशोधित करने का प्रयत्न किया।^[105] यद्यपि लाइकर्गस ने यह दावा किया कि उसे अपोलो से लेसेडेमोनियनों को कानून देने का अधिकार मिला है, तो भी समझदार रोमियों ने इस पर विश्वास करना उचित न समझा, और वे स्पार्टा से कानून उधार लेने के लिए प्रेरित नहीं हुए। नूमा पॉम्पिलियुस, जो रोमुलुस के बाद राज्य का उत्तराधिकारी हुआ, कहा जाता है कि उसने कुछ कानून बनाए, जो, फिर भी, नागरिक मामलों के नियमन के लिए पर्याप्त नहीं थे। इन विधानों में से अनेक धार्मिक अनुष्ठानों से संबंधित थे, फिर भी यह नहीं कहा जाता कि उसने इन्हें भी देवताओं से प्राप्त किया था। अतः नैतिक बुराइयों के संबंध में, जीवन और आचरण की बुराइयों के संबंध में—जो इतनी शक्तिशाली हैं कि, सबसे बुद्धिमान मूर्तिपूजकों के अनुसार,^[106] उनके कारण राज्य नष्ट हो जाते हैं जबकि उनके नगर बिना क्षति के खड़े रहते हैं—उनके देवताओं ने अपने उपासकों को इन बुराइयों से बचाने के लिए तनिक भी प्रबंध नहीं किया, बल्कि इसके विपरीत, जैसा हमने पहले सिद्ध करने का प्रयत्न किया है, उन्हें बढ़ाने में विशेष परिश्रम किया।

17. साबाइन स्त्रियों के अपहरण, तथा रोम के गौरवशाली दिनों में की गई अन्य कुरीतियों के विषय में

परन्तु संभवतः हमें रोमियों की उनके देवताओं द्वारा इस उपेक्षा का कारण सैलस्ट के इस कथन में मिलेगा, कि “रोमियों में न्याय और सद्गुण कानूनों के बल से उतने नहीं, जितने स्वभाव के बल से प्रचलित थे।”^[107] मुझे लगता है कि साबाइन स्त्रियों के अपहरण का श्रेय हमें इसी सहज न्याय और स्वभाव की भलाई को देना चाहिए। वास्तव में, इससे अधिक न्यायसंगत और सद्गुणी क्या हो सकता था कि जैसा जिस पुरुष को उपयुक्त लगे, वह उन लड़कियों को बलपूर्वक ले जाए—जो परदेशी और अतिथि थीं, और जिन्हें एक तमाशे के बहाने फुसलाकर फँसाया गया था—और वह भी उनके माता-पिता की सहमति के बिना! यदि साबाइनों का यह करना गलत था कि जब रोमियों ने उनकी बेटियाँ माँगीं तो उन्होंने इन्कार कर दिया, तो क्या इस इन्कार के बाद उन्हें बलपूर्वक ले जाना रोमियों की ओर से और भी बड़ा अन्याय नहीं था? रोमी लोग पड़ोसी जाति के विरुद्ध युद्ध छेड़ने में अधिक न्यायसंगत तब होते जब उन्होंने पहली बार विवाह के लिए बेटियाँ माँगी थीं और इन्कार किया गया था, बजाय इसके कि जब उन्होंने चुराई हुई बेटियों को वापस माँगा तब युद्ध छेड़ा जाए। युद्ध की घोषणा पहले ही कर दी जानी चाहिए थी: उसी समय मार्स को अपने युद्धप्रिय पुत्र की सहायता करनी चाहिए थी, ताकि वह हथियारों के बल पर विवाह से इन्कार किए जाने के अपमान का बदला ले सके, और इस प्रकार अपनी इच्छित स्त्रियाँ भी प्राप्त कर सके। इसमें “युद्ध के अधिकार” का कुछ आभास हो सकता था कि एक विजेता इस अधिकार के बल पर उन कुँवारियों को ले जाए जिन्हें बिना किसी न्यायसंगत कारण के उससे इन्कार किया गया था; परन्तु “शांति के अधिकार” का ऐसा कोई आधार नहीं था जो उसे उन्हें ले जाने का अधिकार देता जो उसे दी ही नहीं गई थीं, और उनके न्यायसंगत रूप से क्रोधित माता-पिताओं के साथ अन्यायपूर्ण युद्ध छेड़ने का अधिकार देता। इस हिंसा के कार्य से एक सुखद परिस्थिति अवश्य जुड़ी थी, अर्थात यद्यपि इसे सर्कस के खेलों द्वारा स्मरण किया जाता था, फिर भी इसने रोम के नगर या राज्य में इसे कोई परंपरा नहीं बनाया। यदि इस कार्य के परिणामों में कोई दोष निकालना हो, तो वह इसी आधार पर होना चाहिए कि रोमियों ने इस कुकर्म को करने के बावजूद रोमुलुस को देवता बना दिया; क्योंकि उन्हें इस बात के लिए दोषी नहीं ठहराया जा सकता कि उन्होंने इस कृत्य को स्त्रियों के अपहरण के लिए किसी प्रकार की परंपरा बनाया हो।

फिर से, मुझे लगता है कि यह उसी स्वाभाविक न्याय और सद्गुण के कारण था कि राजा टार्किन के निष्कासन के बाद, जिसके पुत्र ने लुक्रेशिया के साथ बलात्कार किया था, कौंसल जूनियस ब्रूटस ने लूसियस टार्किनियस कोलातिनुस को, जो लुक्रेशिया का पति और स्वयं ब्रूटस का सहकर्मी था, एक भला और निर्दोष व्यक्ति, इस एक ही आरोप पर कि वह टार्किन के नाम और वंश का था, अपने पद से त्यागपत्र देकर निर्वासन में जाने पर विवश किया। यह अन्याय उन लोगों की स्वीकृति, या कम से कम मौन सहमति से किया गया, जिन्होंने स्वयं कोलातिनुस और ब्रूटस दोनों को कौंसल के पद पर नियुक्त किया था। इस न्याय और सद्गुण का एक और उदाहरण उनके मार्कस कैमिलुस के साथ व्यवहार में मिलता है। इस प्रतिष्ठित व्यक्ति ने, वेई नगरवासियों को शीघ्रता से जीत लेने के बाद—जो उस समय रोम के सबसे भयानक शत्रु थे, और जिनके साथ दस वर्ष का युद्ध चला था, जिसमें रोमी सेना को कुसेनापतित्व के कारण होनेवाली सामान्य विपत्तियाँ सहनी पड़ी थीं—और रोम को, जो अपनी सुरक्षा के लिए कांपने लगा था, फिर से सुरक्षा प्रदान करने के बाद, और शत्रु के सबसे धनी नगर को अपने अधीन करने के बाद, उन लोगों की द्वेषभावना से जो उसकी सफलता से ईर्ष्या करते थे, और जनता के अधिकारियों की धृष्टता से, उस पर अभियोग लगाए गए; और यह देखकर कि नगर उसे बचाने के लिए उसका कोई आभार नहीं मानता, और वह निश्चय ही दोषी ठहराया जाएगा, वह निर्वासन में चला गया, और अपनी अनुपस्थिति में भी उस पर 10,000 अस (सिक्कों) का जुर्माना लगाया गया। फिर भी, थोड़े समय बाद, उसकी कृतघ्न मातृभूमि को गॉल लोगों से बचाव के लिए फिर से उसकी शरण लेनी पड़ी। परन्तु मैं अभी उन सब लज्जाजनक और अन्यायपूर्ण कृत्यों का उल्लेख नहीं कर सकता जिनसे रोम आंदोलित होता रहा, जब कुलीन वर्ग ने जनता को अधीन करने का प्रयत्न किया, और जनता ने उनके अतिक्रमण का विरोध किया, और दोनों पक्षों के समर्थक किसी न्यायसंगत या सद्गुणी विचार से नहीं, वरन विजय के प्रेम से प्रेरित होते थे।

18. सैलस्ट का इतिहास रोमियों के जीवन के विषय में क्या प्रकट करता है, चाहे वे चिंता से संकुचित हों या सुरक्षा में शिथिल

अतः मैं यहाँ रुककर स्वयं सैलस्ट की साक्षी प्रस्तुत करूँगा, जिसके रोमियों की प्रशंसा में कहे गए शब्दों (कि “उनमें न्याय और सद्गुण कानूनों के बल से उतने नहीं, जितने स्वभाव के बल से प्रचलित थे”) ने इस चर्चा का अवसर दिया है। वह उस काल की बात कर रहा था जो राजाओं के निष्कासन के तुरंत बाद का था, जिसमें नगर अविश्वसनीय रूप से थोड़े ही समय में महान बन गया। फिर भी यही लेखक अपने इतिहास की पहली पुस्तक में, अपने ग्रंथ के आरंभ में ही, यह स्वीकार करता है कि उसी समय, जब राजतंत्र से कौंसल-शासन में परिवर्तन हुए बहुत ही थोड़ा समय बीता था, अधिक शक्तिशाली पुरुषों ने अन्याय करना आरंभ कर दिया, जिसके कारण जनता कुलीन वर्ग से अलग हो गई, और नगर में अन्य अशांतियाँ उत्पन्न हुईं। क्योंकि सैलस्ट ने यह कहने के बाद कि रोमियों ने दूसरे और तीसरे पूनी युद्ध के बीच किसी भी अन्य समय की अपेक्षा अधिक सामंजस्य और समाज की अधिक शुद्ध स्थिति का आनंद लिया, और इसका कारण उनका सुव्यवस्था का प्रेम नहीं, बल्कि यह भय था कि कहीं कार्थेज के साथ उनकी शांति भंग न हो जाए (यही बात, जैसा हमने पहले उल्लेख किया, नासिका ने भी सोची थी जब उसने कार्थेज के विनाश का विरोध किया था, क्योंकि उसने सोचा था कि भय दुष्टता को दबाने और स्वस्थ जीवन-शैली को बनाए रखने में सहायक होगा)—इसके बाद वह आगे कहता है: “फिर भी, कार्थेज के विनाश के बाद, कलह, लोभ, महत्वाकांक्षा, और अन्य दुर्गुण जो सामान्यतः समृद्धि से उत्पन्न होते हैं, पहले से कहीं अधिक बढ़ गए।” यदि वे “बढ़ गए”, और वह भी “पहले से कहीं अधिक”, तो इसका अर्थ है कि वे पहले ही प्रकट हो चुके थे, और बढ़ते ही जा रहे थे। और इस प्रकार सैलस्ट अपने कथन के लिए यह कारण जोड़ता है। वह कहता है, “क्योंकि शक्तिशाली लोगों के अत्याचारपूर्ण उपायों ने, और उनके परिणामस्वरूप सामान्यजनों के कुलीन वर्ग से पृथक होने ने, और अन्य नागरिक कलहों ने आरंभ से ही अस्तित्व पाया था, और मामले न्याय और सुसंतुलित धार्मिकता के साथ केवल उतने ही थोड़े समय तक प्रशासित हुए जितने राजाओं के निष्कासन के बाद, जब नगर गंभीर टस्कन युद्ध और टार्किन के प्रतिशोध में उलझा हुआ था।” आप देखते हैं कि कैसे, राजाओं के निष्कासन के बाद के उस थोड़े से समय में भी, वह स्वीकार करता है कि भय ही न्याय और सुव्यवस्था के उस अंतराल का कारण था। वस्तुतः वे उस युद्ध से भयभीत थे जो टार्किन ने उनके विरुद्ध छेड़ा था, जब उसे सिंहासन और नगर से निकाल दिया गया था और उसने टस्कनों के साथ मित्रता कर ली थी। परन्तु देखिए वह आगे क्या जोड़ता है: “उसके बाद, कुलीन वर्ग ने जनता के साथ अपने दासों जैसा व्यवहार किया, ठीक वैसे ही जैसे राजा किया करते थे, उन्हें कोड़े लगवाने या सिर काटने का आदेश देते हुए, उन्हें उनकी भूमि से बेदखल करते हुए, और जिनके पास खोने के लिए कोई संपत्ति न थी उन पर कठोरता से अत्याचार करते हुए। जनता, इन अत्याचारपूर्ण उपायों से, और सबसे अधिक अत्यधिक ब्याज से दबी हुई, और निरंतर युद्धों के लिए धन और व्यक्तिगत सेवा दोनों देने के लिए बाध्य, अंततः शस्त्र उठा बैठी, और एवेंटाइन पहाड़ी और सेकर पहाड़ी पर जाकर अलग हो गई, और इस प्रकार अपने लिए जनरक्षक और सुरक्षात्मक कानून प्राप्त कर लिए। परन्तु केवल दूसरे पूनी युद्ध ने ही दोनों पक्षों के बीच कलह और झगड़े का अंत किया।” आप देखते हैं कि रोमी लोग कैसे थे, राजाओं के निष्कासन के कुछ ही वर्षों बाद के इतने आरंभिक काल में भी; और यह इन्हीं लोगों के विषय में वह कहता है कि “उनमें न्याय और सद्गुण कानून के बल से उतने नहीं, जितने स्वभाव के बल से प्रचलित थे।”

अब, यदि ये वे दिन थे जिनमें रोमी गणराज्य सबसे उत्तम और सबसे भला दिखाई देता है, तो हमें उस आगामी युग के विषय में क्या कहना या सोचना चाहिए, जब, उसी इतिहासकार के शब्दों का प्रयोग करें तो, “धीरे-धीरे उस सुंदर और सद्गुणी नगर से बदलते हुए जो वह था, वह पूर्णतः दुष्ट और भ्रष्ट बन गया?” यह, जैसा वह उल्लेख करता है, कार्थेज के विनाश के बाद हुआ। इस काल का सैलस्ट का संक्षिप्त सार और रेखाचित्र उसके अपने इतिहास में पढ़ा जा सकता है, जिसमें वह दिखाता है कि कैसे समृद्धि द्वारा फैलाए गए भ्रष्ट आचरण अंततः गृहयुद्धों में भी परिणत हो गए। वह कहता है: “और इस समय से प्राचीन आचरण, जो अब तक अगोचर रूप से बदलते आए थे, एक प्रलयकारी धारा के समान बह गए: युवा लोग विलासिता और लोभ से इतने भ्रष्ट हो गए थे कि यह न्यायोचित रूप से कहा जा सकता है कि किसी भी पिता का ऐसा पुत्र नहीं था जो न तो अपनी पैतृक संपत्ति को सुरक्षित रख सके, न दूसरों की संपत्ति से अपने हाथ रोक सके।” सैलस्ट सुल्ला के दुर्गुणों और गणराज्य की सामान्य पतित दशा के विषय में अनेक विवरण जोड़ता है; और अन्य लेखक भी इसी प्रकार के अवलोकन करते हैं, यद्यपि बहुत कम प्रभावशाली भाषा में।

बहरहाल, मुझे लगता है कि अब आप देख चुके हैं, या कम से कम जो कोई ध्यान देता है उसके पास यह देखने का साधन है, कि हमारे स्वर्गीय राजा के आगमन से पहले वह नगर पापाचार के किस गड्ढे में डूबा हुआ था। क्योंकि ये बातें न केवल मसीह के शिक्षा देना आरंभ करने से पहले हुईं, वरन उसके कुँवारी से जन्म लेने से भी पहले हुईं। तो फिर, यदि वे अपने देवताओं पर उन पूर्वकालीन गंभीर बुराइयों का दोष लगाने का साहस नहीं करते—जो कार्थेज के विनाश से पहले अधिक सहनीय थीं, परन्तु उसके बाद असहनीय और भयानक हो गईं—यद्यपि यह देवता ही थे जिन्होंने अपनी दुष्ट चतुराई से मनुष्यों के मन में वे धारणाएँ भर दीं जिनसे ऐसे भयानक दुर्गुण चारों ओर फूट निकले, तो वे इन वर्तमान विपत्तियों का दोष मसीह पर क्यों लगाते हैं, जो जीवनदायी सत्य सिखाता है, और हमें झूठे और छलपूर्ण देवताओं की उपासना करने से मना करता है, और जो अपने दैवी अधिकार से मनुष्यों की उन दुष्ट और हानिकारक वासनाओं से घृणा करते और उन्हें दोषी ठहराते हुए, अपने ही लोगों को धीरे-धीरे उस संसार से अलग करता है जो इन दुर्गुणों से भ्रष्ट होकर खंडहर में गिरता जा रहा है, ताकि उन्हें एक अनन्त नगर बना सके, जिसकी महिमा घमंड की जयजयकार पर नहीं, वरन सत्य के न्याय पर आधारित है?

19. उस भ्रष्टाचार के विषय में जो रोमी गणराज्य में मसीह द्वारा देवताओं की उपासना समाप्त किए जाने से पहले ही बढ़ गया था

तो यह है वह रोमी गणराज्य, “जो धीरे-धीरे उस सुंदर और सद्गुणी नगर से बदल गया जो वह था, और पूर्णतः दुष्ट और भ्रष्ट बन गया है।” यह कहनेवाला मैं पहला व्यक्ति नहीं हूँ, वरन उनके अपने लेखक हैं, जिनसे हमने इसे शुल्क देकर सीखा, और जिन्होंने इसे मसीह के आगमन से बहुत पहले लिखा था। आप देखते हैं कि कैसे, मसीह के आगमन से पहले, और कार्थेज के विनाश के बाद, “प्राचीन आचरण, जो अब तक अगोचर रूप से बदलते आए थे, एक प्रलयकारी धारा के समान बह गए; और कैसे युवा लोग विलासिता और लोभ से भ्रष्ट हो गए थे।” अब वे अपनी ओर से हमें ऐसा कोई कानून पढ़कर सुनाएँ जो उनके देवताओं ने रोमी जनता को दिया हो, और जो विलासिता और लोभ के विरुद्ध निर्देशित हो। और काश कि वे कम से कम पवित्रता और लज्जाशीलता के विषयों पर मौन ही रहते, और जनता से अशोभनीय और लज्जाजनक आचरणों की मांग न करते, जिन्हें उन्होंने अपनी तथाकथित देवत्व द्वारा हानिकारक संरक्षण दिया। वे हमारी आज्ञाओं को भविष्यद्वक्ताओं की पुस्तकों, सुसमाचारों, प्रेरितों के काम, या पत्रियों में पढ़ें; वे लोभ और विलासिता के विरुद्ध उन असंख्य उपदेशों को पढ़ें जो हर जगह उन मण्डलियों को सुनाए जाते हैं जो इसी प्रयोजन से इकट्ठी होती हैं, और जो कान से किसी दार्शनिक वाद-विवाद की अनिश्चित ध्वनि से नहीं, वरन बादलों से गरजते हुए परमेश्वर के अपने वचन की गड़गड़ाहट से टकराते हैं। फिर भी वे उस विलासिता और लोभ, उन क्रूर और भ्रष्ट आचरणों का दोष अपने देवताओं पर नहीं लगाते, जिन्होंने मसीह के आगमन से पहले ही गणराज्य को पूर्णतः दुष्ट और भ्रष्ट बना दिया था; परन्तु जो भी विपत्ति उनके घमंड और भोगविलास ने इन अंतिम दिनों में उन्हें दी है, उसका दोष वे उग्रता से हमारे धर्म पर लगाते हैं। यदि पृथ्वी के राजा और उनकी सारी प्रजा, यदि पृथ्वी के सब प्रधान और न्यायाधीश, यदि युवा पुरुष और कुँवारियाँ, बूढ़े और जवान, हर आयु के, और दोनों लिंगों के लोग; यदि वे जिन्हें बपतिस्मा देनेवाले यूहन्ना ने संबोधित किया था, अर्थात चुंगी लेनेवाले और सिपाही, सब मिलकर धर्मी और सद्गुणी जीवन के विषय में मसीही धर्म के उपदेशों को सुनें और मानें, तो गणराज्य समस्त पृथ्वी को अपनी प्रसन्नता से सुशोभित करेगा, और अनन्त जीवन में राजकीय महिमा के शिखर तक पहुँचेगा। परन्तु चूँकि यह मनुष्य सुनता है, और वह मनुष्य ठट्ठा करता है, और अधिकांश लोग सद्गुण की हितकारी कठोरता के बजाय दुर्गुण के मोहक आकर्षणों में लीन रहते हैं, इसलिए मसीह के लोगों को, चाहे उनकी दशा कुछ भी हो—चाहे वे राजा हों, प्रधान हों, न्यायाधीश हों, सिपाही हों, या प्रांतवासी हों, धनी हों या दरिद्र, दास हों या स्वतंत्र, पुरुष हों या स्त्री—यह आज्ञा दी जाती है कि वे इस पार्थिव गणराज्य को, जैसा दुष्ट और भ्रष्ट है वैसा ही, सहन करें, ताकि इस सहनशीलता के द्वारा वे स्वर्गदूतों की उस अत्यंत पवित्र और गौरवशाली सभा और स्वर्ग के गणराज्य में अपने लिए एक प्रतिष्ठित स्थान प्राप्त कर सकें, जिसमें परमेश्वर की इच्छा ही कानून है।

20. उस प्रकार की सुख-समृद्धि और जीवन के विषय में जिसमें वे लोग सचमुच आनंदित होते हैं जो मसीही धर्म के विरुद्ध बोलते हैं

परन्तु इन देवताओं के उपासक और प्रशंसक उनके लज्जाजनक कुकर्मों की नकल करने में आनंदित होते हैं, और इस बात की तनिक भी चिंता नहीं करते कि गणराज्य कम भ्रष्ट और लंपट हो। वे कहते हैं, बस यह अपराजित बना रहे, बस यह फले-फूले और साधनों से भरपूर हो; यह अपनी विजयों से गौरवान्वित हो, या और भी बेहतर, शांति में सुरक्षित रहे; इससे हमें क्या लेना-देना? हमारी चिंता तो यह है कि हर मनुष्य अपनी संपत्ति बढ़ाने में समर्थ हो ताकि वह अपनी दैनिक फिजूलखर्ची पूरी कर सके, और यह कि शक्तिशाली लोग अपने ही उद्देश्यों के लिए दुर्बलों को अधीन कर सकें। निर्धन लोग जीविका के लिए धनवानों की खुशामद करें, और उनके संरक्षण में वे आलसी शांति का सुख भोगें; और धनवान लोग निर्धनों का, अपने आश्रितों के समान, अपने घमंड की सेवा के लिए दुरुपयोग करें। जनता उनकी वाहवाही न करे जो उनके हितों की रक्षा करते हैं, वरन उनकी करे जो उन्हें सुख-भोग प्रदान करते हैं। कोई कठोर कर्तव्य आदेशित न किया जाए, कोई अशुद्धता निषिद्ध न की जाए। राजा अपनी समृद्धि का मूल्यांकन अपनी प्रजा की धार्मिकता से नहीं, वरन उसकी दासतापूर्ण अधीनता से करें। प्रांत राजाओं के प्रति निष्ठावान रहें, न नैतिक मार्गदर्शकों के रूप में, वरन उनकी संपत्ति के स्वामियों और उनके सुखों के आपूर्तिकर्ताओं के रूप में; न हार्दिक श्रद्धा से, वरन एक टेढ़े और दासतापूर्ण भय से। कानून किसी दूसरे मनुष्य की संपत्ति को पहुँचाई गई हानि पर तो ध्यान दें, परन्तु अपने ही व्यक्तित्व को पहुँचाई गई हानि पर ध्यान न दें। यदि कोई मनुष्य अपने पड़ोसी के लिए उपद्रव का कारण बने, या उसकी संपत्ति, परिवार, या व्यक्ति को हानि पहुँचाए, तो उसके विरुद्ध मुकदमा चलाया जा सके; परन्तु अपने ही मामलों में हर कोई निडर होकर वह करे जो वह चाहे, अपने ही परिवार के साथ, और उनके साथ जो स्वेच्छा से उसके साथ जुड़ते हैं। हर उस व्यक्ति के लिए सार्वजनिक वेश्याओं की प्रचुर व्यवस्था हो जो उनका उपयोग करना चाहे, विशेषकर उनके लिए जो अपने निजी उपयोग के लिए एक भी रखने में असमर्थ इतने निर्धन हैं। सबसे बड़े और सबसे भव्य प्रकार के भवन बनाए जाएँ: इनमें सबसे शानदार भोज दिए जाएँ, जहाँ जो कोई चाहे, दिन हो या रात, जुआ खेल सके, पी सके, वमन कर सके,^[108] और उड़ा सके। हर जगह नर्तकों की सरसराहट, रंगमंच की ऊँची, निर्लज्ज हँसी सुनाई दे; क्रूरतम और कामुकतम सुखों की एक अंतहीन शृंखला निरंतर उत्तेजना बनाए रखे। यदि ऐसी सुख-समृद्धि किसी को अरुचिकर लगे, तो उसे सार्वजनिक शत्रु घोषित किया जाए; और यदि कोई इसमें परिवर्तन लाने या इसे समाप्त करने का प्रयत्न करे, तो उसे चुप करा दिया जाए, निर्वासित कर दिया जाए, या समाप्त कर दिया जाए। यही सच्चे देवता माने जाएँ, जो जनता के लिए इस दशा को प्राप्त करा दें, और एक बार प्राप्त हो जाने पर इसे बनाए रखें। उनकी उपासना वैसे ही की जाए जैसे वे चाहें; वे अपने उपासकों से, या उनके साथ, जो भी खेल चाहें मांग लें; केवल वे यह सुनिश्चित करें कि ऐसी सुख-समृद्धि किसी शत्रु, महामारी, या किसी भी प्रकार की विपत्ति से संकट में न पड़े। कौन सुबुद्ध मनुष्य ऐसे गणराज्य की तुलना, मैं यह नहीं कहूँगा कि रोमी साम्राज्य से, वरन सार्डानापालुस के महल से करेगा, उस प्राचीन राजा के, जो सुखभोग में इतना डूबा हुआ था कि उसने अपनी कब्र पर यह खुदवाया कि अब जब वह मर चुका है, उसके पास केवल वही वस्तुएँ हैं जिन्हें उसने जीवित रहते हुए अपनी वासनाओं से निगला और भोगा था? यदि इन लोगों के पास ऐसा ही कोई राजा होता, जो स्वयं भोग-विलासी होकर भी उन पर कोई कठोर प्रतिबंध न लगाता, तो वे प्राचीन रोमियों की अपेक्षा भी अधिक उत्साह से उसके लिए एक मंदिर और एक फ्लेमन समर्पित करते, जितना उन्होंने रोमुलुस के लिए किया था।

21. रोमी गणराज्य के विषय में सिसरो का मत

परन्तु यदि हमारे विरोधियों को इस बात की चिंता नहीं कि रोमी गणराज्य भ्रष्ट आचरणों से कितनी घिनौनी और लज्जाजनक रीति से कलंकित हो, जब तक कि वह केवल बना और अस्तित्व में बना रहे, और यदि वे इसलिए सैलस्ट की उस साक्षी को, कि यह “पूर्णतः दुष्ट और भ्रष्ट” दशा में था, तुच्छ समझकर टाल देते हैं, तो वे सिसरो के इस कथन का क्या करेंगे, कि उसके समय में भी यह पूर्णतः लुप्त हो चुका था, और वस्तुतः कोई रोमी गणराज्य अस्तित्व में ही नहीं रह गया था? वह सिपियो (उसी सिपियो को, जिसने कार्थेज को नष्ट किया था) गणराज्य के विषय में चर्चा करते हुए प्रस्तुत करता है, उस समय जब पहले से ही उस भ्रष्टाचार के कारण, जिसका वर्णन सैलस्ट करता है, इसके शीघ्र विनाश की आशंकाएँ थीं। वस्तुतः, जिस समय यह चर्चा हुई, उस समय ग्रेकस बंधुओं में से एक, जो सैलस्ट के अनुसार, विद्रोहों का पहला महान उकसानेवाला था, पहले ही मार डाला जा चुका था। उसकी मृत्यु का उल्लेख, वस्तुतः, उसी पुस्तक में किया गया है। अब सिपियो, दूसरी पुस्तक के अंत में, कहता है: “जैसे वीणाओं, बाँसुरियों, और मानव स्वर से निकलनेवाली विभिन्न ध्वनियों में एक ऐसा सामंजस्य बनाए रखा जाना चाहिए जिसे एक सुसंस्कृत कान अव्यवस्थित या कर्कश सुनना सहन नहीं कर सकता, परन्तु जो एक-दूसरे से बहुत भिन्न स्वरों के तालमेल से भी पूर्ण और सम्पूर्ण संगति में उत्पन्न किया जा सकता है; वैसे ही, जहाँ तर्कशक्ति को राज्य के विविध तत्वों का तालमेल बिठाने दिया जाता है, वहाँ उच्च, निम्न, और मध्य वर्गों से, मानो विभिन्न ध्वनियों से, एक सम्पूर्ण संगति प्राप्त होती है; और जिसे संगीतज्ञ गायन में सामंजस्य कहते हैं, वही राज्य के मामलों में संगति है, जो किसी भी गणराज्य का सबसे कठोर बंधन और सबसे उत्तम सुरक्षा है, और जिसे जहाँ न्याय लुप्त हो चुका हो वहाँ किसी भी युक्ति से बनाए नहीं रखा जा सकता।” फिर, जब उसने कुछ अधिक विस्तार से वर्णन किया, और राज्य पर इसकी उपस्थिति के लाभों और इसकी अनुपस्थिति के विनाशकारी प्रभावों को अधिक व्यापक रूप से स्पष्ट किया, तो चर्चा में उपस्थित साथियों में से एक, फिलुस, बीच में बोल पड़ा और मांग की कि इस प्रश्न को अधिक गहराई से जांचा जाए, और न्याय के विषय पर खुलकर चर्चा की जाए ताकि यह जाना जा सके कि उस कहावत में कितनी सच्चाई है जो उस समय दिन-प्रतिदिन अधिक प्रचलित होती जा रही थी, कि “गणराज्य का शासन अन्याय के बिना नहीं चल सकता।” सिपियो ने इस कहावत पर चर्चा और जांच किए जाने की अपनी इच्छा व्यक्त की, और अपना यह मत दिया कि यह निराधार है, और गणराज्य पर चर्चा में कोई प्रगति तब तक नहीं हो सकती जब तक यह स्थापित न हो जाए—न केवल यह कि यह कहावत, कि “गणराज्य का शासन अन्याय के बिना नहीं चल सकता,” असत्य है, बल्कि यह भी कि सत्य यह है कि इसका शासन पूर्णतम न्याय के बिना नहीं चल सकता। और इस प्रश्न की चर्चा, अगले दिन तक स्थगित होकर, तीसरी पुस्तक में बड़े उत्साह के साथ आगे बढ़ाई जाती है। क्योंकि फिलुस ने स्वयं यह पक्ष लेने का दायित्व लिया कि गणराज्य का शासन अन्याय के बिना नहीं चल सकता, साथ ही उसने यह स्पष्ट करने का विशेष प्रयत्न भी किया कि वह वास्तव में उस मत का समर्थक नहीं है। उसने बड़ी तीव्रता से न्याय के विरुद्ध अन्याय के पक्ष की वकालत की, और विश्वसनीय प्रतीत होनेवाले कारणों और उदाहरणों द्वारा यह सिद्ध करने का प्रयत्न किया कि गणराज्य के लिए पहला हितकारी है, और दूसरा निरर्थक। फिर, साथियों के अनुरोध पर, लेलियुस ने न्याय की रक्षा करने का प्रयत्न किया, और यह सिद्ध करने के लिए अपनी पूरी शक्ति लगा दी कि किसी राज्य के लिए अन्याय के समान हानिकारक और कुछ नहीं है; और यह कि न्याय के बिना कोई गणराज्य न तो शासित हो सकता है, न ही अस्तित्व में बना रह सकता है।

जब इस प्रश्न को साथियों की संतुष्टि तक निपटा लिया जाता है, तो सिपियो चर्चा की मूल कड़ी पर लौट आता है, और गणराज्य की अपनी संक्षिप्त परिभाषा को प्रशंसा के साथ दोहराता है, कि यह जनता का हित है। वह “जनता” को इस प्रकार परिभाषित करता है कि यह हर जमावड़ा या भीड़ नहीं, वरन एक ऐसा समूह है जो कानून की सामूहिक स्वीकृति द्वारा, और हितों की समानता द्वारा जुड़ा हुआ हो। फिर वह वाद-विवाद में परिभाषा के उपयोग को दिखाता है; और अपनी इन्हीं परिभाषाओं से वह यह निष्कर्ष निकालता है कि गणराज्य, अर्थात “जनता का हित,” तभी अस्तित्व में होता है जब उसका शासन भली-भाँति और न्यायपूर्वक किया जाता है, चाहे वह किसी एक शासक द्वारा हो, या कुलीन वर्ग द्वारा, या समस्त जनता द्वारा। परन्तु जब वह शासक अन्यायी हो, या जैसा यूनानी कहते हैं, अत्याचारी हो; या जब कुलीन वर्ग अन्यायी हो जाए, और गुटबंदी करे; या जब स्वयं जनता अन्यायी हो जाए, और, जैसा सिपियो उचित नाम न मिलने पर उन्हें कहता है, स्वयं ही अत्याचारी बन जाए, तो गणराज्य न केवल दूषित हो जाता है (जैसा पिछले दिन सिद्ध किया गया था), बल्कि उन्हीं परिभाषाओं से युक्तिसंगत निष्कर्ष निकालने पर, वह पूर्णतः अस्तित्वहीन हो जाता है। क्योंकि यह जनता का हित नहीं हो सकता था जब कोई अत्याचारी गुटबंदी करके राज्य पर प्रभुत्व जमाए बैठा हो; न ही जनता आगे जनता ही रह जाती यदि वह अन्यायी हो जाए, क्योंकि तब वह जनता की उस परिभाषा को पूरा नहीं करती—“कानून की सामूहिक स्वीकृति द्वारा, और हितों की समानता द्वारा जुड़ा हुआ एक समूह।”

अतः जब रोमी गणराज्य वैसा ही था जैसा सैलस्ट ने उसका वर्णन किया, तो वह, जैसा वह कहता है, “पूर्णतः दुष्ट और भ्रष्ट” नहीं था, वरन पूर्णतः अस्तित्वहीन हो चुका था, यदि हम गणराज्य के विषय पर उसके सर्वश्रेष्ठ प्रतिनिधियों द्वारा चलाई गई उस बहस के तर्क को स्वीकार करें। स्वयं टुली भी, न सिपियो के, न किसी और के मुख से, वरन अपने ही विचार व्यक्त करते हुए, पाँचवीं पुस्तक के आरंभ में, कवि एनियस की एक पंक्ति उद्धृत करने के बाद, जिसमें उसने कहा था, “रोम की कठोर नैतिकता और उसके नागरिक ही उसकी सुरक्षा हैं,” निम्नलिखित शब्दों का प्रयोग करता है। सिसरो कहता है, “यह पंक्ति मुझे किसी दैवोक्ति की समस्त सूत्रात्मक सत्यता से युक्त प्रतीत होती है। क्योंकि न तो नागरिक समुदाय की नैतिकता के बिना कुछ कर पाते, न ही सामान्यजनों की नैतिकता उत्कृष्ट पुरुषों के बिना इतने विशाल और न्यायसंगत साम्राज्य के साथ ऐसे भव्य गणराज्य को स्थापित करने या इतने लंबे समय तक बलवान बनाए रखने में समर्थ होती। तदनुसार, हमारे समय से पहले, पैतृक रीति-रिवाजों ने हमारे प्रमुख पुरुषों को गढ़ा, और उन्होंने अपनी ओर से अपने पूर्वजों की रीतियों और संस्थाओं को बनाए रखा। परन्तु हमारे युग ने, गणराज्य को एक ऐसे दूसरे युग की उत्कृष्ट कृति के रूप में प्राप्त करके जो पहले ही पुराना पड़ना आरंभ कर चुका था, न केवल उसके मूल रंगों को पुनर्स्थापित करने की उपेक्षा की है, बल्कि उसकी सामान्य रूपरेखा और सबसे विशिष्ट लक्षणों को भी सुरक्षित रखने का कष्ट नहीं उठाया है। क्योंकि उस प्राचीन नैतिकता में से क्या बचा है जिसे कवि ने रोम की सुरक्षा कहा था? यह इतनी अप्रचलित और विस्मृत हो चुकी है कि उसका पालन करना तो दूर, कोई उसे जानता तक नहीं। और नागरिकों के विषय में मैं क्या कहूँ? महापुरुषों की कमी के कारण नैतिकता नष्ट हो गई है; एक ऐसी कमी जिसका कारण हमें न केवल बताना है, बल्कि जिसके अपराध का उत्तर हमें ऐसे अपराधियों के समान देना है जिन पर मृत्युदंड योग्य अपराध का आरोप लगाया गया हो। क्योंकि यह हमारे ही दुर्गुणों के कारण है, न कि किसी दुर्घटना के कारण, कि हमने केवल गणराज्य का नाम ही बनाए रखा है, और उसकी वास्तविकता को बहुत पहले खो चुके हैं।”

यह सिसरो की स्वीकारोक्ति है, अफ्रीकानुस की मृत्यु के बहुत बाद की, जिसे उसने अपने ग्रंथ डी रिपब्लिका में एक वार्ताकार के रूप में प्रस्तुत किया था, परन्तु फिर भी मसीह के आगमन से पहले की। फिर भी, यदि जिन विपत्तियों पर वह विलाप करता है, वे मसीही धर्म के फैल जाने और प्रचलित हो जाने के बाद विलाप की गई होतीं, तो क्या हमारे विरोधियों में से कोई भी ऐसा होता जो यह न सोचता कि उनका दोष मसीहियों पर लगाया जाना चाहिए? तो फिर उनके देवताओं ने उस समय उस गणराज्य के क्षय और विलोपन को रोकने के लिए कदम क्यों नहीं उठाए, जिसकी हानि पर सिसरो, मसीह के देहधारण से बहुत पहले, इतना शोकपूर्ण विलाप-गीत गाता है? इसके प्रशंसकों को यह जांचने की आवश्यकता है कि क्या प्राचीन मनुष्यों और नैतिकता के दिनों में भी उसमें सच्चा न्याय फलता-फूलता था; या क्या तब भी यह, सिसरो के आकस्मिक शब्दों का प्रयोग करें तो, जीवंत वास्तविकता की अपेक्षा एक रंगे हुए चित्र के समान अधिक नहीं था? परन्तु, यदि परमेश्वर चाहे, तो हम इस पर कहीं और विचार करेंगे। क्योंकि मेरा अभिप्राय अपने उचित स्थान पर यह दिखाना है कि—उन परिभाषाओं के अनुसार जिनमें स्वयं सिसरो ने, सिपियो को अपना माध्यम बनाकर, संक्षेप में यह बताया कि गणराज्य क्या है, और जनता क्या है, और उन अनेक साक्ष्यों के अनुसार, जो उसके अपने ही मुख से, और उन लोगों के मुख से भी निकले जिन्होंने उसी बहस में भाग लिया था—रोम कभी गणराज्य था ही नहीं, क्योंकि सच्चे न्याय को उसमें कभी स्थान ही नहीं मिला। परन्तु गणराज्य की अधिक व्यावहारिक परिभाषाओं को स्वीकार करते हुए, मैं यह मानता हूँ कि एक निश्चित प्रकार का गणराज्य था, और निश्चय ही यह अधिक प्राचीन रोमियों द्वारा उनके आधुनिक प्रतिनिधियों की अपेक्षा कहीं बेहतर शासित था। परन्तु वस्तुस्थिति यह है कि सच्चा न्याय केवल उसी गणराज्य में विद्यमान है जिसका संस्थापक और शासक मसीह है, यदि कोई इसे गणराज्य कहना चाहे; और वास्तव में हम इस बात से इन्कार नहीं कर सकते कि यह जनता का हित है। परन्तु यदि संभवतः यह नाम, जो अन्य संदर्भों में परिचित हो चुका है, हमारी सामान्य भाषा में अनुपयुक्त समझा जाए, तो हम कम से कम यह कह सकते हैं कि इस नगर में सच्चा न्याय है; उस नगर में, जिसके विषय में पवित्रशास्त्र कहता है, “हे परमेश्वर के नगर, तेरे विषय में महिमा की बातें कही गई हैं।”

22. कि रोम के देवताओं ने गणराज्य को अनैतिकता द्वारा नष्ट होने से बचाने के लिए कभी कोई कदम नहीं उठाया

परन्तु वर्तमान प्रश्न के लिए जो प्रासंगिक है वह यह है कि, हमारे विरोधी गणराज्य को चाहे जितना प्रशंसनीय बताएँ कि वह था या है, यह निश्चित है कि उनके ही अत्यंत विद्वान लेखकों की साक्षी के अनुसार, वह मसीह के आगमन से बहुत पहले ही पूर्णतः दुष्ट और भ्रष्ट हो चुका था, और वस्तुतः उसका कोई अस्तित्व ही नहीं रह गया था, बल्कि वह भ्रष्टाचार द्वारा नष्ट कर दिया गया था। इसे रोकने के लिए, निश्चय ही इन संरक्षक देवताओं को उस जनता को नैतिकता के उपदेश और जीवन के नियम देने चाहिए थे जिसके द्वारा उनकी उपासना इतने अधिक मंदिरों में, इतनी विविध प्रकार के पुरोहितों और बलिदानों के साथ, इतने असंख्य और विविध अनुष्ठानों के साथ, इतने अधिक उत्सव-समारोहों के साथ, और भव्य खेलों के इतने अधिक आयोजनों के साथ की जाती थी। परन्तु इस सब में दुष्टात्माओं ने केवल अपने ही हित की चिंता की, और इस बात की तनिक भी परवाह नहीं की कि उनके उपासक कैसा जीवन जीते हैं, बल्कि वे उन्हें एक भ्रष्ट जीवन जीने के लिए प्रेरित करने का प्रयत्न करती रहीं, जब तक कि वे उनके सम्मान में ये भेंटें चढ़ाते रहें, और उनसे भय मानते रहें। यदि कोई इसे नकारता है, तो वह उन कानूनों को प्रस्तुत करे, उनकी ओर संकेत करे, उन्हें पढ़कर सुनाए, जो देवताओं ने विद्रोह के विरुद्ध दिए थे, और जिनका उल्लंघन ग्रेकस बंधुओं ने किया जब उन्होंने सब कुछ अराजकता में डाल दिया; या जिनका उल्लंघन मारियुस, सिन्ना, और कार्बो ने किया जब उन्होंने अपने देश को गृहयुद्धों में उलझा दिया, जो अपने कारणों में अत्यंत अन्यायपूर्ण और अनुचित थे, क्रूरतापूर्वक चलाए गए, और उससे भी अधिक क्रूरतापूर्वक समाप्त हुए; या जिन्हें सुल्ला ने तुच्छ समझा, जिसका जीवन, चरित्र, और कर्म, जैसा सैलस्ट और अन्य इतिहासकारों ने वर्णन किया है, संपूर्ण मानवजाति के लिए घृणा का विषय हैं। कौन इस बात से इन्कार करेगा कि उस समय गणराज्य पूर्णतः लुप्त हो चुका था?

संभव है वे देवताओं के बचाव में यह कहने का साहस करें कि उन्होंने नगरवासियों की दुराचारिता के कारण नगर को त्याग दिया, जैसा कि वर्जिल की इन पंक्तियों में कहा गया है।

परन्तु पहली बात तो यह है कि यदि ऐसा है, तो वे ईसाई धर्म पर यह दोष नहीं लगा सकते कि उसी ने देवताओं को अप्रसन्न करके रोम को त्यागने पर विवश किया, क्योंकि रोमी दुराचार ने बहुत पहले ही नगर की वेदियों से छोटे-छोटे देवताओं के झुंड को मक्खियों के समान उड़ा दिया था। परन्तु जब आदिकालीन नैतिकता के भ्रष्ट होने से बहुत पहले गॉलों ने रोम को जीतकर जला दिया था, तब देवताओं की यह भीड़ कहाँ थी? क्या वे उपस्थित थे, पर सोए हुए थे? क्योंकि उस समय सारा नगर शत्रु के हाथ में पड़ गया था, केवल कैपिटोलाइन पहाड़ी को छोड़कर; और वह भी ले ली गई होती, यदि सतर्क हंसों ने सोए हुए देवताओं को न जगाया होता! और इसी से हंस के उत्सव का आरंभ हुआ, जिसमें रोम लगभग मिस्रियों के उस अंधविश्वास तक जा गिरा जो पशुओं और पक्षियों की पूजा करते हैं। परन्तु शत्रु-सेनाओं या किसी विपत्ति द्वारा लाई गई इन आकस्मिक विपत्तियों पर, जो आत्मा से अधिक शरीर से संबंधित हैं, मैं अभी विवाद नहीं कर रहा। इस समय मैं उस नैतिक पतन की बात कर रहा हूँ, जिसने पहले तो लगभग अगोचर रूप से अपनी उज्ज्वल आभा खोई, परन्तु बाद में पूरी तरह मिट गई, प्रवाह के समान बह गई, और गणराज्य को ऐसे विनाशकारी सर्वनाश में डाल दिया कि यद्यपि घर और दीवारें खड़ी रहीं, तौभी प्रमुख लेखक बिना संकोच के कहते हैं कि गणराज्य नष्ट हो गया। अब, यदि उस नगर के लोगों ने न्याय और नैतिक जीवन सिखाने वाली देवताओं की व्यवस्थाओं का तिरस्कार किया था, तो देवताओं का “हर एक मन्दिर, हर एक पवित्र स्थान” छोड़कर चले जाना, और नगर को विनाश के लिए त्याग देना, न्याय का ही कार्य था। परन्तु ये कैसे देवता थे, भला बताइए, जिन्होंने उस प्रजा के साथ रहना अस्वीकार किया जो उन्हें पूजती थी, और जिनके भ्रष्ट जीवन को सुधारने के लिए उन्होंने कुछ भी नहीं किया?

23. कि इस जीवन के उतार-चढ़ाव दुष्टात्माओं की कृपा या शत्रुता पर नहीं, वरन सच्चे परमेश्वर की इच्छा पर निर्भर हैं

परन्तु, इसके अतिरिक्त, क्या यह स्पष्ट नहीं कि देवताओं ने मनुष्यों की अभिलाषाओं की पूर्ति में उन पर लगाम लगाने के बजाय उनकी सहायता की है? क्योंकि मारियुस, जो नीच कुल का और स्वयं अपने बल से ऊँचा उठा हुआ मनुष्य था, और जिसने निर्दयता से गृहयुद्धों को छेड़ा और चलाया, उसे देवताओं ने ऐसी प्रभावी सहायता दी कि वह सात बार कौंसल बना, और अपने सातवें कौंसलपद में लंबी आयु तक जीकर मरा, और सुल्ला के हाथों से बच निकला, जो उसके तुरन्त बाद सत्ता में आया। तो फिर उन्होंने उसकी सहायता क्यों न की कि वे उसे इतने बड़े अपराधों से रोक सकें? क्योंकि यदि यह कहा जाए कि उसकी सफलता में देवताओं का कोई हाथ नहीं था, तो यह कोई छोटी बात स्वीकार नहीं है कि मनुष्य इस जीवन की अत्यन्त वांछित सुख-समृद्धि को तब भी पा सकता है जब उसके अपने देवता प्रसन्न न हों; कि मनुष्य मारियुस के समान भाग्य के उपहारों से लदे रह सकते हैं, स्वास्थ्य, सामर्थ्य, धन, सम्मान, प्रतिष्ठा, और दीर्घायु का आनन्द ले सकते हैं, चाहे देवता उनसे शत्रुता ही क्यों न रखते हों; और दूसरी ओर, मनुष्य रेगुलुस के समान बंधुआई, दासता, दरिद्रता, जागरण, पीड़ा और क्रूर मृत्यु से सताए जा सकते हैं, चाहे देवता उनके मित्र ही क्यों न हों। इस बात को स्वीकार करना संक्षेप में यह मान लेना है कि देवता निकम्मे हैं, और उनकी उपासना व्यर्थ है। यदि देवताओं ने प्रजा को आत्मा के गुणों और उस खरे जीवन के, जो मृत्यु के बाद प्रतिफल पाता है, ठीक विपरीत बातें सिखाई हैं; यदि सांसारिक और नाशवान आशीषों के विषय में भी वे न तो अपने बैरियों को हानि पहुँचाते हैं और न अपने प्रियों को लाभ देते हैं, तो वे क्यों पूजे जाते हैं, क्यों उनसे इतनी उत्सुक भक्ति के साथ प्रार्थना की जाती है? कठिन और दुःखद अवसरों में मनुष्य क्यों बुड़बुड़ाते हैं, मानो देवता क्रोध में हटकर चले गए हों? और उनके कारण ईसाई धर्म पर इतने अनुचित लांछन क्यों लगाए जाते हैं? यदि सांसारिक विषयों में उनके पास भलाई या बुराई करने की सामर्थ्य है, तो उन्होंने रोम के सबसे नीच नागरिक मारियुस का साथ क्यों दिया, और सबसे अच्छे नागरिक रेगुलुस को क्यों त्याग दिया? क्या इससे यह सिद्ध नहीं होता कि वे स्वयं अत्यन्त अन्यायी और दुष्ट हैं? और यदि यह मान भी लिया जाए कि इसी कारण से उनसे और भी अधिक डरना और उनकी उपासना करनी चाहिए, तो यह भूल है; क्योंकि हम कहीं नहीं पढ़ते कि रेगुलुस ने उनकी उपासना मारियुस से कम परिश्रम से की। और यह भी स्पष्ट नहीं होता कि दुष्ट जीवन को इसलिए चुना जाए कि देवताओं ने रेगुलुस से अधिक मारियुस का पक्ष लिया प्रतीत होता है। क्योंकि मेटेलुस, जो सब रोमियों में सबसे अधिक सम्मानित था और जिसके पाँच पुत्र कौंसल पद पर पहुँचे, इस जीवन में भी समृद्ध रहा; और कातिलीन, जो सबसे दुष्ट मनुष्य था, दरिद्रता में गिरकर और अपने ही अपराध से उत्पन्न युद्ध में हारकर, दुःख में जिया और दुःख में ही नष्ट हुआ। सच्ची और सुरक्षित सुख-शान्ति केवल उन्हीं की निज सम्पत्ति है जो उस परमेश्वर की उपासना करते हैं जिसके द्वारा ही वह प्राप्त हो सकती है।

इस प्रकार यह स्पष्ट है कि जब गणराज्य भ्रष्ट आचरण के कारण नष्ट हो रहा था, तब उसके देवताओं ने आचरण के मार्गदर्शन या सुधार द्वारा उसके विनाश को रोकने के लिए कुछ भी नहीं किया, वरन पहले से विद्यमान भ्रष्टाचार और दुराचार को बढ़ाकर उसके विनाश को और भी शीघ्र कर दिया। वे यह बहाना न बनाएँ कि नगर की दुष्टता से उनकी भलाई को ठेस पहुँची और वे क्रोध में हटकर चले गए। क्योंकि वे वहीं थे, निश्चय ही थे; वे पकड़े जाते हैं, दोषी ठहराए जाते हैं: वे न तो औरों का मार्गदर्शन करने के लिए मौन तोड़ सकते थे, और न स्वयं को छिपाने के लिए मौन रख सकते थे। मैं इस बात पर नहीं ठहरता कि मिन्तुर्नाए के निवासियों ने मारियुस पर दया करके उसे देवी मारिका के उपवन में सौंप दिया, कि वह उसे सब बातों में सफलता दे, और वह उस निराशा की गहराई से, जिसमें वह उस समय पड़ा था, बिना किसी हानि के रोम लौट आया, और एक निर्दय सेना के निर्दय सेनापति के रूप में नगर में प्रवेश किया; और जो यह जानना चाहते हैं कि उसकी विजय कितनी लहूलुहान थी, कितनी अनागरिक थी, और उसने किसी परदेशी शत्रु से भी अधिक निर्दयता से कैसे काम लिया, वे इतिहास पढ़ें। परन्तु, जैसा मैंने कहा, मैं इस पर नहीं ठहरता; और न मैं मारियुस के उस लहूलुहान सौभाग्य का श्रेय किसी अज्ञात मिन्तुर्नियाई देवी [मारिका] को देता हूँ, वरन परमेश्वर की गुप्त व्यवस्था को, कि हमारे विरोधियों के मुँह बन्द हो जाएँ, और जो लोग जोश से नहीं वरन घटनाओं के विवेकपूर्ण विचार से चलते हैं, वे भूल से बच जाएँ। और यदि असुरों को इन बातों में कुछ भी सामर्थ्य है, तो केवल उतनी ही जितनी सर्वशक्तिमान की गुप्त आज्ञा उन्हें देती है, इसलिए कि हम सांसारिक समृद्धि को बहुत बड़ा न समझें, यह देखकर कि वह मारियुस जैसे दुष्ट मनुष्यों को भी प्रायः दी जाती है; और इसलिए भी कि हम उसे बुराई न समझें, यह देखकर कि एक सच्चे परमेश्वर के अनेक भले और भक्त उपासक असुरों के होते हुए भी विशेष रूप से सफल होते हैं; और अन्ततः, इसलिए कि हम यह न सोचें कि इन अशुद्ध आत्माओं को सांसारिक आशीषों या विपत्तियों के लिए प्रसन्न किया जाए या उनसे डरा जाए: क्योंकि जैसे पृथ्वी पर दुष्ट मनुष्य वह सब नहीं कर सकते जो वे चाहें, वैसे ही ये असुर भी नहीं कर सकते, वरन केवल उतना ही जितना उसकी आज्ञा से उन्हें अनुमति मिलती है जिसके न्याय पूर्णतः समझ से परे हैं, और जिन्हें किसी के द्वारा उचित रूप से दोषी नहीं ठहराया जा सकता।

24. सुल्ला के उन कार्यों के विषय में, जिनमें असुरों ने यह दावा किया कि उन्होंने उसकी सहायता की

यह निश्चित है कि सुल्ला—जिसका शासन इतना क्रूर था कि उसकी तुलना में उस पूर्व स्थिति का, जिसका बदला लेने वह आया था, पछतावा किया जाने लगा—जब वह पहली बार मारियुस से युद्ध करने रोम की ओर बढ़ा, तो जब उसने बलि चढ़ाई, तो शकुन इतने अनुकूल पाए गए कि लिवी के वृत्तान्त के अनुसार, शकुनज्ञ पोस्तुमियुस ने अपना सिर खोने की इच्छा प्रकट की यदि सुल्ला देवताओं की सहायता से अपने उद्देश्य में सफल न हुआ। देवता, आप देखिए, “हर एक मन्दिर और हर एक पवित्र स्थान” से नहीं हटे थे, क्योंकि वे अब भी इन बातों के परिणाम की भविष्यवाणी कर रहे थे, फिर भी सुल्ला को स्वयं सुधारने के लिए कुछ भी नहीं कर रहे थे। उनके शकुनों ने उसे बड़ी समृद्धि का वचन दिया, परन्तु उनकी किसी चेतावनी ने उसकी दुष्ट अभिलाषाओं को वश में नहीं किया। और फिर, जब वह एशिया में मिथ्रिडेट्स के विरुद्ध युद्ध कर रहा था, तो जुपिटर की ओर से लूसियुस तितियुस के द्वारा उसे यह सन्देश भेजा गया कि वह मिथ्रिडेट्स को जीत लेगा; और ऐसा ही हुआ। और बाद में, जब वह रोम लौटने की योजना बना रहा था कि नागरिकों के लहू से अपने और अपने मित्रों पर हुए अन्यायों का बदला ले, तो जुपिटर की ओर से छठी सेना के एक सैनिक के द्वारा दूसरा सन्देश भेजा गया, कि जिसने मिथ्रिडेट्स पर विजय की भविष्यवाणी की थी वह वही है, और अब वह उसे अपने शत्रुओं से गणराज्य को पुनः प्राप्त करने की सामर्थ्य देने का वचन देता है, यद्यपि बड़े रक्तपात के साथ। सुल्ला ने तुरन्त सैनिक से पूछा कि उसे कैसा रूप दिखाई दिया था; और उसके उत्तर से यह पहचान लिया कि यह वही रूप था जो जुपिटर ने पहले मिथ्रिडेट्स पर विजय के आश्वासन के लिए धारण किया था। तो फिर, देवता इस बात में कैसे उचित ठहरे जा सकते हैं कि उन्होंने इन क्षणभंगुर सफलताओं की भविष्यवाणी करने में तो सावधानी बरती, परन्तु सुल्ला को सुधारने में, और उसे इतने शोकजनक और भयंकर गृहयुद्ध को भड़काने से रोकने में लापरवाही की, जिसने गणराज्य को केवल विकृत ही नहीं किया वरन नष्ट ही कर दिया? सच यह है, जैसा मैं बार-बार कह चुका हूँ, और जैसा पवित्रशास्त्र हमें बताता है, और जैसा तथ्य स्वयं पर्याप्त रूप से दिखाते हैं, कि असुर केवल अपने ही स्वार्थ की देखभाल करते पाए जाते हैं, कि उन्हें देवता माना और पूजा जाए, और कि मनुष्य ऐसी उपासना करने को प्रेरित हों जो उन्हें उनके अपराधों में सहभागी बनाए, और उन्हें परमेश्वर के एक ही सामान्य दुष्टता और न्याय में फँसाए।

इसके बाद, जब सुल्ला तारेन्तुम आया, और वहाँ बलि चढ़ाई, तो उसने बलि-पशु के यकृत के ऊपर एक सोने के मुकुट का चिन्ह देखा। तब उसी शकुनज्ञ पोस्तुमियुस ने इसका अर्थ यह लगाया कि यह एक निर्णायक विजय का संकेत है, और आज्ञा दी कि केवल वही अंतड़ियों को खाए। थोड़ी देर बाद, एक निश्चित लूसियुस पोन्तियुस के दास ने चिल्लाकर कहा, “मैं बेलोना का दूत हूँ; विजय तेरी है, सुल्ला!” फिर उसने यह भी जोड़ा कि कैपिटल जला दिया जाएगा। यह भविष्यवाणी कहते ही वह छावनी से चला गया, परन्तु अगले दिन पहले से भी अधिक उत्तेजित होकर लौटा, और चिल्लाया, “कैपिटल जल गया है!” और वह सचमुच जल गया था। यह किसी असुर के लिए पहले से जान लेना और शीघ्र घोषित करना सरल था। परन्तु ध्यान दीजिए, जो हमारे विषय से संबंधित है, कि ये किस प्रकार के देवता हैं जिनके अधीन ये लोग जीना चाहते हैं, जो उस उद्धारकर्ता की निन्दा करते हैं जो विश्वासियों की इच्छाओं को शैतानों के आधिपत्य से छुड़ाता है। उस मनुष्य ने भविष्यसूचक आवेश में पुकारा, “विजय तेरी है, सुल्ला!” और यह प्रमाणित करने के लिए कि वह किसी दिव्य आत्मा से बोल रहा था, उसने एक ऐसी घटना की भी भविष्यवाणी की जो शीघ्र ही घटित होने वाली थी, और जो वास्तव में घटी भी, उस स्थान से जहाँ वह आत्मा बोल रहा था बहुत दूर। परन्तु उसने कभी नहीं पुकारा, “सुल्ला, अपने दुष्कर्मों से रुक जा!”—वे दुष्कर्म जो उस विजेता के द्वारा रोम में किए गए जिसे बछड़े के यकृत पर सोने का मुकुट उसकी विजय के दिव्य प्रमाण के रूप में दिखाया गया था। यदि ऐसे संकेत सामान्यतः न्यायी देवताओं द्वारा भेजे जाते, न कि दुष्ट असुरों द्वारा, तो निश्चय ही जिन अंतड़ियों से उसने शकुन लिया वे सुल्ला को उन क्रूर विपत्तियों की सूचना पहले ही दे देतीं जो नगर और स्वयं उस पर आने वाली थीं। क्योंकि वह विजय उसकी सत्ता की उन्नति के लिए उतनी सहायक नहीं थी जितनी उसकी महत्वाकांक्षा के लिए घातक; क्योंकि उसके द्वारा वह अपनी अभिलाषाओं में इतना अतृप्त हो गया, और समृद्धि से इतना अभिमानी और उच्छृंखल बन गया, कि यह कहा जा सकता है कि उसने अपने शत्रुओं पर शारीरिक विनाश डालने से अधिक अपने ऊपर नैतिक विनाश डाला। परन्तु इन सचमुच शोचनीय और शोकजनक विपत्तियों की पूर्व सूचना देवताओं ने उसे कभी नहीं दी, न अंतड़ियों से, न शकुन से, न स्वप्न से, न भविष्यवाणी से। क्योंकि उन्हें उसके पराजय से अधिक उसके सुधार का भय था। हाँ, उन्होंने भली-भाँति यह सुनिश्चित किया कि अपने ही साथी नागरिकों का यह गौरवशाली विजेता अपने ही कुख्यात दुर्गुणों द्वारा जीत लिया जाए और बन्दी बना लिया जाए, और इस प्रकार स्वयं असुरों का और भी अधिक अधीन दास बन जाए।

25. दुष्टात्माएँ किस प्रकार अपने उदाहरण के अर्ध-दिव्य अधिकार से मनुष्यों को दुष्ट कार्यों के लिए बड़े बल से उकसाती हैं

अब, कौन इस बात को नहीं समझता,—जब तक कि उसने ऐसे देवताओं का अनुकरण करना ही चुना हो, बजाय इसके कि दिव्य अनुग्रह से उनकी संगति से अपने आप को अलग करे,—कौन नहीं देखता कि ये दुष्ट आत्माएँ किस उत्सुकता से अपने उदाहरण द्वारा, मानो अपराध को दिव्य अधिकार प्रदान करना चाहती हों? क्या यह इस बात से सिद्ध नहीं होता कि वे कैम्पानिया के एक विस्तृत मैदान में देखी गईं, जो आपस में उस युद्ध का पूर्वाभ्यास कर रही थीं जो थोड़े ही समय बाद वहीं रोम की सेनाओं के बीच बड़े रक्तपात के साथ हुआ? क्योंकि पहले तो जोर की टकराहट की आवाजें सुनाई दीं, और बाद में बहुतों ने बताया कि उन्होंने कई दिनों तक साथ-साथ दो सेनाओं को युद्ध करते हुए देखा। और जब यह युद्ध समाप्त हुआ, तो उन्होंने भूमि को ठीक वैसे ही मनुष्यों और घोड़ों के पदचिन्हों से भरा हुआ पाया जैसे एक बड़ा संग्राम छोड़ जाता है। यदि, तब, देवता सचमुच एक-दूसरे से युद्ध कर रहे थे, तो मनुष्यों के गृहयुद्ध पर्याप्त रूप से उचित ठहरते हैं; फिर भी, यहाँ यह देख लेना चाहिए कि ऐसे लड़ाकू देवता या तो अत्यन्त दुष्ट होंगे या अत्यन्त अभागे। परन्तु यदि यह केवल एक बनावटी युद्ध था, तो इससे उनका उद्देश्य क्या था, सिवा इसके कि रोमियों के गृहयुद्ध कोई दुष्टता न प्रतीत हों, वरन देवताओं का अनुकरण मात्र? क्योंकि गृहयुद्ध पहले ही आरम्भ हो चुके थे; और इससे पहले, कुछ शोकजनक युद्ध और घृणित संहार हो चुके थे। पहले ही बहुत से लोग उस सैनिक की कथा से प्रभावित हो चुके थे, जिसने अपने मारे गए शत्रु को लूटते समय, लुटे हुए शव में अपने ही भाई को पहचान लिया, और गृहयुद्धों को गहरी शापें देते हुए, उसने अपने भाई के शव पर वहीं अपने आप को मार डाला। ऐसी दुःखान्तिकाओं की कड़वाहट को छिपाने और इस भयानक युद्ध में बढ़ता हुआ उत्साह जगाने के लिए, इन दुष्ट असुरों ने, जिन्हें देवता माना और पूजा जाता था, यह युक्ति निकाली कि वे स्वयं को गृहयुद्ध की दशा में प्रकट करें, ताकि साथी नागरिकों के प्रति कोई पश्चाताप रोमियों को ऐसे युद्धों से पीछे न हटाए, वरन मानवीय अपराध को दिव्य उदाहरण द्वारा उचित ठहराया जाए। इसी प्रकार की चतुराई से, इन दुष्ट आत्माओं ने यह भी आज्ञा दी कि वे नाट्य-प्रदर्शन, जिनका उल्लेख मैं पहले कर चुका हूँ, स्थापित किए जाएँ और उन्हें समर्पित किए जाएँ। और इन प्रदर्शनों में नाटक की काव्य-रचनाओं और अभिनयों ने देवताओं पर ऐसे अपराध थोप दिए कि हर कोई उनका सुरक्षित रूप से अनुकरण कर सके, चाहे वह यह विश्वास करे कि देवताओं ने सचमुच ऐसा किया था, या, यह विश्वास न करते हुए भी, यह समझे कि वे यह चाहते थे कि उन्हें ऐसा करने वाला दिखाया जाए। और ऐसा कोई न सोचे कि देवताओं को आपस में युद्ध करता हुआ दिखाकर कवियों ने उनकी निन्दा की और उन पर अयोग्य कार्यों का आरोप लगाया, इसके लिए देवताओं ने स्वयं, धोखे को पूरा करने के लिए, कवियों की रचनाओं की पुष्टि की, अपने ही युद्धों को न केवल रंगमंचों पर अभिनयों द्वारा, वरन अपने ही रूप में वास्तविक मैदान में मनुष्यों की आँखों के सामने दिखाकर।

हमें ये तथ्य प्रस्तुत करने के लिए बाध्य होना पड़ा है, क्योंकि इनके लेखकों ने बिना संकोच कहा और लिखा है कि रोमी गणराज्य नागरिकों के भ्रष्ट आचरण के कारण पहले ही नष्ट हो चुका था, और हमारे प्रभु यीशु मसीह के आगमन से पहले ही उसका अस्तित्व मिट चुका था। अब इस विनाश का दोष वे अपने देवताओं पर नहीं लगाते, यद्यपि वे हमारे मसीह पर इस जीवन की उन विपत्तियों का दोष लगाते हैं, जो भले मनुष्यों को, चाहे वे जीवित हों या मृत, हानि नहीं पहुँचा सकतीं। और यह वे तब करते हैं जब हमारे मसीह ने सद्गुण सिखाने और दुर्गुण को रोकने वाली इतनी सारी आज्ञाएँ दी हैं; जबकि उनके अपने देवताओं ने उस गणराज्य को, जो उनकी सेवा करता था, बचाने और ऐसी आज्ञाओं द्वारा उसे विनाश से रोकने के लिए कुछ भी नहीं किया, वरन अपने भ्रष्ट उदाहरण द्वारा उसकी नैतिकता को दूषित करके उसके विनाश को और भी शीघ्र कर दिया। मुझे नहीं लगता कि अब कोई इतना साहसी होगा कि यह कहे कि गणराज्य तब नष्ट हुआ जब देवता “हर एक मन्दिर, हर एक पवित्र स्थान” छोड़कर चले गए, मानो वे सद्गुण के मित्र थे, और मनुष्यों के दुर्गुणों से अप्रसन्न हुए थे। नहीं, अंतड़ियों, शकुनों, भविष्यवाणियों से इतने संकेत मिले हैं, जिनमें उन्होंने घमण्ड से यह घोषित किया कि वे भावी घटनाओं को पहले से जानते हैं और युद्ध के भाग्य को नियंत्रित करते हैं,—ये सब यह सिद्ध करते हैं कि वे उपस्थित थे। और यदि वे सचमुच अनुपस्थित होते, तो रोमी इन गृहयुद्धों में इन देवताओं की उकसाहट से जितने बहक गए थे, उतने अपने ही जोश से कभी न बहकते।

26. कि असुरों ने गुप्त रूप से नैतिकता की कुछ अस्पष्ट शिक्षाएँ दीं, जबकि सार्वजनिक रूप से उनके अपने उत्सव सब प्रकार की दुष्टता सिखाते थे

जब यह सच है,—जब देवताओं के गन्दे और क्रूर कार्य, चाहे सच्चे हों या काल्पनिक, उनके अपने अनुरोध पर प्रकाशित किए गए, और उनके सम्मान में पवित्र और नियत उत्सवों के रूप में प्रतिष्ठित और समर्पित किए गए; जब उन्होंने उन पर बदला लेने की धमकी दी जो उन्हें अनुकरण के योग्य कार्यों के रूप में सबकी आँखों के सामने प्रस्तुत करने से इनकार करते; तो फिर ऐसा क्यों है कि यही असुर, जो ऐसी अश्लीलताओं में आनन्द लेकर स्वयं को अशुद्ध आत्माएँ प्रमाणित करते हैं, और अपने ही दुष्कर्मों और अधर्मों में, चाहे सच्चे हों या काल्पनिक, आनन्दित होकर, और निर्लज्जों से माँगकर और लज्जावानों से बलपूर्वक इन कामुक कार्यों का उत्सव मनवाकर, स्वयं को अपराधी और कामुक जीवन के उकसाने वाले घोषित करते हैं;—फिर क्यों, मैं पूछता हूँ, वे अपने चुने हुए थोड़े से लोगों को, जो उनके मन्दिरों के भेद में दीक्षित हैं, कुछ अच्छी नैतिक शिक्षाएँ देते हुए दिखाए जाते हैं? यदि ऐसा है, तो यही बात इन विनाशकारी आत्माओं की दुष्ट चतुराई को और भी स्पष्ट कर देती है। क्योंकि सच्चरित्रता और पवित्रता का प्रभाव इतना बड़ा है कि लगभग सब मनुष्य, या कम से कम अधिकांश, इन गुणों की प्रशंसा से प्रभावित होते हैं; और कोई भी मनुष्य दुर्गुण से इतना भ्रष्ट नहीं होता कि उसमें मान-मर्यादा का कुछ भाव शेष न रहे। इसलिए, जब तक शैतान कभी-कभी स्वयं को, जैसा पवित्रशास्त्र कहता है, ज्योति के दूत का रूप न दे,^[110] वह अपने छलपूर्ण उद्देश्य को पूरा नहीं कर सकता। इसलिए, सार्वजनिक रूप से, एक निर्लज्ज अशुद्धता प्रजा के कानों को कोलाहल से भर देती है; निजी रूप में, एक बनावटी पवित्रता कुछ थोड़े लोगों से मुश्किल से सुनाई देने वाली फुसफुसाहट में बोलती है: लज्जास्पद बातों के लिए खुला मंच रखा जाता है, परन्तु प्रशंसनीय बातों पर परदा गिर जाता है: अनुग्रह छिपता है, कलंक खुलकर दिखता है: एक दुष्ट कार्य भीड़ भरा घर खींचता है, एक सद्गुणी वचन को मुश्किल से कोई श्रोता मिलता है, मानो पवित्रता पर लज्जा आनी चाहिए और अशुद्धता पर गर्व। भला ऐसा भ्रम और कहाँ हो सकता है, सिवा शैतानों के मन्दिरों के? कहाँ, सिवा छल के अड्डों के? क्योंकि गुप्त शिक्षाएँ उन थोड़े से सद्गुणी लोगों को सन्तोष देने के लिए दी जाती हैं, जो संख्या में थोड़े हैं; परन्तु दुष्ट उदाहरण उन असंख्य दुष्टों को प्रोत्साहित करने के लिए दिखाए जाते हैं।

कोइलेस्तिस के भेदों में दीक्षित हुए लोगों ने कहाँ और कब कोई अच्छी शिक्षा पाई, यह हम नहीं जानते। हम केवल इतना जानते हैं कि उसके मन्दिर के सामने, जिसमें उसकी मूर्ति स्थापित है, और चारों ओर से इकट्ठी हुई और घनी भीड़ के बीच खड़े होकर, हम उन खेलों के अत्यन्त उत्सुक दर्शक थे जो चल रहे थे, और जैसे ही हमने दृष्टि घुमाई, हमने एक ओर वेश्याओं का भव्य प्रदर्शन देखा, दूसरी ओर उस कुँवारी देवी को: हमने देखा कि इस कुँवारी की उपासना प्रार्थना और अश्लील रीतियों के साथ की जाती थी। वहाँ हमने न कोई लज्जाशील अभिनेता देखा, न कोई अभिनेत्री लज्जा से अधिक भरी हुई: जो कुछ इन अश्लील रीतियों की माँग थी, वह पूरी तरह पूरा किया गया। हमें साफ-साफ दिखाया गया कि उस कुँवारी देवता को क्या प्रिय है, और वह स्त्री जो इस दृश्य को देखती थी, मन्दिर से अधिक बुद्धिमान बनकर घर लौटती थी। कुछ अधिक विवेकशील स्त्रियों ने खिलाड़ियों की अश्लील चेष्टाओं से अपना मुँह अवश्य फेर लिया, परन्तु चोरी-छिपे दृष्टि डालकर उन्होंने दुष्टता की कला सीख ली। क्योंकि पुरुषों के प्रति उचित लज्जाशील व्यवहार के कारण वे इन अश्लील चेष्टाओं को खुलकर देखने से रुकी रहीं; परन्तु इससे भी अधिक वे उस देवी के पवित्र संस्कारों की, जिसकी वे आराधना करती थीं, पवित्र हृदय से निन्दा करने से रुकी रहीं। और तौभी यह उच्छृंखलता—जो यदि किसी के घर में की जाए तो वहाँ केवल गुप्त रूप से ही की जा सकती—मन्दिर में एक सार्वजनिक पाठ के रूप में सिखाई जाती थी; और यदि मनुष्यों में कुछ भी लज्जा शेष रह गई थी, तो वह इस आश्चर्य में लगी रहती थी कि जिस दुष्टता को मनुष्य खुलेआम नहीं कर सकते, वह देवताओं की धार्मिक शिक्षा का अंग कैसे हो सकती है, और उसे न दिखाने से देवताओं का क्रोध क्यों भड़कता है। भला वह कैसी आत्मा हो सकती है, जो एक छिपी हुई प्रेरणा से मनुष्यों की भ्रष्टता को उभारती है, और उन्हें व्यभिचार के लिए उकसाती है, और परिपक्व हो चुके अधर्म पर पलती है, सिवा उसी के जो ऐसे धार्मिक अनुष्ठानों में सुख पाती है, जो मन्दिरों में शैतानों की मूर्तियाँ स्थापित करती है, और दुर्गुणों की मूर्तियों को खेल में देखना पसन्द करती है; जो कुछ थोड़े भले लोगों को धोखा देने के लिए गुप्त में कुछ धार्मिक वचन फुसफुसाती है, और लाखों दुष्टों को अपने अधिकार में करने के लिए सार्वजनिक रूप से उच्छृंखलता के निमंत्रण बिखेरती है?

27. कि जो अश्लील नाटक रोमियों ने अपने देवताओं को प्रसन्न करने के लिए प्रतिष्ठित किए, उन्होंने सार्वजनिक व्यवस्था के विनाश में बड़ा योगदान दिया

सिसरो, जो एक गंभीर पुरुष और अपनी रीति से एक दार्शनिक था, जब एडाइल बनने वाला था, तो वह चाहता था कि नागरिक यह समझें^[111] कि अपने पद के अन्य कर्तव्यों में से एक यह भी है कि वह खेलों के आयोजन द्वारा फ्लोरा को प्रसन्न करे। और ये खेल जितने अधिक कामुक होते हैं, उतने ही अधिक भक्तिपूर्ण माने जाते हैं। एक अन्य स्थान पर,^[112] जब वह अब कौंसल था, और राज्य बड़े संकट में था, वह कहता है कि दस दिनों तक लगातार खेल मनाए गए, और देवताओं को शान्त करने के लिए कुछ भी नहीं छोड़ा गया: मानो संयम से देवताओं को क्रोधित करने की अपेक्षा उन्हें व्यभिचार से शान्त करना अधिक संतोषजनक न होता; और खरे जीवन से उनकी घृणा भड़काने की अपेक्षा ऐसी घिनौनी अशिष्टता से उसे शान्त करना बेहतर न होता। क्योंकि उन मनुष्यों की क्रूरता चाहे जितनी भी भयंकर रही हो जो राज्य को धमका रहे थे, और जिनके कारण देवताओं को प्रसन्न किया जा रहा था, वह उन देवताओं के साथ मिलाप से अधिक हानिकारक नहीं हो सकती थी, जो सबसे घिनौने दुर्गुणों से प्रसन्न किए जाते थे। मनुष्यों के शरीरों पर मंडराते खतरे को टालने के लिए, देवताओं को ऐसी रीति से प्रसन्न किया गया जिसने उनकी आत्माओं से सद्गुण को भगा दिया; और देवताओं ने घेरने वालों के विरुद्ध किलेबंदी के रक्षक बनने से पहले नागरिकों की नैतिकता को लूट और नष्ट कर डाला। इन देवताओं की यह प्रसन्नता,—एक ऐसी प्रसन्नता जो इतनी उच्छृंखल, इतनी अशुद्ध, इतनी निर्लज्ज, इतनी दुष्ट, इतनी घिनौनी थी, कि जिसके अभिनेताओं को रोमियों के सहज और प्रशंसनीय सद्गुण ने नागरिक सम्मान के अयोग्य ठहराया, उनकी जनजाति से नाम काट दिया, उन्हें अपवित्र और कुख्यात मान लिया;—यह प्रसन्नता, मैं कहता हूँ, इतनी घिनौनी, इतनी घृणित, और हर धार्मिक भावना से पराई, देवताओं के अपराधपूर्ण कार्यों के ये मनगढ़ंत और भरमाने वाले वृत्तान्त, ये लज्जास्पद कार्य जो उन्होंने या तो लज्जाजनक और दुष्टतापूर्वक सचमुच किए, या और भी अधिक लज्जाजनक और दुष्टतापूर्वक गढ़े,—यह सब सारा नगर अभिनेताओं के शब्दों और भाव-भंगिमाओं द्वारा सार्वजनिक रूप से सीखता था। उन्होंने देखा कि देवता इन कार्यों के करने में आनन्दित होते हैं, और इसलिए विश्वास किया कि वे चाहते हैं कि ये न केवल उनके सामने प्रदर्शित किए जाएँ, वरन स्वयं भी उनका अनुकरण किया जाए। परन्तु जिस अच्छी और खरी शिक्षा की वे बात करते हैं, वह इतनी गोपनीयता में और इतने थोड़े लोगों को दी जाती थी (यदि दी भी जाती थी), कि ऐसा प्रतीत होता है कि वे उसके प्रकट होने से डरते थे, न कि इस बात से कि वह पालन में न लाई जाए।

28. कि ईसाई धर्म स्वास्थ्यप्रद है

वे तो केवल त्यागे हुए और कृतघ्न अभागे लोग हैं, जो उस दुष्ट आत्मा के गहरे और पक्के बन्धन में हैं, जो यह शिकायत करते और बुड़बुड़ाते हैं कि मनुष्य मसीह के नाम से इन अशुद्ध आत्माओं की नारकीय दासता से, और उनके दण्ड में भागीदार होने से छुड़ाए जाते हैं, और घातक भक्तिहीनता की रात से निकालकर परम स्वास्थ्यप्रद भक्ति के प्रकाश में लाए जाते हैं। ऐसे ही लोग यह बुड़बुड़ा सकते हैं कि भीड़ कलीसियाओं और उनकी पवित्र आराधना की ओर उमड़ती है, जहाँ स्त्री-पुरुषों का उचित पृथक्करण रखा जाता है; जहाँ वे सीखते हैं कि इस सांसारिक जीवन को कैसे बिताएँ, ताकि भविष्य में धन्य अनन्तता के योग्य ठहरें; जहाँ पवित्रशास्त्र और धार्मिकता की शिक्षा सबके सामने एक ऊँचे मंच से सुनाई जाती है, ताकि जो वचन का पालन करते हैं वे अपने उद्धार के लिए सुनें, और जो नहीं करते वे न्याय के लिए सुनें। और यद्यपि कुछ लोग ऐसी शिक्षाओं का उपहास करते हुए भी प्रवेश करते हैं, उन सबकी उद्दंडता या तो अचानक परिवर्तन से बुझ जाती है, या भय या लज्जा से दब जाती है। क्योंकि वहाँ देखने या अनुकरण करने के लिए कोई भी अशुद्ध और दुष्ट कार्य प्रस्तुत नहीं किया जाता; वरन या तो सच्चे परमेश्वर की आज्ञाओं की सिफारिश की जाती है, उसके आश्चर्यकर्मों का वर्णन किया जाता है, उसके दानों की प्रशंसा की जाती है, या उससे उसके उपकारों की विनती की जाती है।

29. रोमियों को मूर्तिपूजा त्यागने का आह्वान

यह, वरन, वह धर्म है जो तुम्हारी अभिलाषाओं के योग्य है, हे प्रशंसनीय रोमी जाति,—तुम्हारे स्कैवोलाओं और स्किपियो, रेगुलुस, और फैब्रिशियुस की सन्तान। इसी को चाहो, इसी को उस देवताओं की घिनौनी व्यर्थता और छलपूर्ण दुष्टता से अलग करो। यदि तुम्हारे स्वभाव में कोई भी उत्कृष्ट सद्गुण है, तो वह केवल सच्ची भक्ति से ही शुद्ध और सिद्ध होता है, जबकि अभक्ति से वह नष्ट और दण्डित होता है। अब चुनो कि तुम किसका अनुसरण करोगे, ताकि तुम्हारी प्रशंसा अपने आप में नहीं, वरन उस सच्चे परमेश्वर में हो, जिसमें कोई भूल नहीं। क्योंकि सांसारिक यश का तुम्हें अपना भाग मिल चुका है; परन्तु परमेश्वर की गुप्त व्यवस्था से, सच्चा धर्म तुम्हारे चुनाव के लिए प्रस्तुत नहीं किया गया था। जागो, अब दिन हो गया है; जैसा तुम कुछ लोगों में पहले ही जाग चुके हो, जिनके सिद्ध सद्गुण और सच्चे विश्वास के लिए सहे गए कष्टों पर हमें गर्व है: क्योंकि उन्होंने, चारों ओर से शत्रु शक्तियों से युद्ध करते हुए, और वीरतापूर्वक मरकर उन सब पर विजय पाकर, अपने लहू से हमारे लिए इस हमारे देश को मोल ले लिया है; जिस देश में हम तुम्हें आमन्त्रित करते हैं, और तुम्हें उकसाते हैं कि तुम भी इस नगर के नागरिकों की संख्या में सम्मिलित हो जाओ, जिसका पापों की सच्ची क्षमा में अपना ही एक शरणस्थान^[113] भी है। अपने उन पतित पुत्रों की मत सुनो जो मसीह और मसीहियों की निन्दा करते हैं, और उन्हीं पर इन विपत्तिपूर्ण समयों का दोष लगाते हैं, यद्यपि वे स्वयं ऐसे समय चाहते हैं जिनमें वे शान्तिपूर्ण जीवन के बजाय अपनी दुष्टता के लिए दण्डहीनता का आनन्द ले सकें। रोम की महत्वाकांक्षा अपने सांसारिक देश के संबंध में भी कभी ऐसी नहीं रही। अब उस स्वर्गीय देश को थाम लो, जिसे सरलता से जीता जा सकता है, और जिसमें तुम सचमुच और सर्वदा राज्य करोगे। क्योंकि वहाँ तुम्हें न कोई वेस्ता की अग्नि मिलेगी, न कैपिटोलाइन प्रस्तर, वरन एक ही सच्चा परमेश्वर मिलेगा।

अब से आगे झूठे और छलिया देवताओं के पीछे मत चलो; वरन उन्हें त्याग दो, और उन्हें तुच्छ जानो, और सच्ची स्वतंत्रता में फूट पड़ो। वे देवता नहीं हैं, वरन दुष्ट आत्माएँ हैं, जिनके लिए तुम्हारी अनन्त धन्यता एक कठोर दण्ड होगी। जूनो, जिससे तुम शरीर के अनुसार अपनी उत्पत्ति मानते हो, ने रोम के गढ़ों को त्रोआसियों से इतनी कड़वाहट से नहीं चाहा, जितनी कड़वाहट से ये असुर, जिन्हें तुम अब भी देवता मानते हो, मानव जाति को एक अनन्त निवास देने से जलते हैं। और तुमने स्वयं बिना किसी हिचक के उन पर यह निर्णय सुनाया है, जब तुमने उन्हें खेलों से शान्त किया, फिर भी उन्हीं मनुष्यों को कुख्यात माना जिनके द्वारा वे नाटक अभिनीत किए गए थे। तो फिर हमें यह करने दो कि हम तुम्हारी स्वतंत्रता की उन अशुद्ध आत्माओं के विरुद्ध घोषणा करें, जिन्होंने तुम्हारी गर्दन पर अपनी ही लज्जा और गन्दगी मनाने का जुआ रख दिया था। इन दिव्य अपराधों के अभिनेताओं को तुमने सम्मान के पदों से हटा दिया है; सच्चे परमेश्वर से विनती करो, कि वह तुझसे उन देवताओं को दूर कर दे जो उनके अपराधों में आनन्द लेते हैं,—यह एक अत्यन्त लज्जास्पद बात है यदि अपराध सचमुच उन्हीं के हैं, और एक अत्यन्त दुष्ट कल्पना है यदि अपराध गढ़े हुए हैं। धन्य हो, कि तुमने अपनी इच्छा से समस्त अभिनेताओं और नाटककारों को अपने नागरिकों की संख्या से निकाल दिया है। और अधिक पूर्ण रूप से जागो: परमेश्वर की महिमा उस वस्तु से प्रसन्न नहीं की जा सकती जो मनुष्य की गरिमा को कलंकित करती है। तो फिर, तुम कैसे विश्वास कर सकते हो कि जो देवता ऐसे कामुक नाटकों में आनन्द लेते हैं, वे स्वर्ग की पवित्र शक्तियों में गिने जाने योग्य हैं, जब जिन मनुष्यों द्वारा ये नाटक अभिनीत किए जाते हैं, उन्हें तुम स्वयं रोमी नागरिकों की सबसे निचली श्रेणी में भी प्रवेश देने से इनकार करते हो? रोम से कहीं अधिक गौरवशाली वह स्वर्गीय नगर है, जिसमें विजय के लिए सत्य है; गरिमा के लिए पवित्रता है; शान्ति के लिए सुख-समृद्धि है; जीवन के लिए अनन्तता है। यदि तुम ऐसे मनुष्यों को अपने में सम्मिलित करने से लजाते हो, तो वह इससे भी बहुत कम ऐसे देवताओं को अपनी संगति में सम्मिलित करने देगा। इसलिए, यदि तुम उस धन्य नगर तक पहुँचना चाहते हो, तो शैतानों की संगति से बचो। जो लज्जाजनक कार्यों से प्रसन्न किए जाते हैं, वे खरे हृदय वाले मनुष्यों की आराधना के योग्य नहीं हैं। तो फिर इन्हें ईसाई धर्म की शुद्धि द्वारा तुम्हारी आराधना से मिटा दिया जाए, जैसे वे मनुष्य सेंसर के चिन्ह द्वारा तुम्हारी नागरिकता से मिटाए गए थे।

परन्तु, जहाँ तक शारीरिक लाभों की बात है, जो दुष्टों की एकमात्र चाहत हैं, और शारीरिक विपत्तियों की, जिनसे सहने से वे ही डरते हैं, हम अगली पुस्तक में दिखाएँगे कि असुरों के पास वह सामर्थ्य नहीं है जो उन्हें दी गई मानी जाती है; और यदि उनके पास वह होती भी, तो हमें इन आशीषों को तुच्छ जानना चाहिए, बजाय इसके कि इनके लिए हम उन देवताओं की उपासना करें, और उनकी उपासना करके उन्हीं आशीषों को खो बैठें जो वे हमें देने में कंजूसी करते हैं। परन्तु यह कि उनके पास वह सामर्थ्य भी नहीं है, जो सांसारिक लाभों के लिए उनकी उपासना करने वालों द्वारा उन्हें दी जाती है, यह, मैं कहता हूँ, अगली पुस्तक में सिद्ध करूँगा; इसलिए यहाँ इस वर्तमान तर्क को समाप्त करते हैं।