पुस्तक I

भूमिका, जिसमें वे इस ग्रन्थ को रचने का अपना उद्देश्य स्पष्ट करते हैं

परमेश्वर का महिमामय नगर ही इस ग्रन्थ में मेरा विषय है, जिसे तुमने, हे मेरे प्रिय पुत्र मार्सेलिनुस,^[25] सुझाया, और जो मेरी प्रतिज्ञा के अनुसार तुम्हारा हक़ है। मैंने उन लोगों के विरुद्ध इसकी रक्षा का भार अपने ऊपर लिया है, जो इस नगर के रचयिता से बढ़कर अपने देवताओं को माननेवाले हैं—एक ऐसा नगर जो असीम रूप से महिमामय है, चाहे हम इसे इस नाशवान कालचक्र में विश्वास के द्वारा जीवित और भक्तिहीनों के बीच परदेशी के समान भ्रमण करते हुए देखें, या इसे अपने अनन्त धाम की स्थिर स्थिरता में बसा हुआ देखें, जिसकी यह अभी धीरज के साथ बाट जोहता है, यहां तक कि "धार्मिकता न्याय की ओर फिर लौट आए,"^[26] और वह अपनी उत्कृष्टता के बल पर अन्तिम विजय और सिद्ध शान्ति प्राप्त करे। यह एक महान और कठिन कार्य है; परन्तु परमेश्वर मेरा सहायक है। क्योंकि मैं जानता हूं कि अभिमानियों को यह समझाने के लिये कैसी सामर्थ्य चाहिए कि दीनता का गुण कितना बड़ा है, जो हमें एक निपट मानवीय दंभ से नहीं, वरन एक दिव्य अनुग्रह से, इस डांवाडोल संसार की सब सांसारिक महिमाओं से ऊंचा उठाती है। क्योंकि इस नगर के राजा और रचयिता ने, जिसकी हम बात कर रहे हैं, पवित्रशास्त्र में अपनी प्रजा से इन शब्दों में परमेश्वरीय व्यवस्था का एक वचन कहा है: "परमेश्वर घमण्डियों का साम्हना करता है, परन्तु दीनों पर अनुग्रह करता है।"^[27] परन्तु यह, जो परमेश्वर का ही विशेषाधिकार है, एक अभिमानी आत्मा की फूली हुई महत्वाकांक्षा भी अपनाना चाहती है, और उसे यह बहुत भाता है कि यह उसके गुणों में गिना जाए, कि

और इसलिये, जैसा कि हमने जो कार्य अपने हाथ में लिया है उसकी योजना अपेक्षा करती है, और अवसर मिलने पर, हमें पृथ्वी के नगर की भी चर्चा करनी होगी, जो, यद्यपि वह जातियों की स्वामिनी है, फिर भी स्वयं अपने ही शासन-लोभ के अधीन है।

1. मसीह के नाम के उन शत्रुओं के विषय में, जिन्हें बर्बर लोगों ने, जब उन्होंने नगर को लूटा, मसीह के निमित्त बचा लिया

क्योंकि इसी पृथ्वी के नगर के हैं वे शत्रु, जिनके विरुद्ध मुझे परमेश्वर के नगर की रक्षा करनी है। उनमें से बहुतों ने, अपनी भक्तिहीन भ्रान्ति से फिर आकर, इस नगर के भले नागरिक बनने योग्य बन गए हैं; परन्तु बहुत से इसके विरुद्ध ऐसे घृणा से जल रहे हैं, और अपने उद्धारकर्ता के महान उपकारों के प्रति इतने कृतघ्न हैं, कि वे यह भूल जाते हैं कि वे अब इसकी निन्दा में एक शब्द भी नहीं कह पाते, यदि उन्हें शत्रु की तलवार से भागते समय उसके पवित्र स्थानों में वह जीवन न मिला होता जिस पर वे अब घमण्ड करते हैं। क्या वे ही रोमी, जिन्हें बर्बर लोगों ने मसीह के प्रति अपने आदर के कारण बचाया, अब मसीह के नाम के शत्रु नहीं बन गए हैं? शहीदों के अस्थि-कोष और प्रेरितों की कलीसियाएं इसकी गवाही देती हैं; क्योंकि नगर की लूट के समय वे सब के लिये—चाहे मसीही हों या मूर्तिपूजक—जो उनके पास भाग आए, खुला शरणस्थान बनी रहीं। उनकी दहलीज तक ही रक्तपिपासु शत्रु उग्र हुआ; वहां उसका हत्यारा क्रोध रुक गया। जिन शत्रुओं में कुछ भी दया शेष थी, वे उन लोगों को जिन्हें उन्होंने जीवनदान दिया था, वहां ले आते थे, कहीं ऐसा न हो कि कोई अधिक निर्दयी उन पर टूट पड़े। और सचमुच, जब वे हत्यारे भी, जो हर जगह और कहीं निर्दय दिखाई देते थे, उन स्थानों पर आए जहां वह करना मना था जिसे युद्ध की स्वच्छन्दता हर और स्थान पर अनुमति देती थी, तो उनका हत्या के लिये उग्र क्रोध लगाम में आ गया, और बन्दी बनाने की उनकी उतावली शान्त हो गई। इस प्रकार बहुत लोग बच निकले जो अब मसीही धर्म को धिक्कारते हैं, और अपने नगर पर आई विपत्तियों का दोष मसीह पर मढ़ते हैं; परन्तु अपने ही जीवन की रक्षा—जो उपकार उन्हें बर्बर लोगों द्वारा मसीह के प्रति दिखाए गए आदर के कारण मिला—उसका श्रेय वे हमारे मसीह को नहीं, वरन अपने ही सौभाग्य को देते हैं। यदि उनमें कुछ भी सही समझ होती, तो उन्हें चाहिए था कि वे अपने शत्रुओं द्वारा दी गई कठोरताओं और कष्टों का श्रेय उस दिव्य विधान को दें, जो मनुष्यों के बिगड़े हुए चालचलन को ताड़ना के द्वारा सुधारने का अभ्यासी है, और जो धर्मियों तथा प्रशंसनीय लोगों के साथ भी वैसी ही विपत्तियों का व्यवहार करता है—या तो उन्हें, परीक्षा से निकल जाने पर, एक उत्तम लोक में पहुंचाकर, या उन्हें आगे के प्रयोजनों के लिये अब भी पृथ्वी पर रोककर। और उन्हें यह भी चाहिए था कि वे इसे इन मसीही समयों की आत्मा का श्रेय दें, कि युद्ध की रीति के विपरीत, इन रक्तपिपासु बर्बरों ने उन्हें बचाया, और मसीह के निमित्त बचाया, चाहे यह दया साधारण स्थानों में दिखाई गई हो, या विशेष रूप से मसीह के नाम को समर्पित उन स्थानों में, जिनमें से सबसे बड़े स्थानों को ही शरणस्थान के रूप में चुना गया, ताकि उस विस्तृत करुणा को पूरा अवसर मिले जो चाहती थी कि एक बड़ी भीड़ वहां शरण पा सके। इसलिये उन्हें चाहिए कि वे परमेश्वर का धन्यवाद करें, और सच्चे मन से स्वीकार करते हुए उसके नाम की शरण लें, ताकि वे अनन्त आग के दण्ड से बच सकें—वे, जिन्होंने झूठे होंठों से यह नाम धारण किया था, ताकि वर्तमान विनाश के दण्ड से बच सकें। क्योंकि जिन लोगों को तुम मसीह के सेवकों का ढिठाई और निर्लज्जता से अपमान करते देखते हो, उनमें से बहुत से वे हैं जो उस विनाश और संहार से न बचते, यदि उन्होंने यह ढोंग न किया होता कि वे स्वयं मसीह के सेवक हैं। फिर भी अब, कृतघ्न अभिमान और अत्यन्त अधर्मी उन्माद में, और सदा के अन्धकार में दण्ड पाने के जोखिम में, वे उस नाम के विरुद्ध विकृत रूप से खड़े हो जाते हैं, जिसकी आड़ में उन्होंने इस अल्पजीवी जीवन के प्रकाश का आनन्द लेने के लिये धोखे से अपनी रक्षा की थी।

2. कि यह युद्ध की रीति के सर्वथा विरुद्ध है, कि विजयी लोग पराजितों को उनके देवताओं के निमित्त बचा लें

अनगिनत युद्धों के इतिहास हैं, रोम के बनने से पहले के भी और उसके उदय और उसके राज्य के विस्तार के बाद के भी: इन्हें पढ़ा जाए, और एक भी ऐसा उदाहरण दिखाया जाए, जिसमें, जब किसी नगर को परदेशियों ने ले लिया हो, विजेताओं ने उन लोगों को बचाया हो जो अपने देवताओं के मन्दिरों में शरण लेते हुए पाए गए थे;^[29] या एक भी ऐसा उदाहरण, जिसमें किसी बर्बर सेनापति ने आज्ञा दी हो कि जो इस या उस मन्दिर में पाया जाए, उसे तलवार से न मारा जाए। क्या ऐनियस ने नहीं देखा

क्या डायोमेड और यूलिसिस ने नहीं

न ही यह सच है जो इसके बाद आता है, कि

क्योंकि इसके बाद उन्होंने त्रोय को आग और तलवार से जीत लिया और नष्ट कर दिया; इसके बाद उन्होंने प्रियम का सिर काट डाला जब वह वेदियों की ओर भागा। न ही त्रोय इसलिये नष्ट हुआ कि उसने मिनर्वा को खो दिया। क्योंकि मिनर्वा ने स्वयं पहले क्या खोया था, कि वह नष्ट हो जाए? शायद उसके रखवाले? निःसन्देह; बस उसके रखवाले ही। क्योंकि ज्योंही वे मार डाले गए, उसे चुराया जा सकता था। सचमुच, यह मनुष्य नहीं थे जो उस मूर्ति के द्वारा बचाए गए थे, वरन वह मूर्ति ही मनुष्यों के द्वारा बचाई गई थी। तब वह नगर और नागरिकों की रक्षा के लिये कैसे पुकारी गई, जो अपने ही रक्षकों की रक्षा नहीं कर सकी?

3. कि रोमियों ने अपनी सामान्य बुद्धिमानी नहीं दिखाई, जब उन्होंने यह भरोसा किया कि उन्हें उन देवताओं से लाभ होगा जो त्रोय की रक्षा नहीं कर सके

और यही वे देवता हैं जिनकी रक्षक देखभाल पर रोमियों को अपने नगर को सौंपकर आनन्द होता था! हाय, कैसी करुणाजनक भूल! और वे हम पर क्रोधित होते हैं जब हम उनके देवताओं के विषय में ऐसा कहते हैं, यद्यपि, अपने ही लेखकों पर क्रोधित होने के बजाय, वे उनकी बातें सीखने के लिये अपना धन खर्च करते हैं; और सचमुच, इन लेखकों के गुरुओं को भी सार्वजनिक कोष से वेतन और अन्य सम्मानों के योग्य समझा जाता है। वहां वर्जिल है, जिसे लड़के पढ़ते हैं, ताकि यह महान कवि, समस्त कवियों में सबसे विख्यात और मान्य, उनके कुंवारे मनों में अपना बीज बो सके, और उनके द्वारा सहज ही न भुलाया जा सके, जैसा कि होरेस का वह कथन है,

अच्छा, इसी वर्जिल में, मैं कहता हूं, यूनो को त्रोयवासियों की शत्रु के रूप में प्रस्तुत किया गया है, जो उनके विरुद्ध हवाओं के राजा एओलस को इन शब्दों में उकसाती है,

और क्या बुद्धिमान पुरुषों को रोम की रक्षा इन पराजित देवताओं को सौंपनी चाहिए थी? परन्तु कहा जाएगा, यह तो केवल यूनो की बात थी, जो, एक क्रोधित स्त्री की भांति, नहीं जानती थी कि वह क्या कह रही है। तो फिर, ऐनियस स्वयं क्या कहता है,—ऐनियस, जिसे इतनी बार "भक्त" कहा जाता है? क्या वह यह नहीं कहता,

क्या यह स्पष्ट नहीं कि वे देवता (जिन्हें वह बेझिझक "पराजित" कहता है) ऐनियस को सौंपे गए थे, न कि ऐनियस उन्हें, जब उससे यह कहा जाता है,

यदि, तब, वर्जिल कहता है कि देवता ऐसे ही थे, और पराजित हो गए थे, और पराजित होकर भी वे एक मनुष्य की शरण के बिना बच नहीं सकते थे, तो यह कैसा उन्माद है कि यह समझा जाए कि रोम को इन रक्षकों को बुद्धिमानी से सौंपा गया था, और यह कि वह तब तक जीता नहीं जा सकता था जब तक उसने उन्हें खो न दिया होता! सचमुच, पराजित देवताओं को रक्षक और योद्धा मानकर पूजना, यह और क्या है सिवाय इसके कि भली आत्माओं की नहीं, वरन अशुभ शकुनों की पूजा की जाए?^[37] क्या यह अधिक बुद्धिमानी की बात न होती कि यह विश्वास किया जाए, न यह कि रोम इतनी बड़ी विपत्ति में तब तक न गिरता जब तक वे पहले नष्ट न हो जाते, वरन यह कि वे बहुत पहले ही नष्ट हो चुके होते यदि रोम ने उन्हें जितने समय तक सम्भव हो सका, बचाए न रखा होता! क्योंकि कौन नहीं देखता, जब वह इस पर विचार करता है, कि यह कैसी मूर्खतापूर्ण धारणा है कि वे पराजित रक्षकों के अधीन रहते हुए अजेय नहीं रह सकते थे, और कि वे केवल इसलिये नष्ट हुए क्योंकि उन्होंने अपने रक्षक देवताओं को खो दिया, जबकि, वास्तव में, उनके नष्ट होने का एकमात्र कारण यह था कि उन्होंने अपने रक्षक के रूप में ऐसे देवताओं को चुना जो स्वयं नष्ट होने के लिये दण्डित थे? कवियों ने, इसलिये, जब उन्होंने इन पराजित देवताओं के विषय में ये बातें रची और गाई, झूठ गढ़ने का कोई इरादा नहीं रखा, वरन, ईमानदार मनुष्यों के समान, वही कहा जो सत्य ने उनसे बलपूर्वक कहलवाया। इस पर, हालांकि, किसी और अधिक उपयुक्त स्थान पर सावधानी और विस्तार से चर्चा की जाएगी। इस बीच मैं संक्षेप में, और अपनी सामर्थ्य भर, यह स्पष्ट करूंगा कि मेरा क्या आशय था जब मैंने इन कृतघ्न मनुष्यों के विषय में कहा, जो निन्दापूर्वक उन विपत्तियों का दोष मसीह पर मढ़ते हैं, जो वे अपने ही दुष्ट चालचलन के परिणामस्वरूप उचित रूप से भोगते हैं, जबकि जो कुछ मसीह के निमित्त उनकी दुष्टता के बावजूद उन्हें बचा लिया गया, उसे स्वीकार करने का कष्ट भी वे नहीं उठाते; और अपने उन्मत्त और निन्दापूर्ण ढिठाई में, वे उन्हीं होंठों का प्रयोग उसके नाम के विरुद्ध करते हैं, जिनसे उन्होंने झूठा दावा किया था कि वे उसी नाम के हैं, ताकि उनके प्राण बच जाएं। जिन स्थानों को मसीह के निमित्त पवित्र किया गया था, जहां उसके निमित्त कोई शत्रु उन्हें हानि नहीं पहुंचाता था, वहां उन्होंने अपनी जीभों को इसलिये रोका कि वे सुरक्षित और संरक्षित रहें; परन्तु ज्योंही वे इन शरणस्थानों से बाहर निकलते हैं, वे इन जीभों को खोल देते हैं ताकि उसके विरुद्ध घृणा से भरे शाप बरसा सकें।

4. त्रोय में यूनो के शरणस्थान के विषय में, जिसने यूनानियों से किसी को नहीं बचाया; और प्रेरितों की कलीसियाओं के विषय में, जिन्होंने बर्बरों से उन सब की रक्षा की जो उनके पास भाग आए

त्रोय स्वयं, रोमी प्रजा की माता, जैसा मैंने कहा है, अपने ही नागरिकों को अपने देवताओं के पवित्र स्थानों में यूनानियों की आग और तलवार से नहीं बचा सकी, यद्यपि यूनानी उन्हीं देवताओं की आराधना करते थे। इतना ही नहीं, वरन

दूसरे शब्दों में, इतनी बड़ी देवी को समर्पित वह स्थान इसलिये नहीं चुना गया था कि उसमें से किसी को बन्दी बनाकर न ले जाया जाए, वरन इसलिये कि उसमें सब बन्दियों को बन्द रखा जाए। अब इस "शरणस्थान" की—जो किसी साधारण देवता का नहीं, न ही देवताओं की पांति के किसी साधारण देवता का, वरन जुपिटर की अपनी बहन और पत्नी, सब देवताओं की रानी का शरणस्थान है—तुलना उन कलीसियाओं से करो जो प्रेरितों की स्मृति में बनाई गई हैं। उसमें जलते हुए मन्दिरों से छुड़ाई गई और देवताओं से छीनी गई लूट इसलिये इकट्ठी की गई थी, न कि वह पराजितों को लौटाई जाए, वरन विजेताओं में बांटी जाए; जबकि इनमें अत्यन्त भक्तिपूर्ण आदर और सम्मान के साथ वह सब कुछ वापस लाया जाता था जो उनका था, चाहे वह कहीं और भी क्यों न मिला हो। वहां स्वतन्त्रता खो दी जाती थी; यहां सुरक्षित रखी जाती थी। वहां दासता कठोर थी; यहां पूरी तरह वर्जित थी। उस मन्दिर में मनुष्यों को इसलिये धकेला जाता था कि वे अपने शत्रुओं की सम्पत्ति बन जाएं, जो अब उन पर प्रभुता जताते थे; इन कलीसियाओं में मनुष्यों को उनके ही द्रवित शत्रु इसलिये ले आते थे कि वे स्वतन्त्र हो जाएं। संक्षेप में, उन कोमल^[39] यूनानियों ने यूनो के उस मन्दिर को अपने ही लोभ और अभिमान के प्रयोजनों के लिये उपयुक्त बना लिया; जबकि मसीह की इन कलीसियाओं को क्रूर बर्बरों ने भी दीनता और दया के उपयुक्त स्थान के रूप में चुना। परन्तु सम्भवतः, आखिरकार, यूनानियों ने उस विजय में उन देवताओं के मन्दिरों को बचाया जिनकी वे त्रोयवासियों के साथ मिलकर आराधना करते थे, और उन दुखी और पराजित त्रोयवासियों को, जो वहां भाग आए थे, तलवार से मारने या बन्दी बनाने का साहस नहीं किया; और सम्भवतः वर्जिल ने, कवियों की रीति के अनुसार, वह चित्रित किया जो वास्तव में कभी हुआ ही नहीं? परन्तु इसमें कोई सन्देह नहीं कि उसने किसी नगर को लूटते समय शत्रु की सामान्य रीति का ही चित्रण किया।

5. किसी नगर को लूटते समय शत्रु की सर्वसामान्य रीति के विषय में कैसर का कथन

स्वयं कैसर भी हमें इस रीति के विषय में स्पष्ट प्रमाण देता है; क्योंकि, षड्यंत्रकारियों के विषय में सीनेट में अपने वक्तव्य में, वह कहता है (जैसा कि सैलस्ट, जो अत्यन्त सत्यनिष्ठ इतिहासकार है, लिखता है)^[40] "कि कुंवारियां और लड़के भ्रष्ट किए जाते हैं, बच्चे अपने माता-पिता की गोद से छीन लिये जाते हैं, विवाहित स्त्रियां विजेताओं की जो भी इच्छा हो उसके अधीन कर दी जाती हैं, मन्दिर और घर लूटे जाते हैं, हत्या और अग्निकांड फैले होते हैं; संक्षेप में, सब कुछ हथियारों, लाशों, लहू, और विलाप से भरा होता है।" यदि उसने यहां मन्दिरों का उल्लेख न किया होता, तो हम सोच सकते थे कि शत्रु देवताओं के निवासों को बचाने के आदी थे। और रोमी मन्दिरों को इन विपत्तियों का खतरा किसी परदेशी शत्रु से नहीं, वरन कैटिलिन और उसके साथियों से था, जो रोम के सबसे कुलीन सीनेटर और नागरिक थे। परन्तु ये, कहा जा सकता है, त्यागे हुए मनुष्य थे, और अपनी मातृभूमि के हत्यारे थे।

6. कि रोमी भी, जब उन्होंने नगरों को जीता, तो पराजितों को उनके मन्दिरों में नहीं बचाया

तब, हमारे तर्क को उन अनेक जातियों की क्यों सुध लेनी चाहिए जिन्होंने आपस में युद्ध किए हैं, और जिन्होंने कहीं भी पराजितों को उनके देवताओं के मन्दिरों में नहीं बचाया? आओ, हम स्वयं रोमियों की रीति को देखें: आओ, मैं कहता हूं, हम रोमियों को स्मरण करें और उन पर विचार करें, जिनकी सबसे बड़ी प्रशंसा यह रही है कि "पराजितों को बचाना और अभिमानियों को दबाना," और यह कि वे "अपमान का बदला लेने के बजाय क्षमा करना अधिक पसन्द करते थे;"^[41] और उन अनेक और महान नगरों में से जिन्हें उन्होंने अपने राज्य के विस्तार के लिये लिया, जीता, और नष्ट किया, हमें यह बताया जाए कि वे किन मन्दिरों को छूट देने के आदी थे, जिससे जो कोई उनमें शरण लेता वह स्वतन्त्र हो जाता। या क्या उन्होंने सचमुच ऐसा किया है, और इस तथ्य को इन घटनाओं के इतिहासकारों ने दबा दिया है? क्या यह विश्वास किया जा सकता है कि जो मनुष्य बड़ी उत्सुकता से वे बातें ढूंढ़ते थे जिनकी वे प्रशंसा कर सकें, वे उन बातों को छोड़ देते, जो, उनके अपने आकलन में, भक्ति के सबसे स्पष्ट प्रमाण हैं? मार्कस मार्सेलस, एक विख्यात रोमी, जिसने सिराक्यूज़ को, जो एक अत्यन्त सुसज्जित नगर था, जीता, कहा जाता है कि उसने उसके आसन्न विनाश पर विलाप किया, और उसका लहू बहाने से पहले उस पर अपने आंसू बहाए। उसने अपने शत्रु की भी पवित्रता की रक्षा के लिये कदम उठाए। क्योंकि नगर पर आक्रमण की आज्ञा देने से पहले, उसने एक आज्ञापत्र जारी किया जिसमें किसी भी स्वतन्त्र व्यक्ति के भ्रष्ट किए जाने को मना किया गया था। फिर भी नगर युद्ध की रीति के अनुसार लूटा गया; न ही हम कहीं पढ़ते हैं कि इतने पवित्र और कोमल सेनापति ने भी यह आज्ञा दी हो कि जो किसी इस या उस मन्दिर में भाग गया हो, उसे हानि न पहुंचाई जाए। और यह निश्चय ही चुप नहीं रखा जाता, जबकि न तो उसका रोना और न ही पवित्रता की रक्षा करनेवाला उसका आज्ञापत्र चुप रखा जा सका। फैबियस, टेरेंटम नगर का विजेता, मूर्तियों को लूट का माल न बनाने के लिये सराहा जाता है। क्योंकि जब उसके सचिव ने उससे पूछा कि देवताओं की उन मूर्तियों के साथ, जो बड़ी संख्या में ले ली गई थीं, क्या किया जाए, तो उसने अपनी संयमशीलता को एक हंसी-मजाक में छिपा लिया। क्योंकि उसने पूछा वे किस प्रकार की थीं; और जब उसे बताया गया कि न केवल बहुत सी बड़ी मूर्तियां हैं, वरन कुछ हथियारबन्द भी हैं, तो उसने कहा, "अरे, टेरेंटमवासियों के पास उनके क्रोधित देवताओं को ही छोड़ दो।" सो, जब रोमी इतिहास के लेखक न तो एक सेनापति के रोने को और न ही दूसरे की हंसी को, न एक की पवित्र दया को और न दूसरे की हास्यपूर्ण संयमशीलता को चुप रख सके, तो किस अवसर पर वे यह छोड़ देते, यदि, अपने किसी शत्रु के देवता के सम्मान में, उन्होंने यह विशेष प्रकार की उदारता दिखाई होती, कि किसी मन्दिर में हत्या या बन्दीकरण वर्जित था?

7. कि रोम की लूट में जो क्रूरताएं हुईं वे युद्ध की रीति के अनुसार थीं, जबकि जो दया के कार्य हुए वे मसीह के नाम के प्रभाव से हुए

तो, वह सब लूटपाट, जिसका सामना रोम को हाल की विपत्ति में करना पड़ा—वह सब हत्या, लूट, अग्निकांड, और दुख—युद्ध की रीति का परिणाम था। परन्तु जो नई बात थी, वह यह कि क्रूर बर्बर लोग इतने कोमल रूप में प्रकट हुए, कि सबसे बड़ी कलीसियाओं को चुनकर उन लोगों से भरने के लिये अलग रखा गया जिन्हें जीवनदान दिया गया था, और उनमें किसी को मार नहीं डाला गया, उनमें से किसी को बलपूर्वक घसीटा नहीं गया; कि उनमें बहुतों को उनके द्रवित शत्रु स्वतन्त्र करने के लिये लाए, और उनमें से किसी को भी निर्दय शत्रुओं ने दासता में नहीं ले जाया। जो कोई यह नहीं देखता कि यह मसीह के नाम और मसीही स्वभाव का परिणाम है, वह अन्धा है; जो यह देखता है, और इसकी प्रशंसा नहीं करता, वह कृतघ्न है; जो किसी को इसकी प्रशंसा करने से रोकता है, वह उन्मत्त है। यह कभी न हो कि कोई बुद्धिमान मनुष्य इस दया का श्रेय बर्बरों को दे। उनके उग्र और रक्तपिपासु मनों को उसने डराया, लगाम लगाई, और आश्चर्यजनक रूप से वश में किया, जिसने बहुत पहले अपने भविष्यद्वक्ता के द्वारा कहा था, "मैं उनके अपराधों का दण्ड सोंटे से, और उनके अधर्म का दण्ड कोड़ों से दूंगा; तौभी मैं अपनी करुणा उनके ऊपर से बिलकुल न हटाऊंगा।"^[42]

8. उन लाभों और हानियों के विषय में जो प्रायः बिना भेदभाव के भले और बुरे दोनों मनुष्यों पर आ पड़ती हैं

कोई कहेगा, तो फिर, यह दिव्य करुणा भक्तिहीन और कृतघ्न लोगों पर भी क्यों बढ़ाई गई? क्यों, परन्तु इसलिये कि यह उसकी दया थी जो प्रतिदिन "अपने सूर्य को बुरे और भलों पर उदय करता है, और धर्मियों और अधर्मियों पर मेंह बरसाता है।"^[43] क्योंकि यद्यपि इनमें से कुछ, इस पर विचार करते हुए, अपनी दुष्टता से पश्चाताप करते और सुधर जाते हैं, कुछ, जैसा प्रेरित कहता है, "उसकी भलाई और सहनशीलता और धीरज की बहुतायत को तुच्छ जानते हुए, अपने कठोर और अपश्चातापी मन के अनुसार, परमेश्वर के क्रोध और उसके धर्ममय न्याय के प्रगट होने के दिन के लिये अपने ऊपर क्रोध बटोर रहे हैं, जो हर एक को उसके कामों के अनुसार बदला देगा:"^[44] फिर भी परमेश्वर का धीरज दुष्टों को पश्चाताप के लिये बुलाता रहता है, जैसे परमेश्वर का कोड़ा भलों को धीरज सिखाता है। और इसी प्रकार, परमेश्वर की दया भलों को इसलिये अपनाती है कि वह उनका पालन करे, जैसे परमेश्वर की कठोरता दुष्टों को दण्ड देने के लिये पकड़ लेती है। दिव्य विधान को यह अच्छा लगा है कि वह आनेवाले लोक में धर्मियों के लिये उत्तम वस्तुएं तैयार करे, जिनका आनन्द अधर्मी नहीं उठाएंगे; और दुष्टों के लिये बुरी वस्तुएं, जिनसे भले पीड़ित नहीं होंगे। परन्तु इस जीवन की भली वस्तुओं और उसके दुखों के विषय में, परमेश्वर ने चाहा है कि ये दोनों के लिये समान हों; ताकि हम उन वस्तुओं का अत्यधिक लोभ न करें जिनका आनन्द दुष्ट मनुष्य भी समान रूप से लेते देखे जाते हैं, और न उन दुखों से अनुचित भय के साथ सिकुड़ें जिन्हें भले मनुष्य भी प्रायः सहते हैं।

फिर, उन घटनाओं के प्रयोजन में भी बड़ा अन्तर है जिन्हें हम विपरीत कहते हैं और जिन्हें हम अनुकूल कहते हैं। क्योंकि भला मनुष्य न तो समय की भली वस्तुओं से फूल उठता है, न ही उसके दुखों से टूटता है; परन्तु दुष्ट मनुष्य, क्योंकि वह इस संसार के सुख से भ्रष्ट हो चुका है, उसके दुख से दण्डित अनुभव करता है।^[45] फिर भी प्रायः, सांसारिक वस्तुओं के वर्तमान वितरण में भी, परमेश्वर स्पष्ट रूप से अपना हस्तक्षेप प्रकट करता है। क्योंकि यदि हर पाप को अभी स्पष्ट दण्ड मिल जाए, तो अन्तिम न्याय के लिये कुछ भी शेष रहता प्रतीत न होगा; दूसरी ओर, यदि किसी पाप को अभी स्पष्टतः दिव्य दण्ड न मिले, तो यह निष्कर्ष निकाला जाएगा कि कोई दिव्य विधान है ही नहीं। और इसी प्रकार इस जीवन की भली वस्तुओं के विषय में: यदि परमेश्वर उन्हें मांगनेवाले कुछ लोगों को अत्यन्त स्पष्ट उदारता से न दे, तो हम कहेंगे कि ये भली वस्तुएं उसके अधिकार में नहीं हैं; और यदि वह उन्हें सब मांगनेवालों को दे दे, तो हम समझेंगे कि उसकी सेवा का यही एकमात्र प्रतिफल है; और ऐसी सेवा हमें भक्त नहीं, वरन लोभी और लालची बना देगी। इसलिये, यद्यपि भले और बुरे मनुष्य समान रूप से दुख उठाते हैं, हमें यह नहीं समझना चाहिए कि इन मनुष्यों में कोई अन्तर नहीं है, क्योंकि जो वे दोनों सहते हैं उसमें कोई अन्तर नहीं है। क्योंकि दुखों की समानता में भी, दुख भोगनेवालों में असमानता बनी रहती है; और समान यातना के अधीन होते हुए भी, सद्गुण और दुर्गुण एक ही वस्तु नहीं हैं। क्योंकि जैसे वही आग सोने को चमकदार बना देती है, और भूसी को धुआं बना देती है; और उसी दंवरी के नीचे पुआल छोटे-छोटे टुकड़ों में पिट जाता है, जबकि अनाज साफ हो जाता है; और जैसे तलछट तेल में नहीं मिलती, यद्यपि वही दबाव उसे कुण्ड से निकाल देता है, वैसे ही विपत्ति का वही बल भलों को परखता है, शुद्ध करता है, निखारता है, परन्तु दुष्टों को दण्डित करता है, नष्ट करता है, मिटा देता है। और इसी कारण एक ही विपत्ति में दुष्ट परमेश्वर से घृणा करते और निन्दा करते हैं, जबकि भले प्रार्थना करते और स्तुति करते हैं। इतना बड़ा अन्तर इस बात में है, न कि कौन सा दुख भोगा जाता है, वरन किस प्रकार का मनुष्य उसे भोगता है। क्योंकि, उसी हलचल से हिलाए जाने पर, कीचड़ भयानक दुर्गन्ध छोड़ता है, और इत्र सुगन्ध।

9. उन कारणों के विषय में जिनके लिये बुरे और भले दोनों को एक साथ ताड़ना दी जाती है

तो फिर, मसीहियों ने उस विपत्तिपूर्ण समय में क्या ऐसा सहा जिससे उस हर एक को लाभ न होता जो निम्नलिखित बातों पर उचित और सच्चे मन से विचार करे? सबसे पहले, उन्हें दीनता से उन्हीं पापों पर विचार करना चाहिए जिन्होंने परमेश्वर को ऐसी भयानक विपत्तियों से जगत को भरने के लिये प्रेरित किया; क्योंकि यद्यपि वे दुष्ट, अनैतिक, और भक्तिहीन मनुष्यों की अतिरेकताओं से बहुत दूर हैं, फिर भी वे स्वयं को इन अस्थायी दुखों को भी भोगने से इतना पवित्र नहीं मानते कि उनसे सर्वथा मुक्त हों। क्योंकि हर मनुष्य, चाहे वह कितना ही सराहनीय जीवन क्यों न जीता हो, फिर भी कुछ बिन्दुओं पर शरीर की अभिलाषा के आगे झुक जाता है। यद्यपि वह दुष्टता की घोर बुराई, और त्यागी हुई दुर्बुद्धि, और घृणित अधर्म में नहीं गिरता, फिर भी वह कुछ पापों में फिसल जाता है, चाहे कभी-कभार, या इतनी अधिक बार जितने अधिक ये पाप छोटे प्रतीत होते हैं। परन्तु इसे छोड़ भी दें, तो हमें ऐसा मनुष्य कहां मिलेगा जो उन लोगों का उचित और न्यायसंगत मूल्यांकन करता हो जिनके घृणित अभिमान, विलासिता, और लोभ, और शापित अधर्म तथा भक्तिहीनता के कारण परमेश्वर अब पृथ्वी पर वैसे ही प्रहार करता है जैसा उसकी भविष्यवाणियों ने धमकाया था? वह मनुष्य कहां है जो उनके साथ उस रीति से रहता है जिस रीति से हमें उनके साथ रहना चाहिए? क्योंकि प्रायः हम स्वयं को दुष्टता से उन अवसरों के प्रति अन्धा कर लेते हैं जब हमें उन्हें सिखाना और चिताना, कभी-कभी डांटना और झिड़कना चाहिए, या तो इसलिये कि हम उस परिश्रम से कतराते हैं, या उन्हें अप्रसन्न करने में लज्जित होते हैं, या इसलिये कि हमें भय है कि हम अच्छी मित्रताओं को खो देंगे, कहीं ऐसा न हो कि यह हमारी उन्नति में बाधा बने, या किसी सांसारिक विषय में हमें हानि पहुंचाए, जिसे या तो हमारी लोभी प्रवृत्ति पाना चाहती है, या हमारी दुर्बलता खोने से कतराती है। इसलिये, यद्यपि दुष्ट मनुष्यों का आचरण भलों को अरुचिकर लगता है, और इसलिये वे उनके साथ उस दण्ड में नहीं गिरते जो अगले जीवन में ऐसे लोगों की बाट जोहता है, फिर भी, क्योंकि वे भय के कारण उनके दण्डनीय पापों को बख्श देते हैं, इसलिये, यद्यपि उनके अपने पाप हल्के और क्षम्य हों, वे इस संसार में दुष्टों के साथ न्यायपूर्वक कोड़े खाते हैं, यद्यपि अनन्तता में वे दण्ड से पूर्णतः बच जाते हैं। न्यायपूर्वक, जब परमेश्वर उन्हें दुष्टों के साथ मिलाकर पीड़ित करता है, तो वे इस जीवन को कड़वा पाते हैं, क्योंकि जिसकी मधुरता के प्रेम में उन्होंने इन पापियों के प्रति कड़वा बनने से इन्कार किया।

यदि कोई दुष्कर्म करनेवालों को झिड़कने और दोष देने से इसलिये रुक जाता है कि वह अधिक उपयुक्त अवसर ढूंढ़ रहा है, या इसलिये कि उसे भय है कि उसकी डांट से वे और बिगड़ जाएंगे, या कि अन्य दुर्बल लोग भले और भक्तिमय जीवन जीने के प्रयास से हतोत्साहित हो जाएंगे, और विश्वास से भटक जाएंगे; तो इस मनुष्य की चूक लोभ से नहीं, वरन एक प्रेमपूर्ण विचार से उत्पन्न प्रतीत होती है। परन्तु जो बात दोष के योग्य है, वह यह है कि जो स्वयं दुष्टों के आचरण से दूर रहते हैं, और बिलकुल भिन्न रीति से जीते हैं, फिर भी वे अन्य मनुष्यों में वे दोष बख्श देते हैं जिन्हें उन्हें डांटना और उनसे छुड़ाना चाहिए; और वे इसलिये बख्श देते हैं क्योंकि उन्हें भय है कि वे उन बातों में अपने हितों को हानि पहुंचाएंगे जिन्हें भले मनुष्य निर्दोष और वैध रूप से काम में ला सकते हैं—यद्यपि वे उनका उपयोग उन लोगों की तुलना में अधिक लोभपूर्वक करते हैं जिन्हें इस संसार में परदेशी होना और स्वर्गीय देश की आशा का प्रचार करना शोभा देता है। क्योंकि न केवल वे दुर्बल भाई, जो वैवाहिक जीवन का आनन्द लेते हैं, और जिनके सन्तान है (या जो उन्हें पाना चाहते हैं), और जिनके घर और सम्पत्तियां हैं, जिन्हें प्रेरित कलीसियाओं में सम्बोधित करता है, उन्हें चिताते और सिखाते हुए कि उन्हें कैसे जीना चाहिए, पत्नियां अपने पतियों के साथ, और पति अपनी पत्नियों के साथ, बच्चे अपने माता-पिता के साथ, और माता-पिता अपने बच्चों के साथ, और सेवक अपने स्वामियों के साथ, और स्वामी अपने सेवकों के साथ,—न केवल ये दुर्बल भाई अनेक सांसारिक और अस्थायी वस्तुओं को आनन्द से पाते और अनिच्छा से खोते हैं, जिनके कारण वे उन मनुष्यों को अप्रसन्न करने का साहस नहीं करते जिनका भ्रष्ट और दुष्ट जीवन उन्हें अत्यन्त अप्रिय लगता है; परन्तु वे भी जो एक ऊंचे स्तर पर जीते हैं, जो वैवाहिक जीवन के जाल में नहीं फंसे, वरन अल्प भोजन और वस्त्र काम में लाते हैं, प्रायः अपनी सुरक्षा और सुनाम की चिन्ता करते हैं, और दुष्टों में दोष निकालने से बचते हैं, क्योंकि उन्हें उनकी चालाकी और हिंसा का भय है। और यद्यपि वे उनसे इतना भय नहीं खाते कि उन्हीं दुष्टताओं को करने के लिये खिंच जाएं, नहीं, किसी भी धमकी या हिंसा से भी नहीं; फिर भी जिन कार्यों को करने में भाग लेने से वे इन्कार करते हैं, उन्हीं पर दोष लगाने से भी वे प्रायः इन्कार कर देते हैं, जबकि सम्भवतः दोष लगाकर वे उनके किए जाने को रोक सकते थे। वे हस्तक्षेप से इसलिये बचते हैं, क्योंकि उन्हें भय है कि, यदि इसका भला परिणाम न निकले, तो उनकी अपनी सुरक्षा या सुनाम को हानि या विनाश हो सकता है; न कि इसलिये कि वे देखते हैं कि उनकी सुरक्षा और सुनाम आवश्यक हैं, ताकि वे उन लोगों को प्रभावित कर सकें जिन्हें उनके निर्देश की आवश्यकता है, वरन इसलिये कि वे दुर्बलता से मनुष्यों की चापलूसी और सम्मान का आनन्द लेते हैं, और लोगों के न्याय, और शरीर की पीड़ा या मृत्यु से डरते हैं; अर्थात, उनका हस्तक्षेप न करना स्वार्थ का परिणाम है, न कि प्रेम का।

तदनुसार, यह मुझे एक प्रमुख कारण प्रतीत होता है कि भले लोगों को दुष्टों के साथ ताड़ना क्यों दी जाती है, जब परमेश्वर को यह अच्छा लगता है कि वह किसी समाज के भ्रष्ट आचरण पर अस्थायी दण्ड भेजे। उन्हें एक साथ इसलिये दण्ड नहीं दिया जाता कि उन्होंने समान रूप से भ्रष्ट जीवन बिताया है, वरन इसलिये कि भले और दुष्ट दोनों ही, यद्यपि उनके समान नहीं, इस वर्तमान जीवन से प्रेम करते हैं; जबकि उन्हें इसे तुच्छ समझना चाहिए, ताकि दुष्ट, उनके उदाहरण से चिताए और सुधरकर, अनन्त जीवन को पकड़ लें। और यदि वे भलों के साथ अनन्त जीवन ढूंढ़ने में सहभागी नहीं बनना चाहते, तो उन्हें शत्रुओं के समान प्रेम किया जाए, और धीरज से उनके साथ व्यवहार किया जाए। क्योंकि जब तक वे जीवित हैं, यह अनिश्चित रहता है कि वे किसी उत्तम मन तक न पहुंच जाएं। इन स्वार्थी लोगों को उनसे अधिक भय रखने का कारण है जिनसे भविष्यद्वक्ता के द्वारा कहा गया था, "वह अपने अधर्म में उठा लिया जाता है, परन्तु उसका लहू मैं पहरुए के हाथ से मांगूंगा।"^[46] क्योंकि पहरुए या प्रजा के रखवाले कलीसियाओं में इसलिये नियुक्त किए जाते हैं, कि वे पाप को बिना दया के डांटें। न ही वह मनुष्य उस पाप से निर्दोष है, जिसकी हम बात कर रहे हैं, जो, यद्यपि वह पहरुआ नहीं है, फिर भी उन लोगों के आचरण में, जिनके साथ इस जीवन के सम्बन्ध उसे लाते हैं, बहुत सी दोष योग्य बातें देखता है, और फिर भी उन्हें अनदेखा करता है, अप्रसन्न करने से डरते हुए, और उन सांसारिक आशीषों को खोने से डरते हुए जिनकी वैध रूप से इच्छा की जा सकती है, परन्तु जिन्हें वह अत्यन्त लोभ से पकड़े रहता है। फिर, अन्त में, एक और कारण है कि भलों को अस्थायी विपत्तियों से पीड़ित क्यों किया जाता है—वह कारण जिसे अय्यूब का उदाहरण प्रमाणित करता है: कि मनुष्य की आत्मा परखी जाए, और यह प्रकट हो कि वह कितनी भक्तिमय दृढ़ता के साथ, और कितने निःस्वार्थ प्रेम के साथ, परमेश्वर से चिपकी रहती है।^[47]

10. कि पवित्र लोग सांसारिक वस्तुओं को खोकर कुछ भी नहीं खोते

ये वे बातें हैं जिन्हें मनुष्य को ध्यान में रखना चाहिए, ताकि वह इस प्रश्न का उत्तर दे सके कि क्या विश्वासियों और भक्तों पर कोई ऐसी बुराई आ सकती है जो लाभ में परिवर्तित न हो सके। या क्या हम कहें कि यह प्रश्न ही अनावश्यक है, और प्रेरित व्यर्थ ही यह कहता है, "हम जानते हैं कि जो परमेश्वर से प्रेम रखते हैं, उनके लिये सब बातें मिलकर भलाई ही उत्पन्न करती हैं"?^[48]

उन्होंने अपना सब कुछ खो दिया। क्या उनका विश्वास? क्या उनकी भक्ति? क्या अन्तरात्मा के उन धनों को, जो परमेश्वर की दृष्टि में अत्यन्त मूल्यवान हैं?^[49] क्या उन्होंने इन्हें खोया? क्योंकि ये ही मसीहियों का धन हैं, जिनसे उस धनी प्रेरित ने कहा, "पर सन्तोष सहित भक्ति बड़ी कमाई है। क्योंकि हम जगत में कुछ भी लेकर नहीं आए; इसमें सन्देह नहीं, कि हम इस से कुछ ले भी नहीं जा सकते। पर यदि हमारे पास खाने पहिनने को है, तो हमें इसी में सन्तुष्ट रहना चाहिए। पर जो धनवान बनना चाहते हैं, वे परीक्षा और फंदे में, और उन बहुत सी मूर्खतापूर्ण और हानिकारक अभिलाषाओं में फंस जाते हैं, जो मनुष्यों को नाश और विनाश में डुबा देती हैं। क्योंकि रुपये का लोभ सब प्रकार की बुराइयों की जड़ है; जिस के पीछे पड़कर कितनों ने विश्वास से भटककर अपने आप को नाना प्रकार के दुखों से बेधा है।"^[50]

वे, तब, जिन्होंने रोम की लूट में अपना सब सांसारिक धन खो दिया, यदि उन्होंने अपनी सम्पत्तियों को उसी रीति से रखा था जैसा उन्हें प्रेरित ने सिखाया था, जो स्वयं बाहर से दरिद्र था, पर भीतर से धनी,—अर्थात, यदि उन्होंने संसार का उपयोग ऐसे किया मानो उपयोग न कर रहे हों,—तो वे अय्यूब के शब्दों में कह सकते थे, जो कठोरता से परखा गया था, पर पराजित नहीं हुआ: "मैं अपनी माता के पेट से नंगा निकला, और नंगा ही वहां लौट जाऊंगा; यहोवा ने दिया, और यहोवा ही ने ले लिया; जैसी यहोवा की इच्छा हुई, वैसा ही हुआ; यहोवा का नाम धन्य हो।"^[51] एक अच्छे सेवक के समान, अय्यूब ने अपने स्वामी की इच्छा को अपनी बड़ी सम्पत्ति गिना, जिसकी आज्ञाकारिता से उसका प्राण धनी हुआ; न ही उसे यह दुख हुआ कि वह, जीवित रहते हुए ही, उन वस्तुओं को खो दे जिन्हें उसे मृत्यु के समय शीघ्र ही त्यागना ही था। परन्तु उन दुर्बल आत्माओं के विषय में जो, यद्यपि यह नहीं कहा जा सकता कि उन्होंने सांसारिक सम्पत्तियों को मसीह से बढ़कर माना, फिर भी उनसे कुछ अत्यधिक ममता के साथ चिपके रहे, उन्होंने इन वस्तुओं को खोने के दुख से यह जान लिया कि उन्हें प्रेम करने में वे कितना पाप कर रहे थे। क्योंकि उनका दुख उन्हीं का बनाया हुआ है; ऊपर उद्धृत प्रेरित के शब्दों में, "उन्होंने अपने आप को नाना प्रकार के दुखों से बेध डाला है।" क्योंकि यह भला था कि जिन्होंने इतने समय तक इन शाब्दिक चेतावनियों को तुच्छ जाना था, वे अनुभव की शिक्षा पाएं। क्योंकि जब प्रेरित कहता है, "जो धनवान बनना चाहते हैं वे परीक्षा में पड़ते हैं," और आगे, तो वह धन में जिस बात को दोष देता है, वह उसका रखना नहीं, वरन उसकी अभिलाषा है। क्योंकि अन्यत्र वह कहता है, "इस युग के धनवानों को आज्ञा दे, कि अभिमानी न हों, और चंचल धन पर आशा न रखें, वरन जीविते परमेश्वर पर, जो सब कुछ भोग करने के लिये हमें भरपूर देता है; कि वे भलाई करें, कि भले कामों में धनी हों, उदार और सहायता करने को तैयार हों; आनेवाले समय के लिये अपने वास्ते ऐसी नेव डालें जो अच्छी हो, ताकि वे अनन्त जीवन को पकड़ लें।"^[52] जो लोग अपनी सम्पत्ति का ऐसा उपयोग कर रहे थे, वे छोटी हानियों के लिये बड़े लाभों से सान्त्वना पा चुके हैं, और उन वस्तुओं में जिन्हें उन्होंने स्वतन्त्र रूप से बांटकर सुरक्षित रूप से पहले ही रख दिया था, उन्हें उन वस्तुओं की तुलना में अधिक आनन्द मिला है जिन्हें उन्होंने चिन्तित और स्वार्थी संग्रह में पूरी तरह खो दिया। क्योंकि पृथ्वी पर कुछ भी नष्ट नहीं हो सकता था, सिवाय उसके जिसे वे पृथ्वी से ले जाने में लज्जित होते। हमारे प्रभु की आज्ञा यह है, "अपने लिये पृथ्वी पर धन इकट्ठा न करो, जहां कीड़ा और जंग खाता है, और जहां चोर सेंध लगाकर चुराते हैं; परन्तु अपने लिये स्वर्ग में धन इकट्ठा करो, जहां न कीड़ा, न जंग खाता है, और जहां चोर सेंध लगाकर नहीं चुराते; क्योंकि जहां तेरा धन है, वहां तेरा मन भी लगा रहेगा।"^[53] और जिन्होंने इस आज्ञा को सुना है, उन्होंने संकट के समय में यह सिद्ध कर दिखाया है कि इस अत्यन्त विश्वासयोग्य शिक्षक, और अपने धन के इस अत्यन्त विश्वासयोग्य और शक्तिशाली रखवाले, को तुच्छ न जानने में वे कितने बुद्धिमान थे। क्योंकि यदि बहुत से इस बात से प्रसन्न थे कि उनका धन उन स्थानों में रखा था जहां शत्रु की दृष्टि संयोगवश नहीं पड़ी, तो उनका आनन्द कितना अधिक सुदृढ़ था जिन्होंने, अपने परमेश्वर की सम्मति से, अपने धन के साथ ऐसे गढ़ में शरण ली थी जहां कोई शत्रु कभी नहीं पहुंच सकता! इस प्रकार हमारे पौलिनुस, नोला के बिशप,^[54] जिसने स्वेच्छा से अपार धन त्याग दिया और बिलकुल दरिद्र हो गया, यद्यपि पवित्रता में अत्यन्त धनी था, जब बर्बरों ने नोला को लूटा, और उसे बन्दी बना लिया, तो चुपचाप यह प्रार्थना करता था, जैसा उसने बाद में मुझे बताया, "हे प्रभु, मुझे सोने और चान्दी के लिये व्याकुल न होने दे, क्योंकि तू जानता है कि मेरा सब धन कहां है।" क्योंकि उसका सब धन वहीं था जहां उसे उस परमेश्वर ने छिपाने और संग्रह करने की शिक्षा दी थी जिसने यह भी पहले ही बता दिया था कि ये विपत्तियां जगत में आएंगी। इसलिये वे लोग जिन्होंने अपने प्रभु की आज्ञा मानी, जब उसने उन्हें चिताया कि कहां और कैसे धन इकट्ठा करें, उन्होंने बर्बरों के आक्रमण में अपनी सांसारिक सम्पत्तियां भी नहीं खोईं; जबकि जो अब पछता रहे हैं कि उन्होंने उसकी आज्ञा नहीं मानी, उन्होंने सांसारिक वस्तुओं के सही उपयोग को, यदि उस बुद्धि से नहीं जो उनकी हानि को रोक सकती थी, तो कम से कम उस अनुभव से सीख लिया है जो उसके बाद आता है।

परन्तु कुछ भले और मसीही मनुष्यों को यातना दी गई, ताकि उन्हें बाध्य किया जाए कि वे अपनी सम्पत्ति शत्रु को सौंप दें। वे सचमुच न तो उस भलाई को सौंप सकते थे, न खो सकते थे, जिसने उन्हें ही भला बनाया था। परन्तु यदि उन्होंने अधर्म के धन को सौंपने के बजाय यातना को अधिक चाहा, तो मैं कहता हूं कि वे भले मनुष्य नहीं थे। इसके विपरीत, उन्हें यह स्मरण दिलाया जाना चाहिए था कि, यदि वे धन के लिये इतनी घोर पीड़ा सह सकते थे, तो उन्हें मसीह के निमित्त, यदि आवश्यक हो, हर यातना सहनी चाहिए थी; ताकि उन्हें यह सिखाया जाए कि वे उसी से प्रेम करें जो उन सभी को जो उसके निमित्त दुख उठाते हैं अनन्त धन्यता से धनी बनाता है, न कि चान्दी और सोने से, जिनके लिये दुख उठाना दयनीय था, चाहे उन्होंने उसे झूठ बोलकर बचाया हो या सच बोलकर खोया हो। क्योंकि इन यातनाओं के अधीन किसी ने भी मसीह को स्वीकार करके नहीं खोया, किसी ने भी उसके अस्तित्व से इन्कार करके ही धन को बचाया। सो सम्भव है कि वह यातना, जिसने उन्हें सिखाया कि उन्हें उस सम्पत्ति पर अपना स्नेह रखना चाहिए जिसे वे खो नहीं सकते, उन सम्पत्तियों से अधिक उपयोगी थी जिन्होंने, बिना किसी उपयोगी फल के, उनके चिन्तित स्वामियों को व्याकुल और पीड़ित किया। परन्तु फिर हमें याद दिलाया जाता है कि कुछ को यातना दी गई जिनके पास सौंपने को कोई धन नहीं था, परन्तु जिनकी बात पर विश्वास नहीं किया गया जब उन्होंने ऐसा कहा। ये भी, तथापि, सम्भवतः धन की कुछ लालसा रखते थे, और पवित्र समर्पण के साथ स्वेच्छा से दरिद्र नहीं थे; और ऐसों को यह स्पष्ट करना पड़ा कि न केवल वास्तविक स्वामित्व, वरन धन की अभिलाषा भी ऐसी असह्य पीड़ा के योग्य है। और यदि वे सोने-चान्दी के किसी छिपे हुए भण्डार से रहित भी थे, क्योंकि वे एक उत्तम जीवन की आशा में जी रहे थे—मुझे नहीं मालूम कि क्या कोई ऐसा व्यक्ति इस अनुमान पर यातना दिया गया कि उसके पास धन है; परन्तु यदि ऐसा हुआ, तो निश्चय ही, जब पूछा गया तो पवित्र दरिद्रता को स्वीकार करते हुए, उसने मसीह को ही स्वीकार किया। और यद्यपि यह आशा करना कठिन था कि बर्बर उस पर विश्वास करेंगे, फिर भी पवित्र दरिद्रता का कोई भी स्वीकारकर्ता स्वर्गीय प्रतिफल पाए बिना यातना नहीं दिया जा सकता था।

फिर, वे कहते हैं कि लम्बे अकाल ने बहुत से मसीहियों को गिरा दिया। परन्तु इसे भी विश्वासियों ने भक्तिपूर्ण धीरज से सहकर भले उपयोग में बदल दिया। क्योंकि जिन्हें अकाल ने पूर्णतः मार डाला, उसने उन्हें इस जीवन के दुखों से छुड़ा दिया, जैसा एक दयालु रोग करता। और जो केवल भूख से पीड़ित हुए, उन्हें अधिक संयम से जीना, और अधिक लम्बे उपवासों का अभ्यस्त होना सिखाया गया।

11. इस जीवन के अन्त के विषय में, कि क्या इसका देर से आना महत्वपूर्ण है

परन्तु, यह भी जोड़ा जाता है, कि बहुत से मसीहियों का वध किया गया, और उन्हें क्रूरता के भांति-भांति के भयानक तरीकों से मार डाला गया। अच्छा, यदि यह सहना कठिन है, तो यह निश्चय ही उन सब का सामान्य भाग्य है जो इस जीवन में जन्म लेते हैं। इतना तो मैं निश्चय जानता हूं, कि कोई भी ऐसा नहीं मरा जो किसी न किसी समय मरने के लिये नियत न रहा हो। अब जीवन का अन्त सबसे लम्बे जीवन को सबसे छोटे जीवन के समान बना देता है। क्योंकि उन दो वस्तुओं में से जो समान रूप से अस्तित्व में रहना बन्द हो चुकी हैं, न तो एक दूसरे से बेहतर है, न बुरी—न एक बड़ी, न दूसरी छोटी।^[55] और इससे क्या फर्क पड़ता है कि किस प्रकार की मृत्यु जीवन का अन्त करती है, क्योंकि जो एक बार मर चुका है, उसे वही परीक्षा फिर से नहीं सहनी पड़ती? और जैसे जीवन की दैनिक दुर्घटनाओं में हर मनुष्य को मानो अनगिनत मृत्युओं से धमकाया जाता है, जब तक यह अनिश्चित रहता है कि इनमें से कौन सी उसकी नियति है, मैं पूछूंगा कि क्या यह बेहतर नहीं कि एक को सहकर मर जाना, बजाय इसके कि सबके भय में जीना? मुझे उस दीनहीन भय से अनजान नहीं जो हमें इतनी अधिक मृत्युओं के भय में लम्बे समय तक जीने को, इन सब से बचने के लिये एक बार मरने की तुलना में अधिक चुनने को प्रेरित करता है; परन्तु शरीर का दुर्बल और कायर सिकुड़ना एक बात है, और आत्मा की सुविचारित और युक्तिसंगत मान्यता दूसरी बात है। मृत्यु को बुरा नहीं आंका जाना चाहिए जो एक भले जीवन का अन्त है; क्योंकि मृत्यु बुरी तभी बनती है जब उसके पीछे दण्ड आता है। सो, जो मरने के लिये नियत हैं, उन्हें यह ढूंढ़ने की चिन्ता करने की आवश्यकता नहीं कि वे किस मृत्यु से मरेंगे, वरन इसकी कि मृत्यु उन्हें किस स्थान में पहुंचाएगी। और चूंकि मसीही भली-भांति जानते हैं कि उस भक्त कंगाल की मृत्यु, जिसके घावों को कुत्ते चाटते थे, उस दुष्ट धनी से कहीं उत्तम थी जो बैंजनी और मलमल के वस्त्र पहने पड़ा रहता था, तो ये भयानक मृत्युएं उन मृतकों को क्या हानि पहुंचा सकती थीं जो भले जीवन जी चुके थे?

12. मरे हुओं के दफनाने के विषय में: कि यह न होना मसीहियों की कुछ भी हानि नहीं करता

और आगे, हमें यह स्मरण दिलाया जाता है कि उस समय हुए ऐसे संहार में शव दफनाए भी नहीं जा सके। परन्तु ऐसी अपशकुनी बात से भक्तिमय भरोसा घबराता नहीं; क्योंकि विश्वासी यह स्मरण रखते हैं कि यह आश्वासन दिया गया है कि उनके सिर का एक बाल भी नाश न होगा, और इसलिए, चाहे उन्हें वन-पशु ही क्यों न खा जाएँ, उनके धन्य पुनरुत्थान में इससे कोई बाधा न आएगी। सत्य स्वयं कदापि यह न कहता, “उन से मत डरो जो देह को घात करते हैं, पर प्राण को घात नहीं कर सकते,”^[57] यदि शत्रु मारे गए के शरीर के साथ जो कुछ भी करे उससे भावी जीवन को कुछ भी हानि पहुँच सकती। या क्या कोई इतनी मूर्खतापूर्ण बात कहने का साहस करेगा कि जो देह को घात करते हैं उनसे मृत्यु से पहले तो न डरना चाहिए, कहीं वे देह को घात करें, परन्तु मृत्यु के बाद इसलिए डरना चाहिए कि कहीं वे उसे दफनाने से वंचित न कर दें? यदि यह सच है, तो फिर यह मिथ्या ठहरेगा जो मसीह कहते हैं, “उन से मत डरो जो देह को तो घात करते हैं, परन्तु उसके बाद और कुछ नहीं कर सकते;”^[58] क्योंकि ऐसा प्रतीत होता है कि वे मृत देह की बड़ी हानि कर सकते हैं। परमेश्वर न करे कि हम यह सोचें कि सत्य इस प्रकार मिथ्या हो सकता है। जो देह को घात करते हैं उनके विषय में कहा गया है कि वे “कुछ करते हैं,” क्योंकि मृत्यु का आघात अनुभव में आता है, देह में तब तक संवेदना रहती है; परन्तु उसके बाद उनके पास और कुछ करने को नहीं रहता, क्योंकि घात की गई देह में कोई संवेदना नहीं रहती। और इस प्रकार वास्तव में मसीहियों के बहुत से शव बिना दफनाए पड़े हैं; परन्तु किसी ने भी उन्हें स्वर्ग से अलग नहीं किया, न ही उस पृथ्वी से, जो उसकी उपस्थिति से भरी हुई है जो जानता है कि उसने जो रचा है उसे कहाँ से फिर उठाना है। भजन में तो यहाँ तक कहा गया है: “उन्होंने तेरे भक्तों की लोथों को आकाश के पक्षियों को, और तेरे पवित्र लोगों के मांस को पृथ्वी के वन-पशुओं को खाने के लिये दे दिया है। उन्होंने उनका लहू यरूशलेम के चारों ओर पानी की नाईं बहाया; और उन्हें दफनानेवाला कोई न था।”^[59] परन्तु यह इसलिए कहा गया कि ऐसा करनेवालों की क्रूरता प्रकट हो, न कि सहनेवालों की दुर्दशा। मनुष्यों की दृष्टि में तो यह एक कठोर और शोकपूर्ण भाग्य प्रतीत होता है, फिर भी “यहोवा की दृष्टि में अपने भक्तों की मृत्यु अनमोल है।”^[60] इसलिए मृतकों से सम्बन्धित ये सब अन्तिम विधियाँ और रीतियाँ, अन्त्येष्टि की सावधानीपूर्ण व्यवस्थाएँ, कब्र की सजावट, और अन्त्येष्टि-यात्रा की धूमधाम, ये सब मृतकों के लिये सुख की वस्तु न होकर जीवितों के लिये सांत्वना की वस्तुएँ हैं। यदि महंगा अन्त्येष्टि किसी दुष्ट मनुष्य के लिये कुछ भी लाभदायक हो, तो दीन-हीन अन्त्येष्टि, या उसका न होना भी, भक्त पुरुष की कुछ हानि नहीं कर सकता। बैंगनी वस्त्र पहननेवाले धनवान को उसके दासों की भीड़ ने मनुष्य की दृष्टि में एक शानदार अन्त्येष्टि दी; परन्तु परमेश्वर की दृष्टि में वह अन्त्येष्टि कहीं अधिक भव्य थी जो उस घावों से भरे कंगाल को स्वर्गदूतों के हाथों मिली, जिन्होंने उसे किसी संगमरमर की कब्र में नहीं ले जाया, परन्तु उसे उठाकर अब्राहम की गोद में पहुँचा दिया।

जिन लोगों के विरुद्ध मैंने परमेश्वर के नगर की रक्षा करने का काम अपने ऊपर लिया है, वे इस सब पर हँसते हैं। परन्तु स्वयं उनके अपने दार्शनिकों^[61] ने भी सावधानीपूर्ण अन्त्येष्टि को तुच्छ समझा है; और प्रायः सम्पूर्ण सेनाएँ अपनी सांसारिक मातृभूमि के लिये लड़ी और गिरी हैं, बिना यह जानने की परवाह किए कि वे युद्ध-क्षेत्र में खुले पड़े रह जाएँगे, या वन-पशुओं का आहार बनेंगे। कब्र की इस उदार उपेक्षा के विषय में कविता ने भली-भाँति कहा है: “जिसकी कोई कब्र नहीं, उसके लिये आकाश ही उसकी छत्र-छाया है।”^[62] तो फिर उन्हें मसीहियों के बिना दफनाए शवों पर इतना ताना मारने का कितना कम अधिकार है, जिनके विषय में यह प्रतिज्ञा की गई है कि उनका मांस ही फिर बहाल किया जाएगा, और शरीर नए सिरे से रचा जाएगा, उसके सभी अंग न केवल पृथ्वी से, वरन उन अन्य तत्वों के अत्यन्त गुप्त कोनों से भी बटोरे जाएँगे जिनमें मनुष्यों के शव कहीं छिपे पड़े होंगे!

13. पवित्र जनों के शवों को दफनाने के कारण

तौभी मृतकों के शवों को इस कारण तुच्छ समझकर बिना दफनाए न छोड़ा जाए; और सबसे कम धर्मियों और विश्वासियों के, जिनका उपयोग पवित्र आत्मा ने अपने अंगों और उपकरणों के समान सब भले कामों के लिये किया। क्योंकि यदि पिता का वस्त्र, या उसकी अंगूठी, या जो कुछ भी उसने पहना हो, उसके बच्चों को उतना ही प्रिय होता है जितना वे उससे प्रेम रखते हैं, तो हमें उन शरीरों की कितनी अधिक चिन्ता करनी चाहिए जिन्हें हम प्रेम करनेवाले, किसी भी वस्त्र से कहीं अधिक निकटता और घनिष्ठता से पहनते थे! क्योंकि शरीर कोई बाहरी आभूषण या सहायक साधन नहीं, वरन मनुष्य की स्वयं की प्रकृति का एक अंग है। और इसीलिए प्राचीन काल के धर्मियों के लिये भक्तिपूर्वक अन्तिम विधियाँ की गईं, और उनके लिये कब्रें तैयार की गईं, और अन्त्येष्टि-रीतियाँ मनाई गईं;^[63] और वे स्वयं, जीवित रहते हुए ही, अपने पुत्रों को अपनी अन्त्येष्टि के विषय में, और कभी-कभी अपने शवों को किसी प्रिय स्थान पर ले जाने के विषय में भी आज्ञा देते थे।^[64] और तोबियाह के विषय में, स्वर्गदूत की गवाही के अनुसार, यह सराहा गया है, और कहा गया है कि उसने मृतकों को दफनाकर परमेश्वर को प्रसन्न किया।^[65] हमारे प्रभु स्वयं भी, यद्यपि उन्हें तीसरे दिन जी उठना था, तौभी उस भक्त स्त्री के भले काम की सराहा करते हैं, और हमें भी उसकी सराहा करने के लिये कहते हैं, जिसने उनके अंगों पर मूल्यवान इत्र उंडेल दिया, और यह उनके गाड़े जाने की तैयारी के लिये किया।^[66] और सुसमाचार उन लोगों की सराहना के साथ बात करता है जो उनकी देह को क्रूस पर से उतारने, और उसे प्रेमपूर्वक मूल्यवान कफनों में लपेटने, और उसे दफनाने की चिन्ता करते थे।^[67] ये उदाहरण निश्चय ही यह सिद्ध नहीं करते कि शवों में कोई अनुभूति होती है; परन्तु ये दिखाते हैं कि परमेश्वर की प्रोविडेंस मृतकों के शवों तक भी पहुँचती है, और ऐसी भक्तिमय विधियाँ उसे भाती हैं, क्योंकि वे पुनरुत्थान में विश्वास को पोषित करती हैं। और हम इनसे यह उपयोगी शिक्षा भी ग्रहण कर सकते हैं कि यदि परमेश्वर प्रेममयी चिन्ता से मृतकों के प्रति किए गए किसी भी भले काम को नहीं भूलता, तो वह जीवितों के प्रति हमारी की गई दया-कृत्यों को कहीं अधिक प्रतिफल देगा। पवित्र कुलपतियों ने अपने शरीरों के दफनाने और ले जाने के विषय में जो कुछ और कहा, उसे वे भविष्यसूचक अर्थ में लिये जाने की मंशा रखते थे; परन्तु इन बातों के विषय में हमें यहाँ विस्तार से कहने की आवश्यकता नहीं, क्योंकि जो हम पहले ही कह चुके हैं वह पर्याप्त है। परन्तु यदि जीवितों के निर्वाह के लिये आवश्यक वस्तुओं की कमी, जैसे भोजन और वस्त्र, यद्यपि कष्टदायक और परीक्षा-स्वरूप है, फिर भी भले मनुष्यों की दृढ़ता और सद्गुणी सहनशीलता को नहीं तोड़ती, और न ही उनकी आत्माओं से भक्ति को उखाड़ फेंकती है, वरन उसे और अधिक फलदायी बनाती है, तो कितना कम अन्त्येष्टि की कमी, और मृतकों के प्रति दी जानेवाली अन्य प्रथागत सेवाओं का अभाव, उन्हें अभागा बना सकता है जो पहले ही धन्य जनों के गुप्त निवासस्थानों में विश्राम कर रहे हैं! अतः, यद्यपि रोम और अन्य नगरों की लूट में मसीहियों के शव इन अन्तिम विधियों से वंचित रह गए, यह न तो जीवितों का दोष है, क्योंकि वे इन्हें नहीं कर सके; न ही यह मृतकों के लिये कोई क्षति है, क्योंकि वे इस हानि को अनुभव नहीं कर सकते।

14. पवित्र जनों की बंधुआई के विषय में, और कि परमेश्वर की सान्त्वना उनमें कभी विफल नहीं हुई

परन्तु, वे कहते हैं, अनेक मसीही बंदी बनाकर ले जाए गए। यह वास्तव में एक अत्यन्त शोचनीय भाग्य होता, यदि उन्हें कहीं ऐसे स्थान ले जाया जाता जहाँ वे अपने परमेश्वर को न पा सकते। परन्तु इस विपत्ति के लिये भी पवित्रशास्त्र बड़ी सान्त्वना देता है। वे तीनों जवान^[68] बंदी थे; दानिय्येल बंदी था; और अन्य भविष्यद्वक्ता भी बंदी थे: और परमेश्वर, जो शान्तिदाता है, उन्हें कभी न त्यागा। और उसी प्रकार उसने अपने ही लोगों को उस जाति की सामर्थ्य में भी नहीं त्यागा जो, यद्यपि बर्बर है, फिर भी मानव है,—वह जिसने उस भविष्यद्वक्ता^[69] को एक बड़े जल-जन्तु के पेट में भी नहीं त्यागा। ये बातें, वास्तव में, उन लोगों के द्वारा, जिनसे हम विवाद कर रहे हैं, विश्वास किए जाने के बजाय हास्यास्पद ठहराई जाती हैं; यद्यपि वे अपनी ही पुस्तकों में यह पढ़कर विश्वास करते हैं कि मेथिम्ना का अरियन, वह प्रसिद्ध वीणावादक,^[70] जब समुद्र में फेंक दिया गया, तो एक डॉल्फिन की पीठ पर बैठाकर किनारे पहुँचा दिया गया। परन्तु योना भविष्यद्वक्ता की हमारी वह कथा इससे कहीं अधिक अविश्वसनीय जान पड़ती है,—अधिक अविश्वसनीय इसलिये कि अधिक अद्भुत है, और अधिक अद्भुत इसलिये कि उसमें परमेश्वर की सामर्थ्य का और भी बड़ा प्रदर्शन है।

15. रेगुलुस के विषय में, जिसमें हमें धर्म के लिये स्वेच्छा से बंधुआई सहने का एक उदाहरण मिलता है; जो तौभी उसके लिये लाभदायक न हुआ, यद्यपि वह देवताओं का उपासक था

परन्तु अपने ही प्रसिद्ध पुरुषों में उनके पास धार्मिक प्रतिज्ञा के पालन में स्वेच्छा से बंधुआई सहने का एक अत्यन्त उत्तम उदाहरण है। मार्कस अटीलियुस रेगुलुस, एक रोमी सेनापति, कार्थेजवासियों के हाथ में बंदी था। परन्तु वे, बंदियों को रखने से अधिक रोमियों के साथ उनका आदान-प्रदान करने के इच्छुक होने के कारण, रेगुलुस को अपने ही दूतों के साथ एक विशेष प्रतिनिधि बनाकर इस आदान-प्रदान की बातचीत करने भेजा, परन्तु पहले उससे यह शपथ ली कि यदि वह उनकी इच्छा पूरी करने में असफल रहे, तो वह कार्थेज लौट आएगा। वह गया, और सीनेट को इसके विपरीत मार्ग अपनाने के लिये मना लिया, क्योंकि उसका विश्वास था कि बंदियों का आदान-प्रदान करना रोमी गणराज्य के हित में नहीं है। जब उसने इस प्रकार अपना प्रभाव डाल दिया, तो रोमियों ने उसे शत्रु के पास लौट जाने के लिये विवश नहीं किया; परन्तु उसने जो शपथ खाई थी, उसे स्वेच्छा से पूरा किया। परन्तु कार्थेजवासियों ने उसे परिष्कृत, विस्तृत और भयानक यातनाओं के साथ मार डाला। उन्होंने उसे एक तंग पेटी में बन्द कर दिया, जिसमें वह खड़े रहने को विवश था, और जिसमें उसके चारों ओर बारीक तेज कीलें लगी थीं, ताकि वह उसके किसी भी भाग पर तीव्र पीड़ा सहे बिना टिक न सके; और इस प्रकार उन्होंने उसे नींद से वंचित करके मार डाला।^[71] निश्चय ही, वे उस सद्गुण की सराहना करने में न्यायोचित हैं जो इतने भयानक भाग्य पर विजयी हुआ। तथापि, जिन देवताओं की उसने शपथ खाई थी, वे वही देवता हैं जिनके बारे में अब यह माना जाता है कि वे मानव जाति पर वर्तमान विपत्तियाँ डालकर अपनी आराधना बन्द किए जाने का बदला ले रहे हैं। परन्तु यदि इन देवताओं ने, जो विशेष रूप से इसी उद्देश्य से पूजे जाते थे कि वे इस जीवन में सुख प्रदान करें, या तो चाहा या अनुमति दी कि ये दण्ड उस व्यक्ति पर लगाए जाएँ जिसने उनसे की गई अपनी शपथ का पालन किया, तो वे अपने क्रोध में एक झूठी शपथ खानेवाले पर इससे अधिक क्रूर दण्ड और क्या दे सकते थे? परन्तु मैं अपने तर्क से एक दोहरा निष्कर्ष क्यों न निकालूँ? रेगुलुस को निश्चय ही देवताओं के प्रति इतनी श्रद्धा थी कि अपनी शपथ के कारण वह न तो अपने देश में रहा, और न ही कहीं और गया, वरन बिना किसी हिचकिचाहट के अपने कट्टरतम शत्रुओं के पास लौट गया। यदि उसने सोचा हो कि यह मार्ग इस वर्तमान जीवन के सम्बन्ध में लाभदायक होगा, तो वह निश्चय ही बहुत भ्रमित था, क्योंकि इसने उसके जीवन को एक भयानक अन्त तक पहुँचा दिया। अपने ही उदाहरण से, वास्तव में, उसने यह सिखाया कि देवता अपने उपासकों की सांसारिक सुख-समृद्धि सुनिश्चित नहीं करते; क्योंकि वह स्वयं, जो उनकी आराधना में समर्पित था, न केवल युद्ध में पराजित हुआ और बंदी बना लिया गया, वरन तब, क्योंकि उसने उनसे खाई अपनी शपथ का उल्लंघन करने से इनकार किया, एक नई, और अब तक अनसुनी, और अत्यन्त भयावह प्रकार की यातना से यातनाग्रस्त कर मार डाला गया। और यह मानते हुए भी कि देवताओं के उपासक आनेवाले जीवन में सुख-समृद्धि से पुरस्कृत किए जाते हैं, तो फिर वे मसीही धर्म के प्रभाव पर दोषारोपण क्यों करते हैं? वे क्यों यह दावा करते हैं कि यह विपत्ति नगर पर इसलिये आ पड़ी है क्योंकि उसने अपने देवताओं की आराधना करना बन्द कर दिया, जबकि, चाहे वह उनकी आराधना जितनी भी तत्परता से क्यों न करे, वह फिर भी रेगुलुस की भाँति अभागा हो सकता है? या क्या कोई इतने अद्भुत अन्धेपन को इस हद तक ले जाने का दुस्साहस करेगा कि स्पष्ट सत्य के विरुद्ध यह तर्क करे कि यद्यपि एक मनुष्य, देवताओं का उपासक होते हुए भी, अभागा हो सकता है, फिर भी एक सम्पूर्ण नगर ऐसा नहीं हो सकता? अर्थात, उनके देवताओं की सामर्थ्य व्यक्तियों की अपेक्षा भीड़ों की रक्षा करने में अधिक समर्थ है,—मानो भीड़ व्यक्तियों से मिलकर बनी ही न हो।

परन्तु यदि वे कहें कि एम. रेगुलुस, बंदी होते हुए और इन शारीरिक यातनाओं को सहते हुए भी, फिर भी एक सद्गुणी आत्मा के आनन्द का अनुभव कर सकता था,^[72] तो उन्हें उस सच्चे सद्गुण को पहचानना चाहिए जिससे एक नगर भी धन्य हो सकता है। क्योंकि एक समाज और एक व्यक्ति की धन्यता एक ही स्रोत से बहती है; क्योंकि समाज व्यक्तियों के सुसंगत समूह के अतिरिक्त और कुछ नहीं। इसलिये मुझे इस बीच यह विचार करने की चिन्ता नहीं कि रेगुलुस में किस प्रकार का सद्गुण था: इतना पर्याप्त है कि उसके इस अत्यन्त उत्तम उदाहरण से वे यह मानने को विवश हो जाते हैं कि देवताओं की आराधना शारीरिक सुखों या बाहरी लाभों के लिये नहीं की जानी चाहिए; क्योंकि उसने इन सब वस्तुओं को खो देना, उन देवताओं को नाराज करने से जिनकी उसने शपथ खाई थी, कहीं अधिक श्रेष्ठ समझा। परन्तु उन लोगों के विषय में हम क्या कहें जो ऐसे नागरिक होने पर गर्व करते हैं, परन्तु उसके समान नगर होने से डरते हैं? यदि वे इससे नहीं डरते, तो उन्हें यह स्वीकार करना चाहिए कि रेगुलुस पर पड़ी हुई ऐसी ही कोई विपत्ति एक समाज पर भी पड़ सकती है, चाहे वे उसके समान ही अपने देवताओं की आराधना कितनी भी परिश्रम से क्यों न करें; और उन्हें अपनी विपत्तियों का दोष मसीही धर्म पर मढ़ना बन्द कर देना चाहिए। परन्तु चूँकि हमारा वर्तमान सरोकार उन मसीहियों से है जो बंदी बनाकर ले जाए गए थे, तो जो लोग इस विपत्ति का अवसर लेकर हमारे अत्यन्त उपयोगी धर्म की निन्दा करते हैं, एक ऐसी विवेकहीनता के साथ जो उनकी धृष्टता से कम नहीं है, वे इस पर विचार करें और चुप रहें; क्योंकि यदि उनके देवताओं के लिये यह कोई लज्जा की बात न थी कि उनका एक अत्यन्त सूक्ष्मग्राही उपासक, उनके प्रति की गई अपनी शपथ का पालन करने के लिये, अपनी मातृभूमि से बिना किसी दूसरी भूमि पाने की आशा के वंचित कर दिया जाए, और अपने शत्रुओं के हाथ पड़ जाए, और एक लम्बी और परिष्कृत यातना से मार डाला जाए, तो मसीही नाम पर उन लोगों की बंधुआई का दोष लगाना कहीं कम उचित है जो इसकी सामर्थ्य पर विश्वास करते हैं, क्योंकि वे तो, स्वर्गीय देश की दृढ़ प्रत्याशा में, यह जानते हैं कि वे अपने ही घरों में भी परदेशी हैं।

16. समर्पित कुँवारियों और अन्य मसीही कुँवारियों के अपमान के विषय में जिसके अधीन बंधुआई में उन्हें किया गया; और जिसमें उनकी अपनी इच्छा की कोई सहमति न थी; और क्या इससे उनकी आत्माएँ अशुद्ध हुईं

परन्तु वे मानते हैं कि जब वे यह जोड़ते हैं कि केवल विवाहित स्त्रियाँ और अविवाहित कुमारियाँ ही नहीं, वरन समर्पित कुँवारियाँ भी अपमानित की गईं, तो वे मसीही धर्म के विरुद्ध बंधुआई की भयावहता को बढ़ाकर एक निर्णायक दोषारोपण करते हैं। परन्तु सच तो यह है कि इस विषय में मसीही विश्वास, न भक्ति, न ब्रह्मचर्य का सद्गुण, किसी भी प्रकार की कठिनाई में फँसते हैं: केवल कठिनाई इतनी है कि इस विषय को इस प्रकार से समझाया जाए कि लज्जा और तर्क दोनों संतुष्ट हों। और इसे विचारते हुए हम अपने आलोचकों को उत्तर देने की उतनी चिन्ता न करेंगे जितनी अपने मित्रों को सांत्वना देने की। इसलिये, सबसे पहले, यह एक अटल सिद्धान्त मान लिया जाए, कि वह सद्गुण जो जीवन को भला बनाता है, उसका सिंहासन आत्मा में है, और वहीं से वह शरीर के अंगों पर शासन करता है, जो इच्छा की पवित्रता के गुण से पवित्र बन जाते हैं; और जब तक इच्छा दृढ़ और अडिग बनी रहती है, तब तक जो कुछ भी कोई दूसरा व्यक्ति शरीर के साथ, या शरीर पर करे, वह उसका दोष नहीं है जो इसे सहता है, जब तक कि वह इसे बिना पाप किए न टाल सके। परन्तु चूँकि किसी दूसरे के शरीर पर न केवल पीड़ा दी जा सकती है, वरन वासना भी तृप्त की जा सकती है, इसलिये जब कभी इस दूसरे प्रकार का कुछ भी घटित होता है, तो लज्जा एक पूर्णतः शुद्ध आत्मा पर भी, जिसमें से नम्रता नहीं गई है, आक्रमण करती है,—यह लज्जा इस भय से होती है कि कहीं यह न माना जाए कि जो कर्म बिना किसी शारीरिक सुख के सहा नहीं जा सकता था, वह इच्छा की कुछ सहमति से भी किया गया होगा।

17. दण्ड या अपमान के भय से आत्महत्या करने के विषय में

और इसलिये, यदि इनमें से कुछ कुँवारियों ने ऐसे अपमान से बचने के लिये स्वयं को मार डाला हो, तो ऐसा कौन है जिसमें कुछ भी मानवीय भावना हो, जो उन्हें क्षमा करने से इनकार करेगा? और जहाँ तक उनका प्रश्न है जिन्होंने अपने जीवन का अन्त नहीं किया, कहीं ऐसा न लगे कि वे किसी दूसरे के अपराध से अपने ही एक पाप के द्वारा बचना चाहती हों, जो कोई इसे उन पर एक बड़े दुष्कर्म के समान लगाता है, वह स्वयं भी मूर्खता के दोष से मुक्त नहीं है। क्योंकि यदि हमें अपने हाथ में न्याय लेने, और यहाँ तक कि एक दोषी व्यक्ति को भी घात करने की अनुमति नहीं, जिसकी मृत्यु का किसी सार्वजनिक निर्णय ने अधिकार नहीं दिया, तो निश्चय ही जो अपने आपको घात करता है वह हत्यारा है, और अपनी ही मृत्यु का उतना ही अधिक दोषी है, जितना वह उस अपराध से निर्दोष था जिसके लिये उसने स्वयं को मरने का दण्ड दे दिया। क्या हम यहूदा के कर्म को न्यायपूर्वक धिक्कारते नहीं हैं, और क्या सत्य स्वयं यह घोषणा नहीं करता कि फांसी लगाकर उसने उस अत्यन्त अधर्मी विश्वासघात के अपराध का प्रायश्चित करने के बजाय उसे और बढ़ा दिया, क्योंकि, अपने उस दुःख में जिसने मृत्यु उत्पन्न की, परमेश्वर की दया से निराश होकर, उसने अपने लिये किसी उपचारकारी पश्चाताप का कोई स्थान नहीं छोड़ा? तो फिर उसे अपने ऊपर हिंसक हाथ उठाने से कितना अधिक बचना चाहिए जिसने ऐसे दण्ड के योग्य कुछ भी नहीं किया! क्योंकि यहूदा ने, जब उसने स्वयं को मार डाला, तो एक दुष्ट मनुष्य को घात किया; परन्तु वह इस जीवन से न केवल मसीह की मृत्यु का, वरन अपनी भी मृत्यु का दोषी होकर विदा हुआ: क्योंकि यद्यपि उसने अपने अपराध के कारण स्वयं को मार डाला, फिर भी स्वयं को मार डालना एक और अपराध था। तो फिर, जिसने कोई बुराई नहीं की, वह स्वयं के साथ बुराई क्यों करे, और स्वयं को मारकर एक निर्दोष व्यक्ति को घात करे, ताकि दूसरे के दोषी कर्म से बच सके, और स्वयं पर अपना ही एक पाप करे, ताकि दूसरे का पाप उस पर न किया जाए?

18. दूसरे की वासना के द्वारा शरीर पर की गई हिंसा के विषय में, जबकि मन अखण्डित बना रहता है

परन्तु क्या यह भय है कि किसी दूसरे की वासना भी उस अपमानित व्यक्ति को अशुद्ध कर सकती है? यदि यह दूसरे की है, तो यह अशुद्ध नहीं करेगी: यदि यह अशुद्ध करती है, तो यह दूसरे की नहीं, वरन उस अशुद्ध किए गए व्यक्ति में भी सहभागी है। परन्तु चूँकि पवित्रता आत्मा का एक सद्गुण है, और उसकी संगिनी सद्गुण दृढ़ता है जो हर बुराई को सहना अधिक पसन्द करती है बुराई की सहमति देने से; और चूँकि कोई भी, चाहे वह कितना ही महान और पवित्र हो, अपने ही शरीर पर पूर्ण अधिकार सदा नहीं रखता, वरन केवल अपनी इच्छा की सहमति और अस्वीकृति पर नियंत्रण रख सकता है, तो कौन-सा समझदार मनुष्य यह मान सकता है कि यदि उसका शरीर किसी दूसरे की वासना को तृप्त करने के लिये पकड़ा जाए और बलपूर्वक प्रयोग किया जाए, तो इससे वह अपनी पवित्रता खो देता है? क्योंकि यदि पवित्रता इस प्रकार नष्ट की जा सकती है, तो निश्चय ही पवित्रता आत्मा का कोई सद्गुण नहीं है; और न ही इसे उन भली वस्तुओं में गिना जा सकता है जिनसे जीवन भला बनता है, वरन शरीर की उन भली वस्तुओं की श्रेणी में, जैसे बल, सौन्दर्य, अखण्ड और स्वस्थ शरीर, और, संक्षेप में, वे सब भली वस्तुएँ जो हमारे जीवन की भलाई और सिद्धता को कुछ भी कम किए बिना घट सकती हैं। परन्तु यदि पवित्रता इनसे कुछ भी अधिक श्रेष्ठ नहीं है, तो शरीर को क्यों जोखिम में डाला जाए ताकि वह सुरक्षित रहे? दूसरी ओर, यदि यह आत्मा की वस्तु है, तो शरीर के अपमानित होने पर भी यह नष्ट नहीं होती। इससे भी बढ़कर, पवित्र संयम का सद्गुण, जब वह शारीरिक वासना की अशुद्धता का प्रतिरोध करता है, तो शरीर को भी पवित्र करता है, और इसलिये जब यह संयम अजेय बना रहता है, तो शरीर की पवित्रता भी सुरक्षित रहती है, क्योंकि इसे पवित्रतापूर्वक उपयोग करने की इच्छा बनी रहती है, और, जहाँ तक शरीर स्वयं में सम्भव है, उसकी सामर्थ्य भी।

क्योंकि शरीर की पवित्रता उसके अंगों की अखण्डता में नहीं, न ही उनके किसी भी स्पर्श से मुक्त रहने में है; क्योंकि वे विभिन्न दुर्घटनाओं के अधीन हैं जो उन्हें हिंसा पहुँचाती और घायल करती हैं, और जो चिकित्सक उपचार करते हैं वे प्रायः ऐसे उपचार करते हैं जो देखनेवाले को अस्वस्थ कर देते हैं। मान लीजिए, एक धाय ने (चाहे दुर्भावनावश, या दुर्घटनावश, या अकुशलतावश) किसी लड़की के कुँवारीपन को, उसकी जाँच करने के प्रयास में, नष्ट कर दिया: मुझे लगता है कि इतना मूर्ख कोई नहीं जो यह विश्वास करे कि एक अंग की इस अखण्डता के नष्ट हो जाने से उस कुँवारी ने अपनी शारीरिक पवित्रता का कुछ भी खो दिया। और इस प्रकार, जब तक आत्मा उस संकल्प की दृढ़ता बनाए रखती है जो शरीर को भी पवित्र करती है, तब तक दूसरे की वासना द्वारा की गई हिंसा इस शारीरिक पवित्रता पर कोई प्रभाव नहीं डालती, जो अपने ही निरन्तर संयम से अखण्डित सुरक्षित रहती है। मान लीजिए एक कुँवारी परमेश्वर से खाई अपनी शपथ का उल्लंघन करती है, और अपने प्रलोभक से मिलने उसके सामने आत्मसमर्पण करने के इरादे से जाती है, तो क्या हम कहेंगे कि जाते समय भी वह शारीरिक पवित्रता से युक्त है, जबकि उसने पहले ही आत्मा की उस पवित्रता को खो दिया और नष्ट कर दिया है जो शरीर को पवित्र करती है? परमेश्वर न करे कि हम शब्दों का ऐसा दुरुपयोग करें। इसके बजाय हमें यह निष्कर्ष निकालना चाहिए, कि जब तक आत्मा की पवित्रता बनी रहती है, तब भी यदि शरीर अपमानित हो, तो शरीर की पवित्रता नष्ट नहीं होती; और उसी प्रकार, जब आत्मा की पवित्रता का उल्लंघन होता है, तो शरीर की पवित्रता नष्ट हो जाती है, चाहे शरीर स्वयं अखण्डित ही क्यों न रह जाए। और इसलिये जो स्त्री किसी दूसरे के पाप से, और अपनी किसी भी सहमति के बिना, अपमानित की गई है, उसे स्वयं को मार डालने का कोई कारण नहीं है; इससे भी कम कारण है कि ऐसे अपमान से बचने के लिये वह आत्महत्या करे, क्योंकि ऐसा करने से वह एक निश्चित हत्या करती है ताकि उस अपराध को रोका जा सके जो अभी तक अनिश्चित है, और उसका अपना भी नहीं है।

19. लुक्रेशिया के विषय में, जिसने अपने ऊपर हुए अपमान के कारण अपने जीवन का अन्त कर लिया

तो, यह हमारा पक्ष है, और यह पर्याप्त रूप से स्पष्ट प्रतीत होता है। हम यह मानते हैं कि जब एक स्त्री का अपमान इस स्थिति में किया जाता है कि उसकी आत्मा उस अधर्म की कोई सहमति नहीं देती, वरन अटल रूप से पवित्र बनी रहती है, तो पाप उसका नहीं, वरन उसी का है जो उसका अपमान करता है। परन्तु क्या वे लोग, जिनके विरुद्ध हमें इन अपमानित मसीही बंदी स्त्रियों की न केवल आत्माओं, वरन उनके पवित्र शरीरों की भी रक्षा करनी है,—क्या वे हमारे इस पक्ष पर विवाद करने का साहस करते हैं? परन्तु सब जानते हैं कि वे कितनी ऊँची आवाज में प्राचीन रोम की उस उत्तम कुलीन स्त्री लुक्रेशिया की पवित्रता की प्रशंसा करते हैं। जब राजा तारक्विन के पुत्र ने उसके शरीर का अपमान किया, तो उसने इस दुष्ट युवक की इस दुष्टता को अपने पति कोलातिनुस, और अपने कुटुम्बी ब्रूटस को, जो ऊँचे पद और साहस से भरे पुरुष थे, बता दिया, और उन्हें इसका बदला लेने की शपथ दिलाई। फिर, हृदय से टूटी हुई, और लज्जा को सह न सकने के कारण, उसने अपने जीवन का अन्त कर लिया। हम उसे क्या कहें? व्यभिचारिणी, या पवित्र? इसमें कोई प्रश्न नहीं कि वह क्या थी। किसी वक्ता ने इस दुःखद घटना के विषय में जितनी सच्चाई से कहा, उतनी ही उपयुक्तता से नहीं कहा: “यहाँ एक आश्चर्य था: दो जन थे, और व्यभिचार केवल एक ने किया।” अत्यन्त बलपूर्वक और सच्चाई से कहा गया। क्योंकि यह वक्ता, दोनों शरीरों के मिलन में एक की अशुद्ध वासना और दूसरे की पवित्र इच्छा को देखते हुए, और शारीरिक अंगों के स्पर्श पर नहीं, वरन उनकी आत्माओं की विशाल विविधता पर ध्यान देते हुए, कहता है: “दो जन थे, परन्तु व्यभिचार केवल एक ने किया।”

परन्तु यह कैसे हुआ, कि जो इस अपराध में सहभागी नहीं थी, वह दोनों में से अधिक भारी दण्ड सहती है? क्योंकि व्यभिचारी को तो केवल अपने पिता के साथ देश-निकाला दिया गया; उसे तो चरम दण्ड सहना पड़ा। यदि वह अशुद्धता नहीं थी जिससे वह अनिच्छापूर्वक भ्रष्ट की गई, तो यह भी न्याय नहीं है जिससे वह, पवित्र होते हुए भी, दण्डित की जाती है। हे रोम के नियमों और न्यायाधीशों, मैं तुमसे अपील करता हूँ। बड़े-बड़े अपराधों के किए जाने के बाद भी, तुम अपराधी को बिना मुकद्दमा चलाए मार डालने नहीं देते। यदि, तो, कोई इस मामले को तुम्हारे न्यायालय में लाकर तुम्हें यह सिद्ध कर दे कि एक स्त्री, जो न केवल बिना मुकद्दमे के, वरन पवित्र और निर्दोष थी, मार डाली गई थी, तो क्या तुम हत्यारे को उसी अनुपात में गम्भीर दण्ड नहीं दोगे? यह अपराध लुक्रेशिया ने किया; उस इतनी प्रसिद्ध और सराही गई लुक्रेशिया ने निर्दोष, पवित्र, अपमानित लुक्रेशिया को घात किया। दण्ड सुनाओ। परन्तु यदि तुम नहीं दे सकते, क्योंकि कोई ऐसा प्रकट नहीं होता जिसे तुम दण्डित कर सको, तो तुम उसकी इतनी असीम प्रशंसा क्यों करते हो जिसने एक निर्दोष और पवित्र स्त्री को घात किया? निश्चय ही तुम्हें यह असम्भव लगेगा कि नीचे के लोकों के न्यायाधीशों के सामने उसकी रक्षा करो, यदि वे वैसे ही हों जैसा तुम्हारे कवि उन्हें दिखाना पसन्द करते हैं; क्योंकि वह उनमें से है

और यदि वह औरों के साथ लौटना चाहती है,

या शायद वह वहाँ नहीं है, क्योंकि उसने अपराधबोध से, न कि निर्दोषता से, अपने आपको मार डाला? वह स्वयं ही अकेली अपना कारण जानती है; परन्तु क्या हो यदि वह उस कर्म के सुख से धोखा खा गई हो, और उसने सेक्स्टस को, चाहे वह उसका इतनी हिंसा से अपमान कर रहा था, कुछ सहमति दे दी हो, और फिर वह इतनी पछतावे से भर गई हो, कि उसने सोचा कि केवल मृत्यु ही उसके पाप का प्रायश्चित कर सकती है? यदि ऐसा भी हो, तो उसे तब भी आत्महत्या से अपना हाथ रोकना चाहिए था, यदि वह अपने झूठे देवताओं की सहायता से एक फलदायी पश्चाताप कर पाती। तथापि, यदि मामले की स्थिति ऐसी हो, और यदि यह मिथ्या हो कि दो जन थे, परन्तु केवल एक ने व्यभिचार किया; यदि सत्य यह हो कि दोनों इसमें सम्मिलित थे, एक खुले आक्रमण से, दूसरी गुप्त सहमति से, तो उसने किसी निर्दोष स्त्री को घात नहीं किया; और इसलिये उसके विद्वान बचावकर्ता यह दावा कर सकते हैं कि वह उन नीचे के निवासियों की उस श्रेणी में नहीं है “जिन्होंने निर्दोष होकर स्वयं को मृत्यु के हवाले किया।” परन्तु लुक्रेशिया का यह मामला ऐसे दुविधा में है, कि यदि तुम हत्या को हल्का करो, तो तुम व्यभिचार को दृढ़ करते हो: यदि तुम उसे व्यभिचार से बरी करो, तो तुम हत्या का आरोप भारी बना देते हो; और जब कोई पूछता है, यदि वह व्यभिचारिणी थी, तो उसकी प्रशंसा क्यों? यदि पवित्र थी, तो उसे घात क्यों किया? इस दुविधा से निकलने का कोई मार्ग नहीं है।

तथापि, उन लोगों का खण्डन करने के हमारे उद्देश्य के लिये, जो यह समझ नहीं सकते कि सच्ची पवित्रता क्या है, और जो इसलिये हमारी अपमानित मसीही स्त्रियों पर ताना मारते हैं, इतना पर्याप्त है कि इस कुलीन रोमी स्त्री के उदाहरण में उसकी प्रशंसा में यह कहा गया, “दो जन थे, परन्तु व्यभिचार केवल एक का अपराध था।” क्योंकि लुक्रेशिया के विषय में पूरा विश्वास था कि वह व्यभिचार की किसी भी सहमति देनेवाले विचार के कलंक से ऊपर थी। और तदनुसार, चूँकि उसने स्वयं को एक ऐसे अपमान के अधीन होने के लिये मार डाला जिसमें उसका कोई दोषी भाग नहीं था, यह स्पष्ट है कि उसका यह कार्य पवित्रता के प्रेम से नहीं, वरन उसकी लज्जा के भारी बोझ से प्रेरित था। उसे इस बात की लज्जा थी कि उस पर, बिना उसकी सहायता के भी, इतना घिनौना अपराध किया गया; और यह कुलीन स्त्री, जिसकी नसों में रोमी गौरव-प्रेम बहता था, इस गर्वीले भय से भर गई कि यदि वह जीवित रही, तो यह समझा जाएगा कि वह स्वेच्छा से उस अपमान का प्रतिशोध लेने में असफल रही जो उसके साथ किया गया था। वह मनुष्यों को अपना विवेक दिखा नहीं सकती थी, परन्तु उसने यह निर्णय लिया कि उसका स्वयं दिया गया दण्ड उसकी मनोदशा की गवाही देगा; और वह इस विचार से लज्जा से जल उठी कि उसकी उस घिनौने अपमान की धैर्यपूर्वक सहनशीलता, जो किसी दूसरे ने उस पर किया था, कहीं उसकी उसमें सहभागिता के रूप में न समझी जाए। ऐसा निर्णय उन मसीही स्त्रियों का नहीं था, जिन्होंने उसी के समान सहा, और तौभी जीवित हैं। उन्होंने अपने ऊपर दूसरों के अपराध का बदला लेने से इनकार कर दिया, और इस प्रकार उन अपराधों में, जिनमें उनका कोई भाग न था, अपने ही अपराध जोड़ने से बचीं। यह वे तब करतीं जब उनकी लज्जा उन्हें हत्या तक ले जाती, जैसे उनके शत्रुओं की वासना ने उन्हें व्यभिचार तक ले जाया था। अपनी ही आत्माओं में, अपने ही विवेक की साक्षी में, वे पवित्रता की महिमा का आनन्द लेती हैं। परमेश्वर की दृष्टि में भी, वे पवित्र मानी जाती हैं, और इतना ही उन्हें संतुष्ट करता है; वे इससे अधिक कुछ नहीं माँगतीं: उनके लिये भला करने का अवसर पाना ही पर्याप्त है, और वे मानवीय संदेह की व्यथा से बचने से इनकार करती हैं, कहीं ऐसा न हो कि वे इस प्रकार परमेश्वरीय व्यवस्था से भटक जाएँ।

20. कि मसीहियों के पास किसी भी परिस्थिति में आत्महत्या करने का कोई अधिकार नहीं

यह बिना कारण नहीं है, कि पवित्रशास्त्र की प्रामाणिक पुस्तकों में कहीं भी न तो हमें अपना ही जीवन ले लेने की कोई ईश्वरीय आज्ञा मिलती है, न ही अनुमति, चाहे अमरता के आनन्द में प्रवेश करने के लिये हो, या किसी भी वस्तु से बचने, या स्वयं को उससे मुक्त करने के लिये हो। वरन, व्यवस्था, यदि ठीक से समझी जाए, तो आत्महत्या को भी वर्जित करती है, जहाँ वह कहती है, “तू हत्या न करना।” यह विशेष रूप से इससे सिद्ध होता है कि “अपने पड़ोसी के विरुद्ध” शब्दों का लोप है, जबकि झूठी गवाही की मनाही करते समय वे जोड़े गए हैं: “तू अपने पड़ोसी के विरुद्ध झूठी गवाही न देना।” न ही किसी को इस कारण यह सोचना चाहिए कि यदि उसने केवल अपने ही विरुद्ध झूठी गवाही दी हो, तो उसने इस आज्ञा को नहीं तोड़ा। क्योंकि अपने पड़ोसी के प्रति प्रेम अपने प्रति प्रेम के अनुसार ही नियंत्रित होता है, जैसा लिखा है, “तू अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम रखना।” यदि, तो, जो अपने विषय में झूठी बातें कहता है, वह उतना ही झूठी गवाही देने का दोषी है जितना यदि उसने अपने पड़ोसी की हानि के लिये वे बातें कही होतीं; यद्यपि झूठी गवाही को वर्जित करनेवाली आज्ञा में केवल उसके पड़ोसी का उल्लेख है, और जो लोग इसे समझने का परिश्रम नहीं करते वे यह मान सकते हैं कि एक मनुष्य को अपनी ही हानि के लिये झूठा गवाह बनने की अनुमति है; तो हमें कितना अधिक यह समझना चाहिए कि एक मनुष्य को अपने आपको मार डालने की अनुमति नहीं है, क्योंकि “तू हत्या न करना” की आज्ञा में कोई सीमा नहीं जोड़ी गई है, न ही किसी के पक्ष में कोई अपवाद बनाया गया है, और सबसे कम उसके पक्ष में जिस पर यह आज्ञा दी गई है! और इसलिये कुछ लोग इस आज्ञा को पशुओं और मवेशियों तक भी विस्तृत करने का प्रयत्न करते हैं, मानो यह हमें किसी भी प्राणी से जीवन लेने से रोकती हो। परन्तु यदि ऐसा है, तो इसे पौधों तक, और पृथ्वी में जड़ी हुई और उससे पोषित हर वस्तु तक भी क्यों न विस्तृत करें? क्योंकि यद्यपि इस प्रकार के प्राणियों में कोई संवेदना नहीं होती, फिर भी उनके विषय में भी कहा जाता है कि वे जीवित हैं, और इसलिये वे मर भी सकते हैं; और इसलिये, यदि उन पर हिंसा की जाए, तो वे मारे जा सकते हैं। इसी प्रकार, प्रेरित भी, ऐसी वस्तुओं के बीजों के विषय में बोलते हुए, कहता है, “जो तू बोता है वह जीवित नहीं होता जब तक वह मर न जाए;” और भजन में कहा गया है, “उसने उनकी दाखलताओं को ओलों से मार डाला।” तो क्या हमें इसे इस आज्ञा “तू हत्या न करना” का उल्लंघन गिनना चाहिए, यदि हम एक फूल तोड़ें? क्या हम इस प्रकार पागलपन से मानिकियों की मूर्खतापूर्ण भूल का समर्थन करें? इन उन्मादी बातों को एक ओर रखकर, यदि, जब हम कहते हैं, तू हत्या न करना, तो हम इसे पौधों के विषय में नहीं समझते, क्योंकि उनमें कोई संवेदना नहीं है, न ही उन अबुद्धिमान पशुओं के विषय में जो उड़ते, तैरते, चलते, या रेंगते हैं, क्योंकि वे अपनी बुद्धिहीनता के कारण हमसे अलग हैं, और इसलिये सृष्टिकर्ता की न्यायपूर्ण व्यवस्था द्वारा हमारे उपयोग के लिये मारे जाने या जीवित रखे जाने के लिये हमारे अधीन किए गए हैं; यदि ऐसा है, तो शेष यह रह जाता है कि हम इस आज्ञा को केवल मनुष्य के विषय में समझें। यह आज्ञा है, “तू मनुष्य की हत्या न करना;” इसलिये न तो किसी और की, न अपनी स्वयं की, क्योंकि जो अपने आपको मारता है वह मनुष्य के अतिरिक्त और कुछ नहीं मारता।

21. उन दशाओं के विषय में जिनमें हम हत्या के दोष में पड़े बिना मनुष्यों को मार सकते हैं

तथापि, कुछ अपवाद हैं जो स्वयं ईश्वरीय अधिकार ने अपनी ही व्यवस्था में बनाए हैं, कि मनुष्यों को मार न डाला जाए। ये अपवाद दो प्रकार के हैं, या तो एक सामान्य व्यवस्था द्वारा, या किसी व्यक्ति को कुछ समय के लिये दिए गए एक विशेष आयोग द्वारा उचित ठहराए जाते हैं। और इस दूसरी दशा में, जिसे अधिकार सौंपा गया है, और जो केवल उसके हाथ में तलवार-मात्र है जो उसका उपयोग करता है, वह स्वयं उस मृत्यु के लिये उत्तरदायी नहीं है जो वह देता है। और, तदनुसार, जिन्होंने ईश्वरीय आज्ञा के अनुसरण में, या उसकी व्यवस्थाओं के अनुरूप युद्ध किया है, और अपने व्यक्तित्व में सार्वजनिक न्याय या शासन की बुद्धिमत्ता का प्रतिनिधित्व किया है, और इस हैसियत में दुष्ट मनुष्यों को मार डाला है; ऐसे व्यक्तियों ने किसी भी प्रकार से “तू हत्या न करना” की आज्ञा का उल्लंघन नहीं किया। अब्राहम को तो न केवल क्रूरता का निर्दोष माना गया, वरन उसकी भक्ति के लिये सराहा भी गया, क्योंकि वह परमेश्वर की आज्ञा के अनुसरण में, न कि अपनी ही अभिलाषा से, अपने पुत्र को घात करने को तैयार था। और यह प्रश्न भी युक्तिसंगत रूप से उठाया जाता है, कि क्या यिप्तह द्वारा अपनी पुत्री का घात करना परमेश्वर की आज्ञा के अनुसार माना जाए, क्योंकि वह उससे तब मिली जब उसने प्रतिज्ञा की थी कि जो कोई भी युद्ध से विजयी होकर लौटते समय पहले उससे मिलेगा, वह उसे परमेश्वर के लिये बलि करेगा। शिमशोन भी, जिसने घर को अपने और अपने शत्रुओं दोनों पर गिरा दिया, केवल इस आधार पर न्यायोचित ठहराया जाता है, कि उस आत्मा ने, जो उसके द्वारा अद्भुत काम करता था, उसे यह करने के लिये गुप्त निर्देश दिए थे। इन दोनों प्रकार के मामलों के अतिरिक्त, जो या तो किसी सामान्य रूप से लागू होनेवाली न्यायसंगत व्यवस्था द्वारा, या स्वयं परमेश्वर, जो समस्त न्याय का स्रोत है, के किसी विशेष संकेत द्वारा न्यायोचित ठहराए जाते हैं, जो कोई भी किसी मनुष्य को मारता है, चाहे स्वयं को या किसी और को, वह हत्या के अपराध में फँसा हुआ है।

22. कि आत्महत्या कभी भी उदारचित्तता से प्रेरित नहीं हो सकती

परन्तु जिन्होंने अपने ऊपर हिंसक हाथ उठाए हैं, वे शायद अपनी आत्मा की महानता के लिये सराहे जाने योग्य हों, यद्यपि उन्हें अपने निर्णय की स्वस्थता के लिये सराहा नहीं जा सकता। तथापि, यदि तुम इस बात को अधिक निकटता से देखो, तो तुम इसे शायद ही आत्मा की महानता कहोगे, जो किसी मनुष्य को भाग्य की कुछ कठिनाइयों को, या उन पापों को, जिनमें वह सम्मिलित नहीं है, सहने के बजाय स्वयं को मार डालने के लिये प्रेरित करती है। क्या यह एक दुर्बल मन का प्रमाण नहीं है, कि वह न तो शारीरिक दासता की पीड़ाओं को, न सामान्य जनों की मूर्खतापूर्ण राय को सह सके? और क्या यह अधिक महान मन नहीं कहलाना चाहिए, जो जीवन की विपत्तियों से भागने के बजाय उनका सामना करता है, और जो विवेक की ज्योति और पवित्रता की तुलना में मनुष्यों के, और विशेष रूप से सामान्य जनों के, निर्णय को तुच्छ समझता है, जो प्रायः त्रुटि के धुंध में लिपटा रहता है? और, इसलिये, यदि आत्महत्या को एक उदारचित्त कार्य माना जाना है, तो उदारचित्तता में उस क्लियोम्ब्रोटस से बढ़कर कोई भी स्थान नहीं ले सकता, जिसने (जैसा कहानी बताती है), जब उसने प्लेटो की वह पुस्तक पढ़ी जिसमें वह आत्मा की अमरता की चर्चा करता है, स्वयं को एक दीवार से नीचे फेंक दिया, और इस प्रकार इस जीवन से उस जीवन में चला गया जिसे वह अधिक अच्छा मानता था। क्योंकि वह न तो किसी विपत्ति से दबा हुआ था, न ही किसी ऐसे झूठे या सच्चे आरोप से, जिसे वह भली-भाँति सह न सकता; संक्षेप में, मृत्यु ढूँढने और इस जीवन के मधुर बन्धन से मुक्त होने के लिये उसे उदारचित्तता के अतिरिक्त और कोई प्रेरणा न थी। और तौभी यह कि यह कार्य उचित न होकर उदारचित्त-मात्र था, स्वयं प्लेटो, जिसे उसने पढ़ा था, उसे बता देता, क्योंकि वह निश्चय ही आत्महत्या करने, या कम से कम इसकी सिफारिश करने में अग्रसर होता, यदि उसी प्रखर बुद्धि ने, जिसने यह देखा कि आत्मा अमर है, यह भी न देख लिया होता कि आत्महत्या के द्वारा अमरता ढूँढना प्रोत्साहित करने के बजाय वर्जित किया जाना चाहिए।

फिर, यह कहा जाता है कि अनेकों ने शत्रु को ऐसा करने से रोकने के लिये स्वयं को मार डाला। परन्तु हम यह नहीं पूछ रहे कि क्या ऐसा किया गया है, वरन यह कि क्या ऐसा किया जाना चाहिए था। दृढ़ निर्णय को उदाहरणों से भी अधिक श्रेष्ठता दी जानी चाहिए, और वास्तव में उदाहरण तर्क की वाणी के साथ सामंजस्य रखते हैं; परन्तु सब उदाहरण नहीं, वरन केवल वे जो अपनी भक्ति से विशिष्ट हैं, और उसी अनुपात में अनुकरण के योग्य हैं। क्योंकि आत्महत्या के लिये हम कुलपतियों, भविष्यद्वक्ताओं, या प्रेरितों का उदाहरण नहीं दे सकते; यद्यपि हमारे प्रभु यीशु मसीह, जब उन्होंने उन्हें यह चेतावनी दी कि यदि वे सताए जाएँ तो एक नगर से दूसरे नगर भाग जाएँ, तो उस अवसर पर उन्हें अपने ऊपर हिंसक हाथ उठाकर इस प्रकार अपने सतानेवालों से बच निकलने की सलाह भी बहुत भली-भाँति दे सकते थे। परन्तु उन्होंने ऐसा न किया, न ही उन्होंने इस जीवन से विदा होने का यह मार्ग सुझाया, यद्यपि वे अपने ही उन मित्रों को सम्बोधित कर रहे थे जिनके लिये उन्होंने अनन्त निवासस्थान तैयार करने की प्रतिज्ञा की थी, यह स्पष्ट है कि जो उदाहरण उन “जातियों” से लिए जाते हैं “जो परमेश्वर को भूल जाती हैं,” वे एकमात्र सच्चे परमेश्वर के उपासकों के अनुकरण के लिये कोई प्रमाण नहीं देते।

23. काटो के उदाहरण के विषय में हमें क्या सोचना चाहिए, जिसने कैसर की विजय को सह न सकने के कारण स्वयं को मार डाला

लुक्रेशिया के अतिरिक्त, जिसके विषय में पहले ही पर्याप्त कहा जा चुका है, हमारे आत्महत्या के समर्थकों को किसी अन्य पूर्वउदाहरण के मिलने में कुछ कठिनाई है, सिवाय शायद काटो के, जिसने उतिका में स्वयं को मार डाला। उसका उदाहरण इसलिये नहीं लिया जाता कि वह ऐसा करनेवाला अकेला मनुष्य था, वरन इसलिये कि वह एक विद्वान और उत्तम पुरुष के रूप में इतना सम्मानित था, कि यह विश्वसनीय रूप से कहा जा सकता था कि उसने जो किया वह भला काम था और है। परन्तु उसके इस कार्य के विषय में मैं क्या कह सकता हूँ, सिवाय इसके कि उसके अपने ही मित्रों ने, जो उसी के समान प्रबुद्ध पुरुष थे, उसे बुद्धिमानी से इससे रोका, और इसलिये उसके इस कार्य को एक सशक्त की अपेक्षा एक दुर्बल आत्मा का कार्य समझा, और यह न किसी सम्मानजनक भावना से, जो लज्जा को पूर्वानुमान करती हो, वरन कठिनाइयों से पीछे हटती हुई दुर्बलता से प्रेरित माना? वास्तव में, काटो अपने प्रिय पुत्र को दी गई सलाह से स्वयं को दोषी ठहराता है। क्योंकि यदि कैसर के शासन में जीना लज्जा की बात थी, तो पिता ने पुत्र को इस लज्जा के लिये क्यों उकसाया, उसे कैसर की उदारता पर पूरी तरह भरोसा करने के लिये प्रोत्साहित करके? उसने उसे स्वयं के साथ मरने के लिये मनाया क्यों नहीं? यदि टॉर्क्वेटस की इसलिये सराहना की गई कि उसने अपने पुत्र को मार डाला, जब उसने आज्ञाओं के विरुद्ध शत्रु से युद्ध किया था, और सफलतापूर्वक किया था, तो पराजित काटो ने अपने पराजित पुत्र को क्यों छोड़ दिया, जबकि उसने स्वयं को नहीं छोड़ा? क्या आज्ञाओं के विरुद्ध विजयी होना, सम्मान की स्वीकृत धारणाओं के विरुद्ध एक विजेता के सामने आत्मसमर्पण करने से अधिक लज्जाजनक था? काटो, तो, यह नहीं मान सकता था कि कैसर के शासन में जीना लज्जाजनक है, क्योंकि यदि उसने ऐसा माना होता, तो पिता की तलवार ही उसके पुत्र को इस लज्जा से मुक्त कर देती। सच तो यह है कि उसका पुत्र, जिसकी कैसर द्वारा दया दिखाए जाने की उसे आशा और इच्छा दोनों थी, उसे उतना प्रिय नहीं था जितना उसे कैसर द्वारा उसे क्षमा किए जाने की महिमा से ईर्ष्या थी (जैसा कि स्वयं कैसर ने कहा बताया जाता है^[74]); या यदि ईर्ष्या बहुत कठोर शब्द है, तो कहें कि उसे इस बात की लज्जा थी कि यह महिमा उसकी होगी।

24. जिस सद्गुण में रेगुलुस काटो से बढ़कर है, उसमें मसीही सबसे अधिक विशिष्ट हैं

हमारे विरोधी इस बात से नाराज़ होते हैं कि हम काटो से बढ़कर पवित्र अय्यूब को श्रेष्ठ मानते हैं, जिसने अपनी देह में भयानक कष्ट सहे, बजाय इसके कि आत्महत्या करके स्वयं को समस्त पीड़ा से मुक्त कर लेता; अथवा अन्य पवित्र लोगों को, जिनके विषय हमारी प्रामाणिक और विश्वसनीय पुस्तकों में लिखा है कि उन्होंने आत्महत्या करने के बजाय बंधुआई और अपने शत्रुओं के अत्याचार सहे। परन्तु उनकी अपनी ही पुस्तकें हमें इस बात का अधिकार देती हैं कि हम मार्कुस काटो से बढ़कर मार्कुस रेगुलुस को श्रेष्ठ मानें। क्योंकि काटो ने कभी कैसर को नहीं जीता था; और जब वह कैसर से हार गया, तो उसने उसके आगे झुकना अपमानजनक समझा, और इस अधीनता से बचने के लिए स्वयं को मार डाला। इसके विपरीत, रेगुलुस ने इससे पहले कार्थेजवासियों को जीता था, और रोम की सेना का नेतृत्व करते हुए रोमन गणराज्य के लिए ऐसी विजय प्राप्त की थी जिस पर कोई नागरिक शोक नहीं कर सकता था, और जिसकी सराहना स्वयं शत्रु को भी करनी पड़ी; तौभी बाद में, जब वह स्वयं उनके द्वारा पराजित हुआ, तो उसने आत्महत्या करके उनकी पहुँच से बाहर हो जाने के बजाय उनका बंदी बनना अधिक अच्छा समझा। कार्थेजवासियों के अधीन रहते हुए धैर्यवान, और रोमियों के प्रति अपने प्रेम में स्थिर, उसने न तो एक को उसकी पराजित देह से वंचित किया, और न ही दूसरे को उसकी अजेय आत्मा से। न ही जीवन का प्रेम था जिसने उसे आत्महत्या करने से रोका। यह इस बात से स्पष्ट रूप से प्रकट होता है कि वह अपनी प्रतिज्ञा और शपथ के कारण बिना किसी हिचकिचाहट के उन्हीं शत्रुओं के पास लौट गया, जिन्हें उसने युद्ध में अपने हथियारों से भी अधिक अपने भाषण से सीनेट में क्रोधित किया था। जीवन के प्रति ऐसी उपेक्षा रखते हुए, और उसे अपने ही हाथों समाप्त करने के बजाय क्रोधित शत्रुओं द्वारा गढ़ी गई चाहे जैसी यातनाओं द्वारा समाप्त करना अधिक पसन्द करते हुए, वह इससे अधिक स्पष्टता से यह घोषित नहीं कर सकता था कि वह आत्महत्या को कितना बड़ा अपराध मानता था। रोमियों के सब प्रसिद्ध और उल्लेखनीय नागरिकों में, इससे बेहतर व्यक्ति दिखाने के लिए उनके पास कोई नहीं है, जो न तो समृद्धि से बिगड़ा—क्योंकि ऐसी विजयें प्राप्त करने के बाद भी वह एक अत्यंत निर्धन व्यक्ति ही रहा—और न विपत्ति से टूटा, क्योंकि वह निडर होकर सबसे दुखद अंत की ओर लौट गया। परन्तु यदि सबसे वीर और सबसे प्रसिद्ध वीरपुरुष, जिनके पास रक्षा करने के लिए केवल एक सांसारिक देश था, और जिन्होंने, यद्यपि उनके पास केवल झूठे देवता थे, तौभी उन्हें सच्ची आराधना दी, और उनके प्रति अपनी शपथ को सावधानी से निभाया; यदि ये लोग, जो युद्ध की रीति और अधिकार से पराजित शत्रुओं को तलवार से मार डालते थे, तौभी अपने ही शत्रुओं द्वारा पराजित होने पर भी अपने ही जीवन का अंत करने से हिचकिचाते थे; यदि, यद्यपि उन्हें मृत्यु का कुछ भी भय नहीं था, तौभी वे आत्महत्या करने के बजाय दासता सहना अधिक पसन्द करते थे, तो सच्चे परमेश्वर के आराधकों, स्वर्गीय नागरिकता के अभिलाषियों, मसीहियों को इस कार्य से कहीं अधिक हिचकिचाना चाहिए, यदि परमेश्वर की व्यवस्था में उन्हें परखने या सुधारने के लिए कुछ समय के लिए उनके शत्रुओं के हाथ में सौंप दिया गया हो! और निश्चय ही, इस अपमानजनक दशा में डाले गए मसीही उस परमप्रधान के द्वारा त्यागे नहीं जाएँगे, जिसने उनके लिए स्वयं को दीन किया। न ही उन्हें यह भूलना चाहिए कि वे युद्ध की किसी व्यवस्था या सैन्य आज्ञा से बंधे नहीं हैं कि वे किसी पराजित शत्रु को भी तलवार से मार डालें; और यदि कोई मनुष्य उस शत्रु को मार डालने का अधिकारी नहीं है जिसने पाप किया है, या जो उसके विरुद्ध पाप कर सकता है, तो कौन इतना मूर्ख है जो यह मानता है कि वह स्वयं को इसलिए मार सकता है क्योंकि किसी शत्रु ने उसके विरुद्ध पाप किया है, या पाप करने वाला है?

25. कि हमें पाप के द्वारा पाप को रोकने का प्रयत्न नहीं करना चाहिए

परन्तु, हमें बताया जाता है, यह आशंका उचित है कि जब देह शत्रु की वासना के अधीन कर दी जाती है, तो इन्द्रियों का धूर्त सुख आत्मा को उस पाप के लिए सहमत होने को ललचा सकता है, और ऐसे विनाशकारी परिणाम को रोकने के लिए कदम उठाए जाने चाहिए। और क्या आत्महत्या केवल शत्रु के पाप को ही नहीं, वरन इस प्रकार ललचाए गए मसीही के पाप को भी रोकने का उचित उपाय नहीं है? अब, पहली बात तो यह है कि जो आत्मा शारीरिक वासना के बजाय परमेश्वर और उसकी बुद्धि के द्वारा संचालित होती है, वह निश्चय ही किसी दूसरे की वासना से अपने ही शरीर में जागी हुई अभिलाषा के लिए कभी सहमत नहीं होगी। और, किसी भी दशा में, यदि यह सत्य है, जैसा कि सत्य स्पष्ट रूप से घोषित करता है, कि आत्महत्या एक घृणित और दण्डनीय दुष्टता है, तो ऐसा कौन मूर्ख है जो यह कहे, 'आओ अभी पाप करें, कि हम भविष्य के किसी संभावित पाप को रोक सकें; आओ अभी हत्या करें, ऐसा न हो कि हम बाद में व्यभिचार करें'? यदि हम अधर्म से इस प्रकार वश में हैं कि निर्दोषता का प्रश्न ही नहीं उठता, और अधिक से अधिक हम पापों में से चुनाव ही कर सकते हैं, तो क्या एक भविष्य का और अनिश्चित व्यभिचार एक वर्तमान और निश्चित हत्या से बेहतर नहीं है? क्या ऐसी दुष्टता करना बेहतर नहीं जिसे पश्चाताप चंगा कर सके, बजाय ऐसे अपराध के जो चंगा करने वाले पश्चाताप के लिए कोई स्थान नहीं छोड़ता? मैं यह उन पुरुषों या स्त्रियों के लिए कहता हूँ जो डरते हैं कि वे अपने बलात्कारी की वासना के लिए सहमत होने को ललचाए जा सकते हैं, और सोचते हैं कि उन्हें अपने ऊपर हिंसक हाथ उठाना चाहिए, और इस प्रकार, किसी दूसरे के नहीं वरन अपने ही पाप को रोकना चाहिए। परन्तु परमेश्वर पर भरोसा रखने वाले और उसकी सहायता की आशा में विश्राम करने वाले मसीही के मन से यह बात दूर रहे; दूर रहे, मैं कहता हूँ, कि ऐसा मन देह के सुखों के लिए, चाहे जैसे भी प्रस्तुत किए जाएँ, लज्जाजनक सहमति दे। और यदि वह वासनामय अवज्ञा, जो अब भी हमारे मरणधर्मी अंगों में बसी हुई है, हमारी इच्छा से परे अपनी ही व्यवस्था का पालन करती है, तो निश्चय ही उसकी गतिविधियाँ उस व्यक्ति की देह में, जो उनका विरोध करता है, उतनी ही निर्दोष हैं जितनी वे उस व्यक्ति की देह में हैं जो सो रहा है।

26. कि कुछ विशेष मामलों में पवित्र लोगों के उदाहरणों का अनुसरण नहीं करना चाहिए

परन्तु, वे कहते हैं, कि उत्पीड़न के समय कुछ पवित्र स्त्रियाँ अपने ऊपर बलात्कार की धमकी देने वालों से बचने के लिए स्वयं को नदियों में डाल देती थीं, यह जानते हुए कि इससे वे डूब जाएँगी; और इस प्रकार मरने पर, वे कैथोलिक कलीसिया में शहीदों के रूप में सम्मानित की जाती हैं। ऐसे व्यक्तियों के विषय मैं उतावलेपन से बोलने का साहस नहीं करता। मैं नहीं बता सकता कि क्या कलीसिया को उनकी स्मृति का इस प्रकार सम्मान करने के लिए विश्वसनीय प्रमाणों द्वारा सिद्ध कोई ईश्वरीय अधिकार प्रदान किया गया हो या नहीं: हो सकता है कि ऐसा हो। हो सकता है कि वे मानवीय निर्णय से धोखा नहीं खाई थीं, बल्कि अपने आत्मघात के कार्य के लिए ईश्वरीय बुद्धि से प्रेरित हुई थीं। हम जानते हैं कि शिमशोन के साथ ऐसा ही हुआ था। और जब परमेश्वर किसी कार्य की आज्ञा देता है, और स्पष्ट प्रमाण से यह संकेत देता है कि उसने ऐसी आज्ञा दी है, तो कौन आज्ञाकारिता को अपराध कहेगा? कौन ऐसी भक्तिपूर्ण अधीनता पर दोष लगाएगा? परन्तु फिर हर मनुष्य अपने पुत्र को परमेश्वर के लिए बलिदान करने में उचित नहीं ठहरता, केवल इसलिए कि अब्राहम ऐसा करने में सराहनीय था। जिस सिपाही ने उस अधिकार के आज्ञापालन में किसी मनुष्य को मार डाला है जिसके अधीन वह वैध रूप से नियुक्त है, वह अपने राज्य की किसी भी व्यवस्था के अनुसार हत्या का दोषी नहीं ठहराया जाता; वरन, यदि उसने उसे नहीं मारा, तो तब वह राज्य के विरुद्ध राजद्रोह और व्यवस्था की अवमानना का दोषी ठहराया जाता है। परन्तु यदि वह अपने ही अधिकार से और अपनी ही प्रेरणा से कार्य कर रहा था, तो इस दशा में वह मनुष्य का लहू बहाने के अपराध का भागी हुआ। और इस प्रकार वह उस बात को बिना आज्ञा किए करने के लिए दण्डित किया जाता है जिसे न करने के लिए वह तब दण्डित किया जाता जब उसे आज्ञा दी गई हो। यदि किसी सेनापति की आज्ञाएँ इतना बड़ा अन्तर उत्पन्न करती हैं, तो क्या परमेश्वर की आज्ञाएँ कुछ भी अन्तर उत्पन्न नहीं करेंगी? इसलिए, जो यह जानता है कि स्वयं को मार डालना अवैध है, वह तौभी ऐसा कर सकता है यदि उसे उसकी आज्ञा हो जिसकी आज्ञाओं की उपेक्षा हम नहीं कर सकते। केवल उसे यह पूरी तरह निश्चित होना चाहिए कि ईश्वरीय आज्ञा प्रकट की गई है। जहाँ तक हमारा प्रश्न है, हम विवेक के भेदों के भागी केवल उतना ही हो सकते हैं जितना वे हम पर प्रकट किए जाते हैं, और उतना ही हम न्याय करते हैं: "मनुष्य की बातों को मनुष्य की आत्मा के अतिरिक्त, जो उसमें है, कोई नहीं जानता।"^[75] परन्तु हम यह पुष्टि करते हैं, हम यह दृढ़ता से मानते हैं, हम हर प्रकार से यह घोषित करते हैं कि यह उचित है, कि किसी मनुष्य को अपने ऊपर स्वेच्छा से मृत्यु नहीं लानी चाहिए, क्योंकि यह समय की बुराइयों से बचकर अनन्तकाल की बुराइयों में जा गिरना है; कि किसी मनुष्य को किसी दूसरे मनुष्य के पापों के कारण ऐसा नहीं करना चाहिए, क्योंकि यह उस दोष से बचने के लिए, जो उसे कलंकित नहीं कर सकता था, अपने ही ऊपर बड़ा दोष ले लेना होगा; कि किसी मनुष्य को अपने ही पिछले पापों के कारण ऐसा नहीं करना चाहिए, क्योंकि उसे इस जीवन की और भी अधिक आवश्यकता है, ताकि ये पाप पश्चाताप से चंगे किए जा सकें; कि किसी मनुष्य को इस जीवन का अंत उस उत्तम जीवन को पाने के लिए नहीं करना चाहिए जिसकी हम मृत्यु के बाद आशा रखते हैं, क्योंकि जो अपने ही हाथों मरते हैं उनके लिए मृत्यु के बाद कोई उत्तम जीवन नहीं है।

27. क्या पाप से बचने के लिए स्वेच्छा-मृत्यु खोजनी चाहिए

आत्महत्या के लिए एक कारण शेष रह जाता है जिसका मैंने पहले उल्लेख किया था, और जिसे उचित माना जाता है,—अर्थात, सुख के प्रलोभन से हो अथवा पीड़ा की हिंसा से, पाप में गिरने से स्वयं को बचाना। यदि यह कारण उचित होता, तो हम मनुष्यों को तुरन्त यह उपदेश देने के लिए बाध्य होते कि वे नये जन्म के कुण्ड में धोए जाते ही, और सब पापों की क्षमा पा लेते ही, स्वयं को नष्ट कर लें। तब वह समय होता जब समस्त भावी पाप से बचा जा सकता है, जब समस्त भूतकाल का पाप मिटा दिया गया हो। और यदि यह बचाव आत्महत्या द्वारा वैध रूप से सुरक्षित किया जा सके, तो विशेष रूप से तब क्यों नहीं? कोई बपतिस्मा पाया हुआ व्यक्ति अपने ही जीवन को समाप्त करने से अपना हाथ क्यों रोकता है? कोई व्यक्ति, जो इस जीवन के संकटों से मुक्त कर दिया गया है, पुनः स्वयं को उनके सम्मुख क्यों उजागर करता है, जबकि उसके पास इन सबसे इतनी सरलता से छुटकारा पाने की शक्ति है, और जब यह लिखा है, "जो संकट से प्रेम रखता है वह उसी में गिर जाएगा"?^[76] वह इतने गम्भीर संकटों से प्रेम, या कम से कम उनका सामना, क्यों करता है, इस जीवन में बना रहकर, जिससे वह वैध रूप से प्रस्थान कर सकता है? परन्तु क्या कोई अपने नैतिक स्वभाव में इतना अंधा और विकृत, और सत्य से इतना भटका हुआ है, कि यह सोचे कि यद्यपि एक मनुष्य को अपने स्वामी के अत्याचार से पाप में ले जाए जाने के भय से स्वयं को नष्ट कर लेना चाहिए, तौभी उसे जीवित रहना चाहिए, और इस प्रकार इस संसार के घण्टे-घण्टे के प्रलोभनों के सम्मुख स्वयं को उजागर करना चाहिए, अर्थात उन सब बुराइयों के सम्मुख जो एक स्वामी के अत्याचार में सम्मिलित हैं, और उन अनगिनत अन्य दुखों के सम्मुख जिनमें यह जीवन हमें अनिवार्य रूप से उलझा देता है? तब, हमारे उन उपदेशों में समय व्यतीत करने का क्या कारण है जिनके द्वारा हम बपतिस्मा पाए हुओं को कुँवारेपन की पवित्रता, या विधवापन की संयमशीलता, या वैवाहिक निष्ठा के लिए उत्साहित करना चाहते हैं, जबकि हमारे पास पाप से छुटकारे का इससे कहीं अधिक सरल और संक्षिप्त उपाय है, अर्थात बपतिस्मे से नये-नये निकले हुओं को अपने जीवन का अंत करने के लिए मनाकर, कि वे शुद्ध और उत्तम दशा में अपने प्रभु के पास चले जाएँ? यदि कोई सोचे कि ऐसा मनाना करना चाहिए, तो मैं यह नहीं कहता कि वह मूर्ख है, बल्कि यह कि वह पागल है। तो वह किस मुँह से किसी मनुष्य से कह सकता है, "अपने आप को मार डालो, ऐसा न हो कि तुम अपने छोटे पापों में एक जघन्य पाप और जोड़ लो, जब तक तुम एक अपवित्र स्वामी के अधीन रहते हो, जिसका आचरण बर्बरों जैसा है"? वह यह कैसे कह सकता है, यदि वह बिना दुष्टता के यह नहीं कह सकता, "अपने आप को मार डालो, अब जबकि तुम अपने सब पापों से धोए जा चुके हो, ऐसा न हो कि तुम फिर वैसे ही या और भी बढ़े हुए पापों में गिर जाओ, जब तक तुम ऐसे संसार में रहते हो जिसमें अपने अशुद्ध सुखों से ललचाने की, अपनी भयानक क्रूरताओं से पीड़ा देने की, और अपनी भ्रांतियों और भयों से पराजित करने की इतनी शक्ति है"? यह कहना दुष्टता है; इसलिए स्वयं को मार डालना भी दुष्टता है। क्योंकि यदि आत्महत्या का कोई न्यायसंगत कारण हो सकता था, तो वह यही होता। और चूँकि यह भी नहीं है, इसलिए कोई नहीं है।

28. परमेश्वर के किस न्याय से शत्रु को संयमी मसीहियों की देह पर अपनी वासना तृप्त करने की अनुमति दी गई

इसलिए, हे मसीह के विश्वासयोग्य सेवको, तुम्हारा जीवन तुम्हारे लिए बोझ न बने, चाहे तुम्हारी पवित्रता तुम्हारे शत्रुओं के लिए खेल-तमाशा बना दी गई हो। तुम्हारे पास एक महान और सच्ची शान्ति है, यदि तुम एक अच्छा विवेक बनाए रखो, और यह जानते हो कि तुमने उन लोगों के पापों के लिए सहमति नहीं दी जिन्हें तुम पर पापपूर्ण अत्याचार करने की अनुमति दी गई थी। और यदि तुम पूछो कि यह अनुमति क्यों दी गई, तो वास्तव में यह संसार के सृष्टिकर्ता और शासक की एक गहरी व्यवस्था है; और "उसके निर्णय अगम्य हैं, और उसके मार्ग खोजने से परे हैं।"^[77] तौभी, अपनी ही आत्माओं से सच्चाई से पूछो, कि क्या तुम अपनी खराई, संयम, और पवित्रता के कारण अनुचित रूप से फूल तो नहीं गए थे; और क्या तुम इन सद्गुणों को दी जाने वाली मानवीय प्रशंसा के इतने अभिलाषी तो नहीं थे कि तुमने उन कुछ लोगों से डाह की जिनके पास ये गुण थे। मैं, अपनी ओर से, तुम्हारे हृदयों को नहीं जानता, और इसलिए मैं कोई दोष नहीं लगाता; मैं तो यह भी नहीं सुनता कि जब तुम अपने हृदयों से पूछते हो तो वे क्या उत्तर देते हैं। तौभी, यदि वे ऐसा ही उत्तर दें जैसा मैंने अनुमान लगाया है, तो आश्चर्य मत करो कि तुमने वह खो दिया है जिससे तुम मनुष्यों की प्रशंसा जीत सकते थे, और वह बचाए रखा है जो मनुष्यों को नहीं दिखाया जा सकता। यदि तुमने पाप के लिए सहमति नहीं दी, तो यह इसलिए था कि परमेश्वर ने अपने अनुग्रह में अपनी सहायता जोड़ दी ताकि वह खो न जाए, और इसलिए कि मनुष्यों के सामने लज्जा मानवीय गौरव के स्थान पर आ गई ताकि वह प्रिय न बने। परन्तु दोनों ही बातों में तुम्हारे बीच के कमजोर-हृदय वालों के पास भी एक शान्ति है, एक अनुभव से अनुमोदित, दूसरे से अनुशासित; एक से न्यायसंगत ठहराया गया, दूसरे से सुधारा गया। जिनके हृदय, पूछे जाने पर, यह उत्तर देते हैं कि उन्हें कभी कुँवारेपन, विधवापन, या वैवाहिक पवित्रता के सद्गुण पर घमण्ड नहीं हुआ, बल्कि, दीनों के समान बनकर, परमेश्वर के इन वरदानों में कँपकँपाते हुए आनन्दित हुए, और उन्होंने कभी किसी से पवित्रता और शुद्धता के ऐसे ही उत्कृष्ट गुणों के लिए डाह नहीं की, बल्कि मानवीय वाहवाही से ऊपर उठे रहे—जो सामान्यतः उतनी ही अधिक होती है जितनी सराही जाने वाली सद्गुण दुर्लभ हो—और यह चाहा कि उनकी अपनी संख्या बढ़े, न कि यह कि उनकी संख्या की न्यूनता के कारण उनमें से हर एक विशिष्ट दिखे;—ऐसी विश्वासयोग्य स्त्रियों को भी, मैं कहता हूँ, इस बात की शिकायत नहीं करनी चाहिए कि बर्बरों को उन पर इतना घोर अत्याचार करने की अनुमति दी गई; न ही उन्हें यह विश्वास करने देना चाहिए कि परमेश्वर ने उनके चरित्र की उपेक्षा की जब उसने ऐसे कार्यों की अनुमति दी जिन्हें कोई भी दण्ड पाए बिना नहीं करता। क्योंकि कुछ अत्यंत घोर और दुष्ट अभिलाषाओं को इस समय परमेश्वर के गुप्त न्याय द्वारा स्वतंत्र छोड़ दिया जाता है, और सार्वजनिक तथा अंतिम न्याय के लिए सुरक्षित रखा जाता है। इसके अतिरिक्त, यह सम्भव है कि जो मसीही स्त्रियाँ अपनी सद्गुणी पवित्रता के कारण किसी अनुचित घमण्ड से अनजान थीं, जिसके द्वारा उन्होंने निष्पाप रूप से अपने बन्दी बनाने वालों की हिंसा सही, उनमें भी कोई छिपी हुई दुर्बलता रही होगी जो उन्हें, यदि वे नगर के अधिकार में लिए जाने के समय हुए अपमान के अधीन न की जातीं, तो घमण्डी और तिरस्कारपूर्ण व्यवहार में डाल सकती थी। इसलिए, जैसे कुछ पुरुष मृत्यु द्वारा हटा लिए गए ताकि कोई दुष्टता उनके स्वभाव को न बदल सके, वैसे ही ये स्त्रियाँ इसलिए अत्याचार का शिकार हुईं कि समृद्धि उनकी लज्जाशीलता को भ्रष्ट न कर दे। इसलिए न तो वे स्त्रियाँ, जो पहले से ही इस बात पर फूली हुई थीं कि वे अब भी कुँवारी हैं, और न वे जो शत्रु की हिंसा के अधीन न किए जाने पर ऐसी ही फूल सकती थीं, अपनी पवित्रता खो बैठीं, बल्कि उन्हें दीनता प्राप्त हुई: पहली उस घमण्ड से बचाई गईं जो पहले से पाला जा चुका था, दूसरी उस घमण्ड से जो शीघ्र ही उनमें बढ़ जाता।

हमें आगे यह भी ध्यान देना चाहिए कि उन दुखियारों में से कुछ ने शायद यह समझा हो कि संयम एक शारीरिक भलाई है, और तब तक बना रहता है जब तक देह अछूती रहती है, और यह नहीं समझा कि देह और आत्मा दोनों की पवित्रता परमेश्वर के अनुग्रह से दृढ़ की गई इच्छा की स्थिरता पर निर्भर करती है, और किसी अनिच्छुक व्यक्ति से बलपूर्वक नहीं छीनी जा सकती। इस भ्रम से वे सम्भवतः अब मुक्त हो गई हैं। क्योंकि जब वे यह विचार करती हैं कि उन्होंने कितनी सच्चाई से परमेश्वर की सेवा की, और जब वे फिर से इस दृढ़ विश्वास पर स्थिर होती हैं कि वह उन्हें, जो इस प्रकार उसकी सेवा करते और उसकी सहायता की दुहाई देते हैं, किसी भी रीति से त्याग नहीं सकता; और जब वे यह सोचती हैं, जिसमें वे संदेह नहीं कर सकतीं, कि पवित्रता उसे कितनी भाती है, तो वे इस निष्कर्ष पर पहुँचने को विवश हो जाती हैं कि वह अपने पवित्र लोगों पर इन विपत्तियों को कभी पड़ने नहीं देता, यदि इनके द्वारा वह पवित्रता नष्ट हो सकती जो उसने स्वयं उन्हें दी है, और जिसे वह उनमें देखकर आनन्दित होता है।

29. मसीह के सेवकों को उन अविश्वासियों को क्या उत्तर देना चाहिए जो यह ताना मारते हैं कि मसीह ने उन्हें उनके शत्रुओं के प्रकोप से नहीं बचाया

परमेश्वर के, जो सबसे महान और सबसे सत्य है, समस्त घराने के पास इसलिए अपना ही एक धीरज है,—एक ऐसा धीरज जो धोखा नहीं दे सकता, और जिसमें पृथ्वी की डगमगाती और गिरती हुई बातों से कहीं अधिक निश्चित आशा है। वे इस अस्थायी जीवन के अनुशासन को अस्वीकार नहीं करेंगे, जिसमें वे अनन्त जीवन के लिए प्रशिक्षित किए जाते हैं; न ही वे उसके अनुभव पर विलाप करेंगे, क्योंकि वे पृथ्वी की अच्छी वस्तुओं का उपयोग उन यात्रियों के समान करते हैं जो उनसे रोके नहीं जाते, और उसकी विपत्तियाँ या तो उन्हें परखती हैं या उन्नत करती हैं। जहाँ तक उन लोगों का प्रश्न है जो उनकी परीक्षाओं में उनका अपमान करते हैं, और जब उन पर विपत्तियाँ पड़ती हैं तो कहते हैं, "तेरा परमेश्वर कहाँ है?"^[78] हम उनसे पूछ सकते हैं कि जब वे उन्हीं विपत्तियों को सहते हैं जिनसे बचने के लिए वे अपने देवताओं की आराधना करते हैं, या मानते हैं कि उनकी आराधना की जानी चाहिए, तो उनके देवता कहाँ हैं; क्योंकि मसीह के घराने के पास अपना उत्तर तैयार है: हमारा परमेश्वर सर्वत्र उपस्थित है, सम्पूर्ण रूप से सर्वत्र; किसी स्थान तक सीमित नहीं। वह बिना जाने बिना उपस्थित रह सकता है, और बिना हिले हुए अनुपस्थित रह सकता है; जब वह हमें विपत्तियों में डालता है, तो यह या तो हमारी सिद्धता को परखने के लिए है या हमारी अपूर्णताओं को सुधारने के लिए; और समय के दुखों को धीरज से सहने के बदले, वह हमारे लिए एक अनन्त प्रतिफल सुरक्षित रखता है। परन्तु तुम कौन हो, कि हम तुमसे तुम्हारे ही देवताओं के विषय भी बात करना उचित समझें, हमारे परमेश्वर के विषय तो बिल्कुल भी नहीं, जो "सब देवताओं से अधिक भययोग्य है? क्योंकि देश-देश के सब देवता तो मूरतें हैं; परन्तु यहोवा ने आकाश को बनाया।"^[79]

30. कि जो लोग मसीही धर्म की शिकायत करते हैं, वे वास्तव में लज्जाजनक विलासिता में निर्बन्ध जीवन जीना चाहते हैं

यदि प्रसिद्ध सिपियो नासिका अब जीवित होता, जो कभी तुम्हारा महापुरोहित था, और जिसे सीनेट ने सर्वसम्मति से चुना था, जब पूनी युद्ध से उत्पन्न घबराहट में उन्होंने फ्रिजियाई देवी का आतिथ्य करने के लिए सबसे उत्तम नागरिक को खोजा, तो वह तुम्हारी इस निर्लज्जता पर लगाम लगाता, यद्यपि तुम शायद ऐसे व्यक्ति के मुख की ओर देखने का साहस भी मुश्किल से करते। क्योंकि तुम अपनी विपत्तियों में मसीही धर्म की शिकायत क्यों करते हो, यदि इसलिए नहीं कि तुम अपनी विलासितापूर्ण स्वच्छन्दता को बिना रोकटोक भोगना चाहते हो, और किसी अशान्ति या विपत्ति के व्यवधान के बिना एक भ्रष्ट और उच्छृंखल जीवन जीना चाहते हो? क्योंकि निश्चय ही तुम्हारी शान्ति, समृद्धि, और बहुतायत की अभिलाषा इन आशीषों को ईमानदारी से, अर्थात संयम, सादगी, मिताचार, और भक्ति के साथ काम में लाने के किसी उद्देश्य से प्रेरित नहीं है; क्योंकि तुम्हारा उद्देश्य तो मूर्खतापूर्ण सुखों की अन्तहीन विविधता में उछल-कूद करने का है, और इस प्रकार अपनी समृद्धि से एक ऐसी नैतिक महामारी उत्पन्न करने का है जो सबसे उग्र शत्रुओं से भी हजार गुना अधिक विनाशकारी सिद्ध होगी। ऐसी ही एक विपत्ति का भय सिपियो को था, तुम्हारे महापुरोहित को, सम्पूर्ण सीनेट के निर्णय में तुम्हारे सबसे उत्तम व्यक्ति को, जब उसने कार्थेज, रोम के प्रतिद्वंद्वी, के विनाश पर सहमत होने से इन्कार किया; और काटो का विरोध किया, जिसने उसके विनाश की सलाह दी थी। उसे निश्चिन्तता का भय था, जो दुर्बल मनों की शत्रु है, और उसने यह समझ लिया था कि एक स्वस्थ भय नागरिकों के लिए एक उपयुक्त संरक्षक होगा। और वह गलत नहीं था: घटना ने प्रमाणित कर दिया कि उसने कितनी बुद्धिमानी से कहा था। क्योंकि जब कार्थेज नष्ट हो गया, और रोमन गणराज्य अपनी बड़ी चिन्ता के कारण से मुक्त हो गया, तो तुरन्त ही बातों की समृद्ध दशा से विनाशकारी बुराइयों की भरमार उत्पन्न हो गई। पहले एकता कमजोर हुई, और उग्र तथा रक्तरंजित विद्रोहों से नष्ट हो गई; फिर, हानिकारक कारणों की एक शृंखला के द्वारा, गृहयुद्ध हुए, जो अपने साथ ऐसी हत्याएँ, ऐसा रक्तपात, ऐसी अवैध और क्रूर देशनिकाला-घोषणाएँ और लूटपाट लाए, कि जो रोमी अपनी सद्गुणिता के दिनों में केवल अपने शत्रुओं के हाथों से हानि की आशा रखते थे, अब अपनी सद्गुणिता खो जाने पर, अपने ही देशवासियों के हाथों और भी बड़ी क्रूरताएँ सहने लगे। शासन की लालसा, जो अन्य दुर्गुणों के साथ रोमियों में किसी भी अन्य जाति की अपेक्षा अधिक निरंकुश तीव्रता के साथ विद्यमान थी, कुछ अधिक शक्तिशाली लोगों पर अधिकार जमा लेने के बाद, शेष लोगों को, जो थके-माँदे और घिसे हुए थे, अपने जुए के अधीन कर लिया।

31. किन सोपानों से रोमियों में शासन करने की लालसा बढ़ती गई

क्योंकि जब वह लालसा एक बार किसी अभिमानी आत्मा में जड़ जमा लेती है, तो वह किस अवस्था पर रुकेगी, जब तक कि उन्नति की एक श्रृंखला से वह सिंहासन तक भी न पहुँच जाए? और ऐसी उन्नति पाने के लिए निर्लज्ज महत्वाकांक्षा के अतिरिक्त कुछ भी काम नहीं आता। परन्तु निर्लज्ज महत्वाकांक्षा के पास कार्य करने के लिए कुछ भी नहीं होता, सिवाय ऐसी जाति के जो लोभ और विलासिता से भ्रष्ट हो चुकी हो। इसके अतिरिक्त, एक प्रजा समृद्धि से लोभी और विलासी बन जाती है; और यही वह बात थी जिससे वह अत्यन्त विवेकी पुरुष नासिका बचना चाहता था जब उसने रोम के शत्रु के सबसे बड़े, सबसे शक्तिशाली, सबसे धनी नगर के विनाश का विरोध किया। उसने सोचा कि इस प्रकार भय वासना पर लगाम का काम करेगा, और वासना पर लगाम लगने से वह विलासिता में उछल-कूद नहीं करेगी, और विलासिता को रोके जाने से लोभ का अन्त हो जाएगा; और इन दुर्गुणों के निकाल दिए जाने से, सद्गुण फूले-फले और बढ़े, राज्य के बड़े लाभ के लिए; और स्वतंत्रता, जो सद्गुण की उपयुक्त संगिनी है, बिना किसी बन्धन के बनी रहे। इसी प्रकार के कारणों से, और उसी विचारशील देशभक्ति से प्रेरित होकर, तुम्हारे उसी महापुरोहित ने—मैं अब भी उसी की बात कर रहा हूँ जो बिना किसी असहमत स्वर के रोम का सबसे उत्तम पुरुष निर्णीत किया गया था—रंगशाला के चारों ओर बैठकों का घेरा बनाने के सीनेट के प्रस्ताव पर ठण्डा पानी डाल दिया, और एक अत्यन्त गम्भीर भाषण में उन्हें चेतावनी दी कि वे यूनान की विलासितापूर्ण रीतियों को रोमी पुरुषार्थ को कमजोर करने की अनुमति न दें, और उन्हें विदेशी स्वच्छन्दता के दुर्बल करने वाले और पौरुषहीन बनाने वाले प्रभाव के आगे न झुकने के लिए मनाया। उसके शब्द इतने प्रामाणिक और शक्तिशाली थे कि सीनेट उन्हीं बैंचों के प्रयोग को भी निषिद्ध करने के लिए प्रेरित हो गई जो अब तक नागरिकों के अस्थायी उपयोग के लिए रीति के अनुसार रंगशाला में लाई जाती थीं।^[80] ऐसा पुरुष रंगशाला के दृश्यों को स्वयं भी रोम से कितनी उत्सुकता से निकाल बाहर करता, यदि उसने उनके अधिकार का विरोध करने का साहस किया होता जिन्हें वह देवता मानता था! क्योंकि वह यह नहीं जानता था कि वे दुष्ट पिशाच थे; अथवा यदि वह जानता भी था, तो उसने यह समझा कि उन्हें तिरस्कृत करने के बजाय प्रसन्न किया जाना अधिक उचित है। क्योंकि अन्यजातियों पर अभी तक वह स्वर्गीय शिक्षा प्रकट नहीं हुई थी जो विश्वास के द्वारा उनके हृदयों को शुद्ध करती, और उनके स्वाभाविक स्वभाव को दीन भक्ति के द्वारा रूपान्तरित करती, और उन्हें अभिमानी पिशाचों की सेवा से फेरकर उन वस्तुओं की खोज में लगाती जो स्वर्ग में हैं, अथवा स्वर्गों से भी ऊपर हैं।

32. रंगशाला के मनोरंजनों की स्थापना के विषय में

इसलिए जान लो, तुम जो इससे अनजान हो, और जो अनजान होने का बहाना करते हो, स्मरण रखो, जबकि तुम उसके विरुद्ध बड़बड़ाते हो जिसने तुम्हें ऐसे शासकों से मुक्त किया है, कि रंगशाला के खेल, निर्लज्ज मूर्खता और स्वच्छन्दता के प्रदर्शन, रोम में मनुष्यों की दुष्ट लालसाओं से नहीं, वरन तुम्हारे देवताओं की नियुक्ति से स्थापित किए गए थे। तुम सिपियो को दैवीय सम्मान देना इनसे कहीं अधिक क्षम्य होता। ये देवता अपने महापुरोहित जितने भी नैतिक नहीं थे। परन्तु अब मुझ पर ध्यान दो, यदि तुम्हारा मन, त्रुटि के गहरे घूँटों से मतवाला होकर भी, किसी सन्तुलित सत्य को ग्रहण कर सके। देवताओं ने आज्ञा दी कि शारीरिक महामारी को रोकने के लिए उनके सम्मान में खेल दिखाए जाएँ; उनके महापुरोहित ने नैतिक महामारी को रोकने के लिए रंगशाला बनाए जाने को निषिद्ध किया। इसलिए, यदि तुम में अभी भी इतना मानसिक प्रकाश शेष है कि तुम आत्मा को देह से बढ़कर मानो, तो चुन लो कि तुम किसकी आराधना करोगे। इसके अतिरिक्त, यद्यपि महामारी रुक गई, यह इसलिए नहीं था कि नाट्यशालाओं का कामुक उन्माद अब तक केवल रंगभूमि के खेलों के अभ्यस्त एक युद्धप्रिय प्रजा पर अधिकार जमा चुका था; बल्कि इन धूर्त और दुष्ट आत्माओं ने, यह पहले से जानते हुए कि उचित समय में महामारी शीघ्र ही समाप्त हो जाएगी, अवसर पाकर अपने आराधकों को, देह में नहीं, बल्कि आचरण में, एक कहीं अधिक गम्भीर रोग से संक्रमित कर दिया। और इस महामारी में इन देवताओं को बड़ा आनन्द मिलता है, क्योंकि इसने मनुष्यों के मनों को ऐसे घोर अन्धकार से आच्छादित किया, और उन्हें ऐसी घिनौनी विकृति से अपमानित किया, कि अभी हाल ही में (क्या आने वाली पीढ़ियाँ इस पर विश्वास कर सकेंगी?) रोम की लूट से भागकर कार्थेज में शरण लेने वालों में से कुछ इस रोग से इतने संक्रमित थे, कि दिन प्रतिदिन वे एक-दूसरे से मानो यह होड़ लगाते प्रतीत होते थे कि कौन रंगशालाओं में अभिनेताओं के पीछे सबसे अधिक पागलपन से दौड़ेगा।

33. कि रोम के पतन ने रोमियों के दुर्गुणों को सुधारा नहीं है

हे मोहग्रस्त मनुष्यो, यह कैसा अन्धापन, या यूँ कहें कि पागलपन है, जिसने तुम्हें जकड़ रखा है? यह कैसे है कि जब, जैसा हम सुनते हैं, पूर्वी जातियाँ भी तुम्हारे विनाश पर विलाप कर रही हैं, और जब पृथ्वी के दूर-दूर के भागों के शक्तिशाली राज्य तुम्हारे पतन पर एक सार्वजनिक विपत्ति के रूप में शोक मना रहे हैं, तुम स्वयं रंगशालाओं की ओर उमड़ पड़ो, उनमें भर जाओ और उन्हें भर दो; और, संक्षेप में, पहले से भी अधिक पागलपन भरी भूमिका निभाओ? यह वही घिनौना महामारी-चिन्ह था, यह वही सद्गुण और सम्मान का विनाश था, जिससे सिपियो ने तुम्हें बचाने की कोशिश की जब उसने रंगशालाओं के निर्माण को निषिद्ध किया; यही कारण था कि वह चाहता था कि तुम्हारे पास अब भी एक ऐसा शत्रु बना रहे जिससे तुम भय खाओ, क्योंकि उसने यह देखा था कि समृद्धि तुम्हें कितनी आसानी से भ्रष्ट करके नष्ट कर देगी। वह उस गणराज्य को फलता-फूलता नहीं मानता था जिसकी दीवारें तो खड़ी हों, परन्तु जिसका आचरण खण्डहर हो चुका हो। परन्तु दुष्ट-मन पिशाचों के प्रलोभनों का तुम पर विवेकी पुरुषों की सावधानियों से अधिक प्रभाव पड़ा। इसलिए जो हानियाँ तुम दूसरों को पहुँचाते हो, उन्हें तुम अपने ऊपर आरोपित नहीं होने देते; परन्तु जो हानियाँ तुम सहते हो, उन्हें तुम मसीही धर्म पर आरोपित करते हो। अच्छे भाग्य से भ्रष्ट, और विपत्ति से अनुशासित न होकर, तुम एक शान्तिपूर्ण और सुरक्षित राज्य की पुनर्स्थापना में जो चाहते हो, वह राष्ट्र की शान्ति नहीं, बल्कि अपनी ही दुष्ट विलासिता की दण्डमुक्ति है। सिपियो चाहता था कि शत्रु तुम्हें कठोरता से दबाए रखे, ताकि तुम विलासितापूर्ण रीतियों में स्वयं को समर्पित न कर दो; परन्तु तुम इतने समर्पित हो चुके हो कि शत्रु के द्वारा कुचले जाने पर भी तुम्हारी विलासिता दबाई नहीं जाती। तुमने अपनी विपत्ति के लाभ को खो दिया है; तुम अत्यन्त दुखी बना दिए गए हो, और अत्यन्त भ्रष्ट बने रह गए हो।

34. नगर के विनाश को सीमित करने में परमेश्वर की करुणा के विषय में

और यह कि तुम अभी तक जीवित हो, यह परमेश्वर के कारण है, जो तुम्हें इसलिए बचाए रखता है कि तुम्हें पश्चाताप करने और अपने जीवन को सुधारने की चेतावनी दी जा सके। यह वही है जिसने तुम्हें, कृतघ्न होते हुए भी, स्वयं को उसका सेवक कहलाकर, या शहीदों के पवित्र स्थानों में शरण पाकर, शत्रु की तलवार से बचने की अनुमति दी है।

कहा जाता है कि रोमुलुस और रेमुस ने, जिस नगर की उन्होंने स्थापना की उसकी जनसंख्या बढ़ाने के लिए, एक शरणस्थान खोला जिसमें हर मनुष्य शरण और समस्त अपराधों की क्षमा पा सकता था,—यह मसीह के सम्मान में हाल ही में हुई घटना की एक उल्लेखनीय पूर्वछाया है। रोम के विनाशकों ने उसके संस्थापकों के उदाहरण का अनुसरण किया। परन्तु यह उनके लिए विशेष श्रेय की बात नहीं थी कि पिछले वालों ने, अपने शत्रुओं की संख्या कम न हो इस कारण, वही किया जो पहले वालों ने अपने नागरिकों की संख्या बढ़ाने के लिए किया था।

35. कलीसिया के उन पुत्रों के विषय में जो दुष्टों के बीच छिपे हैं, और कलीसिया के भीतर के झूठे मसीहियों के विषय में

प्रभु मसीह के छुड़ाए हुए परिवार, और राजा मसीह के तीर्थयात्री नगर के द्वारा, इन उत्तरों और इनके समान अन्य उत्तरों को (यदि कोई अधिक पूर्ण और उपयुक्त उत्तर मिल सकें) उनके शत्रुओं को दिया जाए। परन्तु यह नगर यह स्मरण रखे कि उसके शत्रुओं में वे लोग भी छिपे हुए हैं जो साथी नागरिक बनने के लिए ठहराए गए हैं, ताकि वह इसे व्यर्थ का परिश्रम न समझे कि वह उनकी शत्रुता के रूप में जो कुछ भी सहती है उसे तब तक सहे जब तक वे विश्वास के अंगीकारकर्ता न बन जाएँ। इसी प्रकार, जब तक वह इस संसार में परदेशी बनी है, परमेश्वर के नगर की संगति में, और संस्कारों द्वारा उससे बँधे हुए, कुछ ऐसे भी हैं जो अनन्तकाल तक पवित्र लोगों के भाग में नहीं बसेंगे। इनमें से कुछ अभी पहचाने नहीं गए हैं; अन्य स्वयं को प्रकट कर देते हैं, और परमेश्वर के विरुद्ध बड़बड़ाने में हमारे शत्रुओं के साथ मिल जाने में नहीं हिचकिचाते, यद्यपि वे उसका संस्कारीय चिन्ह धारण किए रहते हैं। ऐसे लोगों को तुम आज हमारे साथ कलीसियाओं में भीड़ लगाते देख सकते हो, और कल भक्तिहीनों के साथ रंगशालाओं में भीड़ लगाते हुए। परन्तु ऐसे व्यक्तियों के भी सुधार की आशा छोड़ने का हमारे पास उतना ही कम कारण है, यदि हमारे सबसे घोषित शत्रुओं में से भी अब कुछ ऐसे हैं, जो स्वयं नहीं जानते, जो हमारे मित्र बनने के लिए ठहराए गए हैं। सच तो यह है कि ये दोनों नगर इस संसार में एक दूसरे में उलझे हुए हैं, और अन्तिम न्याय के उन्हें अलग करने तक मिश्रित बने रहते हैं। अब मैं, जैसे परमेश्वर मेरी सहायता करे, इन दोनों नगरों के उदय, प्रगति, और अन्त के विषय में बोलने के लिए आगे बढ़ता हूँ; और जो कुछ मैं लिखता हूँ, वह मैं परमेश्वर के नगर की महिमा के लिए लिखता हूँ, ताकि दूसरे के साथ तुलना में रखे जाने पर, वह और भी उज्ज्वल कान्ति से चमके।

36. आगे के प्रवचन में किन विषयों पर विचार किया जाएगा

परन्तु उन लोगों का खण्डन करने के लिए मुझे अभी कुछ और बातें कहनी हैं जो रोमन गणराज्य की विपत्तियों का कारण हमारे धर्म को बताते हैं, क्योंकि वह देवताओं को बलिदान चढ़ाने को निषिद्ध करता है। इस उद्देश्य के लिए मुझे उन सब, या जितनी पर्याप्त प्रतीत हों उतनी, विपत्तियों का वर्णन करना होगा जो उस नगर और उसके अधीन प्रान्तों पर पड़ीं, इससे पहले कि ये बलिदान निषिद्ध किए गए; क्योंकि इन सब विपत्तियों का दोष वे निःसन्देह हम पर लगाते, यदि उस समय हमारे धर्म ने उन पर अपना प्रकाश डाला होता, और उनके बलिदानों को निषिद्ध किया होता। फिर मुझे यह दिखाना होगा कि सच्चे परमेश्वर ने, जिसके हाथ में सब राज्य हैं, उन्हें कौन-सी सामाजिक भलाई प्रदान की ताकि उनका साम्राज्य बढ़े। मुझे यह दिखाना होगा कि उसने ऐसा क्यों किया, और कैसे उनके झूठे देवताओं ने, उनकी कुछ भी सहायता करने के बजाय, छल और धोखे से उन्हें बड़ी हानि पहुँचाई। और, अन्त में, मुझे उनका सामना करना होगा जो, इस बिन्दु पर अकाट्य प्रमाणों से समझाए और खण्डित किए जाने पर, यह दावा करते रहते हैं कि वे देवताओं की आराधना इस जीवन के वर्तमान लाभों की आशा से नहीं, वरन उन लाभों के लिए करते हैं जो मृत्यु के बाद भोगे जाने हैं। और यह, यदि मैं गलत नहीं हूँ, मेरे कार्य का सबसे कठिन भाग होगा, और सबसे उच्च तर्क के योग्य होगा; क्योंकि तब हमें दार्शनिकों के साथ प्रतिस्पर्धा में उतरना होगा, न कि दार्शनिकों की सामान्य भीड़ के साथ, वरन सबसे प्रसिद्ध लोगों के साथ, जो कई बिन्दुओं में हमारे साथ सहमत हैं, जैसे आत्मा की अमरता के विषय में, और यह कि सच्चे परमेश्वर ने संसार को रचा, और अपनी व्यवस्था से उस सब पर शासन करता है जो उसने रचा है। परन्तु चूँकि वे अन्य बिन्दुओं में हमसे भिन्न हैं, हमें उनकी त्रुटियों को उजागर करने के कार्य से पीछे नहीं हटना चाहिए, ताकि, दुष्टों के विरोध का ऐसी योग्यता से खण्डन करने के बाद जैसी परमेश्वर हमें प्रदान करे, हम परमेश्वर के नगर, सच्ची भक्ति, और परमेश्वर की आराधना का दावा कर सकें, जिससे अकेले सच्चे और अनन्त आनन्द की प्रतिज्ञा जुड़ी हुई है। यहाँ, इसलिए, हम इसे समाप्त करें, ताकि हम इन विषयों में एक नई पुस्तक में प्रवेश कर सकें।