पुस्तक X

1. कि प्लातोनवादियों ने स्वयं यह निश्चित किया है कि केवल परमेश्वर ही स्वर्गदूतों अथवा मनुष्यों को धन्यता प्रदान कर सकता है, परंतु यह प्रश्न अब भी शेष है कि जिन आत्माओं की उपासना करने का वे हमें निर्देश देते हैं, ताकि हम धन्यता प्राप्त करें, क्या वे चाहती हैं कि बलिदान उन्हीं को अर्पित किया जाए, या केवल एक परमेश्वर को

जिनकी भी बुद्धि काम करती है, उन सबका यह निश्चित मत है कि सभी मनुष्य सुखी होना चाहते हैं। परंतु कौन सुखी हैं, अथवा वे कैसे सुखी होते हैं, ये ऐसे प्रश्न हैं जिनके विषय में मानव समझ की दुर्बलता अंतहीन और उग्र विवाद उत्पन्न करती है, जिनमें दार्शनिकों ने अपनी शक्ति नष्ट की है और अपना अवकाश व्यय किया है। उनके विविध मतों को प्रस्तुत करना और उन पर चर्चा करना उबाऊ होगा, और आवश्यक भी नहीं। पाठक को स्मरण होगा कि हमने आठवीं पुस्तक में क्या कहा था, जब हम उन दार्शनिकों का चयन कर रहे थे जिनके साथ हम भविष्य के धन्य जीवन के प्रश्न पर विचार-विमर्श कर सकें—अर्थात् क्या हम एक सच्चे परमेश्वर, समस्त देवताओं के सृष्टिकर्ता, को दिव्य सम्मान देकर उस तक पहुँच सकते हैं, या अनेक देवताओं की उपासना करके—और उसे यहाँ इसी तर्क को दोहराने की अपेक्षा नहीं करनी चाहिए, विशेषकर इसलिए कि यदि वह इसे भूल भी गया हो, तो वह पुनः पढ़कर अपनी स्मृति ताज़ा कर सकता है। हमने प्लातोनवादियों का चयन इसलिए किया, जिन्हें उचित रूप से दार्शनिकों में सबसे श्रेष्ठ माना जाता है, क्योंकि उनमें यह समझने की बुद्धि थी कि मानव आत्मा, जो अमर और तर्कशील अथवा बुद्धिसंगत है, उस परमेश्वर के प्रकाश में भाग लिए बिना सुखी नहीं हो सकती जिसके द्वारा वह स्वयं और यह जगत दोनों बनाए गए; और यह भी कि जिस धन्य जीवन की सभी मनुष्य कामना करते हैं, वह किसी को भी तब तक प्राप्त नहीं हो सकता जब तक वह उस एक परम शुभ, अपरिवर्तनीय परमेश्वर से शुद्ध और पवित्र प्रेम के साथ न जुड़ जाए। परंतु जैसे ये दार्शनिक भी, चाहे जनसाधारण की मूर्खता और अज्ञानता के अनुकूल होते हुए, अथवा जैसा प्रेरित कहता है, "अपनी कल्पनाओं में व्यर्थ होते हुए,"^[364] यह मानते थे या दूसरों को मानने देते थे कि अनेक देवताओं की उपासना की जानी चाहिए, यहाँ तक कि उनमें से कुछ यह भी मानते थे कि उपासना और बलिदान द्वारा दिव्य सम्मान दानवों को भी अर्पित किया जाना चाहिए (एक भूल जिसका मैं पहले ही खंडन कर चुका हूँ), तो अब हमें, परमेश्वर की सहायता से, यह जानना है कि उन अमर और धन्य आत्माओं का, जो प्रभुताओं, प्रधानताओं और शक्तियों के बीच स्वर्गीय स्थानों में निवास करती हैं, जिन्हें प्लातोनवादी देवता कहते हैं, और कुछ को या तो भले दानव, अथवा हमारी भाँति स्वर्गदूत कहते हैं—उनका हमारी धार्मिक उपासना और भक्ति के विषय में क्या विचार है—अर्थात्, स्पष्ट शब्दों में कहें तो, क्या स्वर्गदूत चाहते हैं कि हम बलिदान और उपासना अर्पित करें, और अपनी संपत्ति तथा स्वयं को उन्हीं के लिए पवित्र करें, या केवल परमेश्वर के लिए, जो उनका भी है और हमारा भी।

क्योंकि यही वह उपासना है जो ईश्वरत्व के, या अधिक यथार्थ रूप से कहें तो परमेश्वरत्व के, योग्य है; और इस उपासना को एक ही शब्द में व्यक्त करने के लिए, चूँकि मुझे कोई पर्याप्त यथार्थ लातिनी शब्द नहीं सूझता, मैं जब भी आवश्यक होगा, एक यूनानी शब्द का सहारा लूँगा। Λατρεία, जब भी यह शास्त्र में आता है, "सेवा" शब्द से अनूदित किया जाता है। परंतु वह सेवा जो मनुष्यों के प्रति उचित है, और जिसके विषय में प्रेरित लिखता है कि दास अपने-अपने स्वामियों के अधीन रहें,^[365] सामान्यतः यूनानी में किसी अन्य शब्द से दर्शाई जाती है,^[366] जबकि वह सेवा जो केवल परमेश्वर को उपासना द्वारा दी जाती है, दैवी वाणियों से लिखने वालों के प्रयोग में सदा, अथवा लगभग सदा, λατρεία कहलाती है। इसे केवल "कल्तुस" (cultus) कहना उचित नहीं होगा, क्योंकि तब यह केवल परमेश्वर के लिए उचित प्रतीत नहीं होगा; क्योंकि यही शब्द उस सम्मान के लिए भी प्रयुक्त होता है जो हम मनुष्यों की स्मृति को अथवा उनकी जीवित उपस्थिति को देते हैं। इसी से हमें कृषि (एग्रिकल्चर), उपनिवेशी (कोलोनिस्ट) जैसे शब्द भी प्राप्त होते हैं।^[367] और अन्यजाति लोग अपने देवताओं को "कोएलिकोले" (cœlicolæ) कहते हैं, इसलिए नहीं कि वे स्वर्ग की उपासना करते हैं, बल्कि इसलिए कि वे उसमें निवास करते हैं, और मानो उसे उपनिवेशित करते हैं—उस अर्थ में नहीं जिसमें हम उन उपनिवेशियों को कहते हैं जो स्वामियों के शासन के अधीन अपनी मातृभूमि से जुड़े रहकर उसे जोतते हैं, बल्कि उस अर्थ में जिसमें लातिनी भाषा का महान गुरु कहता है, "एक प्राचीन नगर था जिसमें तूरियाई उपनिवेशी बसे थे।"^[368] उसने उन्हें उपनिवेशी इसलिए नहीं कहा कि वे भूमि जोतते थे, बल्कि इसलिए कि वे उस नगर में बसे थे। इसी प्रकार जो नगर बड़े नगरों से निकलकर बसाए गए हैं, उन्हें भी उपनिवेश कहा जाता है। अतः, यद्यपि यह पूर्णतः सत्य है कि विशेष अर्थ में "कल्ट" (cult) शब्द केवल परमेश्वर के लिए ही दिया जा सकता है, तो भी, चूँकि यह शब्द अन्य वस्तुओं के लिए भी प्रयुक्त होता है, परमेश्वर के प्रति उचित 'कल्ट' को लातिनी में केवल इसी एक शब्द से व्यक्त नहीं किया जा सकता।

शब्द "धर्म" (रिलीजन) संभवतः केवल परमेश्वर के प्रति उचित उपासना को अधिक निश्चय के साथ व्यक्त करता प्रतीत हो सकता है, और इसीलिए लातिनी अनुवादकों ने θρησκεία को दर्शाने के लिए इस शब्द का प्रयोग किया है; परंतु चूँकि न केवल अशिक्षित, बल्कि सर्वाधिक शिक्षित लोग भी "धर्म" शब्द का प्रयोग मानवीय बंधनों, संबंधों और नातों को व्यक्त करने के लिए करते हैं, इसलिए परमेश्वर की उपासना पर चर्चा करते समय इस शब्द का प्रयोग अनिवार्यतः अस्पष्टता उत्पन्न करेगा, क्योंकि हम यह नहीं कह सकते कि धर्म परमेश्वर की उपासना के अतिरिक्त और कुछ नहीं है, बिना उस सामान्य प्रयोग का खंडन किए जो इस शब्द को सामाजिक संबंधों के पालन पर लागू करता है। इसी प्रकार, "भक्ति" (पायटी), अथवा जैसा यूनानी कहते हैं, εὐσέβεια, को सामान्यतः परमेश्वर की उपासना के उचित नाम के रूप में समझा जाता है। तथापि यह शब्द माता-पिता के प्रति कर्तव्यपरायणता के लिए भी प्रयुक्त होता है। साधारण लोग इसे दान के कार्यों के लिए भी प्रयोग करते हैं, जिसका कारण, मुझे लगता है, यह है कि परमेश्वर ऐसे कार्यों को करने की आज्ञा देता है, और घोषित करता है कि वह बलिदानों के स्थान पर, अथवा उनकी अपेक्षा, इनसे प्रसन्न होता है। इसी प्रयोग से यह भी हुआ है कि परमेश्वर स्वयं को "भक्त" (पायस) कहा जाता है,^[369] जिस अर्थ में यूनानी कभी εὐσεβεῖν का प्रयोग नहीं करते, यद्यपि εὐσέβεια साधारण लोगों द्वारा दान के कार्यों के लिए भी प्रयुक्त होता है। इसलिए शास्त्र के कुछ स्थानों में इस भेद को बनाए रखने का प्रयत्न किया गया है, अधिक सामान्य शब्द εὐσέβεια का नहीं, बल्कि θεοσέβεια का प्रयोग करके, जो शाब्दिक रूप से परमेश्वर की उपासना को दर्शाता है। हम, दूसरी ओर, इनमें से किसी भी भाव को एक शब्द में व्यक्त नहीं कर सकते। तो यह उपासना, जो यूनानी में λατρεία और लातिनी में "सर्वितुस" [सेवा] कहलाती है, परंतु केवल परमेश्वर के प्रति उचित सेवा है; यह उपासना, जो यूनानी में θρησκεία और लातिनी में "रेलिजियो" कहलाती है, परंतु वह धर्म है जिससे हम केवल परमेश्वर से बंधे हैं; यह उपासना, जिसे वे θεοσέβεια कहते हैं, परंतु जिसे हम एक शब्द में व्यक्त नहीं कर सकते, बल्कि परमेश्वर की उपासना कहते हैं—यह, हम कहते हैं, केवल उसी परमेश्वर की है जो सच्चा परमेश्वर है, और जो अपने उपासकों को देवता बनाता है।^[370] और इसलिए, स्वर्ग के ये अमर और धन्य निवासी चाहे जो भी हों, यदि वे हमसे प्रेम नहीं करते और हमारी धन्यता नहीं चाहते, तो हमें उनकी उपासना नहीं करनी चाहिए; और यदि वे हमसे प्रेम करते हैं और हमारी धन्यता चाहते हैं, तो वे यह नहीं चाह सकते कि हम किसी अन्य साधन से धन्य बनें, सिवाय उसके जिसका आनंद उन्होंने स्वयं उठाया है—क्योंकि वे यह कैसे चाह सकते हैं कि हमारी धन्यता एक स्रोत से बहे और उनकी दूसरे स्रोत से?

2. प्लातोनवादी प्लॉटिनस का ऊपर से मिलने वाले प्रकाशन के विषय में मत

परंतु इन अधिक सम्मानित दार्शनिकों के साथ हमारा इस विषय में कोई विवाद नहीं है। क्योंकि उन्होंने यह समझा, और अपने लेखों में विविध रूपों में प्रचुरता से व्यक्त किया, कि इन आत्माओं के पास हमारे समान ही धन्यता का स्रोत है—एक निश्चित बुद्धिगम्य प्रकाश, जो उनका परमेश्वर है, और उनसे भिन्न है, और उन्हें प्रकाशित करता है ताकि वे प्रकाश से भर जाएँ और परमेश्वर में सहभागिता द्वारा पूर्ण धन्यता का आनंद लें। प्लॉटिनस, प्लेटो पर टीका करते हुए, बार-बार और दृढ़ता से यह प्रतिपादित करता है कि उस आत्मा को भी, जिसे वे जगत की आत्मा मानते हैं, अपनी धन्यता किसी अन्य स्रोत से नहीं, बल्कि हमारी ही भाँति उसी प्रकाश से प्राप्त होती है जो उससे भिन्न है और जिसने उसे रचा है, और जिसके बुद्धिगम्य प्रकाशन द्वारा वह बुद्धिगम्य वस्तुओं में प्रकाश पाती है। वह उन आत्मिक वस्तुओं की तुलना विशाल और प्रत्यक्ष आकाशीय पिंडों से भी करता है, मानो परमेश्वर सूर्य हो और आत्मा चंद्रमा; क्योंकि वे मानते हैं कि चंद्रमा अपना प्रकाश सूर्य से पाता है। अतः वह महान प्लातोनवादी कहता है कि तर्कशील आत्मा, अथवा अधिक ठीक कहें तो बुद्धिसंगत आत्मा—जिस वर्ग में वह स्वर्ग में निवास करने वाली धन्य अमर आत्माओं को भी सम्मिलित करता है—उसकी कोई श्रेष्ठतर प्रकृति नहीं है सिवाय परमेश्वर के, जो जगत और स्वयं आत्मा दोनों का सृष्टिकर्ता है, और यह कि ये स्वर्गीय आत्माएँ अपना धन्य जीवन और सत्य का प्रकाश हमारी ही भाँति उसी स्रोत से पाती हैं—जो सुसमाचार से सहमत है, जहाँ हम पढ़ते हैं, "एक मनुष्य परमेश्वर की ओर से भेजा गया था जिसका नाम यूहन्ना था; वह गवाही देने आया, कि उस ज्योति की गवाही दे, ताकि उसके द्वारा सब कोई विश्वास करें। वह स्वयं वह ज्योति न था, परंतु इसलिए आया कि उस ज्योति की गवाही दे। वह सच्ची ज्योति थी जो हर मनुष्य को, जो जगत में आता है, प्रकाशित करती है;"^[371]—एक भेद जो पर्याप्त रूप से यह प्रमाणित करता है कि यूहन्ना जैसी तर्कशील अथवा बुद्धिसंगत आत्मा स्वयं अपना प्रकाश नहीं हो सकती, बल्कि उसे किसी अन्य से, सच्ची ज्योति से, प्रकाशन प्राप्त करना आवश्यक है। यूहन्ना स्वयं यह स्वीकार करता है जब वह अपनी गवाही देता है: "उसकी परिपूर्णता में से हम सब ने पाया है।"^[372]

3. कि प्लातोनवादी, यद्यपि जगत के सृष्टिकर्ता के विषय में कुछ जानते थे, तो भी उन्होंने परमेश्वर की सच्ची उपासना को न समझकर स्वर्गदूतों को, चाहे भले हों या बुरे, दिव्य सम्मान दे दिया

यह ऐसा होते हुए, यदि प्लातोनवादी, अथवा जो उनके समान विचार रखते हैं, परमेश्वर को जानते हुए उसे परमेश्वर मानकर महिमामंडित करते और धन्यवाद देते, यदि वे अपने ही विचारों में व्यर्थ न होते, यदि उन्होंने प्रचलित भूलों को न तो स्वयं उत्पन्न किया होता और न ही उनके आगे झुके होते, तो वे निश्चय ही यह स्वीकार करते कि न तो धन्य अमर आत्माएँ धन्य दशा को बनाए रख सकती हैं, न ही हम दुखी मरणशील मनुष्य उस दशा तक पहुँच सकते हैं, बिना उस एक परमेश्वर की उपासना किए जो देवताओं का परमेश्वर है, जो उनका भी है और हमारा भी। उसी के प्रति हम वह सेवा देनदार हैं जिसे यूनानी में λατρεία कहा जाता है, चाहे हम इसे बाह्य रूप से अर्पित करें अथवा आंतरिक रूप से; क्योंकि हम सब उसका मंदिर हैं, प्रत्येक अलग-अलग भी और सब मिलकर भी, क्योंकि वह प्रत्येक जन में और समस्त सुसंगत शरीर में निवास करने को कृपापूर्वक स्वीकार करता है, सबमें उतना ही महान होते हुए जितना प्रत्येक में, क्योंकि वह न तो फैलाया जाता है और न ही विभाजित किया जाता है। हमारा हृदय, जब वह उसकी ओर उठता है, उसकी वेदी है; जो याजक हमारे लिए मध्यस्थता करता है, वह उसका एकलौता पुत्र है; हम उसे लहूलुहान बलिपशु तब चढ़ाते हैं जब हम उसके सत्य के लिए रक्त तक संघर्ष करते हैं; उसे हम सबसे मधुर धूप तब अर्पित करते हैं जब हम पवित्र और भक्तिपूर्ण प्रेम से जलते हुए उसके सम्मुख आते हैं; उसे हम स्वयं को और अपने भीतर उसके दिए हुए वरदानों को समर्पित और सौंप देते हैं; उसे हम गंभीर उत्सवों द्वारा और नियत दिनों पर उसके उपकारों की स्मृति पवित्र करते हैं, ऐसा न हो कि समय बीतने के साथ कृतघ्न विस्मृति हम पर चढ़ आए; उसे हम अपने हृदय की वेदी पर, जलते हुए प्रेम की अग्नि से प्रज्वलित, विनम्रता और स्तुति का बलिदान अर्पित करते हैं। यह इसलिए है कि हम उसे देख सकें, जहाँ तक वह देखा जा सकता है; यह इसलिए है कि हम उससे चिपके रहें, कि हम सब पापों और दुष्ट वासनाओं के कलंक से शुद्ध किए जाते हैं, और उसके नाम में पवित्र किए जाते हैं। क्योंकि वही हमारी धन्यता का सोता है, वही हमारी समस्त कामनाओं का अंतिम लक्ष्य है। उससे जुड़े रहकर, अथवा यों कहूँ, पुनः जुड़कर—क्योंकि हमने स्वयं को अलग कर लिया था और उसे खो दिया था—उससे, कहता हूँ, पुनः जुड़कर,^[373] हम प्रेम द्वारा उसकी ओर बढ़ते हैं, ताकि हम उसमें विश्राम पाएँ, और उस लक्ष्य को प्राप्त करके अपनी धन्यता पाएँ। क्योंकि हमारा वह शुभ, जिसके विषय में दार्शनिकों ने इतना उग्र विवाद किया है, परमेश्वर से एक हो जाने के अतिरिक्त और कुछ नहीं है। यह, यदि मैं ऐसा कह सकूँ, उसे आत्मिक रूप से आलिंगन करके ही है कि बुद्धिसंगत आत्मा सच्चे सद्गुणों से भरपूर और गर्भित होती है। हमें आज्ञा दी गई है कि हम इस शुभ से अपने सारे हृदय से, अपनी सारी आत्मा से, अपनी सारी शक्ति से प्रेम करें। इस शुभ की ओर हमें उन लोगों द्वारा ले जाया जाना चाहिए जो हमसे प्रेम करते हैं, और हमें उन्हें, जिनसे हम प्रेम करते हैं, इसकी ओर ले जाना चाहिए। इस प्रकार वे दोनों आज्ञाएँ पूरी होती हैं जिन पर सारी व्यवस्था और भविष्यद्वक्ता निर्भर हैं: "तू प्रभु अपने परमेश्वर से अपने सारे हृदय, अपनी सारी बुद्धि और अपनी सारी आत्मा से प्रेम रख;" और "तू अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम रख।"^[374] क्योंकि, ताकि मनुष्य अपने आत्म-प्रेम में बुद्धिमान हो सके, उसके लिए एक लक्ष्य नियत किया गया जिसकी ओर वह अपने सभी कार्यों को निर्दिष्ट कर सके, ताकि वह धन्य हो। क्योंकि जो अपने आप से प्रेम करता है, वह इसके अतिरिक्त और कुछ नहीं चाहता। और उसके सम्मुख रखा गया लक्ष्य है "परमेश्वर के निकट पहुँचना।"^[375] और इसलिए, जब इस बुद्धिमान आत्म-प्रेम वाले को अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम करने की आज्ञा दी जाती है, तो इसके अतिरिक्त और क्या आज्ञा दी जाती है, सिवाय इसके कि वह अपनी पूरी सामर्थ्य से उसे परमेश्वर के प्रेम की सिफारिश करे? यही परमेश्वर की उपासना है, यही सच्चा धर्म है, यही उचित भक्ति है, यही केवल परमेश्वर के प्रति उचित सेवा है। यदि कोई भी अमर शक्ति, चाहे वह किसी भी सद्गुण से युक्त हो, हमसे अपने समान प्रेम करती है, तो उसे अवश्य यह चाहना चाहिए कि हम उसके अधीन होकर धन्यता पाएँ, जिसके अधीन होकर वह स्वयं धन्यता पाती है। यदि वह परमेश्वर की उपासना नहीं करती, तो वह अभागी है, क्योंकि वह परमेश्वर से वंचित है; यदि वह परमेश्वर की उपासना करती है, तो वह यह नहीं चाह सकती कि परमेश्वर के स्थान पर उसी की उपासना की जाए। इसके विपरीत, ये उच्चतर शक्तियाँ पूर्ण हृदय से उस दैवी वाक्य को स्वीकार करती हैं जिसमें लिखा है, "जो कोई यहोवा को छोड़ किसी और देवता को बलिदान चढ़ाए, वह सर्वनाश किया जाए।"^[376]

4. कि बलिदान केवल सच्चे परमेश्वर के प्रति उचित है

परंतु, फिलहाल परमेश्वर की उपासना की अन्य धार्मिक सेवाओं को छोड़कर, निश्चय ही कोई मनुष्य यह कहने का साहस नहीं करेगा कि बलिदान परमेश्वर के अतिरिक्त किसी और के प्रति उचित है। दिव्य उपासना के अनेक अंग वास्तव में मनुष्यों को सम्मान देने में अनुचित रूप से प्रयुक्त होते हैं, चाहे अत्यधिक विनम्रता के कारण अथवा हानिकर चापलूसी के कारण; तो भी, ऐसा करते समय, जिन व्यक्तियों की इस प्रकार उपासना, आदर, अथवा यहाँ तक कि आराधना की जाती है, उन्हें केवल मनुष्य ही समझा जाता है; और भला किसने कभी बलिदान चढ़ाने के विषय में सोचा है सिवाय उसके जिसे वह जानता, मानता, अथवा देवता होने का बहाना करता हो? और परमेश्वर की उपासना का बलिदान कितना प्राचीन अंग है, इसे वे दोनों भाई, कैन और हाबिल, पर्याप्त रूप से दिखाते हैं, जिनमें से परमेश्वर ने बड़े के बलिदान को अस्वीकार किया, और छोटे के बलिदान की ओर कृपादृष्टि से देखा।

5. उन बलिदानों के विषय में जिनकी परमेश्वर को आवश्यकता नहीं है, परंतु जिन्हें वह उन बातों को दर्शाने के लिए मनाया जाना चाहता था जिनकी उसे वास्तव में आवश्यकता है

और कौन इतना मूर्ख है जो यह समझे कि परमेश्वर को अर्पित वस्तुओं की उसे अपने किसी उपयोग के लिए आवश्यकता है? दैवी शास्त्र अनेक स्थानों पर इस विचार का खंडन करता है। उबाऊ न होने के लिए, भजन संहिता से यह संक्षिप्त कथन उद्धृत करना पर्याप्त होगा: "मैंने यहोवा से कहा है, तू मेरा परमेश्वर है: क्योंकि तुझे मेरी भलाई की आवश्यकता नहीं।"^[377] हमें तब यह विश्वास करना चाहिए कि परमेश्वर को न केवल पशुओं की, अथवा किसी अन्य सांसारिक और भौतिक वस्तु की आवश्यकता है, बल्कि मनुष्य के धर्मीपन की भी नहीं, और यह कि परमेश्वर को दी गई जो भी उचित उपासना है, वह उसे नहीं, बल्कि मनुष्य को ही लाभ पहुँचाती है। क्योंकि कोई मनुष्य यह नहीं कहेगा कि उसने पानी पीकर सोते का, अथवा देखकर प्रकाश का, कोई उपकार किया। और यह तथ्य कि प्राचीन कलीसिया पशु-बलिदान अर्पित करती थी, जिसे परमेश्वर के लोग आजकल बिना उनका अनुकरण किए पढ़ते हैं, इसके अतिरिक्त और कुछ प्रमाणित नहीं करता, सिवाय इसके कि वे बलिदान उन बातों के प्रतीक थे जो हम परमेश्वर के निकट पहुँचने के उद्देश्य से, और अपने पड़ोसी को भी वैसा ही करने के लिए प्रेरित करने हेतु करते हैं। अतः बलिदान एक अदृश्य बलिदान का दृश्य संस्कार अथवा पवित्र चिह्न है। इसीलिए भजन संहिता में वह पश्चातापी व्यक्ति, अथवा शायद स्वयं भजनकार, परमेश्वर से अपने पापों पर दया करने की विनती करते हुए कहता है, "यदि तू बलिदान चाहता, तो मैं देता: तू होमबलियों से प्रसन्न नहीं होता। परमेश्वर का बलिदान एक टूटा हुआ हृदय है: टूटे और दीन हृदय को परमेश्वर तुच्छ न जानेगा।"^[378] ध्यान दीजिए कि जिन्हीं शब्दों में वह परमेश्वर के बलिदान को अस्वीकार करने की बात कहता है, उन्हीं में वह यह भी दिखाता है कि परमेश्वर बलिदान चाहता है। वह वध किए गए पशु के बलिदान की इच्छा नहीं रखता, बल्कि दीन हृदय के बलिदान की इच्छा रखता है। इस प्रकार, जिस बलिदान को वह कहता है कि परमेश्वर नहीं चाहता, वह उस बलिदान का प्रतीक है जिसे परमेश्वर चाहता है। परमेश्वर बलिदान उस अर्थ में नहीं चाहता जिस अर्थ में मूर्ख लोग सोचते हैं कि वह उन्हें चाहता है, अर्थात् अपने ही आनंद की तृप्ति के लिए। क्योंकि यदि वह यह न चाहता कि जिन बलिदानों की उसे आवश्यकता है, जैसे, उदाहरणार्थ, पश्चातापी शोक से दीन और टूटा हुआ हृदय, उन बलिदानों द्वारा प्रतीकित हों जिन्हें वह अपने लिए सुखद समझकर चाहता माना जाता था, तो पुरानी व्यवस्था कभी भी उन्हें अर्पित करने की आज्ञा न देती; और उचित अवसर आने पर उन्हें समाप्त हो जाना निश्चित था, ताकि मनुष्य यह न समझ बैठें कि स्वयं बलिदान, न कि उनके द्वारा प्रतीकित वस्तुएँ, परमेश्वर को प्रिय अथवा हम में स्वीकार्य हैं। इसीलिए, एक अन्य भजन के एक अन्य स्थान में, वह कहता है, "यदि मैं भूखा होता, तो भी मैं तुझे न बताता; क्योंकि जगत और उसकी परिपूर्णता मेरी है। क्या मैं साँडों का मांस खाऊँगा, अथवा बकरों का लोहू पीऊँगा?"^[379] मानो वह कहता हो, यदि ऐसी वस्तुएँ मेरे लिए आवश्यक भी होतीं, तो भी मैं तुझसे उसे कभी नहीं माँगता जो मेरे अपने हाथ में है। फिर वह आगे यह बताता है कि ये किस बात के प्रतीक हैं: "परमेश्वर को स्तुति का बलिदान चढ़ा, और परमप्रधान के लिए अपनी मन्नतें पूरी कर। और संकट के दिन मुझे पुकार: मैं तुझे छुड़ाऊँगा, और तू मेरी महिमा करेगा।"^[380] इसी प्रकार एक अन्य भविष्यद्वक्ता में: "मैं किस वस्तु को लेकर यहोवा के सम्मुख आऊँ, और परमप्रधान परमेश्वर के आगे झुकूँ? क्या मैं होमबलियों को, एक-एक वर्ष के बछड़ों को लेकर उसके सम्मुख आऊँ? क्या यहोवा हज़ारों मेढ़ों से, अथवा तेल की लाखों नदियों से प्रसन्न होगा? क्या मैं अपने अपराध के लिए अपना पहलौठा, अपने पाप के लिए अपने शरीर का फल दूँ? हे मनुष्य, उसने तुझे बता दिया है कि भला क्या है; और यहोवा तुझसे इसके अतिरिक्त और क्या चाहता है, सिवाय इसके कि तू न्याय से काम करे, दया से प्रेम रखे, और नम्रता से अपने परमेश्वर के साथ-साथ चले?"^[381] इस भविष्यद्वक्ता के शब्दों में, ये दोनों बातें पर्याप्त स्पष्टता से भिन्न-भिन्न की गई हैं और प्रस्तुत की गई हैं—कि परमेश्वर को इन बलिदानों की उनके अपने कारण आवश्यकता नहीं है, और यह कि उसे उन बलिदानों की आवश्यकता है जिनका ये प्रतीक हैं। "इब्रानियों के नाम" शीर्षक पत्री में कहा गया है, "भलाई करना और बाँट लेना मत भूलो: क्योंकि ऐसे ही बलिदानों से परमेश्वर प्रसन्न होता है।"^[382] और इसलिए, जब यह लिखा है, "मैं बलिदान से अधिक दया चाहता हूँ,"^[383] इसका अभिप्राय इसके अतिरिक्त और कुछ नहीं है कि एक बलिदान को दूसरे से अधिक श्रेष्ठ माना जाता है; क्योंकि जिसे साधारण भाषा में बलिदान कहा जाता है, वह केवल सच्चे बलिदान का प्रतीक है। अब दया ही सच्चा बलिदान है, और इसीलिए कहा गया है, जैसा मैंने अभी उद्धृत किया, "ऐसे ही बलिदानों से परमेश्वर प्रसन्न होता है।" अतः तंबू अथवा मंदिर की सेवा में बलिदानों के विषय में जो सब दैवी विधान हम पढ़ते हैं, उन्हें हमें परमेश्वर और अपने पड़ोसी के प्रेम के संदर्भ में समझना चाहिए। क्योंकि, जैसा लिखा है, "इन्हीं दो आज्ञाओं पर सारी व्यवस्था और भविष्यद्वक्ता निर्भर हैं।"^[384]

6. सच्चे और सिद्ध बलिदान के विषय में

इस प्रकार सच्चा बलिदान हर वह कार्य है जो इसलिए किया जाता है कि हम पवित्र सहभागिता में परमेश्वर से एक हो जाएँ, और जिसका संबंध उस परम शुभ और लक्ष्य से है जिसमें ही हम सच्चे रूप से धन्य हो सकते हैं।^[385] और इसलिए, वह दया भी जो हम मनुष्यों को दिखाते हैं, यदि वह परमेश्वर के लिए न दिखाई जाए, तो बलिदान नहीं है। क्योंकि, यद्यपि बलिदान मनुष्य द्वारा किया अथवा अर्पित किया जाता है, तो भी वह एक दैवी वस्तु है, जैसा उन्होंने संकेत देना चाहा था जिन्होंने इसे बलिदान^[386] कहा। इस प्रकार मनुष्य स्वयं, परमेश्वर के नाम में पवित्र किया गया और परमेश्वर के लिए मन्नत माना गया, इस सीमा तक बलिदान है कि वह संसार के लिए मर जाता है ताकि वह परमेश्वर के लिए जीए। क्योंकि यह उस दया का ही एक भाग है जो प्रत्येक मनुष्य स्वयं को दिखाता है; जैसा लिखा है, "परमेश्वर को प्रसन्न करके अपनी आत्मा पर दया कर।"^[387] हमारी देह भी बलिदान है जब हम इसे संयम द्वारा वश में करते हैं, यदि हम ऐसा उचित रीति से, परमेश्वर के लिए करें, ताकि हम अपने अंगों को अधर्म के हथियार बनाकर पाप को न सौंपें, बल्कि धार्मिकता के हथियार बनाकर परमेश्वर को सौंपें।^[388] इसी बलिदान के लिए उत्साहित करते हुए प्रेरित कहता है, "इसलिए हे भाइयो, मैं परमेश्वर की दया की दुहाई देकर तुमसे विनती करता हूँ, कि तुम अपनी देहों को जीवित, पवित्र, और परमेश्वर को भाने वाला बलिदान करके चढ़ाओ, यही तुम्हारी उचित सेवा है।"^[389] यदि, तब, देह, जिसे आत्मा, निम्नतर होने के कारण, एक दास अथवा साधन के रूप में प्रयोग करती है, उचित रीति से और परमेश्वर के संदर्भ में प्रयुक्त होने पर बलिदान है, तो कितना अधिक स्वयं आत्मा बलिदान बन जाती है जब वह स्वयं को परमेश्वर को अर्पित करती है, ताकि, उसके प्रेम की अग्नि से प्रज्वलित होकर, वह उसकी सुंदरता को ग्रहण करे और उसे भावे, सांसारिक वासना का रूप त्यागकर स्थायी सुंदरता के स्वरूप में पुनः ढाली जाए? और यही, वास्तव में, प्रेरित आगे जोड़ता है, यह कहते हुए, "और इस संसार के अनुरूप न बनो; बल्कि अपनी बुद्धि के नवीनीकरण द्वारा बदल जाओ, ताकि तुम जान सको कि परमेश्वर की भली, भावती, और सिद्ध इच्छा क्या है।"^[390] अतः, चूँकि सच्चे बलिदान परमेश्वर के संदर्भ में किए गए, स्वयं के अथवा दूसरों के प्रति दया के कार्य हैं, और चूँकि दया के कार्यों का इसके अतिरिक्त और कोई उद्देश्य नहीं कि संकट को दूर किया जाए अथवा धन्यता प्रदान की जाए, और चूँकि उस शुभ के अतिरिक्त, जिसके विषय में कहा गया है, "परमेश्वर के अत्यंत निकट रहना मेरे लिए भला है,"^[391] कोई धन्यता नहीं है, तो इससे यह परिणाम निकलता है कि समस्त उद्धारित नगर, अर्थात् संतों की सभा अथवा समुदाय, उस महान महायाजक के द्वारा परमेश्वर को हमारे बलिदान के रूप में अर्पित किया जाता है, जिसने अपने दुःखभोग में हमारे लिए स्वयं को परमेश्वर को अर्पित किया, ताकि हम इस गौरवशाली शिर के अंग बनें, दास के स्वरूप के अनुसार। क्योंकि यही वह स्वरूप था जिसे उसने अर्पित किया, इसी में वह अर्पित किया गया, क्योंकि इसी के अनुसार वह सच्चा मध्यस्थ है, इसी में वह हमारा याजक है, इसी में वह बलिदान है। तदनुसार, जब प्रेरित ने हमें उत्साहित किया था कि हम अपनी देहों को जीवित, पवित्र, परमेश्वर को भाने वाला बलिदान, अपनी उचित सेवा के रूप में चढ़ाएँ, और संसार के अनुरूप न बनें, बल्कि अपनी बुद्धि के नवीनीकरण द्वारा बदल जाएँ, ताकि हम जान सकें कि परमेश्वर की भली, भावती, और सिद्ध इच्छा क्या है—अर्थात्, स्वयं का सच्चा बलिदान—तो वह कहता है, "क्योंकि मैं उस अनुग्रह के द्वारा जो मुझे दिया गया है, तुम में से हर एक से कहता हूँ, कि जैसा सोचना उचित है उससे बढ़कर अपने आप को न समझे, बल्कि संयम से सोचे, जैसा परमेश्वर ने हर एक को विश्वास का परिमाण बाँटा है। क्योंकि जैसे हमारी एक ही देह में बहुत से अंग हैं, परंतु सब अंगों का एक ही कार्य नहीं है, वैसे ही हम, बहुत होने पर भी, मसीह में एक देह हैं, और हर एक एक दूसरे के अंग हैं, और जो अनुग्रह हमें दिया गया है, उसी के अनुसार हमें भिन्न-भिन्न वरदान प्राप्त हैं।"^[392] यही मसीहियों का बलिदान है: हम, बहुत होने पर भी, मसीह में एक देह हैं। और यही वह बलिदान भी है जिसे कलीसिया निरंतर वेदी के संस्कार में मनाती है, जो विश्वासियों को ज्ञात है, जिसमें वह यह सिखाती है कि परमेश्वर को अर्पित की गई भेंट में वह स्वयं भी अर्पित की जाती है।

7. भले स्वर्गदूतों के उस प्रेम के विषय में, जो उन्हें यह चाहने के लिए प्रेरित करता है कि हम एक सच्चे परमेश्वर की उपासना करें, न कि उनकी

यह अत्यंत उचित है कि ये धन्य और अमर आत्माएँ, जो स्वर्गीय निवासों में रहती हैं, और अपने सृष्टिकर्ता की परिपूर्णता के संचार में आनंदित होती हैं, उसकी अनंतता में दृढ़, उसके सत्य में निश्चयी, उसके अनुग्रह से पवित्र, चूँकि वे हम दुखी मरणशील मनुष्यों को करुणा और कोमलता से देखती हैं, और चाहती हैं कि हम अमर और धन्य बनें, वे यह नहीं चाहतीं कि हम उन्हें बलिदान चढ़ाएँ, बल्कि उसे, जिसका बलिदान वे स्वयं को हमारे साथ मिलकर जानती हैं। क्योंकि हम और वे मिलकर परमेश्वर का एक ही नगर हैं, जिसके विषय में भजन संहिता में कहा गया है, "हे परमेश्वर के नगर, तेरे विषय में महिमामय बातें कही गई हैं;"^[393] मानव भाग यहाँ नीचे प्रवास कर रहा है, स्वर्गदूतीय भाग ऊपर से सहायता कर रहा है। क्योंकि उस स्वर्गीय नगर से, जिसमें परमेश्वर की इच्छा ही बुद्धिगम्य और अपरिवर्तनीय व्यवस्था है, उस स्वर्गीय मंत्रणा-कक्ष से—क्योंकि वे हमारे विषय में मंत्रणा में बैठते हैं—वह पवित्र शास्त्र, जो स्वर्गदूतों की सेवकाई द्वारा हम तक उतरा, जिसमें लिखा है, "जो कोई यहोवा को छोड़ किसी और देवता को बलिदान चढ़ाए, वह सर्वनाश किया जाए,"^[394]—यह शास्त्र, यह व्यवस्था, ये आदेश, ऐसे चमत्कारों से प्रमाणित किए गए हैं, कि यह पर्याप्त स्पष्ट है कि ये अमर और धन्य आत्माएँ, जो चाहती हैं कि हम उनके समान बनें, किसे हमसे बलिदान चढ़वाना चाहती हैं।

8. उन चमत्कारों के विषय में जिन्हें परमेश्वर ने स्वर्गदूतों की सेवकाई द्वारा, भक्तों के विश्वास की पुष्टि के लिए, अपनी प्रतिज्ञाओं के साथ जोड़ने की कृपा की

यदि मैं उन सभी प्राचीन चमत्कारों का वर्णन करूँ जो परमेश्वर की उन प्रतिज्ञाओं की साक्षी में किए गए जो उसने हज़ारों वर्ष पूर्व अब्राहम से कीं, कि उसके वंश में पृथ्वी की सभी जातियाँ धन्य होंगी,^[395] तो मैं उबाऊ प्रतीत होऊँगा। क्योंकि भला कौन आश्चर्य किए बिना रह सकता है कि अब्राहम की बाँझ पत्नी ने ऐसी आयु में पुत्र को जन्म दिया जब एक फलवती स्त्री भी संतान उत्पन्न नहीं कर सकती थी; अथवा, फिर, जब अब्राहम ने बलिदान चढ़ाया, तो स्वर्ग से एक ज्वाला विभाजित भागों के बीच होकर दौड़ी;^[396] अथवा यह कि मानव रूप में वे स्वर्गदूत, जिनकी उसने आतिथ्य सत्कार से सेवा की थी, और जिन्होंने संतान की परमेश्वर की प्रतिज्ञा को नवीनीकृत किया था, उन्होंने सदोम के स्वर्ग की अग्नि द्वारा विनाश की भविष्यवाणी भी की;^[397] और यह कि उसका भतीजा लूत सदोम से स्वर्गदूतों द्वारा उस समय बचाया गया जब अग्नि उतर ही रही थी, जबकि उसकी पत्नी, जिसने जाते समय पीछे मुड़कर देखा और तुरंत नमक का खंभा बन गई, एक पवित्र चेतावनी-स्तंभ के रूप में खड़ी है, हमें यह चेतावनी देती हुई कि जो बचाया जा रहा है उसे उस वस्तु के लिए लालायित नहीं होना चाहिए जिसे वह छोड़ रहा है? मूसा द्वारा परमेश्वर के लोगों को मिस्र की दासता के जुए से छुड़ाने के लिए किए गए आश्चर्यकर्म भी कितने विस्मयकारी थे, जब फ़िरौन के, अर्थात् मिस्र के उस राजा के जादूगरों को, जो इस प्रजा पर अत्याचार करता था, कुछ आश्चर्यजनक कार्य करने दिए गए ताकि वे और भी अधिक स्पष्टता से परास्त किए जाएँ! उन्होंने ये कार्य उन जादुई विद्याओं और मंत्रों द्वारा किए जिनके आदी दुष्ट आत्माएँ अथवा दानव होते हैं; जबकि मूसा ने, जिसके पास उतनी ही अधिक शक्ति थी जितना उसके पक्ष में सत्य था, और स्वर्गदूतों की सहायता प्राप्त थी, स्वर्ग और पृथ्वी के रचयिता प्रभु के नाम में सहजता से उन्हें परास्त कर दिया। और, वास्तव में, जादूगर तीसरी विपत्ति पर ही असफल हो गए; जबकि मूसा ने, अपने को सौंपे गए चमत्कारों को कार्यान्वित करते हुए, देश पर दस विपत्तियाँ लाईं, यहाँ तक कि फ़िरौन और मिस्रियों के कठोर हृदय झुक गए, और प्रजा को जाने दिया गया। परंतु शीघ्र ही पछताकर, और सूखी भूमि पर समुद्र पार कर चुके प्रस्थान करते इब्रानियों को पकड़ने का प्रयत्न करते हुए, वे लौटते जल में डूब गए और नष्ट हो गए। मैं उन बार-बार और अद्भुत दैवी शक्ति के प्रदर्शनों के विषय में क्या कहूँ, जो प्रजा के जंगल में होकर चलाए जाने के समय हुए?—उन जलों के विषय में जो पीने योग्य नहीं थे, परंतु परमेश्वर की आज्ञा से जब उनमें एक लकड़ी का टुकड़ा डाला गया, तो उन्होंने अपनी कड़वाहट खो दी और प्यासों को तृप्त किया? उस मन्ना के विषय में जो उनकी भूख मिटाने के लिए स्वर्ग से उतरा, और जो कीड़े उत्पन्न करके सड़ जाता था यदि कोई नियत मात्रा से अधिक एकत्र करता, तो भी, यद्यपि सब्त से पहले के दिन दुगुना एकत्र किया जाता (क्योंकि उस दिन एकत्र करना उचित नहीं था), वह ताज़ा बना रहता था? उन पक्षियों के विषय में जिन्होंने छावनी को भर दिया, और जब उन्होंने माँस की लालसा की, जिसे इतनी विशाल जनसंख्या को देना असंभव प्रतीत होता था, तो उनकी भूख को तृप्ति में बदल दिया? उन शत्रुओं के विषय में जो उनसे मिले और हथियारों से उनके मार्ग का विरोध किया, और जब मूसा ने क्रूस के आकार में अपने हाथ फैलाकर प्रार्थना की, तो एक भी इब्री की हानि हुए बिना परास्त हुए? उन उपद्रवियों के विषय में जो परमेश्वर के लोगों में उठे, और जिन्होंने स्वयं को दैवी रीति से व्यवस्थित समुदाय से अलग कर लिया, और जिन्हें पृथ्वी ने जीवित निगल लिया, जो एक अदृश्य दंड का दृश्य चिह्न था? उस चट्टान के विषय में जो लाठी से मारी गई, और जिसने पूरी सेना के लिए पर्याप्त से भी अधिक जल उंडेल दिया? उन घातक सर्पों के डसने के विषय में, जो पाप के न्यायपूर्ण दंड में भेजे गए, परंतु उठाए गए पीतल के सर्प को देखने से चंगे किए गए, ताकि न केवल पीड़ित प्रजा चंगी हो, बल्कि मृत्यु द्वारा मृत्यु के इस विनाश में उनके सम्मुख क्रूसारोपण का एक प्रतीक भी रखा जाए? यही वह सर्प था जिसे इस घटना की स्मृति में सुरक्षित रखा गया, और जिसे बाद में भ्रमित प्रजा ने एक मूर्ति के रूप में पूजा, और जिसे भक्त और परमेश्वर-भयभीत राजा हिजकिय्याह ने नष्ट कर दिया, जो उसके यश की बात है।

9. दानव-पूजा से जुड़ी अवैध विद्याओं के विषय में, जिनमें से प्लातोनवादी पोर्फिरी कुछ को अपनाता है और कुछ को अस्वीकार करता है

ये चमत्कार, और इसी प्रकृति के अन्य अनेक, जिनका उल्लेख करना उबाऊ होगा, इस उद्देश्य से किए गए थे कि एक सच्चे परमेश्वर की उपासना की सिफारिश की जाए, और अनेक झूठे देवताओं की उपासना को निषिद्ध किया जाए। इसके अतिरिक्त, वे सरल विश्वास और भक्तिपूर्ण निश्चय द्वारा किए गए थे, न कि उन मंत्रों और टोनों द्वारा जो अदृश्य जगत के साथ अपराधपूर्ण छेड़छाड़ के प्रभाव में रचे जाते हैं—एक ऐसी विद्या जिसे वे या तो जादू, अथवा उससे भी अधिक घृणित नाम प्रेतविद्या (नेक्रोमैंसी),^[398] अथवा अधिक सम्माननीय नाम थेयर्जी (दैवी क्रियाविधि) कहते हैं; क्योंकि वे उनमें भेद करना चाहते हैं जिन्हें जनसाधारण जादूगर कहता है, जो प्रेतविद्या का अभ्यास करते हैं, और जो अवैध विद्याओं के आदी तथा दंडनीय हैं, और उन अन्य लोगों में जो उन्हें थेयर्जी के अभ्यास के लिए प्रशंसनीय प्रतीत होते हैं—यद्यपि सत्य यह है कि दोनों ही वर्ग उन दानवों के छलपूर्ण अनुष्ठानों के दास हैं जिन्हें वे स्वर्गदूतों के नाम से पुकारते हैं।

क्योंकि पोर्फिरी भी थेयर्जी की सहायता से आत्मा की किसी प्रकार की शुद्धि की प्रतिज्ञा करता है, यद्यपि वह ऐसा कुछ हिचकिचाहट और लज्जा के साथ करता है, और यह अस्वीकार करता है कि यह विद्या किसी को भी परमेश्वर तक लौटने का मार्ग सुनिश्चित कर सकती है; इसलिए तुम उसके मत को दर्शनशास्त्र के व्यवसाय और उस विद्या के बीच डगमगाता हुआ देख सकते हो जिसे वह स्वयं दुस्साहसिक और अपवित्र मानता है। क्योंकि कभी वह हमें इससे बचने की चेतावनी देता है, इसे छलपूर्ण, विधि द्वारा निषिद्ध, और इसका अभ्यास करने वालों के लिए खतरनाक बताते हुए; फिर, मानो इसके समर्थकों के प्रति आदर दिखाते हुए, वह इसे आत्मा के एक भाग की शुद्धि के लिए उपयोगी घोषित करता है—यद्यपि उस बुद्धिसंगत भाग की नहीं, जिसके द्वारा बुद्धिगम्य वस्तुओं का सत्य, जिनकी कोई इंद्रियगम्य छवि नहीं होती, पहचाना जाता है, बल्कि उस आत्मिक भाग की, जो भौतिक वस्तुओं की छवियों को पहचानता है। यह भाग, वह कहता है, कुछ थेयर्जिक संस्कारों की सहायता से, अथवा जैसा वे उन्हें कहते हैं, रहस्यों की सहायता से, आत्माओं और स्वर्गदूतों के साथ संपर्क के लिए, और देवताओं के दर्शन के लिए, तैयार और समर्थ बनाया जाता है। तथापि वह यह स्वीकार करता है कि ये थेयर्जिक रहस्य बुद्धिसंगत आत्मा को ऐसी कोई पवित्रता प्रदान नहीं करते जो उसे अपने परमेश्वर को देखने, और वास्तव में विद्यमान वस्तुओं को पहचानने के योग्य बनाए। और इस स्वीकृति से हम यह अनुमान लगा सकते हैं कि ये किस प्रकार के देवता हैं, और थेयर्जिक संस्कारों द्वारा उनका किस प्रकार का दर्शन प्रदान किया जाता है, यदि इसके द्वारा कोई उन वस्तुओं को नहीं देख सकता जो वास्तव में विद्यमान हैं। वह आगे कहता है कि तर्कशील, अथवा, जैसा वह कहना अधिक पसंद करता है, बुद्धिसंगत आत्मा, बिना आत्मिक भाग को थेयर्जिक विद्या द्वारा शुद्ध किए भी स्वर्गों में जा सकती है, और यह विद्या आत्मिक भाग को इस प्रकार शुद्ध नहीं कर सकती कि वह उसे अमरता और अनंतता में प्रवेश दे सके। और इसलिए, यद्यपि वह स्वर्गदूतों को दानवों से भिन्न मानता है, यह प्रतिपादित करते हुए कि दानवों का निवास वायुमंडल में है, जबकि स्वर्गदूत ईथर और आकाशोर्ध्व में निवास करते हैं, और यद्यपि वह हमें किसी दानव की मित्रता विकसित करने की सलाह देता है, जो हमारी मृत्यु के बाद हमारी सहायता करने और हमें पृथ्वी से कम से कम कुछ ऊपर उठाने में समर्थ हो सके—क्योंकि वह स्वीकार करता है कि स्वर्गदूतों की स्वर्गीय संगति तक हमें किसी अन्य मार्ग से पहुँचना है—तो भी वह साथ ही हमें स्पष्ट रूप से दानवों की संगति से बचने की चेतावनी देता है, यह कहते हुए कि आत्मा, मृत्यु के बाद अपने पाप का प्रायश्चित करते हुए, उन दानवों की उपासना को धिक्कारती है जिनसे वह उलझी हुई थी। और स्वयं थेयर्जी के विषय में, यद्यपि वह इसे स्वर्गदूतों और दानवों में मेल कराने वाली बताकर इसकी सिफारिश करता है, वह यह अस्वीकार नहीं कर सकता कि यह उन शक्तियों के साथ व्यवहार करती है जो या तो स्वयं आत्मा की पवित्रता से ईर्ष्या करती हैं, अथवा उनकी विद्याओं की सेवा करती हैं जो उससे ईर्ष्या करते हैं। वह किसी कसदी व्यक्ति के मुख से इसकी शिकायत करता है: "कसदिया में एक भला मनुष्य शिकायत करता है," वह कहता है, "कि अपनी आत्मा को शुद्ध करने के उसके सबसे कठोर प्रयत्न विफल हो गए, क्योंकि किसी अन्य व्यक्ति ने, जिसका इन मामलों में प्रभाव था, और जो उसकी पवित्रता से ईर्ष्या करता था, उन शक्तियों से प्रार्थना करके अपने मंत्रों द्वारा उन्हें बाँध दिया था कि वे उसकी विनती न सुनें। इसलिए," पोर्फिरी जोड़ता है, "जो एक मनुष्य ने बाँधा, उसे दूसरा नहीं खोल सका।" और इससे वह यह निष्कर्ष निकालता है कि थेयर्जी एक ऐसी कला है जो देवताओं और मनुष्यों के बीच न केवल भलाई, बल्कि बुराई भी संपन्न करती है; और यह कि देवताओं में भी भावनाएँ होती हैं, और वे उन्हीं संवेगों से विचलित और उद्वेलित होते हैं जिन्हें अपुलियस दानवों और मनुष्यों में आरोपित करता है, परंतु जिनसे उसने देवताओं को उस निवास की उच्चता द्वारा सुरक्षित रखा, जो उसने, प्लेटो के समान, उन्हें प्रदान की थी।

10. थेयर्जी के विषय में, जो दानवों के आवाहन द्वारा आत्मा की एक भ्रामक शुद्धि की प्रतिज्ञा करती है

परन्तु यहाँ हमारे सामने अपुलियस से भी कहीं अधिक विद्वान एक और प्लातोनवादी है, अर्थात् पोर्फिरी, जो यह दावा करता है कि किसी अज्ञात थेयर्जी के द्वारा स्वयं देवता भी विकारों और उथल-पुथल के अधीन हो जाते हैं; क्योंकि शपथ-मंत्रों द्वारा वे इस प्रकार बांध दिए गए और भयभीत कर दिए गए कि वे आत्मा की पवित्रता प्रदान नहीं कर सके,—वे उस व्यक्ति से इतने भयभीत हो गए जिसने उन्हें एक दुष्ट आज्ञा दी थी, कि वे उसी थेयर्जी के द्वारा उस भय से मुक्त होकर उस व्यक्ति की धर्ममय प्रार्थना पूरी न कर सके, और न ही वह भलाई कर सके जो वह चाहता था। कौन नहीं देखता कि ये सब बातें छल करनेवाली दुष्टात्माओं की मनगढ़ंत कहानियाँ हैं, जब तक कि वह स्वयं उनका अभागा दास न हो, और सच्चे मुक्तिदाता के अनुग्रह से पराया न हो? क्योंकि यदि वह कल्दी भले देवताओं के साथ व्यवहार कर रहा होता, तो निश्चय ही एक सद्भावी मनुष्य, जो अपनी आत्मा को शुद्ध करना चाहता था, उन पर उस दुर्भावी मनुष्य से कहीं अधिक प्रभाव रखता जो उसे रोकना चाहता था। अथवा, यदि देवता न्यायी होते, और उस मनुष्य को उस शुद्धि के अयोग्य समझते जो वह चाहता था, तो कम से कम उन्हें किसी ईर्ष्यालु व्यक्ति से भयभीत नहीं होना चाहिए था, और न ही, जैसा पोर्फिरी स्वीकार करता है, किसी अधिक शक्तिशाली देवता के भय से रोका जाना चाहिए था, बल्कि उन्हें अपने ही स्वतंत्र निर्णय से वह वरदान देने से इनकार कर देना चाहिए था। और यह आश्चर्य की बात है कि उस सद्भावी कल्दी को, जो थेयर्जिक अनुष्ठानों द्वारा अपनी आत्मा को शुद्ध करना चाहता था, कोई ऐसा श्रेष्ठ देवता नहीं मिला जो या तो उन भयभीत देवताओं को और अधिक भयभीत करके उन्हें वह वरदान देने पर विवश कर देता, या उनके भय को शांत करके उन्हें बिना किसी दबाव के भलाई करने में समर्थ बना देता,—भले ही यह मान लिया जाए कि उस भले थेयर्जिस्ट के पास ऐसा कोई अनुष्ठान नहीं था जिससे वह स्वयं उन देवताओं में से भय के दोष को दूर कर सकता जिन्हें उसने अपनी आत्मा की शुद्धि के लिए आवाहन किया था। और यह क्यों है कि एक ऐसा देवता है जिसमें निम्न देवताओं को भयभीत करने की शक्ति है, परन्तु कोई ऐसा नहीं जिसमें उन्हें उस भय से मुक्त करने की शक्ति हो? क्या कोई ऐसा देवता मिलता है जो ईर्ष्यालु मनुष्य की सुनता है, और देवताओं को भलाई करने से डरा देता है? और क्या कोई ऐसा देवता नहीं मिलता जो सद्भावी मनुष्य की सुने, और देवताओं के भय को दूर करे ताकि वे उसका भला कर सकें? हे उत्कृष्ट थेयर्जी! हे आत्मा की अद्भुत शुद्धि!—एक ऐसी थेयर्जी जिसमें एक अशुद्ध ईर्ष्या की हिंसा, पवित्रता और शुद्धता की विनती से कहीं अधिक प्रभाव रखती है। इसके बजाय आइए हम ऐसी दुष्टात्माओं के छल से घृणा करें और उससे बचें, और सुदृढ़ शिक्षा को सुनें। जहाँ तक उन लोगों की बात है जो इन अपवित्र शुद्धिकरणों को अधर्मी अनुष्ठानों द्वारा करते हैं, और अपनी दीक्षित अवस्था में (जैसा वह आगे हमें बताता है, यद्यपि हम इस दर्शन पर प्रश्न उठा सकते हैं) स्वर्गदूतों या देवताओं के कुछ अद्भुत रूप से सुंदर दर्शन देखते हैं, यही वह बात है जिसका उल्लेख प्रेरित तब करता है जब वह कहता है कि "शैतान भी तो ज्योति के दूत का रूप धरता है।"^[399] क्योंकि ये उस आत्मा के भ्रामक रूप हैं जो अभागी आत्माओं को अनेक और झूठे देवताओं की छलपूर्ण उपासना में उलझाने, और उन्हें सच्चे परमेश्वर की सच्ची उपासना से—जिसके द्वारा ही वे शुद्ध और चंगे किए जाते हैं—भटकाने की लालसा रखता है, और जो, जैसा प्रोतियुस के विषय में कहा गया था, "अपने आप को सब रूपों में बदल लेता है,"^[400] चाहे वह शत्रु के रूप में हम पर आक्रमण करे या मित्र का भेस धारण करे, समान रूप से हानिकारक है।

11. पोर्फिरी के एनेबो को लिखे पत्र के विषय में, जिसमें वह दानवों के बीच के भेदों की जानकारी माँगता है

पोर्फिरी ने मिस्री एनेबो को लिखे अपने पत्र में एक बेहतर सुर अपनाया, जिसमें, उससे परामर्श लेनेवाले एक जिज्ञासु का रूप धारण करते हुए, वह इन अधर्मी कलाओं का पर्दाफाश करता और उन्हें ध्वस्त करता है। उस पत्र में वह वास्तव में सभी दानवों को अस्वीकार करता है, जिनके विषय में वह यह मानता है कि वे इतने मूर्ख हैं कि बलिदान के धुएँ से आकर्षित हो जाते हैं, और इसलिए वे ईथर में नहीं, बल्कि चंद्रमा के नीचे के वायुमंडल में, और वास्तव में चंद्रमा में ही निवास करते हैं। तथापि उसमें यह साहस नहीं है कि वह सभी दानवों पर उन सब छलों तथा दुष्ट और मूर्खतापूर्ण कृत्यों का दोष लगा दे जो उचित ही उसके क्रोध को उभारते हैं। क्योंकि यद्यपि वह स्वीकार करता है कि एक जाति के रूप में दानव मूर्ख हैं, फिर भी वह लोकप्रिय धारणाओं के अनुरूप इतना समायोजन कर लेता है कि उनमें से कुछ को कल्याणकारी दानव कहता है। वह इस बात पर आश्चर्य प्रकट करता है कि बलिदान न केवल देवताओं को झुकाते हैं, बल्कि उन्हें विवश और बाध्य भी कर देते हैं कि वे वही करें जो मनुष्य चाहते हैं; और वह यह समझ नहीं पाता कि सूर्य और चंद्रमा, तथा अन्य दृश्य आकाशीय पिंड—क्योंकि इनके पिंड होने में उसे कोई संदेह नहीं—किस प्रकार देवता माने जाते हैं, यदि देवता दानवों से अपनी अशरीरीता के कारण भिन्न किए जाते हैं; और यह भी कि यदि वे देवता हैं, तो कुछ को उपकारी और कुछ को हानिकारक क्यों कहा जाता है, और वे, शरीरधारी होते हुए भी, उन देवताओं में कैसे गिने जाते हैं जो अशरीरी हैं। वह आगे यह भी पूछता है, और अब भी संदेह की स्थिति में, कि क्या भविष्यवक्ता और चमत्कार करनेवाले असाधारण रूप से शक्तिशाली आत्मावाले मनुष्य हैं, या यह कि ये कार्य करने की शक्ति बाहर से किन्हीं आत्माओं द्वारा प्रदान की जाती है। वह इस आधार पर दूसरे मत की ओर झुकता है कि वे पत्थरों और जड़ी-बूटियों के प्रयोग से ही लोगों पर मंत्र डालते हैं, बंद द्वार खोलते हैं, और इसी प्रकार के अन्य चमत्कार करते हैं। और इसी कारण, वह कहता है, कुछ लोग यह मानते हैं कि प्राणियों की एक ऐसी जाति है जिसका स्वभाव मनुष्यों की बात सुनना है,—एक छलिया जाति, युक्तियों से भरी हुई, सब रूप धारण करने में सक्षम, देवताओं, दानवों और मृत मनुष्यों का स्वांग रचनेवाली,—और यह कि यही जाति इन सब बातों को घटित करती है जो भले या बुरे का आभास देती हैं, परन्तु जो वास्तव में भला है उसमें वे हमारी कभी सहायता नहीं करते, और वास्तव में उससे अनभिज्ञ ही हैं, क्योंकि वे दुष्टता को सहज बना देते हैं, परन्तु सदाचार का उत्सुकता से अनुसरण करनेवालों के मार्ग में बाधाएँ डालते हैं; और यह कि वे अहंकार और उतावलेपन से भरे हुए हैं, बलिदान की सुगंधों में आनंदित होते हैं, और चापलूसी से मोहित हो जाते हैं। इस छलिया और द्वेषपूर्ण आत्माओं की जाति की इन तथा अन्य विशेषताओं का, जो मनुष्यों की आत्माओं में प्रवेश करती हैं और नींद तथा जागृति दोनों में उनकी इन्द्रियों को भ्रमित करती हैं, वह वर्णन ऐसी बातों के रूप में नहीं करता जिनका उसे स्वयं विश्वास हो, बल्कि इतने संदेह और अनिश्चय के साथ करता है कि वह उन्हें सामान्यतः स्वीकृत मतों के रूप में कहने पर विवश हो जाता है। हमें इस महान दार्शनिक के प्रति सहानुभूति रखनी चाहिए, उस कठिनाई के कारण जो उसने दुष्टात्माओं की समस्त बिरादरी को पहचानने और उस पर विश्वासपूर्वक प्रहार करने में अनुभव की—एक ऐसी बिरादरी जिसे कोई भी ईसाई वृद्धा बिना किसी हिचकिचाहट के वर्णित कर देती और पूरी तरह से घृणा करती। तथापि, संभवतः वह एनेबो को—जिसे वह लिख रहा था, और जो स्वयं इन रहस्यों का सबसे प्रतिष्ठित संरक्षक था—अप्रसन्न करने से हिचकता था, या उन अन्य लोगों को जो इन जादुई कारनामों को दैवी कार्य मानकर उन पर चकित होते थे, और जो देवताओं की उपासना से घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए थे।

तथापि, वह इस विषय को आगे बढ़ाता है, और अब भी एक जिज्ञासु के रूप में, कुछ ऐसी बातों का उल्लेख करता है जिन्हें कोई भी विवेकपूर्ण निर्णय द्वेषपूर्ण और छलिया शक्तियों के अतिरिक्त और किसी के मत्थे नहीं मढ़ सकता। वह पूछता है कि जब उत्तम श्रेणी की आत्माओं का आवाहन किया जा चुका हो, तो निम्न श्रेणी की आत्माओं को मनुष्यों की दुष्ट इच्छाओं को पूरा करने की आज्ञा क्यों दी जाती है; वे उस मनुष्य की क्यों नहीं सुनतीं जो अभी-अभी किसी स्त्री के आलिंगन से उठा हो, जबकि वे स्वयं मनुष्यों को अनाचार और व्यभिचार के लिए प्रलोभित करने में कोई संकोच नहीं करतीं; उनके पुजारियों को शारीरिक उच्छ्वासों से अशुद्ध होने के भय से पशु-भोजन से दूर रहने की आज्ञा क्यों दी जाती है, जबकि वे स्वयं बलिदानों के धुएँ और अन्य उच्छ्वासों से आकर्षित होती हैं; दीक्षितों को मृत शरीर को छूने से क्यों मना किया जाता है, जबकि उनके रहस्य लगभग पूरी तरह से मृत शरीरों के माध्यम से मनाए जाते हैं; यह क्यों है कि किसी दुर्गुण में लिप्त मनुष्य किसी दानव को या किसी मृत मनुष्य की आत्मा को नहीं, बल्कि सूर्य और चंद्रमा को, या किसी आकाशीय पिंड को धमकियाँ देता है, जिसे वह काल्पनिक भयों से डराता है, ताकि वह उनसे कोई वास्तविक वरदान छीन सके,—क्योंकि वह धमकी देता है कि वह आकाश को नष्ट कर देगा, और ऐसी ही अन्य असंभव बातें,—ताकि वे देवता, मूर्ख बालकों के समान, काल्पनिक और निरर्थक धमकियों से भयभीत होकर, वही करें जो उन्हें आज्ञा दी जाती है। पोर्फिरी आगे यह भी बताता है कि खैरेमोन नामक एक व्यक्ति, जो इन पवित्र, या यों कहें कि अधर्मी रहस्यों में अत्यंत निपुण था, ने लिखा था कि आइसिस और उसके पति ओसाइरिस के प्रसिद्ध मिस्री रहस्यों का देवताओं पर यह विवश करने के लिए बहुत बड़ा प्रभाव था कि वे वही करें जो उन्हें आज्ञा दी गई हो, जब वह व्यक्ति जो मंत्रों का प्रयोग करता था, इन रहस्यों को प्रकट कर देने या नष्ट कर देने की धमकी देता था, और धमकी भरी आवाज़ में पुकारता था कि यदि उन्होंने उसकी आज्ञाओं की उपेक्षा की तो वह ओसाइरिस के अंगों को बिखेर देगा। पोर्फिरी का यह आश्चर्य करना निराधार नहीं है कि एक मनुष्य देवताओं के विरुद्ध ऐसी उन्मत्त और खोखली धमकियाँ दे सकता है,—किन्हीं तुच्छ देवताओं के विरुद्ध नहीं, बल्कि आकाशीय देवताओं के विरुद्ध, और उनके विरुद्ध जो तारों की ज्योति से चमकते हैं,—और यह कि ये धमकियाँ उन्हें अजेय शक्ति से विवश करने और उन्हें इस प्रकार भयभीत करने में प्रभावी सिद्ध होती हैं कि वे उसकी इच्छाओं को पूरा कर दें। वह उन आश्चर्यजनक बातों के कारणों की खोज करनेवाले एक जिज्ञासु के रूप में, यह समझाना निराधार नहीं मानता कि ये कार्य उसी आत्माओं की जाति द्वारा किए जाते हैं जिसका उसने पहले दूसरों के मतों को उद्धृत करते हुए जैसा वर्णन किया था,—ऐसी आत्माएँ जो, जैसा उसने कहा, स्वभाव से नहीं बल्कि अपने ही भ्रष्टाचार के कारण छल करती हैं, और जो देवताओं तथा मृत मनुष्यों का स्वांग रचती हैं, परन्तु, जैसा उसने कहा, दानवों का स्वांग नहीं रचतीं, क्योंकि वे वास्तव में दानव ही हैं। जहाँ तक उसके इस विचार की बात है कि जड़ी-बूटियों, पत्थरों, पशुओं, और कुछ मंत्रों, ध्वनियों, तथा चित्रों के द्वारा—जो कभी काल्पनिक होते हैं और कभी आकाशीय पिंडों की गतियों की नकल होते हैं—मनुष्य पृथ्वी पर विभिन्न परिणाम उत्पन्न करने में सक्षम शक्तियाँ रच लेते हैं, यह सब केवल वह भ्रम-जाल है जो ये दानव अपने अधीन लोगों पर इसलिए रचते हैं कि वे अपने शिकारों की कीमत पर अपने लिए मनोरंजन जुटा सकें। तो या तो पोर्फिरी अपने संदेहों और जिज्ञासाओं में निष्कपट था, और उसने इन बातों का उल्लेख यह प्रमाणित करने और असंदिग्ध रूप से सिद्ध करने के लिए किया कि ये कार्य उन शक्तियों के नहीं थे जो हमें जीवन प्राप्त करने में सहायता करती हैं, बल्कि छलिया दानवों के थे; अथवा, इस दार्शनिक के प्रति अधिक अनुकूल दृष्टिकोण अपनाएँ तो, उसने उस मिस्री के साथ जो इन भ्रांतियों में लिप्त था और उन पर गर्व करता था, यह पद्धति इसलिए अपनाई कि वह शिक्षक का रवैया अपनाकर उसे अप्रसन्न न करे, न ही एक घोषित प्रतिवादी की नोक-झोंक से उसके मन को विचलित करे, बल्कि एक जिज्ञासु का रूप धारण करके, और सीखने के लिए उत्सुक व्यक्ति की विनम्र मुद्रा अपनाकर, उसका ध्यान इन विषयों की ओर आकर्षित करे, और दिखाए कि ये किस प्रकार तिरस्कार और परित्याग के योग्य हैं। अपने पत्र के अंत की ओर, वह एनेबो से यह अनुरोध करता है कि वह उसे बताए कि मिस्री ज्ञान धन्यता के मार्ग के रूप में क्या दर्शाता है। परन्तु जहाँ तक उन लोगों की बात है जो देवताओं के साथ संपर्क रखते हैं, और उन्हें केवल किसी भगोड़े दास को खोजने, या संपत्ति प्राप्त करने, या विवाह की सौदेबाजी करने, या ऐसी ही बातों के लिए तंग करते हैं, वह घोषित करता है कि ज्ञान का उनका दावा व्यर्थ है। वह आगे कहता है कि ये वही देवता, भले ही यह मान लिया जाए कि अन्य विषयों में उनके कथन सत्य थे, फिर भी धन्यता के विषय में अपने प्रकटीकरणों में इतने कुसलाहकृत और असंतोषजनक थे, कि वे न तो देवता हो सकते हैं और न ही भले दानव, बल्कि या तो वही आत्मा हैं जिसे छलिया कहा जाता है, या केवल कल्पना की उपज हैं।

12. उन चमत्कारों के विषय में जो सच्चे परमेश्वर द्वारा पवित्र स्वर्गदूतों की सेवा के माध्यम से किए गए

चूँकि इन कलाओं के माध्यम से ऐसे चमत्कार किए जाते हैं जो मानवीय शक्ति से कहीं बढ़कर हैं, तो हमारे पास इसके अतिरिक्त और क्या विकल्प है कि हम यह विश्वास करें कि ये भविष्यवाणियाँ और कार्य, जो चमत्कारिक और दैवी प्रतीत होते हैं, और जो साथ ही उस एक परमेश्वर की उपासना का कोई भाग नहीं बनते—जिसके प्रति समर्पण में, जैसा स्वयं प्लातोनवादी भी पर्याप्त रूप से साक्षी देते हैं, समस्त धन्यता निहित है—वे उन दुष्टात्माओं का खेल-तमाशा हैं, जो इस प्रकार सच्चे भक्तों को बहकाने और बाधित करने का प्रयास करती हैं? दूसरी ओर, हम यह विश्वास किए बिना नहीं रह सकते कि सभी चमत्कार, चाहे वे स्वर्गदूतों द्वारा किए गए हों या अन्य साधनों से, जब तक वे इस प्रकार किए जाते हैं कि वे उस एक परमेश्वर की उपासना और धर्म की सराहना करें जिसमें अकेले धन्यता है, वे उन लोगों द्वारा किए जाते हैं जो हमसे सच्चे और भक्तिपूर्ण ढंग से प्रेम करते हैं, या उनके माध्यम से, स्वयं परमेश्वर उनमें कार्य करता है। क्योंकि हम उन लोगों की बात नहीं सुन सकते जो यह मानते हैं कि अदृश्य परमेश्वर कोई दृश्य चमत्कार नहीं करता; क्योंकि वे भी यह विश्वास करते हैं कि उसी ने जगत की रचना की, जिसे वे निश्चय ही दृश्य होने से इनकार नहीं करेंगे। इस जगत में जो भी अद्भुत घटना घटती है, वह निश्चय ही इस समस्त जगत से कम अद्भुत है,—मेरा अभिप्राय है आकाश और पृथ्वी से, और उन सब से जो उनमें हैं,—और इन्हें परमेश्वर ने निश्चय ही रचा। परन्तु, जिस प्रकार स्वयं सृष्टिकर्ता मनुष्य के लिए छिपा हुआ और अगम्य है, उसी प्रकार सृष्टि की रीति भी है। इसलिए, यद्यपि इस दृश्य जगत के स्थायी चमत्कार पर बहुत कम विचार किया जाता है, क्योंकि वह सदा हमारे सामने रहता है, तथापि जब हम इस पर चिंतन करने के लिए स्वयं को जागृत करते हैं, तो यह दुर्लभतम और अनसुनी अद्भुत घटनाओं से भी बड़ा चमत्कार है। क्योंकि मनुष्य स्वयं उस किसी भी चमत्कार से बड़ा चमत्कार है जो उसके माध्यम से किया जाता है। इसलिए परमेश्वर, जिसने दृश्य आकाश और पृथ्वी को बनाया, आकाश या पृथ्वी में दृश्य चमत्कार करने से घृणा नहीं करता, ताकि वह इस प्रकार उस आत्मा को जो दृश्य वस्तुओं में डूबी हुई है, अपनी—अर्थात् अदृश्य परमेश्वर की—उपासना के लिए जागृत कर सके। परन्तु इन चमत्कारों का स्थान और समय उसकी अपरिवर्तनीय इच्छा पर निर्भर करते हैं, जिसमें भविष्य की बातें इस प्रकार व्यवस्थित हैं मानो वे पहले से ही पूर्ण हो चुकी हों। क्योंकि वह कालिक वस्तुओं को गतिमान करता है बिना स्वयं समय में गतिमान हुए। वह भविष्य में होनेवाली बातों को एक रीति से और बीती हुई बातों को दूसरी रीति से नहीं जानता; और न ही वह प्रार्थना करनेवालों की प्रार्थना किसी और रीति से सुनता है, बल्कि जैसा वह उन्हें देखता है जो प्रार्थना करेंगे, वैसे ही सुनता है। क्योंकि, जब उसके स्वर्गदूत भी हमारी सुनते हैं, तो वास्तव में वह स्वयं ही उनमें हमारी सुनता है, जैसे कि अपने उस सच्चे मंदिर में जो हाथों से नहीं बनाया गया, जैसा उन मनुष्यों में जो उसके संत हैं; और उसके उत्तर, यद्यपि समय में पूर्ण होते हैं, उसकी अनन्त नियुक्ति द्वारा पहले से ही व्यवस्थित किए जा चुके हैं।

13. उस अदृश्य परमेश्वर के विषय में, जिसने अनेक बार स्वयं को दृश्य बनाया, न कि जैसा वह वास्तव में है, बल्कि जैसा देखनेवाले उस दर्शन को सह सकते थे

हमें इस बात पर भी आश्चर्य करने की आवश्यकता नहीं कि परमेश्वर, जो अदृश्य है, कुलपतियों को अनेक बार दृश्य रूप में प्रकट हुआ। क्योंकि जिस प्रकार वह ध्वनि, जो मन की नीरवता में गर्भित विचार को व्यक्त करती है, स्वयं वह विचार नहीं है, उसी प्रकार वह रूप, जिसके द्वारा परमेश्वर, जो अपने स्वभाव में अदृश्य है, दृश्य हुआ, स्वयं परमेश्वर नहीं था। तथापि वह स्वयं ही था जो उस रूप में देखा गया, जैसे वह विचार स्वयं वाणी की ध्वनि में सुना जाता है; और कुलपतियों ने यह पहचान लिया कि, यद्यपि वह शारीरिक रूप परमेश्वर नहीं था, फिर भी उन्होंने अदृश्य परमेश्वर को देखा। क्योंकि, यद्यपि मूसा परमेश्वर से वार्तालाप करता था, तौभी उसने कहा, 'यदि मैंने तेरी दृष्टि में अनुग्रह पाया है, तो मुझे अपने आप को दिखा, कि मैं तुझे देखूं और जानूं।'^[401] और चूँकि यह उपयुक्त था कि वह व्यवस्था, जो किसी एक मनुष्य या कुछ ज्ञानवान मनुष्यों को नहीं, बल्कि एक विशाल जनसंख्यावाले समस्त राष्ट्र को दी गई थी, भययुक्त चिन्हों के साथ हो, इसलिए स्वर्गदूतों की सेवा द्वारा उस पर्वत पर लोगों के सामने महान अद्भुत कार्य किए गए जहाँ उन्हें एक मनुष्य के माध्यम से व्यवस्था दी जा रही थी, जबकि भीड़ उन भयावह दृश्यों को देख रही थी। क्योंकि इस्राएल के लोगों ने मूसा पर विश्वास इस रीति से नहीं किया जैसे लेसेडेमोनियनों ने अपने लाइकर्गस पर विश्वास किया था, क्योंकि उसने जो व्यवस्थाएँ उन्हें दी थीं, वे उसने जुपिटर या अपोलो से प्राप्त की थीं। क्योंकि जब वह व्यवस्था, जो एक परमेश्वर की उपासना का आदेश देती थी, लोगों को दी गई, तब अद्भुत चिन्ह और भूकम्प, जितने दैवी बुद्धि ने पर्याप्त समझे, सबके सामने प्रकट किए गए, ताकि वे जान सकें कि यह सृष्टिकर्ता ही था जो इस प्रकार सृष्टि का उपयोग अपनी व्यवस्था घोषित करने के लिए कर सकता था।

14. कि एक परमेश्वर की उपासना केवल अनन्त आशीषों के लिए ही नहीं, बल्कि सांसारिक समृद्धि के संबंध में भी की जानी चाहिए, क्योंकि सब वस्तुएँ उसके विधान द्वारा नियंत्रित की जाती हैं

मानव जाति की शिक्षा, जिसका प्रतिनिधित्व परमेश्वर की प्रजा करती है, एक व्यक्ति की शिक्षा के समान, कुछ निश्चित कालखंडों, या मानो युगों के माध्यम से आगे बढ़ी है, ताकि वह धीरे-धीरे सांसारिक वस्तुओं से स्वर्गीय वस्तुओं की ओर, और दृश्य से अदृश्य की ओर उठ सके। इस उद्देश्य को इतनी स्पष्टता से ध्यान में रखा गया था, कि उस काल में भी जब सांसारिक प्रतिफल प्रतिज्ञा किए गए थे, एक परमेश्वर को ही उपासना के लक्ष्य के रूप में प्रस्तुत किया गया, ताकि मनुष्य इस नश्वर जीवन की सांसारिक आशीषों के संबंध में भी सच्चे सृष्टिकर्ता और आत्मा के प्रभु के अतिरिक्त किसी अन्य को स्वीकार न करें। क्योंकि जो कोई यह अस्वीकार करता है कि वे सब वस्तुएँ, जो स्वर्गदूत या मनुष्य हमें दे सकते हैं, एक सर्वशक्तिमान के हाथ में हैं, वह पागल है। प्लातोनवादी प्लॉटिनस विधान के विषय में विवेचन करता है, और फूलों तथा पत्तों की सुंदरता से यह सिद्ध करता है कि परम परमेश्वर से, जिसकी सुंदरता अदृश्य और अवर्णनीय है, विधान यहाँ तक इन सांसारिक वस्तुओं तक पहुँचता है; और वह यह तर्क देता है कि ये सब क्षणभंगुर और नाशवान वस्तुएँ ऐसी उत्कृष्ट और सुसज्जित सुंदरता नहीं रख सकती थीं, यदि वे उसके द्वारा न रची गई होतीं जिसकी अदृश्य और अपरिवर्तनीय सुंदरता निरंतर सब वस्तुओं में व्याप्त रहती है।^[402] इसे प्रभु यीशु भी सिद्ध करते हैं, जहाँ वे कहते हैं, 'सोसन के फूलों की ओर ध्यान दो, कि वे कैसे बढ़ते हैं; वे न परिश्रम करते हैं, और न कातते हैं। तौभी मैं तुम से कहता हूं, कि सुलैमान भी अपने सारे वैभव में इनमें से किसी एक के समान वस्त्र पहिने हुए न था। परन्तु यदि परमेश्वर मैदान की घास को, जो आज है और कल भट्ठी में झोंकी जाएगी, ऐसा पहिनाता है, तो हे अल्पविश्वासियों, तुम्हें वह कहीं अधिक क्यों न पहिनाएगा!'^[403] इसलिए यह सर्वोत्तम था कि मनुष्य की आत्मा, जो अब भी दुर्बलता से सांसारिक वस्तुओं की इच्छा करती थी, इस बात की अभ्यस्त हो जाए कि वह इन तुच्छ सांसारिक वरदानों को, और इस नश्वर जीवन की सांसारिक आवश्यकताओं को, जो अनन्त आशीषों की तुलना में तुच्छ हैं, केवल परमेश्वर से ही माँगे, ताकि इन वस्तुओं की इच्छा भी उसे उस परमेश्वर की उपासना से विमुख न कर दे, जिसके पास हम ऐसी वस्तुओं का तिरस्कार और परित्याग करके ही आते हैं।

15. पवित्र स्वर्गदूतों की सेवा के विषय में, जिसके द्वारा वे परमेश्वर के विधान को पूर्ण करते हैं

और इस प्रकार दैवी विधान को यह भाया, जैसा मैंने कहा है, और जैसा हम प्रेरितों के काम में पढ़ते हैं, कि एक परमेश्वर की उपासना का आदेश देनेवाली व्यवस्था स्वर्गदूतों की व्यवस्थापना के द्वारा दी जाए।^[404] परन्तु उनके बीच स्वयं परमेश्वर का व्यक्तित्व दृश्य रूप में प्रकट हुआ, यद्यपि अपने वास्तविक तत्त्व में नहीं, जो नश्वर आँखों के लिए सदा अदृश्य रहता है, बल्कि उन अचूक चिन्हों के द्वारा जो सृष्टि द्वारा अपने सृष्टिकर्ता की आज्ञाकारिता में प्रस्तुत किए गए। उसने मानवीय वाणी के शब्दों का भी प्रयोग किया, उन्हें क्रमशः शब्दांश दर शब्दांश उच्चारित करते हुए, यद्यपि वह अपने स्वभाव में शारीरिक रीति से नहीं, बल्कि आत्मिक रीति से बोलता है; इन्द्रियों से नहीं, बल्कि मन से; ऐसे शब्दों में नहीं जो समय लेते हैं, बल्कि, यदि मैं ऐसा कह सकूँ, अनन्त रीति से, न आरंभ करते हुए और न अंत को पहुँचते हुए। और जो वह कहता है वह शारीरिक नहीं, बल्कि उसके सेवकों और दूतों के मानसिक कान से सही-सही सुना जाता है, जो उसकी अपरिवर्तनीय सत्य के भोग में अमर रूप से धन्य हैं; और जो निर्देश वे किसी अवर्णनीय रीति से प्राप्त करते हैं, उन्हें वे इस इन्द्रियगोचर और दृश्य जगत में बिना विलंब या कठिनाई के क्रियान्वित करते हैं। और यह व्यवस्था जगत की आयु के अनुरूप दी गई थी, और आरंभ में, जैसा मैंने कहा है, इसमें सांसारिक प्रतिज्ञाएँ थीं, जो तथापि अनन्त प्रतिज्ञाओं का प्रतीक थीं; और इन अनन्त आशीषों को थोड़े ही लोग समझते थे, यद्यपि बहुत से लोग उनके दृश्य चिन्हों के उत्सव में सहभागी होते थे। तथापि, उस व्यवस्था के वचन और दृश्य अनुष्ठान दोनों एकमत होकर एक परमेश्वर की उपासना का आदेश देते हैं,—न कि देवताओं की भीड़ में से किसी एक की, बल्कि उसकी जिसने आकाश और पृथ्वी को, और प्रत्येक आत्मा तथा प्रत्येक जीवात्मा को, जो उससे भिन्न है, बनाया। उसी ने रचा; बाकी सब कुछ रचा गया; और अस्तित्व तथा कल्याण दोनों के लिए, सब वस्तुओं को उसकी आवश्यकता है जिसने उन्हें रचा।

16. क्या हमें उन स्वर्गदूतों पर विश्वास करना चाहिए जो यह माँग करते हैं कि हम उन्हें दैवी सम्मान दें, या उन पर जो हमें सिखाते हैं कि पवित्र सेवा स्वयं उनकी नहीं, बल्कि परमेश्वर की की जाए, अनन्त जीवन के मार्ग के विषय में

तो फिर धन्य और अनन्त जीवन के इस विषय में हमें किन स्वर्गदूतों पर विश्वास करना चाहिए?—उन पर जो धार्मिक अनुष्ठानों और पालनों के साथ उपासना किए जाना चाहते हैं, और यह माँग करते हैं कि मनुष्य उन्हें बलिदान चढ़ाएँ; या उन पर जो कहते हैं कि यह सारी उपासना एक परमेश्वर, सृष्टिकर्ता, की है, और हमें सिखाते हैं कि हम उसे सच्ची भक्ति के साथ अर्पित करें—जिसके दर्शन से वे स्वयं पहले से ही धन्य हैं, और जिसमें वे प्रतिज्ञा करते हैं कि हम भी धन्य होंगे? क्योंकि परमेश्वर का वह दर्शन इतनी महान सुंदरता का दर्शन है, और इतना अनंत रूप से वांछनीय है, कि प्लॉटिनस यह कहने में नहीं हिचकिचाता कि जो व्यक्ति अन्य सब आशीषों का प्रचुरता से आनंद लेता है, परन्तु यह दर्शन नहीं रखता, वह परम अभागा है।^[405] इसलिए, चूँकि कुछ स्वर्गदूतों द्वारा चमत्कार इसलिए किए जाते हैं कि वे हमें इस परमेश्वर की उपासना के लिए प्रेरित करें, और अन्यों द्वारा इसलिए कि वे हमें स्वयं उनकी उपासना के लिए प्रेरित करें; और चूँकि पहले वाले हमें इन दूसरों की उपासना करने से मना करते हैं, जबकि दूसरे वाले हमें परमेश्वर की उपासना करने से मना करने का साहस नहीं करते, तो हमें किनकी सुननी चाहिए? प्लातोनवादी उत्तर दें, या कोई भी दार्शनिक, या थेयर्जिस्ट, या यों कहें, पेरियर्जिस्ट,^[406]—क्योंकि यह नाम उन लोगों के लिए पर्याप्त है जो ऐसी कलाओं का अभ्यास करते हैं। संक्षेप में, सब मनुष्य उत्तर दें,—यदि, कम से कम, उनमें उस प्राकृतिक बोध की कोई चिंगारी शेष हो जो वे बुद्धिमान प्राणियों के रूप में रचे जाने पर धारण करते हैं,—वे, मैं कहता हूँ, हमें बताएँ कि क्या हमें उन देवताओं या स्वर्गदूतों को बलिदान चढ़ाना चाहिए जो हमें अपने लिए बलिदान चढ़ाने की आज्ञा देते हैं, या उस एक को जिसे बलिदान चढ़ाने की आज्ञा हमें वे देते हैं जो हमें न तो स्वयं की और न ही उन अन्यों की उपासना करने से मना करते हैं। यदि न तो एक पक्ष ने और न दूसरे ने कोई चमत्कार किया होता, बल्कि केवल आज्ञाएँ दी होतीं—एक ने स्वयं को बलिदान चढ़ाने की, और दूसरे ने उसे मना करते हुए हमें परमेश्वर को बलिदान चढ़ाने की आज्ञा दी होती—तो एक भक्त मन को यह पहचानने में कोई कठिनाई न होती कि कौन-सी आज्ञा घमंडी अहंकार से निकली और कौन-सी सच्चे धर्म से। मैं इससे भी अधिक कहूँगा। यदि चमत्कार केवल उन्हीं के द्वारा किए गए होते जो अपने लिए बलिदान माँगते हैं, जबकि जो इसे मना करते और केवल एक परमेश्वर को बलिदान चढ़ाने का आदेश देते, उन्होंने दृश्य चमत्कारों के प्रयोग को पूरी तरह से त्याग देना उचित समझा होता, तो भी उन बाद वालों का अधिकार उन सबके द्वारा वरीयता दिए जाने योग्य होता जो केवल अपनी आँखों का ही नहीं, बल्कि अपने विवेक का भी प्रयोग करते। परन्तु चूँकि परमेश्वर ने, अपने सत्य की वाणियों को हमारे सामने सराहनीय बनाने के लिए, इन अमर दूतों के माध्यम से, जो अपने घमंड की नहीं बल्कि उसके महामहिम की घोषणा करते हैं, ऐसे चमत्कार किए हैं जो महिमा, निश्चितता, और स्पष्टता में सर्वोपरि हैं, ताकि भक्तों में से दुर्बल लोग उनके द्वारा झूठे धर्म की ओर न खींचे जाएँ जो हमें अपने लिए बलिदान चढ़ाने की माँग करते हैं और हमें अपनी इन्द्रियों पर अद्भुत प्रभाव डालकर मनाने का प्रयास करते हैं, तो ऐसा कौन है जो इतना पूर्णतः अविवेकी हो कि सत्य को न चुने और उसका अनुसरण न करे, जब वह पाता है कि वह असत्य से भी कहीं अधिक विस्मयकारी प्रमाणों द्वारा उद्घोषित किया गया है?

जहाँ तक उन चमत्कारों की बात है जिन्हें इतिहास अन्यजातियों के देवताओं के मत्थे मढ़ता है,—मैं उन आश्चर्यकर्मों का उल्लेख नहीं कर रहा जो कभी-कभी किन्हीं अज्ञात भौतिक कारणों से घटित होते हैं, और जिन्हें दैवी विधान द्वारा व्यवस्थित और नियत किया जाता है, जैसे विकृत जन्म, और असामान्य मौसम संबंधी घटनाएँ, चाहे वे केवल चौंकानेवाली हों या हानिकारक भी हों, और जिनके विषय में कहा जाता है कि वे दुष्टात्माओं के साथ संपर्क द्वारा, और उनकी अत्यंत छलपूर्ण कारीगरी द्वारा, उत्पन्न और दूर की जाती हैं,—बल्कि मैं उन आश्चर्यकर्मों का उल्लेख कर रहा हूँ जो स्पष्ट रूप से उनकी अपनी शक्ति और बल द्वारा किए गए, जैसे, कि वे कुलदेवता जिन्हें ईनियस ट्रॉय से अपनी उड़ान में साथ ले गया था, एक स्थान से दूसरे स्थान चले गए; कि तार्किनियुस ने एक उस्तरे से एक शान चढ़ाने के पत्थर को काट दिया; कि एपिडौरियन सर्प एस्कुलेपियुस का साथी बनकर रोम की उसकी यात्रा में उसके साथ हो लिया; कि वह जलयान, जिसमें फ्रिजियाई माता की प्रतिमा खड़ी थी, और जिसे पुरुषों और बैलों के एक झुंड द्वारा भी हिलाया नहीं जा सकता था, एक दुर्बल स्त्री द्वारा हिला दिया गया, जिसने अपनी करधनी उस जलयान से बाँधकर उसे अपनी पवित्रता के प्रमाणस्वरूप खींच लिया; कि एक वेस्टल कुँआरी, जिसकी कुँवारीपन पर संदेह किया गया था, ने टाइबर नदी से पानी से भरी एक छलनी लाकर, बिना एक बूँद भी गिराए, उस संदेह को दूर कर दिया: ये, अतः, और इनके समान अन्य बातें, महानता और सामर्थ्य में उनसे किसी भी प्रकार तुलनीय नहीं हैं जो, जैसा हम पढ़ते हैं, परमेश्वर की प्रजा के बीच किए गए। हम उन अद्भुत कार्यों की तुलना तो और भी कम कर सकते हैं, जिन्हें अन्यजातियों के राष्ट्रों के कानून भी निषिद्ध और दण्डनीय मानते हैं,—मेरा अभिप्राय है जादुई और थेयर्जिक अद्भुत कार्यों से, जिनमें से अधिकांश केवल इन्द्रियों पर किए गए भ्रम हैं, जैसे चंद्रमा को नीचे खींच लाना, "ताकि," जैसा लूकान कहता है, "वह पौधों पर और अधिक प्रबल प्रभाव डाल सके।"^[407] और यदि इनमें से कुछ उन कार्यों के समान प्रतीत होते हैं जो भक्तों द्वारा किए जाते हैं, तो वह उद्देश्य जिसके लिए वे किए जाते हैं, दोनों में भेद करता है, और दिखाता है कि हमारे कार्य अतुलनीय रूप से अधिक उत्कृष्ट हैं। क्योंकि वे चमत्कार अनेक देवताओं की उपासना की सराहना करते हैं, जो जितना अधिक उपासना की माँग करते हैं, उतना ही कम उसके योग्य होते हैं; परन्तु हमारे ये चमत्कार एक परमेश्वर की उपासना की सराहना करते हैं, जो अपने ही शास्त्रों की साक्षी द्वारा, और बलिदानों के अंततः निरस्त होने द्वारा, यह सिद्ध करता है कि उसे ऐसी भेंटों की कोई आवश्यकता नहीं है। इसलिए, यदि कोई स्वर्गदूत अपने लिए बलिदान माँगते हैं, तो हमें उन्हें वरीयता देनी चाहिए जो इसे अपने लिए नहीं, बल्कि सृष्टिकर्ता परमेश्वर के लिए माँगते हैं, जिसकी वे सेवा करते हैं। क्योंकि इस प्रकार वे प्रमाणित करते हैं कि वे हमसे कितने निष्कपट प्रेम से प्रेम करते हैं, क्योंकि वे बलिदान द्वारा हमें स्वयं के नहीं, बल्कि उसके अधीन करना चाहते हैं जिसके ध्यान से वे स्वयं धन्य हैं, और हमें उसके पास लाना चाहते हैं जिससे वे स्वयं कभी भटके नहीं। दूसरी ओर, यदि कोई स्वर्गदूत यह चाहते हैं कि हम एक को नहीं, बल्कि अनेकों को बलिदान चढ़ाएँ—स्वयं उन्हें नहीं, बल्कि उन देवताओं को जिनके वे स्वर्गदूत हैं—तो इस स्थिति में भी हमें उन्हीं को वरीयता देनी चाहिए जो देवताओं के एक परमेश्वर के स्वर्गदूत हैं, और जो हमें उसकी उपासना करने की इस प्रकार आज्ञा देते हैं कि हम किसी अन्य की उपासना न कर सकें। परन्तु, इसके आगे, यदि यह सच है, जैसा उनका घमंड और छल ही अधिक संकेत करता है, कि वे न तो भले स्वर्गदूत हैं और न ही भले देवताओं के स्वर्गदूत, बल्कि दुष्टात्माएँ हैं, जो चाहते हैं कि बलिदान एकमात्र परम परमेश्वर को नहीं, बल्कि स्वयं उन्हें चढ़ाया जाए, तो हम उनके विरुद्ध उस एक परमेश्वर की शरण से बेहतर और क्या सुरक्षा चुन सकते हैं जिसकी भले स्वर्गदूत सेवा करते हैं—वे स्वर्गदूत जो हमें आज्ञा देते हैं कि हम बलिदान स्वयं उन्हें नहीं, बल्कि उसे चढ़ाएँ जिसका बलिदान हमें स्वयं होना चाहिए?

17. वाचा के सन्दूक के विषय में, और उन चमत्कारी चिन्हों के विषय में जिनके द्वारा परमेश्वर ने व्यवस्था और प्रतिज्ञा को प्रामाणिक ठहराया

इसी कारण परमेश्वर की वह व्यवस्था, जो स्वर्गदूतों की व्यवस्थापना द्वारा दी गई थी, और जो यह आज्ञा देती थी कि देवताओं का एकमात्र परमेश्वर ही पवित्र उपासना ग्रहण करे, अन्य सबको छोड़कर, उस सन्दूक में रखी गई जिसे साक्षी का सन्दूक कहा जाता था। इस नाम से यह पर्याप्त रूप से संकेतित होता है, न कि यह कि परमेश्वर, जिसकी उपासना उन सब अनुष्ठानों द्वारा की जाती थी, उस स्थान में बंद और आबद्ध था, यद्यपि उसके उत्तर इन्द्रियगोचर चिन्हों के साथ वहाँ से निकलते थे, बल्कि यह कि उसकी इच्छा उस सिंहासन से घोषित की जाती थी। वह व्यवस्था स्वयं भी पत्थर की पट्टियों पर खोदी गई थी, और, जैसा मैंने कहा है, उस सन्दूक में रखी गई थी, जिसे याजक जंगल में प्रवास के दौरान उचित श्रद्धा के साथ ढोते थे, साथ ही उस तम्बू को भी, जिसे इसी प्रकार साक्षी का तम्बू कहा जाता था; और तब एक साथ चलनेवाला चिन्ह था, जो दिन में बादल के रूप में और रात में अग्नि के रूप में दिखाई देता था; जब बादल चलता, तो छावनी कूच करती, और जहाँ वह ठहरता, वहाँ छावनी लगाई जाती। इन चिन्हों के अतिरिक्त, और उन वाणियों के अतिरिक्त जो उस स्थान से निकलती थीं जहाँ सन्दूक था, व्यवस्था के लिए अन्य चमत्कारी साक्ष्य भी थे। क्योंकि जब सन्दूक को, प्रतिज्ञा के देश में प्रवेश करते समय, यरदन के पार ले जाया गया, तब नदी का ऊपरी भाग अपने प्रवाह में रुक गया, और निचला भाग बहता रहा, ताकि सन्दूक और लोगों दोनों के लिए पार करने को सूखी भूमि उपलब्ध हो सके। फिर, जब उसे उस पहले शत्रुतापूर्ण और बहुदेववादी नगर के चारों ओर सात बार घुमाया गया जिसके पास वे पहुँचे, तो उसकी दीवारें अचानक गिर पड़ीं, यद्यपि उन पर किसी हाथ ने आक्रमण नहीं किया था, और किसी घेरने के यंत्र से उन्हें आघात नहीं पहुँचाया गया था। इसके बाद भी, जब वे प्रतिज्ञा के देश में बस चुके थे, और उनके पाप के दण्डस्वरूप सन्दूक उनके शत्रुओं द्वारा ले लिया गया था, तो उसे ले जानेवालों ने विजयोल्लास के साथ उसे अपने प्रिय देवता के मंदिर में रख दिया और उसे वहाँ बंद छोड़ दिया, परन्तु अगले दिन मंदिर खोलने पर उन्होंने उस प्रतिमा को, जिसे वे प्रार्थना किया करते थे, भूमि पर गिरा हुआ और लज्जाजनक रूप से चकनाचूर पाया। तब, स्वयं अपशकुनों से भयभीत होकर, और और भी अधिक लज्जाजनक रूप से दण्डित होकर, उन्होंने साक्षी के सन्दूक को उन लोगों को लौटा दिया जिनसे उन्होंने उसे लिया था। और उसके लौटाने की रीति क्या थी? उन्होंने उसे एक गाड़ी पर रखा, और उससे उन गायों को जोत दिया जिनसे उन्होंने बछड़े ले लिए थे, और उन्हें अपना मार्ग स्वयं चुनने दिया, यह प्रत्याशा करते हुए कि इस प्रकार दैवी इच्छा प्रकट होगी; और वे गायें, बिना किसी मनुष्य के हाँके या दिशा दिए, अपने बछड़ों की रँभाहट की परवाह किए बिना, दृढ़तापूर्वक इब्रियों की ओर मार्ग पर बढ़ती गईं, और इस प्रकार सन्दूक को उसके उपासकों को लौटा दिया। परमेश्वर के लिए ये और ऐसे अन्य अद्भुत कार्य छोटे हैं, परन्तु मनुष्यों को भयभीत करने और हितकारी शिक्षा देने में वे शक्तिशाली हैं। क्योंकि यदि दार्शनिकों को, और विशेष रूप से प्लातोनवादियों को, न्यायपूर्वक अन्य मनुष्यों से अधिक बुद्धिमान माना जाता है, जैसा मैंने अभी उल्लेख किया है, क्योंकि उन्होंने सिखाया कि ये सांसारिक और तुच्छ वस्तुएँ भी दैवी विधान द्वारा शासित हैं, यह निष्कर्ष उन असंख्य सुंदरताओं से निकालते हुए जो न केवल पशुओं के शरीरों में, बल्कि पौधों और घासों में भी देखी जाती हैं, तो ये बातें, जो पूर्वनिर्धारित समय पर घटित होती हैं, दिव्यता की उपस्थिति की और भी कितनी अधिक स्पष्टता से साक्षी देती हैं, और इनमें वह धर्म सराहा जाता है जो किसी भी आकाशीय, पार्थिव, या पाताली प्राणी को बलिदान चढ़ाने से मना करता है, और केवल परमेश्वर को ही बलिदान चढ़ाने की आज्ञा देता है, जो अकेला हमें अपने प्रेम से, और अपने प्रति हमारे प्रेम से आशीषित करता है, और जिसने उन बलिदानों के नियत समयों को व्यवस्थित करके, और यह भविष्यवाणी करके कि वे एक श्रेष्ठ याजक द्वारा एक श्रेष्ठतर बलिदान में परिवर्तित होंगे, यह साक्षी दी कि उसे इन बलिदानों की कोई भूख नहीं है, बल्कि उनके द्वारा उसने अन्य अधिक ठोस आशीषों का संकेत दिया,—और यह सब इसलिए नहीं कि वह स्वयं इन सम्मानों से महिमान्वित हो, बल्कि इसलिए कि हम उसकी उपासना करने और उससे चिपके रहने के लिए उत्तेजित किए जाएँ, उसके प्रेम से प्रज्वलित होकर, जो उसके लिए नहीं बल्कि हमारे ही लाभ के लिए है?

18. उनके विरुद्ध जो यह अस्वीकार करते हैं कि कलीसिया की पुस्तकों पर उन चमत्कारों के विषय में विश्वास किया जाना चाहिए जिनके द्वारा परमेश्वर की प्रजा को शिक्षित किया गया

क्या कोई यह कहेगा कि ये चमत्कार झूठे हैं, कि वे कभी हुए ही नहीं, और कि उनके अभिलेख झूठ हैं? जो कोई ऐसा कहता है, और यह दावा करता है कि ऐसे विषयों में किसी भी अभिलेख पर विश्वास नहीं किया जा सकता, वह यह भी कह सकता है कि ऐसा कोई देवता नहीं है जो मानवीय मामलों की चिंता करता हो। क्योंकि उन्होंने मनुष्यों को अपनी उपासना करने के लिए केवल उन चमत्कारी कार्यों के माध्यम से प्रेरित किया है, जिनकी साक्षी अन्यजातीय इतिहास देते हैं, और जिनके द्वारा उन देवताओं ने कोई वास्तविक सेवा करने के बजाय अपनी ही शक्ति का प्रदर्शन किया है। यही कारण है कि हमने इस ग्रंथ में, जिसका दसवाँ खण्ड हम अब लिख रहे हैं, उन लोगों का खण्डन करने का बीड़ा नहीं उठाया जो या तो यह अस्वीकार करते हैं कि कोई दैवी शक्ति है, या यह तर्क देते हैं कि वह मानवीय मामलों में हस्तक्षेप नहीं करती, बल्कि उन लोगों का जो अपने ही देवता को हमारे परमेश्वर से अधिक श्रेष्ठ मानते हैं—उस पवित्र और अत्यंत गौरवशाली नगर के संस्थापक—यह न जानते हुए कि वही इस दृश्य और परिवर्तनशील जगत का भी अदृश्य और अपरिवर्तनीय संस्थापक है, और उस धन्य जीवन का सबसे सच्चा दाता है जो रचित वस्तुओं में नहीं, बल्कि स्वयं उसी में निवास करता है। क्योंकि उसका अत्यंत विश्वासयोग्य भविष्यद्वक्ता इस प्रकार कहता है: "परमेश्वर के निकट रहना मेरे लिये भला है।"^[408] दार्शनिकों में यह एक प्रश्न है, कि वह अंतिम लक्ष्य और भलाई क्या है जिसकी प्राप्ति से हमारे सब कर्तव्यों का संबंध होना चाहिए? भजनकार ने यह नहीं कहा, मेरे लिए भला यह है कि मेरे पास बड़ी धन-संपत्ति हो, या मैं शाही राजचिन्ह, बैंजनी वस्त्र, राजदण्ड, और मुकुट पहनूँ; या, जैसा दार्शनिकों में से कुछ ने बिना लज्जा के कहने का साहस किया, मेरे लिए भला यह है कि मैं इन्द्रिय-सुख भोगूँ; या, जैसा उनमें से बेहतर मनुष्यों ने कहा प्रतीत होता है, मेरी भलाई मेरा आत्मिक बल है; बल्कि, "परमेश्वर के निकट रहना मेरे लिये भला है।" यह उसने उससे सीखा था जिसे पवित्र स्वर्गदूतों ने, चमत्कारों की साथ देनेवाली साक्षी के साथ, उपासना के एकमात्र लक्ष्य के रूप में प्रस्तुत किया। और इसी कारण वह स्वयं परमेश्वर का बलिदान बन गया, जिसके आत्मिक प्रेम ने उसे प्रज्वलित कर दिया, और जिसके अवर्णनीय और अशरीरी आलिंगन में स्वयं को डाल देने की वह लालसा रखता था। इसके अतिरिक्त, यदि अनेक देवताओं के उपासक (चाहे वे अपने देवताओं को जिस भी प्रकार का मानते हों) यह विश्वास करते हैं कि उनके नागरिक इतिहासों में, या जादू की पुस्तकों में, या अधिक सम्मानित थेयर्जी की पुस्तकों में लिखे चमत्कार इन्हीं देवताओं द्वारा किए गए थे, तो उनके पास उन लेखों में दर्ज चमत्कारों पर विश्वास करने से इनकार करने का क्या कारण है, जिन पर हमें उतना ही अधिक विश्वास करना उचित है जितना वह महान है जिसे अकेले ये लेख हमें बलिदान चढ़ाना सिखाते हैं?

19. इस बात की युक्तियुक्तता के विषय में कि, जैसा सच्चा धर्म सिखाता है, एक सच्चे और अदृश्य परमेश्वर को दृश्य बलिदान चढ़ाया जाए

जो लोग यह सोचते हैं कि ये दृश्य बलिदान अन्य देवताओं को उचित रूप से चढ़ाए जाते हैं, परन्तु अदृश्य बलिदान—अर्थात् मन की पवित्रता और इच्छा की पवित्रता के गुण—अदृश्य परमेश्वर को, जो सबसे बड़ा और सबसे उत्तम है, बड़ा और उत्तम होने के कारण चढ़ाए जाने चाहिए, वे इस बात को भूल जाते हैं कि ये दृश्य बलिदान अदृश्य वस्तु के चिह्न हैं, जैसे हमारे द्वारा बोले गए शब्द वस्तुओं के चिह्न होते हैं। और इसलिए, जैसे प्रार्थना या स्तुति में हम समझने योग्य शब्दों को उसी की ओर निर्देशित करते हैं जिसे हम अपने हृदय में वही भाव अर्पित करते हैं जिन्हें हम व्यक्त कर रहे होते हैं, वैसे ही हमें यह समझना चाहिए कि बलिदान में हम दृश्य बलिदान केवल उसी को चढ़ाते हैं जिसे हमें अपने हृदय में स्वयं को एक अदृश्य बलिदान के रूप में अर्पित करना चाहिए। तभी स्वर्गदूत, और वे सब उच्चतर शक्तियाँ जो अपनी भलाई और भक्ति में सामर्थी हैं, हमें प्रसन्नता से देखती हैं, हमारे साथ आनन्दित होती हैं, और अपनी पूरी सामर्थ्य से हमारी सहायता करती हैं। परन्तु यदि हम उन्हें ऐसी उपासना अर्पित करें, तो वे उसे अस्वीकार कर देती हैं; और जब किसी कार्य हेतु मनुष्यों के पास आकर वे इन्द्रियों को दिखाई देती हैं, तो वे इसे दृढ़ता से मना करती हैं। इसके उदाहरण पवित्रशास्त्र में मिलते हैं। कुछ लोगों ने यह सोचा कि उन्हें आराधना या बलिदान द्वारा स्वर्गदूतों को वही सम्मान देना चाहिए जो परमेश्वर को उचित है, और स्वर्गदूतों ने स्वयं उन्हें ऐसा करने से रोका, और आज्ञा दी कि यह सम्मान केवल उसी को दिया जाए जिसके लिए वे जानते हैं कि यह उचित है। और परमेश्वर के पवित्र जनों ने इसमें पवित्र स्वर्गदूतों का अनुसरण किया है। क्योंकि जब पौलुस और बरनबास ने लुकाओनिया में चंगाई का एक चमत्कार किया, तो उन्हें देवता समझा गया, और लुकाओनिया के लोग उन्हें बलिदान चढ़ाना चाहते थे, परन्तु उन्होंने नम्रता और भक्तिपूर्वक इस सम्मान को अस्वीकार कर दिया, और उन्हें उस परमेश्वर के विषय में बताया जिस पर उन्हें विश्वास करना चाहिए। और वे धोखेबाज़ और अभिमानी दुष्टात्माएँ, जो उपासना की मांग करती हैं, ऐसा केवल इसलिए करती हैं क्योंकि वे जानती हैं कि यह सच्चे परमेश्वर को ही उचित है। क्योंकि जिस वस्तु से वे प्रसन्न होते हैं वह, जैसा पोर्फिरी कहता है और कुछ लोग कल्पना करते हैं, बलि-पशुओं की गन्ध नहीं, बल्कि दिव्य सम्मान है। वस्तुतः उनके पास चारों ओर पर्याप्त सुगन्ध है, और यदि वे अधिक चाहें, तो वे स्वयं उसे उत्पन्न कर सकते हैं। परन्तु जो दुष्टात्माएँ स्वयं को देवत्व का दावा करती हैं, वे शवों के धुएँ से नहीं, बल्कि उस विनम्र आत्मा से प्रसन्न होती हैं जिसे वे धोखा देती हैं और अपने अधीन रखती हैं, और जिसे वे परमेश्वर के निकट आने से रोकती हैं, उसे दूसरों को बलिदान चढ़ाने के लिए प्रेरित करके परमेश्वर को स्वयं को बलिदान के रूप में अर्पित करने से रोकती हैं।

20. उस सर्वोच्च और सच्चे बलिदान के विषय में जो परमेश्वर और मनुष्यों के बीच मध्यस्थ के द्वारा सम्पन्न हुआ

और इसलिए वह सच्चा मध्यस्थ, जो दास का रूप धारण करके परमेश्वर और मनुष्यों के बीच मध्यस्थ बना—अर्थात् मनुष्य मसीह यीशु—यद्यपि परमेश्वर के रूप में वह पिता के साथ, जिसके साथ वह एक ही परमेश्वर है, बलिदान ग्रहण करता है, तथापि दास के रूप में उसने बलिदान ग्रहण करने के बजाय बलिदान होना अधिक उचित समझा, ताकि इस उदाहरण से भी किसी को यह अवसर न मिले कि बलिदान किसी सृष्टि को चढ़ाया जाना चाहिए। इस प्रकार वह वह याजक भी है जो बलिदान चढ़ाता है और वह बलिदान भी है जो चढ़ाया जाता है। और उसने यह चाहा कि कलीसिया के बलिदान में इसका एक दैनिक चिह्न हो, जो उसकी देह होने के कारण, उसी के द्वारा स्वयं को अर्पित करना सीखती है। इसी सच्चे बलिदान के विविध और अनेक चिह्न पवित्र जनों के प्राचीन बलिदान थे; और यह इस प्रकार विविध रूपों में दर्शाया गया, जैसे एक ही वस्तु को विभिन्न शब्दों द्वारा सूचित किया जाता है, ताकि जब हम उसके विषय में बहुत बोलें तो कम थकान हो। इसी सर्वोच्च और सच्चे बलिदान के आगे सब झूठे बलिदानों ने स्थान छोड़ दिया है।

21. उस अधिकार के विषय में जो दुष्टात्माओं को पवित्र जनों की परीक्षा और महिमा के लिए सौंपा गया है, जो वायु की शक्तियों को प्रसन्न करके नहीं, बल्कि परमेश्वर में बने रहकर विजयी होते हैं

निश्चित और सुनिश्चित समयों पर दुष्टात्माओं को जो अधिकार सौंपा गया है, ताकि वे उन मनुष्यों को उभारकर, जो उनके प्रभाव में हैं, परमेश्वर के नगर के प्रति अपनी शत्रुता प्रकट कर सकें, और न केवल उन लोगों से बलिदान प्राप्त करें जो स्वेच्छा से उसे चढ़ाते हैं, बल्कि हिंसक सतावट द्वारा अनिच्छुक लोगों से भी उसे बलपूर्वक ले लें—यह अधिकार न केवल हानिरहित, बल्कि कलीसिया के लिए उपयोगी भी सिद्ध होता है, क्योंकि यह शहीदों की संख्या को पूर्ण करता है, जिन्हें परमेश्वर का नगर अपने सबसे प्रतिष्ठित और सम्मानित नागरिकों में गिनता है, क्योंकि उन्होंने अभक्ति के पाप के विरुद्ध रक्त बहाने तक संघर्ष किया है। यदि कलीसिया की साधारण भाषा इसकी अनुमति देती, तो हम इन पुरुषों को अधिक सुरुचिपूर्ण ढंग से अपने 'हीरो' कह सकते थे। कहा जाता है कि यह नाम जूनो से निकला है, जिसे यूनानी भाषा में हेरे कहा जाता है, और इसी से, यूनानी कथाओं के अनुसार, उसके एक पुत्र का नाम हीरोस रखा गया था। और इन कथाओं का रहस्यमय अर्थ यह था कि जूनो वायु की स्वामिनी थी, जिसमें, उनकी कल्पना के अनुसार, दानव और हीरो निवास करते थे, और हीरो से उनका अभिप्राय उन भले मृतकों की आत्माओं से था जो इसके योग्य समझे जाते थे। परन्तु हम अपने शहीदों को बिलकुल विपरीत कारण से हीरो कहेंगे—यह मानते हुए, जैसा मैंने कहा, कि कलीसियाई भाषा का प्रयोग इसकी अनुमति दे—इसलिए नहीं कि वे दानवों के साथ वायु में रहते थे, बल्कि इसलिए कि उन्होंने इन दानवों या वायु की शक्तियों को, और उनमें जूनो को भी, जो भी वह हो, जीत लिया—जिसे कवि प्रायः, और उपयुक्त रूप से, सद्गुण की शत्रु और स्वर्ग की आकांक्षा रखने वाले श्रेष्ठ पुरुषों से ईर्ष्या करने वाली बताते हैं। तथापि वर्जिल दुर्भाग्यवश झुक जाता है और उसके आगे समर्पण कर देता है; क्योंकि यद्यपि वह उसे यह कहते हुए दिखाता है, "मैं ऐनियास से हार गई हूँ,"^[409] तथापि हेलेनस स्वयं ऐनियास को यह धार्मिक परामर्श देता है:

इसी मत के अनुरूप, पोर्फिरी—यद्यपि इसमें उतना अपना मत नहीं जितना दूसरों का मत व्यक्त करता है—कहता है कि कोई भला देवता या दानव किसी मनुष्य के पास तब तक नहीं आ सकता जब तक बुरे दानव को पहले प्रसन्न न कर लिया जाए, जिससे यह संकेत मिलता है कि बुरी शक्तियाँ भली शक्तियों से अधिक सामर्थी थीं; क्योंकि जब तक वे शान्त होकर मार्ग न दें, भली शक्तियाँ कोई सहायता नहीं दे सकतीं; और यदि बुरी शक्तियाँ विरोध करें, तो भली शक्तियाँ कोई सहायता नहीं दे सकतीं; जबकि बुरी शक्तियाँ बिना इसके कि भली शक्तियाँ उन्हें रोक सकें, हानि पहुँचा सकती हैं। यह सच्चे और वास्तव में पवित्र धर्म का मार्ग नहीं है; हमारे शहीद जूनो को, अर्थात् वायु की उन शक्तियों को, जो भक्तों के सद्गुणों से ईर्ष्या करती हैं, इस प्रकार नहीं जीतते। हमारे हीरो, यदि हम उन्हें ऐसा कह सकें, हेरे को विनती भरी भेंटों से नहीं, बल्कि दिव्य सद्गुणों से जीतते हैं। जैसे सिपियो, जिसने अपने पराक्रम से अफ्रीका को जीता, उसे 'अफ्रीकानुस' कहलाना अधिक उपयुक्त है, बजाय इसके कि उसने अपने शत्रुओं को भेंट देकर प्रसन्न किया होता और इस प्रकार उनकी दया जीती होती।

22. पवित्र जन दुष्टात्माओं के विरुद्ध सामर्थ्य और हृदय की सच्ची शुद्धि कहाँ से प्राप्त करते हैं

यह सच्ची भक्ति ही है जिसके द्वारा परमेश्वर के जन वायु की उस शत्रु शक्ति को बाहर निकालते हैं जो भक्ति का विरोध करती है; वे इसे भगाकर करते हैं, प्रसन्न करके नहीं; और वे विरोधी की सब परीक्षाओं पर विजय पाते हैं, उससे नहीं बल्कि उसके विरुद्ध अपने परमेश्वर से प्रार्थना करके। क्योंकि शैतान उन्हीं को जीत या वश में कर सकता है जो पाप के साथ मिले हुए हैं; और इसलिए वह उसी के नाम में पराजित होता है जिसने मनुष्यत्व धारण किया, और वह भी बिना पाप के, ताकि वह स्वयं याजक और बलिदान दोनों होकर पापों की क्षमा को सम्भव बना सके, अर्थात् इसे परमेश्वर और मनुष्यों के बीच मध्यस्थ, मनुष्य मसीह यीशु के द्वारा सम्भव बना सके, जिसके द्वारा हम परमेश्वर से मेल कराए गए हैं, और पाप से शुद्धि सम्पन्न हुई है। क्योंकि मनुष्य केवल पापों के कारण ही परमेश्वर से अलग होते हैं, जिनसे हम इस जीवन में अपने ही सद्गुण से नहीं, बल्कि दिव्य करुणा से शुद्ध किए जाते हैं; उसकी अनुकम्पा से, अपनी सामर्थ्य से नहीं। क्योंकि जिस सद्गुण को हम अपना कहते हैं, वह भी उसी की भलाई से हमें दिया गया है। और यदि हम इस देह में रहते हुए क्षमा प्राप्त करते हुए न जीएँ, जब तक हम इसे त्याग न दें, तो हम स्वयं को बहुत अधिक महत्त्व दे सकते हैं। यही कारण है कि हमें मध्यस्थ के द्वारा यह अनुग्रह प्रदान किया गया है, कि हम जो पापमय देह से कलंकित हैं, पापमय देह की समानता के द्वारा शुद्ध किए जाएँ। परमेश्वर के इसी अनुग्रह से, जिसमें उसने हमारे प्रति अपनी महान करुणा प्रकट की है, हम इस जीवन में विश्वास के द्वारा शासित होते हैं, और इस जीवन के पश्चात्, अपरिवर्तनीय सत्य के दर्शन द्वारा पूर्ण सिद्धता की ओर आगे बढ़ाए जाते हैं।

23. उन सिद्धान्तों के विषय में जो, प्लातोनवादियों के अनुसार, आत्मा की शुद्धि को नियंत्रित करते हैं

पोर्फिरी भी यह दावा करता है कि दैवी वाणियों द्वारा यह प्रकट किया गया था कि हम सूर्य या चन्द्रमा को चढ़ाए गए किसी भी बलिदान^[411] द्वारा शुद्ध नहीं होते, जिसका अभिप्राय यह निकाला जाना है कि हम किसी भी देवता को बलिदान चढ़ाकर शुद्ध नहीं होते। क्योंकि यदि सूर्य और चन्द्रमा के रहस्य, जिन्हें आकाशीय देवताओं में प्रमुख माना जाता है, शुद्ध नहीं कर सकते, तो फिर कौन-से रहस्य शुद्ध कर सकते हैं? वह उसी स्थान पर यह भी कहता है कि "सिद्धान्त" शुद्ध कर सकते हैं, ऐसा न हो कि उसकी इस बात से, कि सूर्य और चन्द्रमा को बलिदान चढ़ाने से शुद्धि नहीं होती, यह समझा जाए कि देवताओं के समूह में से किसी अन्य को बलिदान चढ़ाने से शुद्धि हो सकती है। और एक प्लातोनवादी के रूप में वह "सिद्धान्तों" से क्या अभिप्राय रखता है, यह हम जानते हैं।^[412] क्योंकि वह परमेश्वर पिता और परमेश्वर पुत्र की बात करता है, जिसे वह (यूनानी भाषा में लिखते हुए) पिता की बुद्धि या मन कहता है;^[413] परन्तु पवित्र आत्मा के विषय में वह या तो कुछ नहीं कहता, या स्पष्ट रूप से कुछ नहीं कहता, क्योंकि मुझे समझ नहीं आता कि वह इन दोनों के बीच मध्य स्थान रखने वाला और किसे बताता है। क्योंकि यदि, प्लॉटिनस की भाँति, जो तीन मुख्य तत्त्वों की अपनी चर्चा में,^[414] वह चाहता कि हम इस तीसरे से प्रकृति की आत्मा समझें, तो वह निश्चय ही इसे इन दोनों के बीच, अर्थात् पिता और पुत्र के बीच, मध्य स्थान न देता। क्योंकि प्लॉटिनस प्रकृति की आत्मा को पिता की बुद्धि के पश्चात् रखता है, जबकि पोर्फिरी, इसे मध्य बनाकर, इसे पश्चात् नहीं बल्कि दोनों के बीच रखता है। निःसन्देह उसने अपनी समझ के अनुसार, या जो उसे उचित लगा, वैसा कहा; परन्तु हम यह मानते हैं कि पवित्र आत्मा न केवल पिता की, और न केवल पुत्र की, बल्कि दोनों की आत्मा है। क्योंकि दार्शनिक जैसा उनका मन करता है वैसा बोलते हैं, और अत्यन्त कठिन विषयों में धार्मिक कानों को ठेस पहुँचाने में संकोच नहीं करते; परन्तु हमें एक निश्चित नियम के अनुसार बोलना आवश्यक है, ऐसा न हो कि वाणी की स्वतन्त्रता उन्हीं विषयों के बारे में, जिनकी हम बात करते हैं, राय की अभक्ति को जन्म दे।

24. उस एकमात्र सच्चे सिद्धान्त के विषय में जो अकेला ही मानव स्वभाव को शुद्ध और नवीन करता है

इसी अनुरूप, जब हम परमेश्वर की बात करते हैं, तो हम दो या तीन सिद्धान्त नहीं मानते, जैसे हमें दो या तीन देवता मानने की स्वतन्त्रता नहीं है; यद्यपि, पिता की, या पुत्र की, या पवित्र आत्मा की, प्रत्येक की बात करते हुए, हम यह मानते हैं कि प्रत्येक परमेश्वर है: तथापि हम यह नहीं कहते, जैसा सबेलियन विधर्मी कहते हैं, कि पिता ही पुत्र है, और पवित्र आत्मा ही पिता और पुत्र है; बल्कि हम कहते हैं कि पिता, पुत्र का पिता है, और पुत्र, पिता का पुत्र है, और पिता और पुत्र का पवित्र आत्मा न तो पिता है और न पुत्र। इसलिए यह सत्य कहा गया कि मनुष्य केवल एक सिद्धान्त द्वारा शुद्ध किया जाता है, यद्यपि प्लातोनवादियों ने बहुवचन में सिद्धान्तों की बात करके भूल की। परन्तु पोर्फिरी, जो इन ईर्ष्यालु शक्तियों के अधीन था, जिनके प्रभाव से वह एक साथ लज्जित भी था और जिन्हें त्यागने से भयभीत भी था, यह मानने से इनकार करता रहा कि मसीह वह सिद्धान्त है जिसके देहधारण द्वारा हम शुद्ध किए जाते हैं। वास्तव में उसने उसका तिरस्कार किया, उस देह के कारण जिसे उसने धारण किया, ताकि वह हमारी शुद्धि के लिए बलिदान चढ़ा सके,—एक महान रहस्य, जो पोर्फिरी के अभिमान के लिए अबोधगम्य था, जिसे उस सच्चे और कृपालु उद्धारकर्ता ने अपनी नम्रता द्वारा नीचा दिखाया, स्वयं को मरणशील प्राणियों के सामने उसी मरणशीलता के द्वारा प्रकट करते हुए जिसे उसने धारण किया, और जिसकी कमी पर वे द्वेषपूर्ण और छलपूर्ण मध्यस्थ गर्व करते हैं, जो अमरों के वरदान के रूप में दुखी मनुष्यों को छलपूर्ण सहायता का वचन देते हैं। इस प्रकार उस भले और सच्चे मध्यस्थ ने दिखाया कि पाप ही बुरा है, न कि देह का पदार्थ या स्वभाव; क्योंकि यह, मानव आत्मा के साथ, बिना पाप के धारण भी किया जा सकता था और बनाए भी रखा जा सकता था, और मृत्यु में त्यागा भी जा सकता था, और पुनरुत्थान द्वारा किसी उत्तम वस्तु में बदला भी जा सकता था। उसने यह भी दिखाया कि मृत्यु स्वयं, यद्यपि पाप का दण्ड है, उसके द्वारा हमारे लिए बिना पाप के सहन की गई, और हमारी ओर से पाप द्वारा इससे बचना नहीं चाहिए, बल्कि यदि अवसर मिले तो धार्मिकता के लिए इसे सहन किया जाना चाहिए। क्योंकि वह मरकर पापों का प्रायश्चित कर सका, क्योंकि वह मरा भी, और अपने किसी पाप के लिए नहीं मरा। परन्तु पोर्फिरी ने उसे सिद्धान्त के रूप में नहीं पहचाना, अन्यथा वह उसे शुद्धिकर्ता के रूप में पहचान लेता। सिद्धान्त न तो मसीह में देह है और न मानव आत्मा, बल्कि वह वचन है जिसके द्वारा सब वस्तुएँ बनाई गईं। इसलिए देह अपने ही सद्गुण से शुद्ध नहीं करती, बल्कि उस वचन के सद्गुण से जिसके द्वारा उसे धारण किया गया, जब "वचन देहधारी हुआ; और हमारे बीच में डेरा किया।"^[415] क्योंकि, अपने मांस खाने के विषय में रहस्यमय ढंग से बोलते हुए, जब वे लोग जो उसे नहीं समझते थे, ठोकर खाकर चले गए, यह कहते हुए, "यह बात नागवार है; इसे कौन सुन सकता है?" उसने शेष बचे हुए लोगों को उत्तर दिया, "आत्मा तो जीवनदायक है, शरीर से कुछ लाभ नहीं।"^[416] इसलिए सिद्धान्त ने, मानव आत्मा और देह धारण करके, विश्वासियों की आत्मा और देह को शुद्ध किया। इसलिए जब यहूदियों ने उससे पूछा कि वह कौन है, तो उसने उत्तर दिया कि वह सिद्धान्त है।^[417] और हम, जो शारीरिक और दुर्बल मनुष्य हैं, पाप के अधीन और अज्ञान के अन्धकार में उलझे हुए हैं, इसे तब तक कदापि नहीं समझ सकते थे, जब तक वह हमें उसी के द्वारा शुद्ध और चंगा न करे, दोनों उस रूप में जो हम थे और उस रूप में जो हम नहीं थे। क्योंकि हम मनुष्य थे, परन्तु धर्मी नहीं थे; जबकि उसके देहधारण में मानव स्वभाव था, परन्तु वह धर्मी था, पापमय नहीं। यही वह मध्यस्थता है जिसके द्वारा गिरे हुए और पतित की ओर हाथ बढ़ाया जाता है; यही वह बीज है जो "स्वर्गदूतों द्वारा ठहराया गया," जिसकी सेवा द्वारा वह व्यवस्था भी दी गई जो एक परमेश्वर की उपासना का आदेश देती है, और प्रतिज्ञा करती है कि यह मध्यस्थ आएगा।

25. कि व्यवस्था के अधीन और उससे पहले के सभी पवित्र जन, मसीह के देहधारण के रहस्य में विश्वास द्वारा धर्मी ठहराए गए

इसी रहस्य में विश्वास और जीवन की भक्ति द्वारा ही प्राचीन पवित्र जन भी शुद्धि प्राप्त कर सकते थे, चाहे वह व्यवस्था इब्रियों को दिए जाने से पहले का समय हो (क्योंकि परमेश्वर और स्वर्गदूत उस समय भी शिक्षक के रूप में उपस्थित थे), या व्यवस्था के अधीन के समय हों, यद्यपि आत्मिक वस्तुओं की प्रतिज्ञाएँ, प्रतीकों में प्रस्तुत की जाने के कारण, शारीरिक प्रतीत होती थीं, और इसी कारण इसे पुराना नियम कहा जाता है। क्योंकि उसी समय भविष्यद्वक्ता जीवित थे, जिनके द्वारा, स्वर्गदूतों के समान, वही प्रतिज्ञा घोषित की गई; और उन्हीं में वह भी था जिसका मनुष्य के अन्तिम लक्ष्य और परम भलाई के विषय में वह महान और दिव्य कथन मैंने अभी उद्धृत किया है, "परमेश्वर के समीप रहना ही मेरे लिये भला है।"^[418] इसी भजन में पुराने और नए नियम के बीच का भेद स्पष्ट रूप से घोषित किया गया है। क्योंकि भजनकार कहता है कि जब उसने देखा कि अभक्त लोग शारीरिक और सांसारिक प्रतिज्ञाओं का भरपूर भोग कर रहे हैं, तो उसके डग उखड़ना चाहते थे, उसके डग फिसलने ही पर थे; और उसे ऐसा प्रतीत हुआ मानो उसने परमेश्वर की सेवा व्यर्थ ही की हो, जब उसने देखा कि जो लोग परमेश्वर को तुच्छ जानते थे वे उस समृद्धि में बढ़ते जा रहे थे जिसकी वह परमेश्वर के हाथ से आशा रखता था। वह यह भी कहता है कि इस विषय को समझने की इच्छा से खोजबीन करते हुए, वह व्यर्थ ही परिश्रम करता रहा, जब तक वह परमेश्वर के पवित्रस्थान में न गया, और उसने उन लोगों के अन्त को समझा जिन्हें उसने भूलवश सुखी माना था। तब उसने समझा कि वे उसी वस्तु के द्वारा गिराए गए, जैसा वह कहता है, जिस पर उन्होंने घमण्ड किया था, और वे अपनी अधर्मता के कारण नष्ट होकर मिट गए; और यह कि सांसारिक समृद्धि की वह सारी रचना उस स्वप्न के समान बन गई जो जागने पर टूट जाता है, और मनुष्य अचानक स्वयं को उन सब आनन्दों से वंचित पाता है जिनकी उसने नींद में कल्पना की थी। और, चूँकि इस पृथ्वी अथवा पृथ्वी के नगर में वे अपने आप को महान समझते थे, वह कहता है, "हे प्रभु, तेरे नगर में तू उनके प्रतिरूप को शून्य कर देगा।" वह यह भी दिखाता है कि उसके लिए यह कितना लाभदायक था कि वह सांसारिक आशीषें भी केवल उस एक सच्चे परमेश्वर से माँगे, जिसके अधिकार में सब वस्तुएँ हैं, क्योंकि वह कहता है, "मैं तेरे सामने पशु सरीखा था, और मैं सर्वदा तेरे संग हूँ।" "पशु सरीखा," वह कहता है, अर्थात् वह मूर्ख था। क्योंकि मुझे तुझसे वे वस्तुएँ माँगनी चाहिए थीं जिन्हें अभक्त लोग मेरे समान नहीं भोग सकते थे, न कि वे वस्तुएँ जिन्हें मैंने उन्हें भरपूर भोगते देखा, और जिनके कारण मैंने यह निष्कर्ष निकाला कि मैं तेरी सेवा व्यर्थ ही कर रहा था, क्योंकि जिन्होंने तेरी सेवा करने से इनकार किया उनके पास वह था जो मेरे पास नहीं था। तौभी, "मैं सर्वदा तेरे संग हूँ," क्योंकि ऐसी वस्तुओं की चाह में भी मैंने अन्य देवताओं से प्रार्थना नहीं की। और इसलिए वह आगे कहता है, "तू ने मेरे दाहिने हाथ को पकड़ रखा है, और अपनी सम्मति से तू ने मेरी अगुवाई की है, और महिमा के साथ तू ने मुझे ग्रहण किया है"; मानो सब सांसारिक लाभ बाएँ हाथ की आशीषें हों, यद्यपि जब उसने उन्हें दुष्टों द्वारा भोगे जाते देखा, तो उसके डग लगभग उखड़ गए थे। "क्योंकि," वह कहता है, "स्वर्ग में मेरा और कौन है, और पृथ्वी पर मैंने तुझसे और क्या चाहा है?" वह स्वयं को दोष देता है, और न्यायसंगत रूप से स्वयं से असन्तुष्ट है; क्योंकि, यद्यपि स्वर्ग में उसके पास इतनी विशाल सम्पत्ति थी (जैसा उसने बाद में समझा), फिर भी उसने पृथ्वी पर अपने परमेश्वर से एक क्षणभंगुर और नाशवान सुख माँगा,—मानो कीचड़ का सुख कहें तो उचित होगा। "मेरा हृदय और मेरा मांस," वह कहता है, "क्षीण हो गए हैं, हे मेरे हृदय के परमेश्वर।" धन्य है ऐसा क्षीण होना, जो नीचे की वस्तुओं से ऊपर की वस्तुओं की ओर ले जाए! और इसी कारण एक अन्य भजन में वह कहता है, "मेरा प्राण यहोवा के आंगनों की अभिलाषा करते-करते मूर्छित हो चला है।"^[419] तथापि, यद्यपि उसने अपने हृदय और मांस दोनों के विषय में कहा कि वे क्षीण हो रहे हैं, उसने यह नहीं कहा, हे मेरे हृदय और मांस के परमेश्वर, बल्कि, हे मेरे हृदय के परमेश्वर; क्योंकि हृदय के द्वारा ही मांस शुद्ध किया जाता है। इसीलिए प्रभु कहता है, "जो भीतर है उसे शुद्ध कर, तब बाहर भी शुद्ध हो जाएगा।"^[420] फिर वह कहता है कि परमेश्वर स्वयं—न कि उससे प्राप्त कोई वस्तु, बल्कि वह स्वयं—उसका भाग है। "मेरे हृदय का परमेश्वर, और सर्वदा के लिए मेरा भाग।" मानवीय चुनाव की विभिन्न वस्तुओं में से, परमेश्वर अकेला ही उसे तृप्त करता है। "क्योंकि, देख," वह कहता है, "जो तुझसे दूर रहते हैं वे नाश होंगे; तू उन सब को नष्ट करता है जो तुझसे व्यभिचार करते हैं,"—अर्थात् जो अनेक देवताओं के आगे स्वयं को समर्पित करते हैं। और तब वह पद आता है जिसकी ओर सारा भजन मानो अग्रसर होता है: "परमेश्वर के समीप रहना ही मेरे लिये भला है,"—दूर न जाना; अनेक देवताओं के साथ व्यभिचार न करना। और तब यह परमेश्वर के साथ मिलन तब सिद्ध होगा, जब हम में जो कुछ छुड़ाया जाना है वह सब छुड़ा लिया जाएगा। परन्तु अभी के लिए हमें, जैसा वह आगे कहता है, "अपनी आशा परमेश्वर में रखनी चाहिए।" "क्योंकि जो देखा जाता है," प्रेरित कहता है, "वह आशा नहीं। क्योंकि मनुष्य जो देख रहा है उसकी आशा वह क्यों करे? परन्तु यदि हम उस वस्तु की आशा रखते हैं जिसे हम नहीं देखते, तो धीरज से उसकी बाट जोहते हैं।"^[421] अतः, अभी इसी आशा में स्थापित होकर, आओ हम वही करें जो भजनकार आगे संकेत करता है, और अपनी सीमा तक परमेश्वर के स्वर्गदूत या सन्देशवाहक बनें, उसकी इच्छा घोषित करते हुए, और उसकी महिमा और अनुग्रह की स्तुति करते हुए। क्योंकि जब उसने कहा, "अपनी आशा परमेश्वर में रखना," तो वह आगे कहता है, "कि मैं सिय्योन की बेटी के फाटकों में तेरी सब स्तुतियाँ घोषित करूँ।" यही परमेश्वर का सर्वाधिक गौरवशाली नगर है; यही वह नगर है जो एक परमेश्वर को जानता और उसकी उपासना करता है: उसकी प्रशंसा पवित्र स्वर्गदूतों द्वारा की जाती है, जो हमें अपनी संगति में आमन्त्रित करते हैं, और चाहते हैं कि हम इस नगर में उनके संगी नागरिक बनें; क्योंकि वे नहीं चाहते कि हम उनकी उपासना अपने देवताओं के रूप में करें, बल्कि यह कि हम उनके साथ मिलकर उनके और हमारे परमेश्वर की उपासना करें; न ही यह कि हम उन्हें बलिदान चढ़ाएँ, बल्कि यह कि उनके साथ मिलकर हम स्वयं परमेश्वर के लिए बलिदान बन जाएँ। अतः, जो कोई भी दुर्भावनापूर्ण हठ को त्यागकर इन बातों पर विचार करेगा, उसे यह निश्चय हो जाएगा कि ये सब धन्य और अमर आत्माएँ, जो हमसे ईर्ष्या नहीं करतीं (क्योंकि यदि वे ईर्ष्या करतीं तो वे धन्य न होतीं), बल्कि हमसे प्रेम करती हैं, और चाहती हैं कि हम भी उतने ही धन्य हों जितनी वे हैं, हमें अधिक प्रसन्नता से देखती हैं, और हमें अधिक सहायता देती हैं, जब हम पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा, एक परमेश्वर की उपासना में उनके साथ जुड़ते हैं, बजाय इसके कि हम उन्हें स्वयं बलिदान और उपासना अर्पित करें।

26. पोर्फिरी की उस दुर्बलता के विषय में जो सच्चे परमेश्वर की स्वीकृति और दुष्टात्माओं की उपासना के बीच डाँवाडोल होने में प्रकट होती है

मुझे नहीं मालूम यह कैसे है, परन्तु मुझे ऐसा प्रतीत होता है कि पोर्फिरी को अपने मित्र थेयर्जी-साधकों के लिए लज्जा आती थी; क्योंकि वह वह सब जानता था जो मैंने प्रस्तुत किया है, फिर भी उसने बहुदेववादी उपासना की खुलकर निन्दा नहीं की। वास्तव में उसने कहा कि कुछ स्वर्गदूत ऐसे हैं जो पृथ्वी पर आते हैं और थेयर्जी-साधकों पर दैवी सत्य प्रकट करते हैं, और अन्य हैं जो पृथ्वी पर पिता से सम्बन्धित बातें, उसकी ऊँचाई और गहराई, प्रकट करते हैं। तो क्या हम यह विश्वास कर सकते हैं कि जिन स्वर्गदूतों का कार्य पिता की इच्छा घोषित करना है, वे यह चाहते हैं कि हम उसके सिवा किसी और के अधीन रहें जिसकी इच्छा वे घोषित करते हैं? और इसीलिए, यह प्लातोनवादी स्वयं भी विवेकपूर्वक यह देखता है कि हमें उनका आवाहन करने के बजाय उनका अनुकरण करना चाहिए। हमें तब यह भय नहीं करना चाहिए कि एक परमेश्वर की इन अमर और धन्य प्रजाओं को बलिदान न चढ़ाकर हम उन्हें अप्रसन्न कर देंगे; क्योंकि वे जानती हैं कि यह केवल एक सच्चे परमेश्वर को ही उचित है, जिसकी अधीनता में वे स्वयं अपनी धन्यता पाती हैं, और इसलिए वे यह नहीं चाहेंगी कि वह उन्हें दिया जाए, चाहे प्रतीक रूप में या वास्तविकता में, जिसे बलिदान के रहस्य प्रतीकित करते हैं। ऐसा अहंकार अभिमानी और अभागे दुष्टात्माओं का गुण है, जिनका स्वभाव उन लोगों की भक्ति के सर्वथा विपरीत है जो परमेश्वर के अधीन हैं, और जिनकी धन्यता उसी से जुड़े रहने में निहित है। और, कि हम भी इस आनन्द को प्राप्त कर सकें, वे उचित रूप से, सच्ची कृपालुता से, हमारी सहायता करती हैं, और हम पर कोई अधिकार नहीं जताती, बल्कि हमें उसी को बताती हैं जिसके शासन में हम तब सहप्रजा बन जाते हैं। तो फिर, हे दार्शनिक, तुम अब भी उन शक्तियों के विरुद्ध खुलकर बोलने से क्यों डरते हो जो सच्चे सद्गुण और सच्चे परमेश्वर के वरदानों दोनों की शत्रु हैं? तुमने पहले ही उन स्वर्गदूतों में भेद कर लिया है जो परमेश्वर की इच्छा घोषित करते हैं, और उनमें जो थेयर्जी-साधकों के पास आते हैं, किसी अज्ञात कला द्वारा नीचे खींचे जाकर। तुम अब भी इन बाद वालों को दैवी सत्य घोषित करने का सम्मान क्यों देते हो? यदि वे पिता की इच्छा घोषित नहीं करते, तो वे कौन-सी दैवी बातें प्रकट कर सकते हैं? क्या ये वही दुष्टात्माएँ नहीं हैं जो किसी ईर्ष्यालु मनुष्य के मन्त्रों द्वारा बाँध दी गई थीं,^[422] ताकि वे किसी दूसरे को आत्मा की पवित्रता प्रदान न करें, और, जैसा तुम कहते हो, किसी भले मनुष्य द्वारा, जो पवित्रता का इच्छुक हो, इन बन्धनों से मुक्त होकर अपने कार्यों पर पुनः अधिकार प्राप्त नहीं कर सकतीं? क्या तुम अब भी सन्देह करते हो कि ये दुष्टात्माएँ हैं; या शायद तुम अनजान होने का बहाना करते हो, ताकि तुम उन थेयर्जी-साधकों को अप्रसन्न न कर दो, जिन्होंने अपने गुप्त कर्मकाण्डों द्वारा तुम्हें लुभाया है, और तुम्हें, एक महान वरदान के रूप में, ये विक्षिप्त और विनाशकारी शैतानी कर्म सिखाए हैं? क्या तुम इन ईर्ष्यालु शक्तियों को, या इन्हें मैं विपत्तियाँ ही कहूँ, वायु से ऊपर, यहाँ तक कि स्वर्ग तक ऊँचा उठाने का साहस करते हो—जो, जैसा तुम स्वयं मानते हो, स्वामी कहलाने के योग्य कम, दास कहलाने के योग्य अधिक हैं; और क्या तुम्हें इन्हें अपने नाक्षत्रिक देवताओं में भी स्थान देने में लज्जा नहीं आती, और इस प्रकार स्वयं तारों का अनादर करने में?

27. पोर्फिरी की अभक्ति के विषय में, जो अपुलियस की भूल से भी अधिक बुरी है

तुम्हारे साथी प्लातोनवादी अपुलियस की भूल कितनी अधिक सहनीय और मानवीय भावना के अनुरूप है! क्योंकि उसने मानव मनोविकारों के रोगों और तूफानों का दोष केवल उन दानवों को दिया जो चन्द्रमा के नीचे के स्तर में निवास करते हैं, और यह स्वीकृति भी उसने उन देवताओं के विषय में मानो विवशता से की, जिन्हें वह सम्मान देता है; परन्तु उन श्रेष्ठ और आकाशीय देवताओं को, जो ईथर के प्रदेशों में निवास करते हैं, चाहे वे दृश्य हों, जैसे सूर्य, चन्द्रमा और अन्य ज्योतिपिण्ड, जिनकी चमक उन्हें प्रत्यक्ष बनाती है, या अदृश्य हों, परन्तु उसके द्वारा माने जाते हों, वह इन विक्षोभों के हल्के-से भी दाग से परे रखने का हर सम्भव प्रयास करता है। तो यह प्लेटो से नहीं, बल्कि तुम्हारे कसदी गुरुओं से है कि तुमने मानव दुर्गुणों को संसार के ईथर और स्वर्गीय प्रदेशों तथा आकाशीय गोले तक उठाना सीखा है, ताकि तुम्हारे थेयर्जी-साधक तुम्हारे देवताओं से दैवी प्रकाशन प्राप्त कर सकें; और फिर भी तुम अपने बौद्धिक जीवन के द्वारा स्वयं को इन दैवी प्रकाशनों से श्रेष्ठ बना लेते हो, जिसके कारण तुम इन थेयर्जिक शुद्धिकरणों को एक दार्शनिक के लिए अनावश्यक मानते हुए त्याग देते हो। परन्तु, अपने गुरुओं को पुरस्कृत करने के तरीके के रूप में, तुम इन कलाओं की सिफारिश अन्य मनुष्यों को करते हो, जो दार्शनिक न होने के कारण, उस वस्तु का उपयोग करने के लिए मनाए जा सकते हैं जिसे तुम स्वयं के लिए, जो उच्चतर वस्तुओं के योग्य हो, निरर्थक मानते हो; ताकि जो लोग दर्शनशास्त्र के सद्गुण का लाभ नहीं उठा सकते, जो साधारण जनसमूह के लिए अत्यन्त कठिन है, वे तुम्हारे प्रोत्साहन से थेयर्जी-साधकों की शरण लें, जिनके द्वारा वे शुद्ध किए जा सकें, बौद्धिक भाग में नहीं, बल्कि आत्मा के आत्मिक भाग में। अब, चूँकि जो लोग दर्शनशास्त्र के अयोग्य हैं वे मानवजाति का असंख्य गुना अधिक भाग बनाते हैं, इसलिए अधिक लोग तुम्हारे इन गुप्त और अवैध गुरुओं से परामर्श लेने के लिए बाध्य हो सकते हैं, बजाय इसके कि वे प्लातोनवादी पाठशालाओं में जाएँ। क्योंकि ये अत्यन्त अशुद्ध दुष्टात्माएँ, जो ईथरीय देवता होने का ढोंग करती हैं, जिनके दूत और सन्देशवाहक तुम बन गए हो, उन्होंने यह प्रतिज्ञा की है कि जो लोग थेयर्जी द्वारा अपनी आत्मा के आत्मिक भाग में शुद्ध किए जाते हैं वे पिता के पास तो नहीं लौटेंगे, परन्तु वायुमण्डलीय प्रदेशों के ऊपर ईथरीय देवताओं के बीच निवास करेंगे। परन्तु ऐसी कल्पनाएँ उन असंख्य मनुष्यों द्वारा नहीं सुनी जातीं जिन्हें मसीह दुष्टात्माओं के अत्याचार से मुक्त करने आया। क्योंकि उसमें उन्हें वह सर्वाधिक कृपापूर्ण शुद्धि प्राप्त होती है, जिसमें मन, आत्मा और देह समान रूप से सहभागी होते हैं। क्योंकि, ताकि वह सारे मनुष्य को पाप की महामारी से चंगा कर सके, उसने बिना पाप के सम्पूर्ण मानव स्वभाव धारण किया। काश तुमने उसे जाना होता, और काश तुमने अपने आपको चंगाई के लिए अपने दुर्बल और निर्बल मानव सद्गुण के, या इन विनाशकारी और कुतूहलपूर्ण कलाओं के बजाय, उसी को सौंपा होता! वह तुम्हें धोखा न देता; क्योंकि उसे तुम्हारी अपनी वाणियों ने भी, तुम्हारे ही कथन के अनुसार, पवित्र और अमर स्वीकार किया। उसी के विषय में वह सबसे प्रसिद्ध कवि भी बोलता है, काव्यात्मक रूप से ही सही, क्योंकि वह इसे किसी और के व्यक्ति पर लागू करता है, फिर भी सत्य रूप से, यदि तुम इसे मसीह पर लागू करो, यह कहते हुए, "तेरे संरक्षण में, यदि हमारे अपराधों के कोई चिह्न शेष रह जाएँ, तो वे मिटा दिए जाएँगे, और पृथ्वी अपने निरन्तर भय से मुक्त हो जाएगी।"^[423] इससे वह यह संकेत देता है कि, इस जीवन से जुड़ी दुर्बलता के कारण, सद्गुण और धार्मिकता में सबसे बड़ी उन्नति भी, यदि अपराधों के लिए नहीं तो अपराधों के चिह्नों के लिए, स्थान छोड़ देती है, जो केवल उसी उद्धारकर्ता द्वारा मिटाए जाते हैं जिसकी यह पद बात करता है। कि उसने यह अपनी कल्पना की प्रेरणा से नहीं कहा, यह वर्जिल हमें उस चौथे एक्लॉग की लगभग अन्तिम पंक्ति में बताता है, जब वह कहता है, "कूमाई की भविष्यवक्त्री द्वारा भविष्यवाणी किया गया अन्तिम युग अब आ चुका है"; जिससे यह स्पष्ट रूप से प्रकट होता है कि यह कूमाई की भविष्यवक्त्री द्वारा ही कहलवाया गया था। परन्तु वे थेयर्जी-साधक, या यूँ कहें कि दुष्टात्माएँ, जो देवताओं का रूप और आकार धारण करते हैं, झूठी उपस्थितियों और असार रूपों के भ्रामक उपहास द्वारा मानव आत्मा को शुद्ध करने के बजाय दूषित करते हैं। जिनकी अपनी आत्मा अशुद्ध है, वे मनुष्य की आत्मा को कैसे शुद्ध कर सकते हैं? यदि वे अशुद्ध न होते, तो वे किसी ईर्ष्यालु मनुष्य के मन्त्रों से बाँधे न जाते, और न ही उस खोखले वरदान को देने में, जिसकी वे प्रतिज्ञा करते हैं, भयभीत होते या कंजूसी करते। परन्तु हमारे उद्देश्य के लिए यह पर्याप्त है कि तुम स्वीकार करते हो कि बौद्धिक आत्मा, अर्थात् हमारा मन, थेयर्जी द्वारा धर्मी नहीं ठहराया जा सकता; और यह कि हमारी आत्मा का आत्मिक या निम्नतर भाग भी इस क्रिया द्वारा अनन्त और अमर नहीं बनाया जा सकता, यद्यपि तुम यह मानते हो कि इसे इसके द्वारा शुद्ध किया जा सकता है। परन्तु मसीह अनन्त जीवन की प्रतिज्ञा करता है; और इसलिए संसार उसकी ओर उमड़ पड़ता है, जो तुम्हें अत्यन्त क्रोधित करता है, और तुम्हें अत्यन्त चकित और लज्जित भी करता है। तुम्हारा वह विवश स्वीकार कि थेयर्जी मनुष्यों को भटका देती है, और अपनी अज्ञानी और मूर्खतापूर्ण शिक्षा द्वारा असंख्य लोगों को धोखा देती है, और यह कि स्वर्गदूतों और प्रधानताओं की प्रार्थना और बलिदान द्वारा शरण लेना सबसे स्पष्ट भूल है, किस काम का है, जब उसी समय, इन कलाओं पर व्यर्थ श्रम करने के आरोप से स्वयं को बचाने के लिए, तुम मनुष्यों को थेयर्जी-साधकों की ओर निर्देशित करते हो, ताकि उनके द्वारा वे मनुष्य, जो बौद्धिक आत्मा के नियम के अनुसार नहीं जीते, अपनी आत्मिक आत्मा को शुद्ध करवा सकें?

28. यह कैसे हुआ कि पोर्फिरी इतना अन्धा हो गया कि वह सच्ची बुद्धि—अर्थात् मसीह—को नहीं पहचान सका

इस प्रकार तुम मनुष्यों को सबसे स्पष्ट भूल में धकेलते हो। और फिर भी तुम्हें इतनी बड़ी हानि करने में कोई लज्जा नहीं आती, यद्यपि तुम स्वयं को सद्गुण और बुद्धि का प्रेमी कहते हो। यदि तुम इस पद में सच्चे और वफादार होते, तो तुमने मसीह को, जो परमेश्वर का सामर्थ्य और परमेश्वर की बुद्धि है, पहचान लिया होता, और व्यर्थ विद्या के अभिमान में उसकी कल्याणकारी नम्रता से विमुख न होते। तथापि तुम यह स्वीकार करते हो कि आत्मा का आत्मिक भाग उन थेयर्जिक कलाओं और रहस्यों की सहायता के बिना ही पवित्रता के सद्गुण द्वारा शुद्ध किया जा सकता है, जिन्हें सीखने में तुमने अपना समय गँवाया। तुम कभी-कभी यह भी कहते हो कि ये रहस्य मृत्यु के बाद आत्मा को ऊपर नहीं उठाते, इसलिए, इस जीवन के अन्त के बाद, ये उस भाग के लिए भी, जिसे तुम आत्मिक कहते हो, किसी काम के प्रतीत नहीं होते; फिर भी तुम हर अवसर पर इन कलाओं की ओर लौटते हो, मेरी दृष्टि में इसके सिवा किसी और उद्देश्य से नहीं कि तुम एक निपुण थेयर्जी-साधक प्रतीत हो सको, और उन लोगों को सन्तुष्ट कर सको जो अवैध कलाओं में कुतूहल रखते हैं, या दूसरों में वही कुतूहल जगा सको। परन्तु हम तुम्हें इसके लिए पूरी प्रशंसा देते हैं कि तुम कहते हो कि इस कला से डरना चाहिए, दोनों ही कारणों से—इसके विरुद्ध बने कानूनी विधानों के कारण, और स्वयं इसके अभ्यास में निहित संकट के कारण। और काश कि कम-से-कम इस विषय में इसके अभागे भक्त तुम्हारी बात सुनते, ताकि वे इसमें पूर्णतः लीन होने से हट सकें, या इसके साथ किसी भी प्रकार की छेड़छाड़ से बच सकें! तुम वास्तव में यह कहते हो कि अज्ञान, और उससे उत्पन्न असंख्य दुर्गुण, किसी भी रहस्य से नहीं, बल्कि केवल πατρικὸς νοῦς, अर्थात् पिता के मन या बुद्धि से, जो पिता की इच्छा के प्रति सचेत है, दूर किए जा सकते हैं। परन्तु तुम यह विश्वास नहीं करते कि मसीह ही यह मन है; क्योंकि तुम उसे उस देह के कारण तुच्छ समझते हो जिसे उसने एक स्त्री से लिया, और क्रूस की लज्जा के कारण; क्योंकि तुम्हारी उच्च बुद्धि ऐसी नीच और तुच्छ वस्तुओं को ठुकराती है, और अधिक उच्च प्रदेशों की ओर उड़ान भरती है। परन्तु वह उसी को पूरा करता है जो पवित्र भविष्यद्वक्ताओं ने सत्य रूप से उसके विषय में पहले से कहा था: "मैं ज्ञानवानों के ज्ञान को नाश करूँगा, और समझदारों की समझ को तुच्छ कर दूँगा।"^[424] क्योंकि वह उनमें अपने ही वरदान को नाश और तुच्छ नहीं करता, बल्कि उस वस्तु को जिसका वे स्वयं दावा करते हैं, और जिसे वे उससे प्राप्त हुआ नहीं मानते। और इसीलिए प्रेरित, भविष्यद्वक्ता से यह साक्षी उद्धृत करने के बाद, आगे कहता है, "कहाँ रहा ज्ञानवान? कहाँ रहा शास्त्री? कहाँ रहा इस संसार का विवादी? क्या परमेश्वर ने संसार के ज्ञान को मूर्खता नहीं ठहराया? क्योंकि जब परमेश्वर के ज्ञान के अनुसार संसार ने ज्ञान से परमेश्वर को न जाना, तो परमेश्वर को यह अच्छा लगा कि इस प्रचार की मूर्खता के द्वारा विश्वास करने वालों को उद्धार दे। यहूदी तो चिन्ह चाहते हैं, और यूनानी ज्ञान की खोज में हैं; परन्तु हम तो उस क्रूस पर चढ़ाए हुए मसीह का प्रचार करते हैं, जो यहूदियों के निकट ठोकर का कारण, और अन्यजातियों के निकट मूर्खता है; परन्तु जो बुलाए हुए हैं, क्या यहूदी, क्या यूनानी, उनके निकट मसीह परमेश्वर की सामर्थ्य, और परमेश्वर का ज्ञान है। क्योंकि परमेश्वर की मूर्खता मनुष्यों के ज्ञान से ज्ञानवान है; और परमेश्वर की निर्बलता मनुष्यों के बल से बहुत बलवान है।"^[425] इसे वे लोग, जो अपने आप में बुद्धिमान और सामर्थी हैं, दुर्बल और मूर्खतापूर्ण वस्तु मानकर तुच्छ जानते हैं; तथापि यही वह अनुग्रह है जो दुर्बलों को चंगा करता है, जो अपनी ही धन्यता का अभिमानपूर्वक घमण्ड नहीं करते, बल्कि विनम्रतापूर्वक अपनी वास्तविक दयनीयता को स्वीकार करते हैं।

29. हमारे प्रभु यीशु मसीह के देहधारण के विषय में, जिसे स्वीकार करने में प्लातोनवादी अपनी अभक्ति में लज्जित होते हैं

तुम पिता और उसके पुत्र की घोषणा करते हो, जिसे तुम पिता की बुद्धि या मन कहते हो, और इन दोनों के बीच एक तीसरे की, जिसे हम मानते हैं कि तुम्हारा अभिप्राय पवित्र आत्मा से है, और अपने ही ढंग से तुम इन तीनों को परमेश्वर कहते हो। इसमें, यद्यपि तुम्हारे शब्द असटीक हैं, तुम कुछ हद तक, और मानो किसी परदे के पार से, वह देख लेते हो जिसकी ओर हमें प्रयत्न करना चाहिए; परन्तु परमेश्वर के अपरिवर्तनीय पुत्र का देहधारण, जिसके द्वारा हम उद्धार पाते हैं, और उन वस्तुओं तक पहुँचने में समर्थ होते हैं जिन पर हम विश्वास करते हैं, या जिन्हें आंशिक रूप से समझते हैं, इसे पहचानने से तुम इनकार करते हो। तुम उस देश को, जिसमें हमें निवास करना चाहिए, किसी रीति से देखते तो हो, यद्यपि दूर से, यद्यपि धुंधली आँख से; परन्तु उस तक पहुँचने का मार्ग तुम नहीं जानते। तथापि तुम अनुग्रह में विश्वास करते हो, क्योंकि तुम कहते हो कि बुद्धि के सद्गुण द्वारा परमेश्वर तक पहुँचना बहुत थोड़ों को ही दिया गया है। क्योंकि तुम यह नहीं कहते, "थोड़ों ने उचित समझा है या चाहा है," बल्कि, "यह थोड़ों को ही दिया गया है,"—स्पष्ट रूप से परमेश्वर के अनुग्रह को स्वीकार करते हुए, न कि मनुष्य की पर्याप्तता को। तुम इस शब्द का और भी स्पष्ट प्रयोग करते हो, जब, प्लेटो के मत के अनुरूप, तुम बिना किसी सन्देह के यह मानते हो कि इस जीवन में मनुष्य किसी भी प्रकार पूर्ण बुद्धि प्राप्त नहीं कर सकता, परन्तु जो कुछ कमी रह जाती है, वह भावी जीवन में उन लोगों के लिए पूरी कर दी जाती है जो बौद्धिक रूप से जीते हैं, परमेश्वर के विधान और अनुग्रह द्वारा। ओह, यदि तुमने हमारे प्रभु यीशु मसीह में परमेश्वर के अनुग्रह को, और उसके उसी देहधारण को, जिसमें उसने मानव आत्मा और देह धारण की, पहचान लिया होता, तो तुम अनुग्रह का सबसे उज्ज्वल उदाहरण प्रतीत होते!^[426] परन्तु मैं यह क्या कर रहा हूँ? मुझे मालूम है कि एक मृत मनुष्य से बात करना व्यर्थ है—कम-से-कम तुम्हारे विषय में तो व्यर्थ ही है, परन्तु सम्भवतः उन लोगों के लिए व्यर्थ न हो जो तुम्हें बहुत मानते हैं, और बुद्धि के प्रेम के कारण, या उन कलाओं के प्रति कुतूहल के कारण जिन्हें तुम्हें नहीं सीखना चाहिए था, तुमसे प्रेम करते हैं; और इन्हीं लोगों को मैं तुम्हारे नाम से सम्बोधित करता हूँ। परमेश्वर के अनुग्रह को हमारे सामने इससे अधिक कृपापूर्ण रीति से प्रस्तुत नहीं किया जा सकता था, कि परमेश्वर का एकलौता पुत्र, स्वयं में अपरिवर्तनीय बना रहते हुए, मनुष्यत्व धारण करे, और मानव स्वभाव की मध्यस्थता के द्वारा हमें अपने प्रेम की आशा प्रदान करे, जिसके द्वारा हम, मनुष्यों की दशा से, उस तक पहुँच सकें जो हमसे इतना दूर था—मरणशील से अमर तक; परिवर्तनशील से अपरिवर्तनीय तक; अधर्मी से धर्मी तक; दुखी से धन्य तक। और, चूँकि उसने हमें धन्यता और अमरत्व की चाह रखने की स्वाभाविक प्रवृत्ति दी थी, इसलिए वह स्वयं धन्य बना रहते हुए, परन्तु मरणशीलता धारण करके, उसे सहन करके जिससे हम डरते हैं, उसने हमें इसे तुच्छ समझना सिखाया, ताकि जिस वस्तु की हम लालसा करते हैं, वह हमें प्रदान कर सके।

परन्तु इस सत्य को स्वीकार करने के लिये दीनता ही अपेक्षित है, और तुम्हें इसके आगे झुकाना अत्यंत कठिन है। क्योंकि इसमें ऐसा अविश्वसनीय क्या है, विशेष रूप से तुम जैसे मनुष्यों के लिये, जो चिन्तन के अभ्यासी हो, और जिन्हें इसे मानने के लिये पहले से ही प्रवृत्त होना चाहिये था—इसमें ऐसा अविश्वसनीय क्या है, मैं कहता हूँ, कि परमेश्वर ने एक मानवीय आत्मा और शरीर धारण किया? तुम स्वयं बौद्धिक आत्मा को, जो अन्ततः मानवीय आत्मा ही है, ऐसी श्रेष्ठता प्रदान करते हो कि तुम यह दावा करते हो कि वह पिता की उस बुद्धि के साथ समसत्त्व (consubstantial) हो सकती है, जिसे तुम परमेश्वर के पुत्र के रूप में मानते हो। तो फिर यह कैसी अविश्वसनीय बात है, यदि उसके द्वारा किसी एक आत्मा को अनेकों के उद्धार के लिये किसी अवर्णनीय और अद्वितीय रीति से धारण किया जाये? इसके अतिरिक्त, हमारी अपनी प्रकृति ही इस बात की साक्षी देती है कि जब तक शरीर आत्मा के साथ संयुक्त न हो, मनुष्य अपूर्ण रहता है। यह निश्चय ही अधिक अविश्वसनीय होता, यदि यह सब बातों में सबसे सामान्य न होता; क्योंकि हम आत्मा और आत्मा के मिलन पर, अथवा तुम्हारी ही परिभाषा में कहें तो अशरीरी और अशरीरी के मिलन पर—चाहे एक मानवीय हो और दूसरा दिव्य, एक परिवर्तनशील हो और दूसरा अपरिवर्तनीय—शरीरी और अशरीरी के मिलन की अपेक्षा अधिक सरलता से विश्वास कर लेते। परन्तु सम्भवतः तुम्हें एक कुँवारी से शरीर के अभूतपूर्व जन्म से ठोकर लगती है? परन्तु यह कठिनाई होने से इतना दूर है कि इसे तो हमारे धर्म को स्वीकार करने में तुम्हारी सहायता ही करनी चाहिये, कि एक चमत्कारिक व्यक्ति चमत्कारिक रीति से जन्मा। अथवा, क्या तुम्हें इस बात में कठिनाई प्रतीत होती है कि जब उसका शरीर मृत्यु के हवाले कर दिया गया, और पुनरुत्थान द्वारा एक उच्चतर प्रकार के शरीर में बदल दिया गया, और अब वह नश्वर नहीं, वरन् अविनाशी हो गया, तो उसने उसे स्वर्गीय स्थानों में ऊपर उठा लिया? सम्भवतः तुम इसे मानने से इसलिये इनकार करते हो, क्योंकि तुम्हें स्मरण है कि पोर्फिरी, इन्हीं पुस्तकों में, जिनसे मैंने इतना उद्धरण दिया है, और जो आत्मा की वापसी का विषय लेकर चलती हैं, बार-बार यह सिखाता है कि आत्मा के परमेश्वर के साथ धन्यता में बसने के लिये हर प्रकार के शरीर से बच निकलना आवश्यक है। परन्तु यहाँ, पोर्फिरी का अनुसरण करने के स्थान पर, तुम्हें उसे सुधारना चाहिये था, विशेष रूप से इसलिये कि तुम इस दृश्य जगत की आत्मा और उसके विशाल भौतिक ढाँचे के विषय में ऐसी ही अविश्वसनीय बातों को मानने में उसके साथ सहमत हो। क्योंकि, प्लेटो के शिष्यों के रूप में, तुम यह मानते हो कि जगत एक प्राणी है, और अत्यन्त सुखी प्राणी है, जिसे तुम सनातन भी चाहते हो। तो फिर यह कैसे कभी शरीर से मुक्त नहीं होगा, और फिर भी कभी अपने सुख को नहीं खोएगा, यदि आत्मा के सुख के लिये शरीर को त्यागना ही अनिवार्य है? सूर्य को भी, और अन्य तारों को भी, तुम न केवल शरीर मानते हो, जिसमें सब देखनेवाले मनुष्यों की हार्दिक सहमति तुम्हें प्राप्त है, वरन् उस गहरी अन्तर्दृष्टि के अनुसार, जिसे तुम मानते हो, तुम यह भी घोषित करते हो कि वे अपने शरीरों सहित अत्यन्त धन्य और सनातन प्राणी हैं। तो फिर ऐसा क्यों है कि जब मसीही विश्वास तुम पर दबाव डालता है, तुम उसे भूल जाते हो, अथवा उससे अनजान बनने का बहाना करते हो, जिसकी तुम सामान्यतः चर्चा या शिक्षा देते हो? ऐसा क्यों है कि तुम मसीही बनने से इस आधार पर इनकार करते हो कि तुम ऐसे मत रखते हो, जिन्हें वास्तव में तुम स्वयं ही ध्वस्त कर देते हो? क्या यह इसलिये नहीं है कि मसीह दीनता में आया, और तुम अभिमानी हो? सन्तों के पुनरुत्थान की देहों की ठीक-ठीक प्रकृति कभी-कभी उन लोगों के बीच वाद-विवाद उत्पन्न कर सकती है जो मसीही पवित्रशास्त्र में सबसे अधिक पढ़े-लिखे हैं; तो भी हमारे बीच इसमें तनिक भी सन्देह नहीं कि वे सनातन होंगी, और उसी प्रकृति की, जिसका उदाहरण मसीह की पुनरुत्थित देह में मिलता है। परन्तु उनकी प्रकृति चाहे जो भी हो, चूँकि हम यह मानते हैं कि वे पूर्णतः अविनाशी और अमर होंगी, और आत्मा के उस ध्यान में कोई बाधा उत्पन्न नहीं करेंगी जिसके द्वारा वह परमेश्वर में स्थिर रहती है, और चूँकि तुम स्वयं कहते हो कि आकाशीय प्राणियों में सनातन धन्यजनों की देहें सनातन हैं, तो तुम यह क्यों मानते हो कि धन्यता के लिये प्रत्येक शरीर से बच निकलना अनिवार्य है? तुम मसीही विश्वास से बच निकलने के लिये ऐसा प्रशंसनीय कारण क्यों ढूंढ़ते हो, यदि इसलिये नहीं, जैसा मैं फिर कहता हूँ, कि मसीह दीन है और तुम अभिमानी हो? क्या तुम्हें सुधारे जाने में लज्जा आती है? यह अभिमानियों का दुर्गुण है। सचमुच, यह विद्वान पुरुषों के लिये एक अपमान है कि वे प्लेटो के विद्यालय से मसीह की शिष्यता में चले जायें, जिसने अपने आत्मा द्वारा एक मछुवारे को यह सोचना और कहना सिखाया, "आदि में वचन था, और वचन परमेश्वर के साथ था, और वचन परमेश्वर था। वह आदि में परमेश्वर के साथ था। सब कुछ उसी के द्वारा उत्पन्न हुआ, और जो कुछ उत्पन्न हुआ उसमें से कोई भी वस्तु उसके बिना उत्पन्न नहीं हुई। उस में जीवन था, और वह जीवन मनुष्यों की ज्योति था। और ज्योति अन्धकार में चमकती है, और अन्धकार ने उसे ग्रहण नहीं किया।"^[427] वयोवृद्ध सन्त सिम्प्लिसियनुस, जो बाद में मिलान का बिशप बना, मुझे बताया करता था कि एक प्लातोनवादी यह कहने का अभ्यासी था कि पवित्र सुसमाचार के इस आरम्भिक अंश को, जिसका शीर्षक "यूहन्ना के अनुसार" है, स्वर्ण के अक्षरों में लिखा जाना चाहिये, और सब कलीसियाओं में सबसे प्रमुख स्थान पर टांग देना चाहिये। परन्तु अभिमानी परमेश्वर को अपना स्वामी मानने से घृणा करते हैं, क्योंकि "वचन देहधारी हुआ, और हम में तम्बू गाड़े रहा।"^[428] इस प्रकार, इन अभागे प्राणियों के लिये यह पर्याप्त नहीं कि वे रोगी हैं, वरन् वे अपने रोग पर गर्व करते हैं, और उस औषधि से लज्जित होते हैं जो उन्हें चंगा कर सकती है। और ऐसा करने से, वे उन्नति नहीं, वरन् एक अधिक विनाशकारी पतन ही प्राप्त करते हैं।

30. पोर्फिरी द्वारा प्लातोनवाद में संशोधन और परिवर्तन

यदि प्लेटो द्वारा स्पर्श की गई किसी भी बात में संशोधन करना अशोभनीय माना जाता है, तो पोर्फिरी ने स्वयं संशोधन क्यों किये, और वे भी कम नहीं? क्योंकि यह अत्यन्त निश्चित है कि प्लेटो ने लिखा कि मनुष्यों की आत्मायें मृत्यु के बाद पशुओं की देहों में लौट आती हैं।^[429] प्लॉटिनस ने भी, जो पोर्फिरी का गुरु था, यही मत रखा;^[430] तो भी पोर्फिरी ने न्यायोचित रीति से इसे अस्वीकार कर दिया। उसका मत था कि मानवीय आत्मायें वास्तव में मानवीय देहों में लौटती हैं, परन्तु उन देहों में नहीं जिन्हें उन्होंने छोड़ा था, वरन् अन्य नई देहों में। वह उस दूसरे मत से इसलिये पीछे हट गया, कि कहीं ऐसा न हो कि जो स्त्री खच्चर में लौटी हो, वह सम्भवतः अपने ही पुत्र को अपनी पीठ पर लादे। तथापि, वह उस सिद्धान्त से पीछे नहीं हटा, जो इस सम्भावना को स्वीकार करता था कि एक माता एक कन्या में लौटकर अपने ही पुत्र से विवाह कर ले। उस मत की तुलना में कितना अधिक सम्मानजनक है वह मत, जो पवित्र और सत्यवादी स्वर्गदूतों द्वारा सिखाया गया, जो उन भविष्यद्वक्ताओं द्वारा उच्चारित किया गया जो परमेश्वर के आत्मा से प्रेरित थे, जो उसके द्वारा प्रचारित किया गया जिसे उसके अग्रगामी दूतों ने आनेवाले उद्धारकर्ता के रूप में पहले से बताया था, और उन प्रेरितों द्वारा जिन्हें उसने भेजा, और जिन्होंने सारे जगत को सुसमाचार से भर दिया,—कितना अधिक सम्मानजनक है, मैं कहता हूँ, यह विश्वास कि आत्मायें एक ही बार सदा के लिये अपनी ही देहों में लौटती हैं, बनिस्बत इसके कि वे बार-बार भिन्न-भिन्न देहों में लौटती रहें? तो भी पोर्फिरी ने, जैसा मैंने कहा, इस मत में काफी सुधार किया, कम से कम इस सीमा तक कि उसने यह दावा किया कि मानवीय आत्मायें केवल मानवीय देहों में ही स्थानान्तरित हो सकती हैं, और उन पाशविक बन्दीगृहों को ध्वस्त करने में उसे कोई संकोच न हुआ जिनमें प्लेटो उन्हें डालना चाहता था। वह यह भी कहता है कि परमेश्वर ने आत्मा को जगत में इसलिये रखा कि वह पदार्थ की बुराइयों को पहचान सके, और पिता के पास लौट जाये, और पदार्थ के दूषित करनेवाले सम्पर्क से सदा के लिये मुक्त हो जाये। और यद्यपि यहाँ कुछ अनुचित चिन्तन है (क्योंकि आत्मा तो देह को इसलिये दी जाती है कि वह भला करे; क्योंकि वह बुराई को बिना किये सीख ही नहीं सकती), तो भी वह अन्य प्लातोनवादियों के मत को सुधारता है, और वह भी एक ऐसे बिन्दु पर जो छोटा नहीं है, इसलिये कि वह यह स्वीकार करता है कि जो आत्मा सारी बुराई से शुद्ध होकर पिता की उपस्थिति में स्वीकार की जाती है, वह इस जीवन की विपत्तियों को फिर कभी नहीं भोगेगी। इस मत से उसने प्लातोनवादियों के उस प्रिय सिद्धान्त को पूर्णतः उलट दिया, कि जैसे जीवितों से मृत बनते हैं, वैसे ही मृतकों से जीवित बनते हैं; और उसने उस विचार को ध्वस्त कर दिया, जिसे वर्जिल ने प्लेटो से ग्रहण किया प्रतीत होता है, कि जो शुद्ध आत्मायें एलिसियन क्षेत्रों (धन्यजनों के आनन्द का काव्यात्मक नाम) में भेजी गई हैं, उन्हें लीथी नदी के पास बुलाया जाता है, अर्थात् बीते हुए की विस्मृति के पास,

यह पोर्फिरी को कदापि पसन्द नहीं आया, और अत्यन्त न्यायोचित रीति से; क्योंकि यह विश्वास करना सचमुच मूर्खता है कि आत्मायें उस जीवन से लौटने की इच्छा करें, जो अपनी स्थिरता के आश्वासन के बिना अत्यन्त धन्य नहीं हो सकता, और इस जीवन में, और विनाशी देहों के दूषण में वापस आयें, मानो पूर्ण शुद्धिकरण का परिणाम केवल दूषण को वांछनीय बनाना ही हो। क्योंकि यदि पूर्ण शुद्धिकरण सब बुराइयों की विस्मृति उत्पन्न करता है, और बुराइयों की विस्मृति एक ऐसी देह की इच्छा उत्पन्न करती है जिसमें आत्मा पुनः बुराइयों में उलझ जाये, तो सर्वोच्च आनन्द ही अनानन्द का कारण होगा, और बुद्धि की पूर्णता ही मूर्खता का कारण होगी, और शुद्धतम शुद्धिकरण ही दूषण का कारण होगा। और आत्मा की धन्यता चाहे कितनी भी देर तक बनी रहे, वह सत्य पर आधारित नहीं हो सकती, यदि धन्य होने के लिये उसे धोखा खाना ही पड़े। क्योंकि वह भय से मुक्त हुए बिना धन्य नहीं हो सकती। परन्तु भय से मुक्त होने के लिये, उसे इस झूठी धारणा के अधीन होना ही होगा कि वह सदा धन्य रहेगी—झूठी धारणा, क्योंकि वह किसी समय दुखी होने के लिये भी नियत है। तो फिर आत्मा सत्य में कैसे आनन्दित हो सकती है, जिसका आनन्द ही असत्य पर आधारित है? पोर्फिरी ने यह देखा, और इसलिये कहा कि शुद्ध आत्मा पिता के पास लौट जाती है, ताकि वह बुराई के दूषित करनेवाले सम्पर्क में फिर कभी न उलझे। अतः कुछ प्लातोनवादियों का यह मत, कि एक अनिवार्य चक्र है जो आत्माओं को दूर ले जाता और फिर उन्हीं वस्तुओं की ओर वापस ले आता है, मिथ्या है। परन्तु, यदि यह सत्य भी होता, तो इसे जानने से क्या लाभ होता? क्या प्लातोनवादी हमसे अपनी श्रेष्ठता का दावा करने का साहस करेंगे, इसलिये कि इस जीवन में हम उस बात से अनभिज्ञ थे जिससे वे स्वयं भी अनभिज्ञ रहने के लिये नियत हैं, जब वे किसी अन्य और उत्तम जीवन में पवित्रता और बुद्धि में सिद्ध हो जायेंगे, और जिससे उन्हें अनभिज्ञ ही रहना होगा यदि उन्हें धन्य होना है? यदि ऐसा कहना अत्यन्त निरर्थक और मूर्खतापूर्ण होता, तो निश्चय ही हमें आत्माओं के निरन्तर बदलते सुख और दुःख के बीच परिभ्रमण के विचार की अपेक्षा पोर्फिरी के मत को प्राथमिकता देनी चाहिये। और यदि यह उचित है, तो यहाँ एक प्लातोनवादी है जो प्लेटो में संशोधन कर रहा है, यहाँ एक ऐसा मनुष्य है जिसने वह देखा जो प्लेटो ने नहीं देखा, और जो इतने प्रतिष्ठित गुरु को सुधारने से पीछे नहीं हटा, वरन् प्लेटो से बढ़कर सत्य को चुना।

31. उन तर्कों के विरुद्ध जिन पर प्लातोनवादी यह दावा आधारित करते हैं कि मानवीय आत्मा परमेश्वर के साथ सह-सनातन है

तो फिर, उन बातों में, जिन्हें मानवीय प्रतिभा थाह नहीं सकती, हम दैवी सत्ता पर विश्वास क्यों नहीं करते? हम दैवी सत्ता के इस कथन पर विश्वास क्यों नहीं करते, कि आत्मा परमेश्वर के साथ सह-सनातन नहीं है, वरन् सृजी गई है, और किसी समय नहीं थी? क्योंकि प्लातोनवादियों को स्वयं यह प्रतीत हुआ कि उन्होंने इस सिद्धान्त को अस्वीकार करने का पर्याप्त कारण प्रस्तुत किया, जब उन्होंने यह दावा किया कि जो सदा से अस्तित्व में नहीं रहा, वह सनातन नहीं हो सकता। प्लेटो, तथापि, जगत के और उसमें के उन देवताओं के विषय में लिखते हुए, जिन्हें सर्वोच्च ने बनाया, स्पष्ट रूप से यह कहता है कि उनका आरम्भ तो था, परन्तु उनका कोई अन्त नहीं होगा, वरन् सृष्टिकर्ता की सार्वभौम इच्छा से वे सनातन बने रहेंगे। परन्तु इसकी व्याख्या करते हुए, प्लातोनवादियों ने यह पता लगाया है कि उसका अभिप्राय समय का आरम्भ नहीं, वरन् कारण का आरम्भ था। "क्योंकि जैसे," वे कहते हैं, "यदि कोई पांव सनातनकाल से सदा धूल में रहा होता, तो उसके नीचे सदा एक छाप बनी रहती; और तो भी कोई यह सन्देह नहीं करेगा कि यह छाप पांव के दबाव से बनी है, न ही यह कि, यद्यपि एक दूसरे से बना, फिर भी न तो एक दूसरे से पहले था; उसी प्रकार," वे कहते हैं, "जगत और उसमें के देवता सदा से रहे हैं, जबकि उनका सृष्टिकर्ता सदा से अस्तित्व में है, और तो भी वे बनाये गये हैं।" यदि, तो, आत्मा सदा से अस्तित्व में रही है, तो क्या हमें यह कहना चाहिये कि उसकी दुर्दशा भी सदा से अस्तित्व में रही है? क्योंकि यदि उसमें कुछ ऐसा है जो अनादिकाल से नहीं था, वरन् समय में आरम्भ हुआ, तो यह असम्भव क्यों है कि आत्मा स्वयं भी, यद्यपि पहले अस्तित्व में नहीं थी, समय में अस्तित्व में आना आरम्भ करे? उसकी धन्यता भी, जो, जैसा वह स्वीकार करता है, आत्मा के बुराइयों के अनुभव के बाद अधिक स्थिर, और वस्तुतः अनन्त होनी है,—यह निःसन्देह समय में आरम्भ होती है, और तो भी सदा बनी रहनी है, यद्यपि पहले उसका अस्तित्व नहीं था। अतः यह सम्पूर्ण तर्क, जो यह स्थापित करने के लिये है कि जिसका आरम्भ नहीं हुआ, उसके अतिरिक्त कुछ भी अनन्त नहीं हो सकता, धराशायी हो जाता है। क्योंकि यहाँ हम आत्मा की धन्यता पाते हैं, जिसका आरम्भ है, और तो भी जिसका कोई अन्त नहीं। अतः, मनुष्य की असमर्थता परमेश्वर के अधिकार को स्थान दे; और हम सच्चे धर्म के विषय में अपना विश्वास उन सदा-धन्य आत्माओं से ग्रहण करें, जो अपने लिये वह सम्मान नहीं चाहतीं जिसे वे जानती हैं कि उनके और हमारे परमेश्वर का ही अधिकार है, और जो हमें केवल उसी के लिये बलिदान चढ़ाने की आज्ञा देती हैं, जिसका बलिदान, जैसा मैंने पहले भी अनेक बार कहा है, और बार-बार कहना ही होगा, हमें और उन्हें मिलकर बनना है, उस याजक के द्वारा चढ़ाया गया जिसने हमारे लिये स्वयं को मृत्यु के लिये बलिदान चढ़ा दिया, उस मानवीय प्रकृति में जिसे उसने धारण किया, और जिसके अनुसार वह हमारा याजक बनना चाहता था।

32. आत्मा के उद्धार के उस सार्वभौमिक मार्ग के विषय में, जिसे पोर्फिरी नहीं खोज पाया क्योंकि उसने उसे उचित रीति से नहीं खोजा, और जिसे केवल मसीह के अनुग्रह ने ही खोल दिया है

यही वह धर्म है जिसके पास आत्मा के उद्धार का सार्वभौमिक मार्ग है; क्योंकि इस मार्ग के अतिरिक्त, कोई भी उद्धार नहीं पा सकता। यह एक प्रकार का राजकीय मार्ग है, जो अकेला ही उस राज्य की ओर ले जाता है, जो समस्त सांसारिक पदवियों की भांति डगमगाता नहीं, वरन् सनातन नींवों पर दृढ़ता से खड़ा है। और जब पोर्फिरी, अपनी पहली पुस्तक डी रेग्रेस्सू आनिमाए (आत्मा की वापसी पर) के अन्त की ओर, यह कहता है कि आत्मा के उद्धार का सार्वभौमिक मार्ग प्रदान करनेवाली कोई भी सैद्धान्तिक व्यवस्था अब तक न तो सबसे सच्चे दर्शनशास्त्र से, न भारतीयों के विचारों और व्यवहारों से, न कल्दियों के तर्क^[432] से, और न ही किसी अन्य स्रोत से प्राप्त हुई है, और कि किसी ऐतिहासिक अध्ययन ने उसे उस मार्ग से परिचित नहीं कराया, तो वह स्पष्ट रूप से यह स्वीकार करता है कि ऐसा मार्ग है, परन्तु यह कि अब तक वह उससे परिचित नहीं हुआ था। आत्मा के उद्धार के विषय में उसने जो कुछ भी इतने परिश्रम से सीखा था, उसमें से कुछ भी, और जो कुछ वह औरों को, यदि स्वयं को नहीं, तो जानता और मानता प्रतीत होता था, उसमें से कुछ भी, उसे सन्तुष्ट नहीं कर सका। क्योंकि उसने यह अनुभव किया कि इतने महत्त्वपूर्ण विषय में अनुसरण करने योग्य एक आधिकारिक सत्ता का अब भी अभाव था। और जब वह कहता है कि उसने किसी भी सबसे सच्चे दर्शनशास्त्र से आत्मा के उद्धार के सार्वभौमिक मार्गवाली कोई व्यवस्था नहीं सीखी, तो वह, जैसा मुझे प्रतीत होता है, यह पर्याप्त स्पष्टता से दिखाता है कि या तो वह दर्शनशास्त्र, जिसका वह शिष्य था, सबसे सच्चा नहीं था, अथवा उसमें ऐसा मार्ग सम्मिलित नहीं था। और वह दर्शनशास्त्र सबसे सच्चा कैसे हो सकता है जिसके पास यह मार्ग ही नहीं? क्योंकि आत्मा के उद्धार का सार्वभौमिक मार्ग और क्या है, यदि वह न हो जिसके द्वारा सब आत्मायें सार्वभौमिक रूप से उद्धार पाती हैं, और जिसके बिना, अतः, कोई भी आत्मा उद्धार नहीं पाती? और जब वह इसके अतिरिक्त कहता है, "अथवा भारतीयों के विचारों और व्यवहारों से, अथवा कल्दियों के तर्क से, अथवा किसी अन्य स्रोत से," तो वह अत्यन्त असंदिग्ध भाषा में यह घोषित करता है कि आत्मा के उद्धार का यह सार्वभौमिक मार्ग उसमें सम्मिलित नहीं था जो उसने भारतीयों या कल्दियों से सीखा था; और तो भी वह यह कहने से स्वयं को रोक नहीं सका कि उसने वे दैवी वाणियाँ, जिनका वह इतनी बार उल्लेख करता है, कल्दियों से ही प्राप्त की थीं। तो फिर, आत्मा के उद्धार के इस सार्वभौमिक मार्ग से उसका क्या अभिप्राय है, जिसे न तो किसी सबसे सच्चे दर्शनशास्त्र ने, और न ही उन जातियों की सैद्धान्तिक व्यवस्थाओं ने अब तक प्रकट किया था, जिन्हें दैवी बातों में गहरी अन्तर्दृष्टि रखनेवाला माना जाता था, क्योंकि वे स्वर्गदूतों के एक जिज्ञासु और कल्पनाप्रधान विज्ञान और पूजा में अधिक स्वच्छन्दता से लिप्त रहती थीं? यह सार्वभौमिक मार्ग क्या है, जिसकी अज्ञानता वह स्वीकार करता है, यदि वह ऐसा मार्ग नहीं जो किसी एक जाति की विशेष सम्पत्ति न होकर, सबके लिये सामान्य हो, और दैवी रीति से प्रदान किया गया हो? पोर्फिरी, जो साधारण योग्यता का पुरुष नहीं था, इस बात पर सन्देह नहीं करता कि ऐसा मार्ग अस्तित्व में है; क्योंकि वह मानता है कि दैवी प्रावधान मनुष्यों को आत्मा के उद्धार के इस सार्वभौमिक मार्ग से वंचित नहीं छोड़ सकता था। क्योंकि वह यह नहीं कहता कि यह मार्ग अस्तित्व में नहीं, वरन् यह कि यह महान वरदान और सहायता अब तक खोजी नहीं गई, और उसके ज्ञान में नहीं आई। और इसमें आश्चर्य की कोई बात नहीं; क्योंकि पोर्फिरी उस युग में जीवित था जब आत्मा के उद्धार का यह सार्वभौमिक मार्ग,—दूसरे शब्दों में, मसीही धर्म,—मूर्तिपूजकों, दानव-पूजकों, और सांसारिक शासकों^[433] के अत्याचारों के अधीन था, ताकि सत्य के शहीदों अथवा साक्षियों की संख्या पूरी और पवित्र की जाये, और उनके द्वारा यह प्रमाण दिया जाये कि हमें पवित्र विश्वास के हेतु, और सत्य की प्रशंसा के लिये, सब प्रकार की शारीरिक यातनायें सहनी ही होंगी। पोर्फिरी, इन अत्याचारों का साक्षी होने के कारण, इस निष्कर्ष पर पहुंचा कि यह मार्ग शीघ्र लुप्त हो जाने के लिये नियत था, और कि यह, अतः, आत्मा के उद्धार का सार्वभौमिक मार्ग नहीं था, और उसने यह नहीं देखा कि जिस बात ने उसे इस प्रकार प्रभावित किया, और उसे मसीही बनने से रोका, वही बात हमारे धर्म की पुष्टि और अधिक प्रभावशाली प्रशंसा में सहायक हुई।

यही, तो, आत्मा के उद्धार का सार्वभौमिक मार्ग है, वह मार्ग जो दैवी करुणा द्वारा सब जातियों को सार्वभौमिक रूप से प्रदान किया गया है। और कोई भी जाति, जिसे इसका ज्ञान पहले ही मिल चुका है, अथवा भविष्य में मिलेगा, यह मांग नहीं करनी चाहिये, इतनी जल्दी क्यों? अथवा, इतनी देर से क्यों?—क्योंकि उसकी योजना, जो इसे भेजता है, मानवीय सामर्थ्य के लिये अगम्य है। यह पोर्फिरी ने भी अनुभव किया जब उसने स्वयं को केवल यह कहने तक सीमित रखा कि परमेश्वर का यह वरदान अब तक प्राप्त नहीं हुआ था, और अब तक उसके ज्ञान में नहीं आया था। क्योंकि, यद्यपि ऐसा ही था, उसने इस कारण यह घोषित नहीं किया कि मार्ग का अस्तित्व ही नहीं है। यही, मैं कहता हूँ, विश्वासियों के उद्धार का सार्वभौमिक मार्ग है, जिसके विषय में विश्वासी अब्राहम को यह दैवी आश्वासन मिला था, "तेरे वंश में सब जातियां आशीष पायेंगी।"^[434] वह, वास्तव में, जन्म से कल्दी था; परन्तु, जिससे वह इन महान प्रतिज्ञाओं को पा सके, और जिससे उससे एक ऐसा वंश उत्पन्न हो सके जो "स्वर्गदूतों द्वारा एक मध्यस्थ के हाथ ठहराया गया,"^[435] जिसमें आत्मा के उद्धार के लिये सब जातियों को खोला गया यह सार्वभौमिक मार्ग पाया जा सके, उसे यह आज्ञा दी गई कि वह अपना देश, और अपने कुटुम्बियों को, और अपने पिता का घर छोड़ दे। तब वह स्वयं, सबसे पहले, कल्दी अन्धविश्वासों से उद्धार पाया, और अपनी आज्ञाकारिता द्वारा उस एकमात्र सच्चे परमेश्वर की उपासना की, जिसकी प्रतिज्ञाओं पर उसने विश्वासपूर्वक भरोसा किया। यही वह सार्वभौमिक मार्ग है, जिसके विषय में पवित्र भविष्यवाणी में कहा गया है, "परमेश्वर हम पर दया करे, और हमें आशीष दे, और अपना मुख हम पर प्रकाशित करे; कि पृथ्वी पर तेरी गति, और सब जातियों में तेरा उद्धार जाना जाए।"^[436] और इसी से, जब हमारे उद्धारकर्ता ने, इतने समय बाद, अब्राहम के वंश से देह धारण की, तो उसने अपने विषय में कहा, "मार्ग, और सत्य, और जीवन मैं ही हूँ।"^[437] यही वह सार्वभौमिक मार्ग है, जिसकी इतने पहले यह भविष्यवाणी की गई थी, "और अन्त के दिनों में ऐसा होगा, कि यहोवा के भवन का पर्वत सब पहाड़ों के ऊपर दृढ़ किया जाएगा, और सब पहाड़ियों से भी ऊँचा किया जाएगा; और सब जातियां उसकी ओर चली आएंगी। और बहुत सी जातियां आएंगी, और कहेंगी, आओ, हम यहोवा के पर्वत पर, याकूब के परमेश्वर के भवन में चढ़ जाएं; और वह हमें अपने मार्गों की शिक्षा देगा, और हम उसके पथों पर चलेंगे: क्योंकि सिय्योन से व्यवस्था, और यरूशलेम से यहोवा का वचन निकलेगा।"^[438] यह मार्ग, अतः, किसी एक जाति की नहीं, वरन् सब जातियों की सम्पत्ति है। व्यवस्था और यहोवा का वचन सिय्योन और यरूशलेम में ही सीमित नहीं रहे, वरन् वहां से निकलकर सार्वभौमिक रूप से फैल गये। और इसलिये मध्यस्थ ने स्वयं, अपने पुनरुत्थान के बाद, अपने भयभीत चेलों से कहा, "ये वे बातें हैं, जो मैं ने तुम से उस समय कही थीं जब मैं तुम्हारे साथ था, कि अवश्य है कि जो कुछ मूसा की व्यवस्था, और भविष्यद्वक्ताओं, और भजनों में मेरे विषय में लिखा है, वह सब पूरा हो। तब उसने पवित्रशास्त्र समझने के लिये उनकी बुद्धि खोल दी, और उनसे कहा, यों लिखा है, और मसीह के लिये यही उचित था कि वह दुःख उठाए, और तीसरे दिन मरे हुओं में से जी उठे: और यह कि यरूशलेम से आरम्भ करके सब जातियों में उसके नाम से मन फिराव और पापों की क्षमा का प्रचार किया जाए।"^[439] यही आत्मा के उद्धार का सार्वभौमिक मार्ग है, जिसे पवित्र स्वर्गदूतों और पवित्र भविष्यद्वक्ताओं ने पहले उन थोड़े मनुष्यों में, जहां तक हो सका, प्रकट किया, जिन्हें परमेश्वर का अनुग्रह मिला था, और विशेष रूप से इब्री जाति में, जिसका राष्ट्र मानो परमेश्वर के उस नगर को पूर्वाभासित करने और पहले से घोषित करने के लिये पवित्र किया गया था, जिसे सब जातियों में से इकट्ठा किया जाना था, उनके तम्बू, मन्दिर, याजकपद, और बलिदानों के द्वारा। कुछ स्पष्ट कथनों में, और अनेक अस्पष्ट पूर्वाभासों में, यह मार्ग घोषित किया गया; परन्तु अन्त में मध्यस्थ स्वयं देह में आया, और उसके धन्य प्रेरित भी, यह प्रकट करते हुए कि किस प्रकार नये नियम के अनुग्रह ने उस बात को अधिक खुले रूप से स्पष्ट किया जो पूर्ववर्ती पीढ़ियों को अस्पष्ट रीति से संकेतित की गई थी, मानव जाति के युगों के सम्बन्ध के अनुरूप, और जैसा परमेश्वर को अपनी बुद्धि में नियुक्त करना अच्छा लगा, जिसने चिन्हों और चमत्कारों के द्वारा भी उनकी साक्षी दी, जिनमें से कुछ मैंने ऊपर उद्धृत किये हैं। क्योंकि न केवल स्वर्गदूतों के दर्शन हुए, और उन स्वर्गीय सेवकों से वचन सुने गये, वरन् परमेश्वर के मनुष्यों ने भी, सरल भक्ति के वचन से सुसज्जित होकर, मनुष्यों की देहों और इन्द्रियों से अशुद्ध आत्माओं को निकाला, और विकृतियों और रोगों को चंगा किया; पृथ्वी और समुद्र के जंगली पशु, आकाश के पक्षी, निर्जीव वस्तुएं, तत्त्व, और तारे, उनकी दैवी आज्ञाओं का पालन करते थे; अधोलोक की शक्तियां उनके सामने पीछे हट जाती थीं, मृतक जीवन में लौटा दिये जाते थे। मैं उन चमत्कारों की चर्चा नहीं करता जो विशेष रूप से और यथार्थतः उद्धारकर्ता के अपने व्यक्तित्व से सम्बन्धित हैं, विशेष रूप से उसका जन्म और पुनरुत्थान; जिनमें से एक में उसने केवल एक कुँवारी मातृत्व का रहस्य रचा, जबकि दूसरे में उसने उस पुनरुत्थान का एक उदाहरण प्रस्तुत किया, जिसे अन्ततः सबको अनुभव करना है। यह मार्ग सम्पूर्ण मनुष्य को शुद्ध करता है, और नश्वर को उसके सब अंगों में अमरता के लिये तैयार करता है। क्योंकि, ताकि हम उस भाग के लिये एक शुद्धिकरण, जिसे पोर्फिरी बौद्धिक कहता है, और दूसरे भाग के लिये, जिसे वह आत्मिक कहता है, और शरीर के लिये तीसरा शुद्धिकरण न ढूंढ़ते फिरें, हमारे परम शक्तिशाली और सत्यनिष्ठ शुद्धिकर्ता और उद्धारकर्ता ने सम्पूर्ण मानवीय प्रकृति को धारण किया। इस मार्ग के अतिरिक्त, जो प्रतिज्ञाओं के काल में भी और उनकी पूर्ति की घोषणा के काल में भी मनुष्यों के बीच उपस्थित रहा है, न तो किसी मनुष्य ने उद्धार पाया है, न कोई उद्धार पाता है, और न ही कोई उद्धार पायेगा।

पोर्फिरी के इस कथन के विषय में कि आत्मा के उद्धार का सार्वभौमिक मार्ग उसे इतिहास के किसी भी परिचय से अब तक ज्ञात नहीं हुआ, मैं यह पूछना चाहूँगा, इससे अधिक उल्लेखनीय इतिहास और क्या मिल सकता है जिसने अपनी आधिकारिक वाणी से सारे जगत पर अधिकार कर लिया है? अथवा इससे अधिक विश्वसनीय क्या है जो बीते हुए कार्यों का वर्णन करता है, और भविष्य की समान स्पष्टता से भविष्यवाणी करता है, और जिसकी अपूर्ण भविष्यवाणियों पर विश्वास करने के लिये हम उन भविष्यवाणियों से बाध्य होते हैं जो पहले ही पूरी हो चुकी हैं? क्योंकि न तो पोर्फिरी और न ही कोई प्लातोनवादी दैवज्ञान और भविष्यवाणी को तुच्छ मान सकते हैं, चाहे वह इस जीवन और सांसारिक विषयों से सम्बन्धित बातों की ही क्यों न हो, यद्यपि वे साधारण भाग्य-कथन और जादुई कलाओं से जुड़े दैवज्ञान को न्यायोचित रीति से तुच्छ मानते हैं। वे यह अस्वीकार करते हैं कि ये महान पुरुषों की भविष्यवाणियां हैं, अथवा इन्हें महत्त्वपूर्ण माना जाना चाहिये, और वे सही हैं; क्योंकि ये या तो सहायक कारणों की पूर्वदृष्टि पर आधारित होती हैं, जैसे किसी निपुण दृष्टि को कुछ पूर्व-लक्षणों से रोग की गति का बहुत कुछ पहले से ज्ञात हो जाता है, अथवा अशुद्ध दानव वह भविष्यवाणी करते हैं जो वे स्वयं करने का निश्चय कर चुके होते हैं, ताकि वे इस प्रकार अधिकार के आभास से दुष्टों के विचारों और इच्छाओं पर प्रभाव डालें, और मानवीय दुर्बलता को उनके अशुद्ध कार्यों का अनुकरण करने की ओर प्रवृत्त करें। सार्वभौमिक मार्ग पर चलनेवाले सन्तों को ऐसी बातों की भविष्यवाणी करने की चिन्ता नहीं होती जैसे वे महत्त्वपूर्ण हों, यद्यपि, विश्वास की सिफारिश के प्रयोजन से, वे ऐसी बातों को भी जानते और अक्सर उनकी भविष्यवाणी करते थे, जो न तो मानवीय निरीक्षण से पहचानी जा सकती थीं, और न ही अनुभव से सरलता से प्रमाणित की जा सकती थीं। परन्तु अन्य सचमुच महत्त्वपूर्ण और दैवी घटनायें थीं जिनकी उन्होंने भविष्यवाणी की, जहां तक उन्हें परमेश्वर की इच्छा जानने दी गई। मसीह का देहधारण, और वे सब महत्त्वपूर्ण अद्भुत कार्य जो उसमें सम्पन्न हुए, और उसके नाम से किये गये; मनुष्यों का पश्चाताप और उनकी इच्छाओं का परमेश्वर की ओर मुड़ना; पापों की क्षमा, धार्मिकता का अनुग्रह, भक्तों का विश्वास, और जगत के सब भागों में उन बहुतों का, जो सच्ची दैवी सत्ता में विश्वास करते हैं; मूर्तिपूजा और दानव-पूजा का उलटना, और परीक्षाओं द्वारा विश्वासियों की परख; जो दृढ़ बने रहे उनका शुद्धिकरण, और सब बुराई से उनका उद्धार; न्याय का दिन, मृतकों का पुनरुत्थान, अधर्मियों की समष्टि का सनातन दण्ड, और परमेश्वर के उस अत्यन्त गौरवशाली नगर का सनातन राज्य, जो परमेश्वर के दर्शन के आनन्द में सदा-धन्य है,—ये बातें इस मार्ग के पवित्रशास्त्रों में भविष्यवाणी की गईं और प्रतिज्ञा की गईं; और इनमें से हम इतनी अधिक पूरी हुई देखते हैं, कि हम न्यायोचित और भक्तिपूर्वक विश्वास करते हैं कि शेष भी पूरी होंगी। जो लोग विश्वास नहीं करते, और फलस्वरूप यह नहीं समझते, कि पवित्रशास्त्र की सच्ची भविष्यवाणियों और कथनों के अनुसार, यही वह मार्ग है जो परमेश्वर के दर्शन और उसके साथ सनातन सहभागिता की ओर सीधे ले जाता है, वे हमारे पक्ष पर आक्रमण कर सकते हैं, परन्तु उसे परास्त नहीं कर सकते।

और इसलिये, इन दस पुस्तकों में, यद्यपि मैं यह मानने का साहस करता हूँ कि कुछ लोगों की आशा पूरी नहीं हुई होगी, तो भी मैंने, जैसा सच्चे परमेश्वर और प्रभु ने मुझे सहायता देने की कृपा की है, कुछ लोगों की इच्छा को उन अधर्मियों की आपत्तियों का खण्डन करके सन्तुष्ट कर दिया है, जो अपने ही देवताओं को उस पवित्र नगर के संस्थापक से अधिक चाहते हैं, जिसके विषय में हमने बोलने का बीड़ा उठाया था। इन दस पुस्तकों में से, पहली पांच उनके विरुद्ध निर्देशित थीं जो यह मानते हैं कि हमें इस जीवन के लाभों के हेतु देवताओं की उपासना करनी चाहिये, और दूसरी पांच उनके विरुद्ध जो यह मानते हैं कि हमें मृत्यु के बाद के जीवन के हेतु उनकी उपासना करनी चाहिये। और अब, पहली पुस्तक में की गई अपनी प्रतिज्ञा की पूर्ति में, मैं आगे बढ़कर, जैसा परमेश्वर मेरी सहायता करेगा, यह कहूँगा कि जो मुझे उन दो नगरों की उत्पत्ति, इतिहास, और उपयुक्त परिणामों के विषय में कहना आवश्यक प्रतीत होता है, जो, जैसा पहले कहा जा चुका है, इस जगत में एक दूसरे के साथ मिश्रित और गुंथे हुए हैं।