पुस्तक XV

1. मानव जाति की उन दो पंक्तियों के विषय में, जो आदि से अंत तक उसे विभाजित करती हैं

स्वर्गोद्यान के आनन्द के विषय में, स्वर्गोद्यान के विषय में, और वहाँ हमारे आदि माता-पिता के जीवन के विषय में, और उनके पाप और दण्ड के विषय में, बहुतों ने बहुत सोचा है, बहुत कहा है, बहुत लिखा है। हमने भी पूर्ववर्ती पुस्तकों में इन बातों के विषय में कहा है, और वह लिखा है जो हमने पवित्रशास्त्र में पढ़ा, या जो हम उससे युक्तिपूर्वक निकाल सके। और यदि हम इन विषयों की अधिक विस्तृत खोज में उतरें, तो अनगिनत अनन्त प्रश्न उठ खड़े होंगे, जो हमें इस अवसर की अपेक्षा कहीं अधिक बड़े ग्रन्थ में उलझा देंगे। हमसे यह आशा नहीं की जा सकती कि हम उन खाली और छिद्रान्वेषी मनुष्यों द्वारा उठाए गए हर प्रश्न का उत्तर देने के लिए स्थान निकालें, जो प्रश्न पूछने में उत्तर समझने से कहीं अधिक तत्पर रहते हैं। तौभी मुझे विश्वास है कि हम संसार के आरम्भ, या आत्मा के आरम्भ, या मानव जाति के आरम्भ के विषय में इन महान और कठिन प्रश्नों के साथ पहले ही न्याय कर चुके हैं। इस जाति को हमने दो भागों में बाँटा है—एक वे जो मनुष्य के अनुसार जीवन बिताते हैं, दूसरे वे जो परमेश्वर के अनुसार जीवन बिताते हैं। और इन्हें हम रहस्यमय रूप से दो नगर, या मनुष्यों के दो समुदाय भी कहते हैं, जिनमें से एक परमेश्वर के साथ अनन्तकाल तक राज्य करने के लिए पूर्वनियत है, और दूसरा शैतान के साथ अनन्त दण्ड भोगने के लिए। परन्तु यह तो उनका अन्त है, और इसके विषय में हम आगे कहेंगे। अब, क्योंकि हम उनकी उत्पत्ति के विषय में पर्याप्त कह चुके हैं—चाहे वह स्वर्गदूतों में हो, जिनकी संख्या हम नहीं जानते, या आदि दो मनुष्यों में हो—उचित प्रतीत होता है कि हम उनके जीवन-वृत्त का वर्णन करने का प्रयास करें, उस समय से जब हमारे आदि माता-पिता ने जाति को बढ़ाना आरम्भ किया, यहाँ तक कि सारी मानव उत्पत्ति समाप्त हो जाएगी। क्योंकि यह सारा समय या संसार-युग, जिसमें मरनेवाले स्थान छोड़ते हैं और जन्म लेनेवाले उनका स्थान लेते हैं, इन दो नगरों का ही जीवन-वृत्त है, जिनके विषय में हम विचार कर रहे हैं।

इन दो मानव जाति के आदि माता-पिता में से, कैन पहलौठा था, और वह मनुष्यों के नगर का था; उसके बाद हाबिल का जन्म हुआ, जो परमेश्वर के नगर का था। क्योंकि जैसे प्रत्येक व्यक्ति में प्रेरित के इस वचन की सच्चाई देखी जाती है, "पहिले वह नहीं जो आत्मिक है, वरन जो प्राणिक है, और उसके बाद वह जो आत्मिक है,"^[130] इससे यह होता है कि हर मनुष्य, दोषी वंश से उत्पन्न होने के कारण, पहले आदम से बुरा और शारीरिक जन्म लेता है, और बाद में ही भला और आत्मिक बनता है, जब वह नये जन्म के द्वारा मसीह में जोड़ा जाता है: वैसे ही सम्पूर्ण मानव जाति में भी हुआ। जब ये दो नगर मृत्युओं और जन्मों की एक शृंखला द्वारा अपनी यात्रा आरम्भ करने लगे, तो इस संसार का नागरिक पहलौठा हुआ, और उसके बाद इस संसार में परदेशी, अर्थात परमेश्वर के नगर का नागरिक, जो अनुग्रह से पूर्वनियत है, अनुग्रह से चुना गया है, अनुग्रह से नीचे परदेशी है, और अनुग्रह से ऊपर नागरिक है। अनुग्रह से,—क्योंकि जहाँ तक उसकी अपनी बात है, वह उसी ढेर से उत्पन्न है, जो सारा अपनी उत्पत्ति में दोषी है; परन्तु परमेश्वर ने, कुम्हार के समान (क्योंकि यह उपमा प्रेरित द्वारा बुद्धिमानी से और सोच-समझकर दी गई है), उसी मिट्टी के ढेर से एक पात्र आदर के लिए, और दूसरा अनादर के लिए बनाया।^[131] परन्तु पहले अनादर का पात्र बना, और उसके बाद आदर का दूसरा। क्योंकि प्रत्येक व्यक्ति में, जैसा मैं पहले कह चुका हूँ, पहले वह होता है जो तिरस्कृत है, जिससे हमें आरम्भ करना पड़ता है, परन्तु जिसमें हमें अवश्य बने रहने की आवश्यकता नहीं; बाद में वह होता है जो भला ठहराया गया है, जिसे हम आगे बढ़ते हुए प्राप्त कर सकते हैं, और जिसमें, जब हम उसे प्राप्त कर लें, बने रह सकते हैं। यह नहीं कि हर दुष्ट मनुष्य भला बन जाएगा, परन्तु यह कि कोई भी भला नहीं बनेगा जो पहले दुष्ट न रहा हो; परन्तु जो व्यक्ति जितनी जल्दी भला मनुष्य बन जाता है, वह उतनी ही जल्दी यह नाम प्राप्त करता है, और पुराने नाम को नये में मिटा देता है। इसी कारण यह लिखा है कि कैन ने एक नगर बनाया,^[132] परन्तु हाबिल ने, परदेशी होने के कारण, कोई नहीं बनाया। क्योंकि सन्तों का नगर ऊपर है, यद्यपि यहाँ नीचे वह नागरिकों को जन्म देता है, जिनमें वह अपने राज्य के समय तक परदेशी की भाँति रहता है, जब वह पुनरुत्थान के दिन सबको इकट्ठा करेगा; और तब उन्हें प्रतिज्ञा किया गया राज्य दिया जाएगा, जिसमें वे अपने राजकुमार, युगों के राजा, के साथ युगानुयुग राज्य करेंगे।

2. देह की सन्तानों और प्रतिज्ञा की सन्तानों के विषय में

वस्तुतः पृथ्वी पर, जब तक आवश्यकता थी, इस नगर का एक चिन्ह और भविष्यसूचक प्रतिरूप था, जो लोगों को यह स्मरण कराने के काम आया कि ऐसा नगर होने वाला है, न कि उसे उपस्थित करने के लिए; और यह प्रतिरूप स्वयं पवित्र नगर कहलाया, भविष्य के नगर के चिन्ह के रूप में, यद्यपि वह स्वयं वह वास्तविकता नहीं था। इस नगर के विषय में, जो प्रतिरूप के रूप में सेवा करता था, और उस स्वतंत्र नगर के विषय में जिसका वह चिन्ह था, पौलुस गलातियों को इन शब्दों में लिखता है: "मुझसे कहो, तुम जो व्यवस्था के अधीन रहना चाहते हो, क्या तुम व्यवस्था की बात नहीं सुनते? क्योंकि लिखा है, कि इब्राहीम के दो पुत्र थे, एक दासी से और एक स्वतंत्र स्त्री से। परन्तु जो दासी से था वह शरीर के अनुसार जन्मा, और जो स्वतंत्र स्त्री से था वह प्रतिज्ञा के अनुसार जन्मा। ये बातें दृष्टान्तरूपी हैं:^[133] क्योंकि ये दो वाचाएँ हैं; एक सीनै पहाड़ से, जो दासत्व के लिए जन्म देती है, यह हागार है। क्योंकि यह हागार अरब में सीनै पहाड़ है, और वर्तमान यरूशलेम के तुल्य है, जो अपने बालकों के साथ दासत्व में है। परन्तु जो यरूशलेम ऊपर है वह स्वतंत्र है, जो हम सबकी माता है। क्योंकि लिखा है, हे बांझ, जो नहीं जनती, आनन्द कर; तू जो पीड़ाओं से पीड़ित नहीं, ऊँचे शब्द से पुकार और चिल्ला: क्योंकि उजाड़ स्त्री के बालक उस स्त्री के बालकों से कहीं अधिक हैं जिसका पति है। अब हम, हे भाइयों, जैसा इसहाक था, प्रतिज्ञा की सन्तान हैं। परन्तु जैसे तब शरीर के अनुसार जन्मा हुआ आत्मा के अनुसार जन्मे हुए को सताता था, वैसे ही अब भी है। तौभी पवित्रशास्त्र क्या कहता है? दासी और उसके पुत्र को बाहर निकाल दे: क्योंकि दासी का पुत्र स्वतंत्र स्त्री के पुत्र के साथ मीरास का भागी नहीं होगा। और हम, हे भाइयों, दासी की सन्तान नहीं, वरन स्वतंत्र स्त्री की सन्तान हैं, उस स्वतंत्रता में जिससे मसीह ने हमें स्वतंत्र किया है।"^[134] यह व्याख्या, जो हमें प्रेरितिक अधिकार के साथ सौंपी गई है, दिखाती है कि हमें दो वाचाओं—पुरानी और नई—के पवित्रशास्त्र को कैसे समझना चाहिए। पृथ्वी के नगर का एक भाग स्वर्गीय नगर का प्रतिरूप बन गया, जिसका अपना कोई महत्व नहीं था, वरन वह दूसरे नगर का सूचक था, और इसलिए वह सेवा करता था, या "दासत्व में" था। क्योंकि वह अपने ही लिए नहीं, वरन दूसरे नगर का पूर्वाभास देने के लिए स्थापित किया गया था; और इस नगर की छाया स्वयं भी एक पूर्ववर्ती प्रतिरूप द्वारा पहले ही पूर्वाभासित थी। क्योंकि सारा की दासी हागार, और उसका पुत्र, इस प्रतिरूप का प्रतिरूप थे। और जैसे छायाएँ तब लोप हो जानी थीं जब पूर्ण ज्योति आ जाती, सारा, वह स्वतंत्र स्त्री, जो स्वतंत्र नगर का पूर्वाभास देती थी (जो फिर एक अन्य प्रकार से यरूशलेम नगर की उस छाया द्वारा भी पूर्वाभासित था), इसलिए बोली, "दासी और उसके पुत्र को बाहर निकाल दे; क्योंकि दासी का पुत्र मेरे पुत्र इसहाक के साथ मीरास का भागी नहीं होगा," या, जैसा प्रेरित कहता है, "स्वतंत्र स्त्री के पुत्र के साथ।" इस प्रकार पृथ्वी के नगर में हम दो बातें पाते हैं—उसकी अपनी स्पष्ट उपस्थिति, और स्वर्गीय नगर की उसकी प्रतीकात्मक प्रस्तुति। अब नागरिक पृथ्वी के नगर के लिए पाप से दूषित स्वभाव द्वारा जन्म लेते हैं, परन्तु स्वर्गीय नगर के लिए उस अनुग्रह द्वारा जो स्वभाव को पाप से स्वतंत्र करता है; जिससे पहले वाले "क्रोध के पात्र" कहलाते हैं, और दूसरे "दया के पात्र।"^[135] और यह इब्राहीम के दो पुत्रों में दर्शाया गया था,—इश्माएल, दासी हागार का पुत्र, देह के अनुसार जन्मा, जबकि इसहाक स्वतंत्र स्त्री सारा से, प्रतिज्ञा के अनुसार जन्मा। दोनों वस्तुतः इब्राहीम के वंश के थे; परन्तु एक स्वाभाविक नियम से जन्मा, दूसरा अनुग्रहपूर्ण प्रतिज्ञा से दिया गया। एक जन्म में मानवीय कार्य प्रकट होता है; दूसरे में, ईश्वरीय करुणा प्रकाश में आती है।

3. कि सारा की बांझपन को परमेश्वर के अनुग्रह से फलदायी बनाया गया

सारा, वास्तव में, बांझ थी; और सन्तान की आशा छोड़कर, और यह निश्चय करके कि वह कम से कम अपनी दासी के द्वारा वह आशीष प्राप्त करेगी जिसे वह स्वयं अपनी ओर से प्राप्त नहीं कर सकती थी, उसने अपनी दासी को अपने पति को दे दिया, जिससे वह स्वयं सन्तान उत्पन्न करने में असमर्थ रही थी। उससे उसने यह वैवाहिक कर्तव्य माँगा, दूसरे के गर्भ में अपना ही अधिकार प्रयोग करते हुए। और इस प्रकार इश्माएल मानव उत्पत्ति के सामान्य नियम के अनुसार, शारीरिक संगम द्वारा जन्मा। इसलिए कहा जाता है कि वह "देह के अनुसार" जन्मा,—न इस कारण कि ऐसे जन्म परमेश्वर के दान नहीं, न उसकी करनी, जिसकी सृजनकारी बुद्धि, जैसा लिखा है, "एक सिरे से दूसरे सिरे तक बलपूर्वक पहुँचती है, और सब वस्तुओं को मधुरता से व्यवस्थित करती है,"^[136] वरन इस कारण कि जिस स्थिति में परमेश्वर के दान को, जो मनुष्यों का हक नहीं था और अनुग्रह की सर्वथा निःशुल्क उदारता थी, प्रकट होना था, वहाँ यह आवश्यक था कि पुत्र ऐसे ढंग से दिया जाए जिसे स्वभाव का कोई प्रयत्न पूरा न कर सके। स्वभाव उस आयु के व्यक्तियों को सन्तान नहीं देता जिस आयु में इब्राहीम और सारा तब पहुँच चुके थे; इसके अतिरिक्त, सारा के मामले में, वह अपनी युवावस्था में भी बांझ थी। यह स्वभाव, जो इस प्रकार बना था कि सन्तान की आशा नहीं की जा सकती थी, मानव जाति के उस स्वभाव का प्रतीक था जो पाप से दूषित है और उचित परिणाम में दोषी ठहराया गया है, जो भविष्य के आनन्द के योग्य नहीं। इसलिए उपयुक्त रूप से, इसहाक, प्रतिज्ञा की सन्तान, अनुग्रह की सन्तानों का, स्वतंत्र नगर के नागरिकों का प्रतीक है, जो अनन्त शान्ति में एक साथ निवास करते हैं, जिसमें आत्म-प्रेम और आत्म-इच्छा का कोई स्थान नहीं, वरन एक सेवा करनेवाला प्रेम है जो सबके सम्मिलित आनन्द में आनन्दित होता है, जो बहुत हृदयों को एक बना देता है, अर्थात, जो पूर्ण एकता सुनिश्चित करता है।

4. पृथ्वी के नगर के संघर्ष और शान्ति के विषय में

परन्तु पृथ्वी का नगर, जो सदा नहीं रहेगा (क्योंकि जब वह अन्तिम दण्ड को सौंप दिया जाएगा तब वह नगर ही न रहेगा), इस संसार में अपना भला रखता है, और उस आनन्द से आनन्दित होता है जैसा ऐसी वस्तुएँ दे सकती हैं। परन्तु क्योंकि यह ऐसा भला नहीं जो अपने भक्तों को सब क्लेशों से मुक्त कर सके, यह नगर प्रायः मुकद्दमों, युद्धों, झगड़ों, और ऐसी विजयों से जो जीवन-नाशक या अल्पकालिक होती हैं, अपने ही विरुद्ध विभाजित रहता है। क्योंकि इसका हर भाग जो दूसरे भाग के विरुद्ध शस्त्र उठाता है, स्वयं दोष के दासत्व में रहते हुए राष्ट्रों पर अपने माध्यम से विजय पाना चाहता है। यदि, विजय पाकर, वह अभिमान से फूल उठता है, तो उसकी विजय जीवन-नाशक होती है; परन्तु यदि वह हमारी मरणशील स्थिति की सामान्य दुर्घटनाओं पर विचार करता है, और प्राप्त सफलताओं से प्रसन्न होने के बदले आनेवाली आपदाओं की अधिक चिन्ता करता है, तो यह विजय, यद्यपि उच्चतर प्रकार की है, फिर भी अल्पकालिक ही है; क्योंकि यह उन लोगों पर सदा शासन नहीं कर सकता जिन्हें उसने विजय के द्वारा अधीन किया है। परन्तु जिन वस्तुओं की यह नगर अभिलाषा करता है, उन्हें न्यायपूर्वक बुरा नहीं कहा जा सकता, क्योंकि यह स्वयं, अपनी ही प्रकार में, अन्य सब मानवीय भलाइयों से बढ़कर है। क्योंकि यह पार्थिव वस्तुओं के भोग के लिए पार्थिव शान्ति की अभिलाषा करता है, और इस शान्ति को पाने के लिए युद्ध करता है; क्योंकि यदि वह विजय पा गया है, और उसका विरोध करनेवाला कोई नहीं रह गया, तो वह उस शान्ति का भोग करता है जो उसे तब नहीं थी जब विरोधी दल उन वस्तुओं के भोग के लिए झगड़ते थे जो दोनों को सन्तुष्ट करने के लिए बहुत छोटी थीं। यह शान्ति कष्टकर युद्धों से खरीदी जाती है; यह उस विजय द्वारा प्राप्त होती है जिसे वे गौरवशाली कहते हैं। अब, जब विजय उस पक्ष के हाथ रहती है जिसका कारण अधिक न्यायपूर्ण था, तो कौन विजेता को बधाई देने और इसे वांछनीय शान्ति कहने में संकोच करता है? ये बातें, तब, भली हैं, और निस्संदेह परमेश्वर के दान हैं। परन्तु यदि वे स्वर्गीय नगर की उत्तम बातों की, जो अनन्त विजय और अनन्त, कभी न समाप्त होनेवाली शान्ति द्वारा सुरक्षित हैं, उपेक्षा करते हैं, और इन वर्तमान भली वस्तुओं की इस प्रकार अत्यधिक अभिलाषा करते हैं कि उन्हें ही एकमात्र वांछनीय वस्तुएँ मान बैठते हैं, या उन्हें उन वस्तुओं से बढ़कर प्रेम करते हैं जो उत्तम मानी जाती हैं,—यदि ऐसा हो, तो यह अवश्य है कि दुःख उनके पीछे लगा रहे और सदा बढ़ता जाए।

5. पृथ्वी के नगर के संस्थापक के भाईघाती कर्म के विषय में, और रोम के संस्थापक के तदनुरूप अपराध के विषय में

इस प्रकार पृथ्वी के नगर का संस्थापक एक भाईघाती था। ईर्ष्या से अभिभूत होकर, उसने अपने ही भाई को, जो अनन्त नगर का नागरिक और पृथ्वी पर परदेशी था, मार डाला। इसलिए हमें आश्चर्य नहीं करना चाहिए कि अपराध का यह प्रथम नमूना, या, जैसा यूनानी कहते हैं, आदि-प्रतिरूप, बहुत काल बाद उस नगर की स्थापना में एक तदनुरूप अपराध पाए, जो अनेक राष्ट्रों पर राज्य करने और इस पृथ्वी के नगर का, जिसकी हम बात कर रहे हैं, शिरोमणि बनने के लिए नियत था। क्योंकि उस नगर के विषय में भी, जैसा उनके एक कवि ने कहा है, "पहली दीवारें एक भाई के लोहू से रँगी गई थीं,"^[137] या, जैसा रोमी इतिहास में लिखा है, रेमुस अपने भाई रोमुलुस द्वारा मारा गया। और इस प्रकार इस नगर की स्थापना और पृथ्वी के नगर की स्थापना में कोई भेद नहीं, सिवाय इसके कि रोमुलुस और रेमुस दोनों पृथ्वी के नगर के नागरिक थे। दोनों रोमी राज्य की स्थापना का गौरव पाना चाहते थे, परन्तु दोनों उतना गौरव नहीं पा सकते थे जितना एक ही पा सकता था; क्योंकि जो शासन का गौरव पाना चाहता था, वह निश्चय ही कम शासन करता यदि उसकी सत्ता किसी जीवित साझीदार के साथ बँटती। इसलिए, कि सारा गौरव एक ही को मिले, उसका साझीदार हटा दिया गया; और इस अपराध द्वारा राज्य वस्तुतः बड़ा हो गया, परन्तु घटिया, जबकि अन्यथा वह छोटा परन्तु उत्तम होता। अब ये भाई, कैन और हाबिल, दोनों एक ही पार्थिव अभिलाषाओं से प्रेरित नहीं थे, न ही हत्यारे ने दूसरे से इस भय से ईर्ष्या की कि दोनों के शासन करने से उसका अपना अधिकार सीमित हो जाएगा,—क्योंकि हाबिल उस नगर में शासन करने का इच्छुक न था जो उसके भाई ने बनाया,—वह उस शैतानी, ईर्ष्यालु घृणा से प्रेरित था जिससे दुष्ट भले लोगों को देखते हैं, केवल इस कारण कि वे भले हैं जबकि स्वयं दुष्ट हैं। क्योंकि भलाई का अधिकार किसी साझीदार के साथ बाँटने से, चाहे वह स्थायी हो या अस्थायी रूप से लिया गया हो, किसी प्रकार घटता नहीं; इसके विपरीत, भलाई का अधिकार उसे बाँटनेवालों की एकता और प्रेम के अनुपात में बढ़ता है। संक्षेप में, जो इस अधिकार को बाँटने के लिए तैयार नहीं है, वह उसे पा ही नहीं सकता; और जो दूसरों को उसमें अधिकतम भागी बनाने के लिए तैयार है, उसे स्वयं सबसे अधिक प्रचुरता मिलेगी। रोमुलुस और रेमुस के बीच का झगड़ा दिखाता है कि पृथ्वी का नगर अपने आप में कैसे विभाजित है; जो कैन और हाबिल के बीच हुआ उसने उस घृणा को दर्शाया जो दो नगरों—परमेश्वर के और मनुष्यों के—के बीच पाई जाती है। दुष्ट दुष्टों से युद्ध करते हैं; भले भी दुष्टों से युद्ध करते हैं। परन्तु भलों से, भले मनुष्य, या कम से कम पूर्ण रूप से भले मनुष्य, युद्ध नहीं कर सकते; यद्यपि, जब तक वे पूर्णता की ओर बढ़ रहे हैं, वे इस सीमा तक युद्ध करते हैं कि हर भला मनुष्य दूसरों का उन बिन्दुओं में विरोध करता है जिनमें वह स्वयं का विरोध करता है। और हर व्यक्ति में "देह आत्मा के विरुद्ध लालसा करती है, और आत्मा देह के विरुद्ध।"^[138] यह आत्मिक लालसा, इस कारण, किसी अन्य मनुष्य की शारीरिक लालसा से युद्ध कर सकती है; या शारीरिक लालसा किसी अन्य की आत्मिक अभिलाषाओं से युद्ध कर सकती है, कुछ उस प्रकार जैसे भले और दुष्ट मनुष्य युद्ध करते हैं; या, और भी निश्चित रूप से, दो मनुष्यों की शारीरिक लालसाएँ, जो भले हैं परन्तु अभी पूर्ण नहीं, आपस में संघर्ष करती हैं, जैसे दुष्ट दुष्टों से संघर्ष करते हैं, जब तक कि अनुग्रह के उपचार में रहनेवालों का स्वास्थ्य अन्तिम विजय प्राप्त न कर ले।

6. उन दुर्बलताओं के विषय में जिन्हें परमेश्वर के नगर के नागरिक भी इस पार्थिव यात्रा के दौरान पाप के दण्डस्वरूप सहते हैं, और जिनसे परमेश्वर की देखरेख द्वारा वे चंगे किए जाते हैं

यह रुग्णता—अर्थात, वह अनाज्ञाकारिता जिसका हमने चौदहवीं पुस्तक में उल्लेख किया—प्रथम अनाज्ञाकारिता का दण्ड है। यह इस कारण स्वभाव नहीं, वरन दोष है; और इसलिए उन भले लोगों से कहा जाता है जो अनुग्रह में बढ़ रहे हैं, और इस यात्रा में विश्वास से जीवन बिता रहे हैं, "एक दूसरे का भार उठाओ, और इस प्रकार मसीह की व्यवस्था को पूरा करो।"^[139] इसी प्रकार अन्यत्र कहा गया है, "निरंकुशों को चिताओ, कच्चे दिलवालों को शान्ति दो, निर्बलों को सम्भालो, सब के साथ धीरज रखो। देखो, कि कोई किसी के साथ बुराई के बदले बुराई न करे।"^[140] और एक अन्य स्थान में, "यदि कोई मनुष्य किसी अपराध में पकड़ा जाए, तो तुम जो आत्मिक हो, नम्रता की आत्मा से ऐसे को सुधारो; और अपने आप को देखते रहो, कि तुम भी परीक्षा में न पड़ो।"^[141] और अन्यत्र, "सूर्य अस्त होने तक क्रोध में न रहो।"^[142] और सुसमाचार में, "यदि तेरा भाई तेरा अपराध करे, तो जा, और उसे तेरे और उसके बीच एकान्त में समझा।"^[143] इसी प्रकार उन पापों के विषय में जो लांछन का कारण बन सकते हैं, प्रेरित कहता है, "पाप करनेवालों को सबके सामने डाँट, ताकि और लोग भी डरें।"^[144] इस उद्देश्य के लिए, और कि हम उस शान्ति को बनाए रखें जिसके बिना कोई मनुष्य प्रभु को नहीं देख सकता,^[145] बहुत सी आज्ञाएँ दी गई हैं जो परस्पर क्षमा को सावधानी से सिखाती हैं; जिनमें हम उस भयानक वचन को भी गिन सकते हैं जिसमें उस दास को अपने दस हज़ार तोड़ों के क्षमा किए गए ऋण को चुकाने का आदेश दिया गया, क्योंकि उसने अपने सहदास के दो सौ दीनार के ऋण को क्षमा नहीं किया। जिस दृष्टान्त पर प्रभु यीशु ने ये शब्द जोड़े, "इसी प्रकार मेरा स्वर्गीय पिता भी तुम से करेगा, यदि तुम अपने-अपने हृदय से अपने भाई को क्षमा न करो।"^[146] इस प्रकार परमेश्वर के नगर के नागरिक चंगे किए जाते हैं जबकि वे अभी इस पृथ्वी पर परदेशी होकर रहते हैं और अपने स्वर्गीय देश की शान्ति के लिए हाहाकार करते हैं। पवित्र आत्मा भी भीतर कार्य करता है, कि बाहरी रूप से लगाई गई औषधि कुछ भला परिणाम दे। अन्यथा, यद्यपि परमेश्वर स्वयं उन सृष्टियों का उपयोग करता है जो उसके अधीन हैं, और किसी मानवीय रूप में हमारी मानवीय इन्द्रियों से बोलता है, चाहे हम वे प्रभाव स्वप्न में पाएँ या किसी बाहरी दर्शन में, तौभी, यदि वह अपने ही भीतरी अनुग्रह से मन को नहीं झुकाता और उस पर कार्य नहीं करता, तो सत्य का कोई भी प्रचार कुछ लाभ का नहीं। परन्तु यह परमेश्वर करता है, क्रोध के पात्रों और दया के पात्रों के बीच भेद करते हुए, अपने ही अत्यन्त गुप्त परन्तु अत्यन्त न्यायपूर्ण विधान द्वारा। जब वह स्वयं अपने ही गुप्त और आश्चर्यजनक तरीकों से आत्मा की सहायता करता है, और वह पाप जो हमारे अंगों में निवास करता है, और जो, जैसा प्रेरित सिखाता है, वस्तुतः पाप का दण्ड है, हमारी मरणशील देह में राज्य नहीं करता कि हम उसकी लालसाओं का पालन करें, और जब हम अपने अंगों को अधर्म के हथियार बनाकर नहीं सौंपते,^[147] तब आत्मा अपनी ही दुष्ट और स्वार्थी अभिलाषाओं से फिर जाती है, और परमेश्वर उसका अधिकारी होकर, वह इस जीवन में भी शान्ति में स्वयं का अधिकारी होती है, और बाद में, सिद्ध स्वास्थ्य के साथ और अमरता से युक्त होकर, पाप के बिना अनन्त शान्ति में राज्य करेगी।

7. कैन के अपराध के कारण और उसकी उस दुराग्रहशीलता के विषय में, जिसे परमेश्वर का वचन भी वश में न कर सका

परन्तु यद्यपि परमेश्वर ने सम्बोधन की इस विशेष रीति का उपयोग किया जिसे हम समझाने का प्रयत्न कर रहे हैं, और कैन से उस रूप में बोला जिससे वह हमारे आदि माता-पिता के अनुकूल होने और उनसे एक साथी की भाँति बातचीत करने का अभ्यस्त था, तो इसका कैन पर क्या भला प्रभाव पड़ा? क्या उसने परमेश्वर की वाणी द्वारा चेतावनी दिए जाने के बाद भी अपने भाई को मार डालने के अपने दुष्ट इरादे को पूरा नहीं किया? क्योंकि जब परमेश्वर ने उनके बलिदानों में भेद किया, कैन के बलिदान की उपेक्षा करके, और हाबिल के बलिदान पर दृष्टि करके, जो निस्संदेह किसी दृश्य चिन्ह द्वारा प्रकट किया गया था; और जब परमेश्वर ने ऐसा इस कारण किया कि एक के काम बुरे थे परन्तु उसके भाई के काम भले थे, तो कैन बहुत क्रोधित हुआ, और उसका मुख उतर गया। क्योंकि यों लिखा है: "और यहोवा ने कैन से कहा, तू क्यों क्रोधित है, और तेरा मुख क्यों उतर गया है? यदि तू ठीक भेंट चढ़ाता है, परन्तु ठीक विभाग नहीं करता, तो क्या तूने पाप नहीं किया है? चिन्तित मत हो, क्योंकि उसका फिरना तेरी ओर होगा, और तू उस पर प्रभुता करेगा।"^[148] परमेश्वर द्वारा कैन को दी गई इस चेतावनी में, वह वाक्यांश, "यदि तू ठीक भेंट चढ़ाता है, परन्तु ठीक विभाग नहीं करता, तो क्या तूने पाप नहीं किया?" अस्पष्ट है, क्योंकि यह स्पष्ट नहीं कि यह किस कारण या किस उद्देश्य से कहा गया, और इस पर बहुत से अर्थ लगाए गए हैं, जैसे कि हर कोई जो इसकी चर्चा करता है, विश्वास के नियम के अनुसार इसकी व्याख्या करने का प्रयत्न करता है। सत्य यह है कि बलिदान "ठीक चढ़ाया" जाता है जब वह सच्चे परमेश्वर को चढ़ाया जाता है, जिसे ही हमें बलिदान चढ़ाना चाहिए। और वह "ठीक विभाजित नहीं" होता जब हम भेंट के स्थान, या समय, या पदार्थ, या चढ़ानेवाले व्यक्ति, या जिस व्यक्ति को वह भेंट की जाती है, या जिन्हें बलिदान के बाद भोजन के लिए बाँटी जाती है, उनमें ठीक भेद नहीं करते। "विभाजित करना"^[149] यहाँ भेद करने के अर्थ में उपयुक्त हुआ है,—चाहे वह भेंट किसी ऐसे स्थान में चढ़ाई जाए जहाँ उसे नहीं चढ़ाना चाहिए, या किसी ऐसे पदार्थ की हो जो वहाँ नहीं वरन अन्यत्र चढ़ाया जाना चाहिए; या जब कोई भेंट गलत समय में चढ़ाई जाए, या किसी ऐसे पदार्थ की हो जो उस समय नहीं वरन किसी अन्य समय के लिए उचित हो; या जब वह चढ़ाया जाए जो किसी स्थान या समय में कभी चढ़ाया ही नहीं जाना चाहिए; या जब मनुष्य उसी प्रकार की उत्तम वस्तुएँ अपने लिए रख लेता है और घटिया वस्तुएँ परमेश्वर को चढ़ाता है; या जब वह स्वयं या कोई अन्य जिसे उसमें भाग लेने का अधिकार नहीं, अपवित्र रीति से भेंट को खाता है। इनमें से किस बात में कैन ने परमेश्वर को अप्रिय किया, यह निश्चित करना कठिन है। परन्तु प्रेरित यूहन्ना, इन भाइयों के विषय में बोलते हुए, कहता है, "कैन के समान नहीं, जो उस दुष्ट से था, और अपने भाई को मार डाला। और उसने उसे किस कारण मार डाला? क्योंकि उसके काम बुरे थे, और उसके भाई के काम धर्मी थे।"^[150] वह इस प्रकार हमें यह समझाता है कि परमेश्वर ने उसकी भेंट का सम्मान नहीं किया क्योंकि वह इस बात में "ठीक विभाजित" नहीं थी कि उसने परमेश्वर को अपनी कुछ वस्तु दी परन्तु अपने आप को अपने ही लिए रख लिया। क्योंकि यह वे सब करते हैं जो परमेश्वर की इच्छा का नहीं वरन अपनी ही इच्छा का पालन करते हैं, जो सीधे हृदय से नहीं वरन टेढ़े हृदय से जीवन बिताते हैं, और तौभी परमेश्वर को ऐसे उपहार चढ़ाते हैं जिनसे वे समझते हैं कि वे उससे यह प्राप्त कर लेंगे कि वह उनकी सहायता चंगाई से नहीं वरन उनकी दुष्ट अभिलाषाओं को सन्तुष्ट करके करे। और यह पृथ्वी के नगर की विशेषता है, कि वह उन देवताओं की उपासना करता है जो उसे भलाई करने के प्रेम से नहीं, वरन शासन की लालसा से, पृथ्वी पर विजयी और शान्तिपूर्ण रीति से राज्य करने में सहायता कर सकें। भले लोग संसार का उपयोग इसलिए करते हैं कि वे परमेश्वर का भोग करें: दुष्ट, इसके विपरीत, संसार का भोग करने के लिए परमेश्वर का उपयोग करना चाहते हैं,—कम से कम वे जो इस विश्वास तक पहुँच चुके हैं कि वह है और मानवीय विषयों में रुचि रखता है। क्योंकि जो इस विश्वास तक भी नहीं पहुँचे, वे अभी बहुत निचले स्तर पर हैं। कैन को, तब, जब उसने देखा कि परमेश्वर ने उसके भाई के बलिदान का सम्मान किया, परन्तु उसके अपने का नहीं, अपने भले भाई को नम्रता से अपना आदर्श मान लेना चाहिए था, और अभिमानपूर्वक उसे अपना प्रतिस्पर्धी नहीं समझना चाहिए था। परन्तु वह क्रोधित हुआ, और उसका मुख उतर गया। दूसरे व्यक्ति की भलाई के लिए, यहाँ तक कि अपने ही भाई की भलाई के लिए, यह क्रोधपूर्ण खेद, परमेश्वर द्वारा उस पर एक बड़े पाप के रूप में लगाया गया। और उसने इस प्रश्न में उसे इसका दोषी ठहराया, "तू क्यों क्रोधित है, और तेरा मुख क्यों उतर गया है?" क्योंकि परमेश्वर ने देखा कि वह अपने भाई से ईर्ष्या करता है, और इसी का उसने उस पर दोष लगाया। क्योंकि मनुष्यों के लिए, जिनसे उनके साथी के हृदय की बात छिपी रहती है, यह सन्दिग्ध और सर्वथा अनिश्चित हो सकता था कि क्या वह उदासी उसकी अपनी दुष्टता पर शोक कर रही थी, जिससे, जैसा उसने जान लिया था, उसने परमेश्वर को अप्रिय किया था, या उसके भाई की भलाई पर, जिसने परमेश्वर को प्रसन्न किया था, और उसके बलिदान पर उसकी अनुकूल दृष्टि प्राप्त की थी। परन्तु परमेश्वर, यह कारण बताते हुए कि उसने कैन की भेंट को स्वीकार करने से क्यों इन्कार किया और क्यों कैन को अपने भाई से अधिक अपने आप से अप्रसन्न होना चाहिए था, उसे दिखाता है कि यद्यपि वह "ठीक विभाजित न करने" में, अर्थात, ठीक जीवन न बिताने और अपनी भेंट के स्वीकार किए जाने के अयोग्य होने में अन्यायी था, वह इससे कहीं अधिक अन्यायी था कि उसने अपने धर्मी भाई से बिना किसी कारण के घृणा की।

तौभी वह उसे बिना सम्मति के, पवित्र, न्यायी, और भली सम्मति के, नहीं छोड़ता। "चिन्तित मत हो," वह कहता है, "क्योंकि उसका फिरना तेरी ओर होगा, और तू उस पर प्रभुता करेगा।" क्या उसका अर्थ अपने भाई से है? निश्चय ही नहीं। तो फिर किससे, यदि पाप से नहीं? क्योंकि उसने कहा था, "तूने पाप किया है," और फिर उसने जोड़ा, "चिन्तित मत हो, क्योंकि उसका फिरना तेरी ओर होगा, और तू उस पर प्रभुता करेगा।"^[151] और पाप का मनुष्य की ओर "फिरना" इस समझ से लिया जा सकता है कि उसे यह विश्वास हो कि पाप का दोष किसी अन्य मनुष्य के द्वार पर नहीं, वरन उसके अपने ही द्वार पर रखा जा सकता है। क्योंकि यह पश्चाताप की स्वास्थ्यदायक औषधि है, और क्षमा के लिए उचित निवेदन है; ताकि, जब कहा जाए, "तेरी ओर उसका फिरना," हमें "होगा" न जोड़ना चाहिए, वरन हमें पढ़ना चाहिए, "तेरी ओर उसका फिरना हो," इसे एक आज्ञा के रूप में, न कि भविष्यवाणी के रूप में समझते हुए। क्योंकि तब मनुष्य अपने पाप पर प्रभुता करेगा जब वह उसे अपने आप से बढ़कर नहीं मानता और उसका बचाव नहीं करता, वरन पश्चाताप द्वारा उसे अधीन करता है; अन्यथा जो उसका रक्षक बन जाता है वह निश्चय ही उसका बन्दी बन जाएगा। परन्तु यदि हम इस पाप को उस शारीरिक वासना के रूप में समझें जिसके विषय में प्रेरित कहता है, "देह आत्मा के विरुद्ध लालसा करती है,"^[152] जिस वासना के फलों में से वह ईर्ष्या को गिनाता है, जिससे निस्संदेह कैन उत्तेजित और प्रेरित हुआ अपने भाई को नष्ट करने के लिए, तो हम ठीक ढंग से "होगा" शब्द जोड़ सकते हैं, और पढ़ सकते हैं, "तेरी ओर उसका फिरना होगा, और तू उस पर प्रभुता करेगा।" क्योंकि जब वह शारीरिक भाग, जिसे प्रेरित पाप कहता है, उस स्थान में जहाँ वह कहता है, "मैं नहीं जो यह करता हूँ, वरन पाप जो मुझमें निवास करता है,"^[153] वह भाग जिसे दार्शनिक भी दोषपूर्ण कहते हैं, और जिसे मन का मार्गदर्शन नहीं करना चाहिए, वरन जिसे मन को बुद्धि द्वारा अनुचित हरकतों से वश में और नियंत्रित रखना चाहिए,—जब, तब, यह भाग किसी दुष्टता को करने के लिए उत्तेजित हो गया हो, यदि वह वश में किया जाए और यदि वह प्रेरित के वचन का पालन करे, "अपने अंगों को पाप के लिए अधर्म के हथियार मत बनने दो,"^[154] तो वह मन की ओर फिर जाता है और उससे वश में और विजित हो जाता है, ऐसे कि बुद्धि उस पर एक अधीन के समान प्रभुता करती है। यही वह बात थी जो परमेश्वर ने उसे आदेश दी जो अपने भाई के विरुद्ध ईर्ष्या की आग से जल रहा था, कि वह उसे मार्ग से हटा देने का प्रयत्न कर रहा था जिसे उसे आदर्श बनाना चाहिए था। "चिन्तित मत हो," या स्वयं को शान्त कर, वह कहता है: अपराध से अपना हाथ रोक ले; पाप को अपनी मरणशील देह में राज्य करने और उसकी लालसाओं में उसे पूरा करने न दे, न ही अपने अंगों को पाप के लिए अधर्म के हथियार बना। "क्योंकि तेरी ओर उसका फिरना होगा," जब तक तू उसे लगाम देकर प्रोत्साहित नहीं करता, वरन उसकी आग को बुझाकर उसे लगाम देता है। "और तू उस पर प्रभुता करेगा;" क्योंकि जब उसे बाहरी क्रियाओं में कोई छूट नहीं दी जाती, वह शासक मन और धर्मी इच्छा के शासन के अधीन हो जाता है, और यहाँ तक कि भीतरी हरकतों से भी रुक जाता है। इसी दिव्य पुस्तक में उस स्त्री के विषय में भी कुछ इसी प्रकार की बात कही गई है, जब उनके पाप के बाद परमेश्वर ने उनसे प्रश्न किया और उन्हें न्याय दिया, और उन सब पर—साँप के रूप में शैतान पर, स्त्री और उसके पति पर उनके अपने ही रूपों में—दण्ड की घोषणा की। क्योंकि जब उसने स्त्री से कहा, "मैं तेरी पीड़ा और तेरे गर्भ को बहुत बढ़ाऊँगा; पीड़ा में तू सन्तान उत्पन्न करेगी," तब उसने जोड़ा, "और तेरा फिरना तेरे पति की ओर होगा, और वह तुझ पर प्रभुता करेगा।"^[155] जो कैन से उसके पाप, या उसकी देह की दोषपूर्ण वासना के विषय में कहा गया है, वही यहाँ उस स्त्री से कहा गया है जिसने पाप किया था; और हमें यह समझना है कि पति को अपनी पत्नी पर वैसे ही प्रभुता करनी है जैसे आत्मा देह पर प्रभुता करती है। और इसलिए, प्रेरित कहता है, "जो अपनी पत्नी से प्रेम करता है, वह अपने आप से प्रेम करता है; क्योंकि किसी मनुष्य ने अपने ही शरीर से कभी घृणा नहीं की।"^[156] यह देह, तब, चंगी की जानी है, क्योंकि यह हमारी ही है: इसे नाश के लिए ऐसे नहीं छोड़ देना चाहिए जैसे यह हमारे स्वभाव के लिए पराई हो। परन्तु कैन ने परमेश्वर की उस सम्मति को उस मनुष्य की आत्मा में लिया जो सुधरना नहीं चाहता था। वास्तव में, उसमें ईर्ष्या का दोष और अधिक बलवान हो गया; और, अपने भाई को फँसाकर, उसने उसे मार डाला। पृथ्वी के नगर का संस्थापक ऐसा ही था। वह उन यहूदियों का भी प्रतिरूप था जिन्होंने मनुष्यों के भेड़ों के चरवाहे मसीह को मार डाला, जिसका पूर्वाभास भेड़ों के चरवाहे हाबिल में था: परन्तु क्योंकि यह एक रूपकात्मक और भविष्यसूचक विषय है, मैं इसे अभी समझाने से रुकता हूँ; इसके अतिरिक्त, मुझे स्मरण है कि मैंने मानीवादी फौस्तुस के विरुद्ध लिखते हुए इस पर कुछ बातें कही हैं।^[157]

8. कैन का मानव इतिहास में इतनी शीघ्र नगर बनाने का क्या कारण था

अभी तो मेरा उद्देश्य उस इतिहास की रक्षा करना है, कि पवित्रशास्त्र को अविश्वसनीय न समझा जाए जब वह यह बताता है कि एक मनुष्य ने उस समय एक नगर बनाया जब पृथ्वी पर केवल चार मनुष्य प्रतीत होते थे, या वस्तुतः केवल तीन, एक भाई द्वारा दूसरे को मार डालने के बाद,—अर्थात, सब का पिता वह प्रथम मनुष्य, और कैन स्वयं, और उसका पुत्र हनोक, जिसके नाम पर वह नगर स्वयं कहलाया। परन्तु जो इस विचार से प्रभावित होते हैं वे यह ध्यान रखना भूल जाते हैं कि पवित्र इतिहास का लेखक आवश्यक रूप से उन सब मनुष्यों का उल्लेख नहीं करता जो उस समय जीवित रहे हों, वरन केवल उन्हीं का जिनका नाम लेना उसके कार्य के उद्देश्य के लिए आवश्यक था। उस लेखक का उद्देश्य (जो इस विषय में पवित्र आत्मा का साधन था) एक मनुष्य से उत्पन्न हुई ज्ञात पीढ़ियों की परम्परा के द्वारा इब्राहीम तक उतरना था, और तब इब्राहीम के वंश से परमेश्वर की उस प्रजा तक बढ़ना था, जिसमें, अन्य राष्ट्रों से अलग होते हुए, उस नगर से सम्बन्धित सब बातों का, जिसका राज्य अनन्त है, और उसके राजा और संस्थापक मसीह का, पूर्वाभास और भविष्यवाणी थी, जो आत्मा में भविष्य में आने के लिए पूर्वदृष्ट थीं; तौभी यह उद्देश्य ऐसे पूरा नहीं होता कि मनुष्यों के उस दूसरे समुदाय के विषय में, जिसे हम पृथ्वी का नगर कहते हैं, कुछ न कहा जाए, वरन उसका उल्लेख उतना किया जाता है जितना स्वर्गीय नगर के गौरव को उसके विपरीत के विरोधाभास द्वारा बढ़ाने के लिए आवश्यक प्रतीत हुआ। इस प्रकार, जब पवित्रशास्त्र, उन मनुष्यों के जीने के वर्षों की संख्या का उल्लेख करते हुए, हर उस मनुष्य के विषय में अपनी कथा को इन शब्दों से समाप्त करता है, "और उसने पुत्र और पुत्रियाँ जन्माईं, और उसके सब दिन इतने-इतने थे, और वह मर गया," तो क्या हमें यह समझना चाहिए कि, क्योंकि वह उन पुत्रों और पुत्रियों का नाम नहीं लेता, इसलिए, उस लम्बे कालखण्ड में जिसमें उन आदि दिनों में एक जीवनकाल फैला हुआ था, बहुत से मनुष्य जन्म न लिए हों, जिनकी सम्मिलित संख्या से एक नहीं वरन कई नगर बनाए जा सकते थे? परन्तु यह परमेश्वर के, जिसकी प्रेरणा से यह इतिहास रचा गया, उद्देश्य के अनुकूल था, कि वह आरम्भ से ही इन दो समुदायों को उनकी विभिन्न पीढ़ियों में इस प्रकार व्यवस्थित और अलग करे,—कि एक ओर मनुष्यों की पीढ़ियाँ, अर्थात, उनकी जो मनुष्य के अनुसार जीवन बिताते हैं, और दूसरी ओर परमेश्वर के पुत्रों की पीढ़ियाँ, अर्थात, उनकी जो परमेश्वर के अनुसार जीवन बिताते हैं, जलप्रलय तक साथ-साथ और तौभी एक दूसरे से पृथक अनुरेखित हों, उस बिन्दु तक जहाँ उनका पृथक्करण और सम्मिलन दोनों प्रकट होते हैं: उनका पृथक्करण, इस कारण कि दोनों पीढ़ियों की वंशावली अलग-अलग तालिकाओं में लिखी गई है, एक भाईघाती कैन से, और दूसरी शेत से, जो आदम को उसके स्थान पर जन्मा था जिसे उसके भाई ने मार डाला था; उनका सम्मिलन, इस कारण कि भले लोग इतने बिगड़ गए कि सारी जाति ऐसे स्वभाव की हो गई कि वह जलप्रलय द्वारा बहा दी गई, सिवाय एक धर्मी मनुष्य के, जिसका नाम नूह था, और उसकी पत्नी और तीन पुत्र और तीन पुत्र-बहुओं के, ये आठ व्यक्ति ही उस विनाशकारी विपत्ति से, जिसने सब मनुष्यों को नष्ट कर दिया, बचने के योग्य समझे गए।

इसलिए, यद्यपि यह लिखा है, "और कैन अपनी पत्नी के पास गया, और वह गर्भवती हुई, और उसने हनोक को जन्म दिया, और उसने एक नगर बनाया, और उस नगर का नाम अपने पुत्र हनोक के नाम पर रखा,"^[158] इससे यह नहीं निकलता कि हमें विश्वास करना चाहिए कि यह उसका पहलौठा रहा हो; क्योंकि हम यह नहीं मान सकते कि यह "वह अपनी पत्नी के पास गया" इस अभिव्यक्ति से प्रमाणित होता है, जैसे कि वह तब पहली बार उससे संगति में आया हो। क्योंकि सब के पिता आदम के मामले में, यह अभिव्यक्ति न केवल तब उपयोग की गई है जब कैन, जो उसका पहलौठा प्रतीत होता है, गर्भ में आया, वरन उसके बाद भी वही पवित्रशास्त्र कहता है, "आदम अपनी पत्नी हव्वा के पास गया, और वह गर्भवती हुई, और उसने एक पुत्र को जन्म दिया, और उसका नाम शेत रखा।"^[159] इससे स्पष्ट है कि पवित्रशास्त्र इस अभिव्यक्ति का उपयोग न तो हर बार करता है जब जन्म का उल्लेख किया जाता है, न ही तब ही जब पहलौठे के जन्म का उल्लेख किया जाता है। न ही यह मान लेना आवश्यक है कि हनोक कैन का पहलौठा था इस कारण कि उसने अपने नगर का नाम उसके नाम पर रखा। क्योंकि यह पूर्णतः सम्भव है कि यद्यपि उसके अन्य पुत्र भी रहे हों, तौभी किसी कारण से पिता उससे अन्य सब से अधिक प्रेम करता था। यहूदा पहलौठा नहीं था, तौभी वह यहूदिया और यहूदियों को अपना नाम देता है। परन्तु यद्यपि हनोक नगर के संस्थापक का पहलौठा रहा हो, इससे यह मान लेने का कोई कारण नहीं कि पिता ने उसके जन्म होते ही उसके नाम पर नगर का नामकरण किया; क्योंकि उस समय वह, एकाकी मनुष्य होने के कारण, किसी नागरिक समुदाय की स्थापना नहीं कर सकता था, जो मनुष्यों के किसी सम्बन्धकारी बन्धन से बंधी हुई भीड़ के अतिरिक्त और कुछ नहीं। परन्तु जब उसका परिवार इतनी संख्या तक बढ़ गया कि उसके पास एक पूरी जनसंख्या हो गई, तब उसके लिए यह सम्भव हो गया कि वह नगर बनाए, और उसे, स्थापित होने पर, अपने पुत्र का नाम दे। क्योंकि उन जलप्रलय-पूर्व के मनुष्यों का जीवन इतना दीर्घ था, कि जो पवित्रशास्त्र में वर्षों के उल्लेख किए गए मनुष्यों में सबसे कम समय जीया, वह भी ७५३ वर्ष की आयु तक पहुँचा।^[160] और यद्यपि किसी ने भी एक हज़ार वर्ष की आयु प्राप्त नहीं की, तौभी बहुत से नौ सौ वर्ष की आयु से अधिक जीए। तब कौन सन्देह कर सकता है कि एक मनुष्य के जीवनकाल में मानव जाति इतनी बढ़ सकती थी कि एक नहीं वरन कई नगरों को बनाने और बसाने के लिए जनसंख्या हो जाए? और यह इस तथ्य से बहुत सरलता से अनुमानित किया जा सकता है कि एक मनुष्य, इब्राहीम, से, चार सौ वर्षों से अधिक न होने में, इब्री जाति की संख्या इतनी बढ़ गई, कि उस प्रजा के मिस्र से निकलने के समय शस्त्र धारण करने योग्य छः लाख पुरुष लिखे गए,^[161] और यह उन एदोमियों के अतिरिक्त, जो, यद्यपि इस्राएल के वंशजों में नहीं गिने गए, तौभी उसके भाई से उत्पन्न हुए थे, जो भी इब्राहीम का पोता था; और अन्य उन जातियों के अतिरिक्त भी, जो इब्राहीम के ही वंश की थीं, यद्यपि सारा के द्वारा नहीं,—अर्थात, हागार और कतूरा द्वारा उसके वंशज, इश्माएली, मिद्यानी, आदि।

9. जलप्रलय-पूर्व के लोगों की दीर्घायु और अधिक ऊँचे डील-डौल के विषय में

इसलिए जो कोई तथ्यों को सोच-समझकर तौलता है, वह इस बात में संदेह नहीं करेगा कि कैन एक नगर बना सकता था, और वह भी एक बड़ा नगर, जब यह देखा जाता है कि मनुष्यों का जीवन कितना दीर्घ था—सिवाय इसके कि कोई संदेहवादी इन्हीं वर्षों की गिनती पर, जो हमारे लेखक जलप्रलय-पूर्व के लोगों को देते हैं, आपत्ति उठाए और इसे विश्वसनीय मानने से इनकार करे। और इसी प्रकार, वे यह भी विश्वास नहीं करते कि उस समय मनुष्यों के शरीर अब की तुलना में बड़े थे, हालाँकि उनके अपने ही सर्वाधिक सम्मानित कवि, वर्जिल, यही बात कहते हैं, जब वे उस विशाल पत्थर की चर्चा करते हैं जो सीमा-चिह्न के रूप में गाड़ा गया था, और जिसे प्राचीन काल के एक बलवान पुरुष ने युद्ध करते समय उठा लिया, दौड़ा, फेंका और चला दिया,—

इस प्रकार वे यह मत प्रकट करते हैं कि उस समय पृथ्वी अधिक शक्तिशाली मनुष्यों को उत्पन्न करती थी। और यदि हाल के समयों में ऐसा था, तो जगत्-विख्यात जलप्रलय से पहले के युगों में तो कितना अधिक होगा? परंतु आदिकालीन मानव-शरीर का बड़ा आकार अविश्वासियों के सामने अक्सर कब्रों के खुल जाने से प्रमाणित होता है, जो समय की टूट-फूट से, या धाराओं के प्रचंड बहाव से, या किसी दुर्घटना से खुल जाती हैं, और जिनमें अविश्वसनीय आकार की हड्डियाँ पाई गई हैं या लुढ़क आई हैं। मैंने स्वयं, कुछ अन्य लोगों के साथ, यूतीका के तट पर एक मनुष्य की डाढ़ का दाँत देखा, जो इतना बड़ा था कि यदि उसे हमारे दाँतों के बराबर टुकड़ों में काटा जाता, तो मुझे लगता है, उससे सौ दाँत बन सकते थे। परंतु मेरा विश्वास है कि वह किसी दैत्य का था। क्योंकि यद्यपि उस समय सामान्य मनुष्यों के शरीर हमारे शरीरों से बड़े थे, तौभी दैत्य ऊँचाई में सबसे बढ़े हुए थे। और न तो हमारे अपने युग में, न किसी और युग में, विशालकाय डील-डौल के उदाहरण पूरी तरह अनुपस्थित रहे हैं, यद्यपि वे थोड़े ही रहे हों। छोटे प्लिनी, जो एक अत्यंत विद्वान पुरुष हैं, यह मानते हैं कि जगत जितना पुराना होता जाएगा, मनुष्यों के शरीर उतने ही छोटे होते जाएँगे।^[163] और वे यह भी बताते हैं कि होमर ने अपनी कविताओं में अक्सर इसी गिरावट पर शोक व्यक्त किया है; और वे इसे काव्यात्मक कल्पना समझकर हँसी में नहीं उड़ाते, बल्कि प्राकृतिक आश्चर्यों के अभिलेखक की अपनी भूमिका में इसे ऐतिहासिक सत्य मानकर स्वीकार करते हैं। परंतु, जैसा मैंने कहा, समय-समय पर मिलनेवाली हड्डियाँ प्राचीनों के शरीरों के आकार को प्रमाणित करती हैं,^[164] और भविष्य के युगों में भी ऐसा ही करेंगी, क्योंकि वे धीरे-धीरे नष्ट होती हैं। परंतु जलप्रलय-पूर्व के मनुष्य की आयु की दीर्घता अब किसी ऐसे स्मारक-प्रमाण से सिद्ध नहीं की जा सकती। परंतु इस कारण हमें पवित्र इतिहास पर से अपना विश्वास नहीं हटाना चाहिए, जिसके भूतकालीन तथ्यों के विवरणों पर अविश्वास करना हमारे लिए और भी अक्षमणीय है, क्योंकि हम उसकी भविष्य-संबंधी भविष्यवाणियों की सत्यता देखते हैं। और वही प्लिनी^[165] हमें बताते हैं कि अब भी एक ऐसी जाति है जिसमें मनुष्य 200 वर्ष जीते हैं। यदि, तो, हमें अनजाने स्थानों में मनुष्यों के विषय में यह विश्वास करना पड़ता है कि उनकी आयु की सीमा हमारे अपने अनुभव से कहीं आगे है, तो हम अपने से दूर के समयों के विषय में भी वैसा विश्वास क्यों न करें? या क्या हमें यह विश्वास करना चाहिए कि अन्य स्थानों में वह कुछ है जो यहाँ नहीं है, जबकि हम यह विश्वास नहीं करते कि अन्य समयों में वह कुछ रहा है जो अभी नहीं है?

10. जलप्रलय-पूर्व के लोगों की आयु की उस भिन्न गणना के विषय में, जो इब्रानी हस्तलिपियों में और हमारी अपनी हस्तलिपियों में दी गई है

इसलिए, यद्यपि हमारी हस्तलिपियों और इब्रानी हस्तलिपियों के बीच, जलप्रलय-पूर्व के लोगों को दिए गए वर्षों की संख्या में ही, एक भिन्नता है जिसका कारण मैं नहीं बता सकता, तौभी यह भिन्नता इतनी बड़ी नहीं है कि वे उनकी दीर्घायु के विषय में सहमत न हों। क्योंकि सबसे पहले मनुष्य, आदम, के विषय में, अपने पुत्र शेत को जन्म देने से पहले, हमारी हस्तलिपियों में वह 230 वर्ष जीवित पाया जाता है, परंतु इब्रानी हस्तलिपियों में 130 वर्ष। परंतु शेत को जन्म देने के बाद, हमारी प्रतियाँ बताती हैं कि वह 700 वर्ष जीवित रहा, जबकि इब्रानी 800 वर्ष बताती हैं। और इस प्रकार, जब दोनों अवधियों को जोड़ा जाता है, तो योग मिल जाता है। और इसी प्रकार सारी बाद की पीढ़ियों में, पिता के पुत्र को जन्म देने से पहले की अवधि इब्रानी में हमेशा 100 वर्ष कम कर दी जाती है, परंतु पुत्र के जन्म के बाद की अवधि इब्रानी में हमारी प्रतियों की तुलना में 100 वर्ष अधिक होती है। और इस प्रकार, दोनों अवधियों को जोड़ने पर, परिणाम दोनों में समान निकलता है। और छठी पीढ़ी में कोई भिन्नता ही नहीं है। सातवीं पीढ़ी में, जिसका प्रतिनिधि हनोक है, जिसके विषय में लिखा है कि वह परमेश्वर को भाता था इसलिए उसे मृत्यु के बिना उठा लिया गया, वही भिन्नता है जो पहली पाँच पीढ़ियों में है, अर्थात् हमारी हस्तलिपियाँ उसे पुत्र जन्म देने से पहले 100 वर्ष अधिक देती हैं। परंतु फिर भी परिणाम मिल जाता है; क्योंकि दोनों ग्रंथों के अनुसार वह उठाए जाने से पहले 365 वर्ष जीवित रहा। आठवीं पीढ़ी में भिन्नता अन्य पीढ़ियों की तुलना में कम है, और भिन्न प्रकार की है। क्योंकि मतूशेलह, जिसे हनोक ने जन्म दिया, अपने उत्तराधिकारी को जन्म देने से पहले, इब्रानी पाठ के अनुसार, 100 वर्ष कम नहीं, वरन 100 वर्ष अधिक जीवित रहा; और हमारी हस्तलिपियों में फिर ये वर्ष उसके पुत्र को जन्म देने के बाद की अवधि में जोड़ दिए जाते हैं; ताकि इस स्थिति में भी कुल योग समान रहे। और केवल नवीं पीढ़ी में, अर्थात् लामेक की आयु में, जो मतूशेलह का पुत्र और नूह का पिता था, कुल योग में भिन्नता है; और इस स्थिति में भी यह थोड़ी ही है। क्योंकि इब्रानी हस्तलिपियाँ उसे हमारी हस्तलिपियों की तुलना में चौबीस वर्ष अधिक जीवित बताती हैं। क्योंकि अपने पुत्र, जिसका नाम नूह रखा गया, को जन्म देने से पहले, इब्रानी हस्तलिपियाँ उसे हमारी हस्तलिपियों की तुलना में छह वर्ष कम देती हैं; परंतु इस पुत्र को जन्म देने के बाद, वे उसे हमारी हस्तलिपियों की तुलना में तीस वर्ष अधिक देती हैं; ताकि पहले के छह वर्षों को घटाने पर, जैसा हमने कहा, चौबीस वर्ष की अधिकता शेष रह जाती है।

11. मतूशेलह की उस आयु के विषय में, जो जलप्रलय के बाद चौदह वर्ष तक बढ़ी हुई प्रतीत होती है

इब्रानी पुस्तकों और हमारी पुस्तकों के बीच की इस भिन्नता से मतूशेलह की आयु के विषय में वह प्रसिद्ध प्रश्न उठता है;^[167] क्योंकि गणना से पता चलता है कि वह जलप्रलय के बाद चौदह वर्ष तक जीवित रहा, जबकि पवित्रशास्त्र बताता है कि उस समय पृथ्वी पर रहनेवालों में से केवल जहाज़ में की आठ आत्माएँ ही जलप्रलय के विनाश से बच गईं, और इनमें मतूशेलह सम्मिलित नहीं था। क्योंकि, हमारी पुस्तकों के अनुसार, मतूशेलह, अपने पुत्र, जिसे उसने लामेक नाम दिया, को जन्म देने से पहले, 167 वर्ष जीवित रहा; तब लामेक स्वयं, अपने पुत्र नूह के जन्म से पहले, 188 वर्ष जीवित रहा, जो मिलकर 355 वर्ष बनते हैं। इनमें जलप्रलय के समय नूह की आयु, 600 वर्ष, जोड़ें, तो मतूशेलह के जन्म से जलप्रलय के वर्ष तक कुल 955 वर्ष बनते हैं। अब मतूशेलह के जीवन के सारे वर्षों की गणना 969 है; क्योंकि जब वह 167 वर्ष जीवित रह चुका था, और अपने पुत्र लामेक को जन्म दे चुका था, तब वह इसके बाद 802 वर्ष और जीवित रहा, जो मिलकर, जैसा हमने कहा, 969 वर्ष बनते हैं। इससे, यदि हम मतूशेलह के जन्म से जलप्रलय तक के 955 वर्ष घटाएँ, तो चौदह वर्ष शेष रह जाते हैं, जिन्हें वह जलप्रलय के बाद जीवित रहा माना जाता है। और इसलिए कुछ लोग यह मानते हैं कि, यद्यपि वह पृथ्वी पर नहीं था (जिसमें यह सर्वसम्मत है कि हर वह प्राणी जो स्वाभाविक रूप से जल में नहीं रह सकता था, नष्ट हो गया), तौभी वह कुछ समय के लिए अपने पिता के साथ था, जो उठा लिया गया था, और वह वहाँ तब तक रहा जब तक जलप्रलय समाप्त नहीं हो गया। यह परिकल्पना वे इसलिए अपनाते हैं कि वे उन अनुवादों की विश्वसनीयता पर लांछन न लगाएँ जिन्हें कलीसिया ने उच्च अधिकार के स्थान में ग्रहण किया है,^[168] और क्योंकि वे विश्वास करते हैं कि यहूदी हस्तलिपियाँ, हमारी अपनी हस्तलिपियों के बजाय, त्रुटिपूर्ण हैं। क्योंकि वे यह स्वीकार नहीं करते कि यह अनुवादकों की भूल है, बल्कि यह मानते हैं कि मूल पाठ में ही एक मिथ्या कथन है, जिससे, यूनानी के माध्यम से, पवित्रशास्त्र का अनुवाद हमारी अपनी भाषा में हुआ है। वे कहते हैं कि यह विश्वसनीय नहीं है कि सत्तर अनुवादक, जिन्होंने एक साथ और एकमत होकर एक ही अनुवाद तैयार किया, भूल कर सकते थे, या ऐसी स्थिति में, जिसमें उनका कोई स्वार्थ सम्मिलित नहीं था, अपने अनुवाद को मिथ्या बना सकते थे; परंतु यह कि यहूदियों ने, अपनी व्यवस्था और भविष्यद्वक्ताओं के हमारे अनुवाद से ईर्ष्या करते हुए, अपने पाठों में परिवर्तन किए हैं ताकि हमारे अनुवाद के अधिकार को कमज़ोर किया जा सके। यह मत या यह संदेह प्रत्येक मनुष्य अपने ही विवेक के अनुसार अपनाए। यह निश्चित है कि मतूशेलह जलप्रलय से बचा नहीं, बल्कि उसी वर्ष में मर गया जिसमें वह हुआ, यदि इब्रानी हस्तलिपियों में दी गई संख्याएँ सत्य हैं। सत्तर अनुवादकों के विषय में अपना मत मैं, परमेश्वर की सहायता से, अपने ही उचित स्थान में अधिक सावधानी से बताऊँगा, जब मैं (इस ग्रंथ की आवश्यक क्रम-व्यवस्था के अनुसार) उस काल तक पहुँच जाऊँगा जिसमें उनका अनुवाद किया गया था।^[169] वर्तमान प्रश्न के लिए, यह पर्याप्त है कि, हमारे संस्करणों के अनुसार, उस युग के मनुष्यों का जीवन इतना दीर्घ था कि यह पूर्णतः संभव था कि, उस समय पृथ्वी पर के दोनों एकमात्र माता-पिता के पहलौठे के जीवनकाल में ही, मानव-जाति इतनी बढ़ गई कि एक समुदाय बन सके।

12. उन लोगों के मत के विषय में जो यह विश्वास नहीं करते कि उन आदिकालीन समयों में मनुष्य इतने दीर्घ काल तक जीवित रहते थे जितना बताया गया है

क्योंकि उनकी बात किसी भी प्रकार नहीं सुनी जानी चाहिए जो यह मानते हैं कि उन समयों में वर्षों की गणना भिन्न प्रकार से होती थी, और वे इतने छोटे थे कि हमारा एक वर्ष उनके दस वर्षों के बराबर माना जा सकता है। इस प्रकार वे कहते हैं कि जब हम पढ़ते या सुनते हैं कि किसी मनुष्य ने 900 वर्ष जीवन बिताया, तो हमें इसे नब्बे समझना चाहिए—उनके दस वर्ष हमारे केवल एक वर्ष के बराबर होते हैं, और हमारे दस वर्ष उनके 100 वर्षों के बराबर होते हैं। फलस्वरूप, जैसा वे मानते हैं, आदम तेईस वर्ष का था जब उसने शेत को जन्म दिया, और शेत स्वयं बीस वर्ष छह महीने का था जब उसका पुत्र अनोश उत्पन्न हुआ, यद्यपि पवित्रशास्त्र इन महीनों को 205 वर्ष कहता है। क्योंकि, जिन लोगों के मत की हम व्याख्या कर रहे हैं, उनकी परिकल्पना के अनुसार, यह प्रचलित था कि हमारे जैसे एक वर्ष को दस भागों में बाँट दिया जाए, और प्रत्येक भाग को एक वर्ष कहा जाए। और इनमें से प्रत्येक भाग छह के वर्ग के बराबर दिनों से बना था; क्योंकि परमेश्वर ने अपने कार्य छह दिनों में पूरे किए, ताकि वह सातवें दिन विश्राम कर सके। इसकी चर्चा मैंने अपनी सामर्थ्य के अनुसार ग्यारहवीं पुस्तक में की है।^[170] अब छह का वर्ग, अर्थात् छह गुना छह, छत्तीस दिन देता है; और इसे दस से गुणा करने पर 360 दिन, अर्थात् बारह चांद्र मास बनते हैं। सौर वर्ष को पूरा करने के लिए आवश्यक शेष पाँच दिनों के लिए, और दिन के चौथे भाग के लिए, जिसके कारण हर चौथे अर्थात् लीप वर्ष में एक दिन जोड़ना पड़ता है, प्राचीन लोग वर्षों की संख्या पूरी करने के लिए वे दिन जोड़ते थे जिन्हें रोमी लोग "अधिदिन" कहते थे। इस प्रकार शेत का पुत्र अनोश उन्नीस वर्ष का था जब उसका पुत्र केनान उत्पन्न हुआ, यद्यपि पवित्रशास्त्र इन वर्षों को 190 कहता है। और इस प्रकार सारी उन पीढ़ियों में, जिनमें जलप्रलय-पूर्व के लोगों की आयु दी गई है, हम अपने संस्करणों में पाते हैं कि लगभग कोई भी 100 वर्ष की आयु में या उससे कम में, या फिर 120 वर्ष के आस-पास भी, पुत्र को जन्म नहीं देता; बल्कि सबसे कम आयु के पिता भी 160 वर्ष या उससे अधिक के दर्ज किए गए हैं। और इसका कारण, वे कहते हैं, यह है कि कोई भी दस वर्ष की आयु में, जिस आयु को वे लोग 100 कहते हैं, संतान उत्पन्न नहीं कर सकता, परंतु सोलह वर्ष प्रौढ़ावस्था की आयु है, और अब संतानोत्पत्ति के योग्य है; और यही वह आयु है जिसे वे 160 कहते हैं। और इसलिए कि यह अविश्वसनीय न लगे कि उन दिनों वर्ष की गणना हमारी गणना से भिन्न प्रकार से होती थी, वे इतिहास के कई लेखकों द्वारा दर्ज किए गए इस तथ्य का हवाला देते हैं कि मिस्रियों का वर्ष चार महीने का था, अकारनियनों का छह महीने का, और लाविनियनों का तेरह महीने का।^[171] छोटे प्लिनी, यह बताने के बाद कि कुछ लेखकों ने बताया है कि एक मनुष्य 152 वर्ष जीवित रहा, दूसरा दस वर्ष अधिक, अन्य 200 वर्ष, अन्य 300 वर्ष, कि कुछ तो 500 और 600 वर्ष तक भी पहुँचे, और कुछ थोड़े 800 वर्ष की आयु तक, अपना यह मत देते हैं कि यह सब भूलपूर्ण गणना का परिणाम माना जाना चाहिए। क्योंकि, वे कहते हैं, कुछ लोग ग्रीष्म और शीत ऋतु को अलग-अलग एक-एक वर्ष मानते हैं; अन्य प्रत्येक ऋतु को एक वर्ष मानते हैं, जैसे आर्केडियन लोग, जिनके वर्ष, वे कहते हैं, तीन महीने के थे। उन्होंने यह भी जोड़ा कि मिस्री, जिनके चार महीने के छोटे वर्षों की चर्चा हम पहले ही कर चुके हैं, कभी-कभी अपने वर्ष को प्रत्येक चाँद के घटने पर समाप्त कर देते थे; ताकि उनमें 1000 वर्ष के जीवनकाल उत्पन्न हो जाते थे।

इन युक्तियुक्त प्रतीत होने वाले तर्कों से कुछ लोग, इस पवित्र इतिहास की विश्वसनीयता को कमज़ोर करने की किसी इच्छा से नहीं, बल्कि ऐसी अविश्वसनीय दीर्घायु की कठिनाई को दूर करके उस पर विश्वास करना सरल बनाने के लिए, स्वयं मान गए हैं, और यह सोचते हैं कि वे बुद्धिमानी से दूसरों को यह विश्वास कराते हैं कि उन दिनों वर्ष इतना छोटा था कि उनके दस वर्ष हमारे केवल एक वर्ष के बराबर हैं, जबकि हमारे दस वर्ष उनके 100 वर्षों के बराबर हैं। परंतु इसे सर्वथा झूठा दिखाने के लिए स्पष्टतम प्रमाण उपलब्ध है। परंतु इस प्रमाण को प्रस्तुत करने से पहले, एक और भी अधिक युक्तियुक्त अनुमान का उल्लेख करना उचित प्रतीत होता है। इब्रानी हस्तलिपियों से हम इस विश्वासपूर्ण कथन का तुरंत खंडन कर सकते हैं; क्योंकि उनमें आदम अपने तीसरे पुत्र को जन्म देने से पहले 230 नहीं वरन 130 वर्ष जीवित पाया जाता है। यदि, तो, इसका अर्थ हमारी सामान्य गणना के अनुसार तेरह वर्ष है, तो उसने अपने पहले पुत्र को केवल बारह वर्ष या उसके आस-पास की आयु में जन्म दिया होगा। इस आयु में स्वभाव के सामान्य और परिचित क्रम के अनुसार कौन संतान उत्पन्न कर सकता है? परंतु उसकी चर्चा न करें, क्योंकि यह संभव है कि वह अपने सृजन के तुरंत बाद ही अपने समान संतान उत्पन्न करने में सक्षम रहा हो—क्योंकि यह विश्वसनीय नहीं है कि वह हमारे शिशुओं के समान इतना छोटा सृजा गया था—उसकी चर्चा न करें, उसका पुत्र, जब उसने अनोश को जन्म दिया, हमारे संस्करणों के अनुसार 205 वर्ष का नहीं, वरन 105 वर्ष का था, और फलस्वरूप, इस विचार के अनुसार, ग्यारह वर्ष का भी नहीं था। परंतु मैं उसके पुत्र केनान के विषय में क्या कहूँ, जो हमारे संस्करण के अनुसार 170 वर्ष का था, परंतु इब्रानी पाठ के अनुसार जब उसने महलेल को जन्म दिया तब सत्तर वर्ष का था? यदि उन दिनों सत्तर वर्ष का अर्थ हमारे केवल सात वर्ष होता, तो सात वर्ष की आयु का कौन-सा मनुष्य संतान उत्पन्न करता है?

13. वर्षों की गणना में हमें इब्रानी पाठ का अनुसरण करना चाहिए या सप्तति अनुवाद का, इस विषय में

परंतु यदि मैं यह कहूँ, तो मुझे तुरंत यह उत्तर दिया जाएगा कि यह यहूदियों के झूठों में से एक है। तथापि, हम इसका निपटारा ऊपर कर चुके हैं, यह दिखाते हुए कि यह हो ही नहीं सकता कि सत्तर अनुवादकों जैसे इतने न्यायसंगत सम्मान के पुरुषों ने अपने अनुवाद को मिथ्या बनाया हो। तथापि, यदि मैं उनसे पूछूँ कि इन दोनों में से कौन-सी बात अधिक विश्वसनीय है—कि दूर-दूर तक फैली हुई यहूदी जाति एकमत होकर इस झूठ को रचने के लिए षड्यंत्र कर सकी, और इस प्रकार, दूसरों को अपने पवित्रशास्त्रों के अधिकार से ईर्ष्या करते हुए, अपने-आपको ही उनकी सत्यता से वंचित कर दिया; या कि सत्तर पुरुष, जो स्वयं भी यहूदी थे, एक ही स्थान में बंद (क्योंकि मिस्र के राजा तोलेमी ने इस काम के लिए उन्हें एकत्र किया था), विदेशी जातियों से उसी सत्य से ईर्ष्या करके, सर्वसम्मति से इन त्रुटियों को डाल दें—इसमें कौन नहीं देखता कि इनमें से कौन-सी बात अधिक स्वाभाविक और सरलता से मानी जा सकती है? परंतु किसी भी बुद्धिमान मनुष्य से यह दूर रहे कि वह यह विश्वास करे कि यहूदी, चाहे वे कितने भी द्वेषपूर्ण और भ्रांतिपूर्ण रहे हों, इतनी अधिक और इतनी दूर-दूर बिखरी हुई हस्तलिपियों से छेड़छाड़ कर सकते थे; या कि उन प्रसिद्ध सत्तर व्यक्तियों का कोई सम्मिलित उद्देश्य था कि वे जातियों को सत्य से वंचित रखें। इसलिए किसी को अधिक युक्तियुक्त रूप से यह मानना चाहिए कि जब पहली बार तोलेमी के पुस्तकालय की प्रति से उनके श्रम की नकल की जानी आरम्भ हुई, तो कोई ऐसा भूलपूर्ण कथन पहली बनाई गई प्रति में प्रवेश कर गया, और उससे वह दूर-दूर तक फैल गया; और यह किसी छल से नहीं, बल्कि केवल एक नकल करनेवाले की भूल से उत्पन्न हुआ हो। यह मतूशेलह के जीवन की कठिनाई का, और उस अन्य स्थिति का, जिसमें कुल योग में चौबीस वर्षों का अंतर है, एक पर्याप्त युक्तियुक्त विवरण है। परंतु उन स्थितियों में जिनमें मिथ्याकरण में एक क्रमबद्ध समानता है, कि नियमित रूप से एक संस्करण पुत्र और उत्तराधिकारी के जन्म से पहले की अवधि में दूसरे से 100 वर्ष अधिक देता है, और उसके बाद की अवधि में 100 वर्ष कम, और इसके विपरीत भी, ताकि कुल योग मिल जाए—और यह पहली, दूसरी, तीसरी, चौथी, पाँचवीं, और सातवीं पीढ़ियों में सत्य है—इन स्थितियों में भूल में, यदि हम ऐसा कह सकें, एक प्रकार की निरंतरता प्रतीत होती है, और यह दुर्घटना की नहीं, बल्कि योजना की गंध देती है।

तदनुसार, वह अंकों की विविधता जो पवित्रशास्त्र की इब्रानी प्रतियों को यूनानी और लातीनी प्रतियों से अलग करती है, और जो कई निरंतर पीढ़ियों में प्रत्येक जीवनकाल में 100 वर्षों के नियमित जोड़ और घटाव में निहित है, न तो यहूदियों के द्वेष को दी जानी चाहिए, न सत्तर अनुवादकों जैसे इतने मेहनती और विवेकी पुरुषों को, बल्कि उस नकल करनेवाले की भूल को, जिसे उस उल्लिखित राजा के पुस्तकालय की हस्तलिपि की नकल करने की पहली अनुमति मिली थी। क्योंकि आज भी, जिन स्थितियों में अंक किसी बात की सरल समझ या अधिक संतोषजनक ज्ञान में कुछ भी सहायता नहीं करते, वे लापरवाही से नकल किए जाते हैं, और उससे भी अधिक लापरवाही से सुधारे जाते हैं। क्योंकि कौन यह जानने का कष्ट उठाएगा कि इस्राएल के विभिन्न गोत्रों में कितने हज़ार पुरुष थे? उसे इस ज्ञान से कोई लाभ प्रतीत नहीं होता। या कितने मनुष्य हैं जो इस ज्ञान में छिपे विशाल लाभ के प्रति जागरूक हैं? परंतु इस स्थिति में, जिसमें इतनी अधिक निरंतर पीढ़ियों में एक हस्तलिपि में 100 वर्ष जोड़े जाते हैं जहाँ दूसरी में उन्हें नहीं गिना जाता, और तब, पुत्र और उत्तराधिकारी के जन्म के बाद, जो वर्ष कम थे वे जोड़ दिए जाते हैं, तो यह स्पष्ट है कि जिस नकल करनेवाले ने यह व्यवस्था रची, उसका उद्देश्य यह संकेत देना था कि जलप्रलय-पूर्व के लोग अत्यधिक वर्षों तक इसलिए जीवित रहे क्योंकि प्रत्येक वर्ष अत्यधिक छोटा था, और उसने इस तथ्य की ओर ध्यान आकर्षित करने का प्रयास उस आयु के अपने कथन द्वारा किया जिस आयु में वे संतान उत्पन्न करने में सक्षम हो जाते थे। क्योंकि, ऐसा न हो कि अविश्वासी इतने दीर्घ जीवनकाल की कठिनाई से ठोकर खा जाएँ, उसने यह संकेत दिया कि उनके 100 वर्ष हमारे केवल दस वर्षों के बराबर हैं; और उसने यह संकेत तब दिया जब उसने आयु को 160 वर्ष या उसके आस-पास से कम पाया, तब उसने 100 वर्ष जोड़ दिए, और फिर पुत्र के जन्म के बाद की अवधि से ये वर्ष फिर घटा दिए, ताकि कुल योग सामंजस्य में रहे। इस उपाय से उसका उद्देश्य था कि संतानोत्पत्ति को एक उपयुक्त आयु में रखा जाए, बिना उन व्यक्तियों के जीवनकाल को दिए गए वर्षों के कुल योग को कम किए। और यह तथ्य ही कि छठी पीढ़ी में उसने इस नियमित प्रथा से हटकर काम किया, हमें और भी अधिक यह विश्वास करने की ओर प्रवृत्त करता है कि जब हमने जिस परिस्थिति का उल्लेख किया है उसने उसके परिवर्तनों की माँग की, तब उसने वे किए; क्योंकि जब यह परिस्थिति नहीं थी, तब उसने कोई परिवर्तन नहीं किया। क्योंकि उसी पीढ़ी में उसने इब्रानी हस्तलिपि में पाया कि यरद हनोक को जन्म देने से पहले 162 वर्ष जीवित रहा, जो, छोटे वर्ष की गणना के अनुसार, सोलह वर्ष और दो महीने से कुछ कम है, यह एक ऐसी आयु है जो संतानोत्पत्ति के योग्य है; और इसलिए 100 छोटे वर्ष जोड़ना आवश्यक नहीं था, और इस प्रकार आयु को सामान्य लंबाई के छब्बीस वर्ष बनाना आवश्यक नहीं था; और स्वाभाविक रूप से पुत्र के जन्म के बाद उन वर्षों को घटाना भी आवश्यक नहीं था जो उसने उसके पहले नहीं जोड़े थे। और इस प्रकार ऐसा होता है कि इस स्थिति में दोनों हस्तलिपियों के बीच कोई भिन्नता नहीं है।

यह इस तथ्य से और भी अधिक पुष्ट होता है कि आठवीं पीढ़ी में, जबकि इब्रानी पुस्तकें मतूशेलह को लामेक के जन्म से पहले 182^[172] वर्ष देती हैं, हमारी पुस्तकें उसे इससे बीस वर्ष कम देती हैं, यद्यपि सामान्यतः इस अवधि में 100 वर्ष जोड़े जाते हैं; तब, लामेक के जन्म के बाद, वे बीस वर्ष लौटा दिए जाते हैं, ताकि दोनों पुस्तकों में कुल योग समान हो जाए। क्योंकि यदि उसकी योजना यह थी कि इन 170 वर्षों को सत्रह वर्ष समझा जाए, ताकि यह प्रौढ़ावस्था की आयु के अनुकूल हो, तो जैसे उसे कुछ जोड़ने की आवश्यकता नहीं थी, वैसे ही उसे कुछ घटाने की भी आवश्यकता नहीं थी; क्योंकि इस स्थिति में उसने संतानोत्पत्ति के योग्य आयु पहले से पाई, जिसके लिए वह उन स्थितियों में 100 वर्ष जोड़ने का अभ्यस्त था जिनमें उसे आयु पहले से पर्याप्त नहीं मिलती थी। इस बीस वर्षों के अंतर को हम वास्तव में संयोगवश हुआ मान सकते थे, यदि उसने बाद में इन्हें उतना ही लौटाने का ध्यान न रखा होता जितना उसने पहले की अवधि से घटाया था, ताकि कुल योग में कोई कमी न रहे। या क्या हमें यह मान लेना चाहिए कि पहली अवधि में 100 वर्षों के जान-बूझकर और नियमित जोड़ को, और बाद की अवधि से उनके घटाव को, छिपाने की और भी अधिक चतुर योजना थी—क्या उसका उद्देश्य कुछ इसी प्रकार का करके इसे छिपाना था, अर्थात्, एक शताब्दी नहीं, परंतु कुछ वर्ष जोड़ना और घटाना, भले ही ऐसी स्थिति में जिसमें उसे ऐसा करने की कोई आवश्यकता नहीं थी? परंतु इस विषय में जो भी सोचा जाए, चाहे यह विश्वास किया जाए कि उसने ऐसा किया या नहीं, चाहे, अंततः, यह ऐसा हो या न हो, मुझे इस बात में कोई संदेह नहीं होगा कि जब पुस्तकों में कोई विविधता पाई जाती है, क्योंकि दोनों तथ्य के अनुरूप सत्य नहीं हो सकते, तो हम भली प्रकार करते हैं यदि हम उस भाषा पर विश्वास करना अधिक पसंद करें जिससे अनुवादकों द्वारा दूसरी भाषा में अनुवाद किया गया। क्योंकि तीन यूनानी हस्तलिपियाँ हैं, एक लातीनी, और एक सुरियानी, जो एक-दूसरे से सहमत हैं, और इन सभी में कहा गया है कि मतूशेलह जलप्रलय से छह वर्ष पहले मर गया।

14. कि उन प्राचीन समयों में वर्ष हमारे अपने वर्षों के बराबर लंबाई के थे

अब हम देखें कि यह किस प्रकार स्पष्ट रूप से सिद्ध किया जा सकता है कि उन मनुष्यों के अत्यंत दीर्घ जीवनकाल में वर्ष इतने छोटे नहीं थे कि उनके दस वर्ष हमारे केवल एक वर्ष के बराबर हों, बल्कि वे हमारे अपने वर्षों के बराबर ही लंबे थे, जो सूर्य की गति से मापे जाते हैं। यह इस बात से सिद्ध होता है कि पवित्रशास्त्र कहता है कि जलप्रलय नूह के जीवन के छह सौवें वर्ष में हुआ। परंतु उसी स्थान पर यह भी क्यों लिखा है, "जलप्रलय का जल नूह के जीवन के छह सौवें वर्ष में, दूसरे महीने में, महीने के सत्ताईसवें दिन, पृथ्वी पर था,"^[173] यदि वह अत्यंत छोटा वर्ष (जिसके दस वर्ष हमारे एक वर्ष के बराबर होते) छत्तीस दिनों का बना होता? क्योंकि इतने छोटे वर्ष के लिए, यदि प्राचीन प्रयोग ने इसे "वर्ष" के नाम से सम्मानित किया, तो या तो उसमें महीने नहीं होंगे, या उसका महीना तीन दिन का होगा, ताकि उसमें बारह महीने हो सकें। तो फिर यहाँ यह कैसे कहा गया, "छह सौवें वर्ष में, दूसरे महीने में, महीने के सत्ताईसवें दिन," यदि उस समय के महीने अब के महीनों के बराबर लंबे न होते? क्योंकि अन्यथा यह कैसे कहा जा सकता था कि जलप्रलय दूसरे महीने के सत्ताईसवें दिन आरम्भ हुआ? तब बाद में, जलप्रलय के अंत में, इस प्रकार लिखा है: "और जहाज़ सातवें महीने में, महीने के सत्ताईसवें दिन, अरारात के पहाड़ों पर टिक गया। और जल ग्यारहवें महीने तक निरंतर घटता रहा: महीने के पहले दिन पहाड़ों की चोटियाँ दिखाई दीं।"^[174] परंतु यदि महीने वैसे ही थे जैसे हमारे हैं, तो वर्ष भी वैसे ही थे। और निश्चय ही तीन-तीन दिनों के महीनों में सत्ताईसवाँ दिन हो ही नहीं सकता। या यदि समय का हर मापदंड इस अनुपात में घटाया गया, और तीन दिनों का तीसवाँ भाग तब "दिन" कहलाता था, तो वह बड़ा जलप्रलय, जिसके विषय में लिखा है कि वह चालीस दिन और चालीस रात तक चला, वास्तव में हमारे चार दिनों से भी कम समय में समाप्त हो गया होगा। ऐसी मूर्खता और बेतुकी बात को कौन सह सकता है? यह भूल हमसे दूर रहे—एक ऐसी भूल जो दिव्य पवित्रशास्त्रों में हमारे विश्वास को मिथ्या अनुमान पर स्थापित करने का प्रयास करती है, केवल किसी और बिंदु पर हमारे विश्वास को नष्ट करने के लिए। यह स्पष्ट है कि तब का दिन वही था जो अब है, चौबीस घंटों का एक अंतराल, जो दिन और रात के बीतने से निर्धारित होता है; तब का महीना अब के महीने के बराबर था, जो एक चाँद के उगने और पूरा होने से निर्धारित होता है; तब का वर्ष अब के वर्ष के बराबर था, जो बारह चांद्र मासों से पूरा होता है, जिसमें सूर्य की गति के साथ समायोजित करने के लिए पाँच दिन और एक चौथाई दिन जोड़े जाते हैं। यह इसी लंबाई का वर्ष था जो नूह के जीवन का छह सौवाँ वर्ष माना गया; और दूसरे महीने में, महीने के सत्ताईसवें दिन, जलप्रलय आरम्भ हुआ—एक जलप्रलय जो, जैसा दर्ज है, चालीस दिनों तक निरंतर होनेवाली भारी वर्षा से हुआ, जिन दिनों में केवल दो घंटे और कुछ अधिक नहीं थे, बल्कि चौबीस घंटे थे, जो एक रात और एक दिन को पूरा करते थे। और फलस्वरूप वे जलप्रलय-पूर्व के लोग 900 वर्ष से अधिक जीवित रहे, जो उतने ही लंबे वर्ष थे जितने बाद में अब्राहम के 175 वर्ष, और उसके बाद उसके पुत्र इसहाक के 180 वर्ष, और उसके पुत्र याकूब के लगभग 150 वर्ष, और कुछ समय बाद, मूसा के 120 वर्ष, और अब मनुष्यों के सत्तर या अस्सी वर्ष, या इससे अधिक नहीं, थे, जिनके विषय में कहा गया है, "उनका बल भी परिश्रम और शोक ही है।"^[175]

परंतु अंकों की वह भिन्नता जो हमारी अपनी और इब्रानी पाठ के बीच पाई जाती है, प्राचीनों की दीर्घायु को स्पर्श नहीं करती; और यदि कोई ऐसी विविधता है जो इतनी बड़ी है कि दोनों संस्करण सत्य नहीं हो सकते, तो हमें वास्तविक तथ्यों के विषय में अपने विचार उस पाठ से लेने चाहिए जिससे हमारे अपने संस्करण का अनुवाद किया गया है। तथापि, यद्यपि जिसे भी चाहे इस संस्करण को सुधारने की क्षमता है, तौभी यह देखना महत्वहीन नहीं है कि किसी ने भी उन अनेक स्थानों में, जहाँ वे असहमत प्रतीत होते हैं, इब्रानी पाठ से सप्तति अनुवाद को सुधारने की धृष्टता नहीं की है। क्योंकि यह भिन्नता मिथ्याकरण नहीं मानी गई है; और मेरी अपनी ओर से मुझे विश्वास है कि इसे ऐसा नहीं माना जाना चाहिए। परंतु जहाँ यह भिन्नता केवल नकल करनेवाले की भूल नहीं है, और जहाँ अर्थ सत्य के अनुरूप है और सत्य को स्पष्ट करता है, वहाँ हमें विश्वास करना चाहिए कि दिव्य आत्मा ने उन्हें एक भिन्न संस्करण देने की प्रेरणा दी, न कि अनुवादकों के रूप में, बल्कि भविष्यवाणी करने की स्वतंत्रता में। और इसलिए हम पाते हैं कि प्रेरितगण उचित रूप से सप्तति अनुवाद का समर्थन करते हैं, इसे उतना ही उद्धृत करते हुए जितना इब्रानी को, जब वे पवित्रशास्त्रों से प्रमाण प्रस्तुत करते हैं। परंतु जैसा मैंने प्रतिज्ञा की है कि इस विषय पर, यदि परमेश्वर सहायता करे, अधिक उचित स्थान में अधिक सावधानी से विचार करूँगा, अब मैं इस हाथ में लिए गए विषय पर आगे बढ़ता हूँ। क्योंकि इसमें कोई संदेह नहीं हो सकता कि, मनुष्यों का जीवन इतना दीर्घ होने के कारण, पहले मनुष्य का पहलौठा एक नगर बना सकता था—तथापि एक ऐसा नगर जो सांसारिक था, और वह नहीं जिसे परमेश्वर का नगर कहा जाता है, जिसका वर्णन करने के लिए हमने यह विशाल ग्रंथ हाथ में लिया है।

15. क्या यह विश्वसनीय है कि आदिकाल के मनुष्य उस तिथि तक, जिसमें दर्ज है कि उन्होंने संतान उत्पन्न की, यौन-संबंध से दूर रहे

तो कोई कहेगा, क्या यह विश्वास किया जा सकता है कि एक मनुष्य, जो संतान उत्पन्न करने का इच्छुक था, और जिसकी ब्रह्मचर्य में बने रहने की कोई इच्छा नहीं थी, सौ वर्ष या उससे अधिक, या फिर, इब्रानी संस्करण के अनुसार, थोड़ा कम, अर्थात् अस्सी, सत्तर, या साठ वर्ष, यौन-संबंध से दूर रहा; या, यदि वह दूर नहीं रहा, तो संतान उत्पन्न करने में असमर्थ था? इस प्रश्न के दो समाधान हैं। क्योंकि या तो प्रौढ़ावस्था इतनी विलंब से आती थी जितना पूरा जीवनकाल दीर्घ था, या, जो मुझे अधिक संभावित प्रतीत होता है, यहाँ जिन पुत्रों का उल्लेख किया गया है वे पहलौठे नहीं हैं, बल्कि वे हैं जिनके नाम नूह तक की श्रेणी को पूरा करने के लिए आवश्यक थे, जिनसे फिर हम देखते हैं कि यह क्रम अब्राहम तक निरंतर चलता है, और उसके बाद उस समय-बिंदु तक जब तक उस अत्यंत महिमामय नगर के मार्ग को वंशावली द्वारा चिन्हित करना आवश्यक था, जो इस संसार में परदेशी के रूप में रहता है, और स्वर्गीय देश की खोज करता है। जो निर्विवाद है वह यह है कि कैन ही पुरुष और स्त्री से जन्मा हुआ पहला मनुष्य था। क्योंकि यदि वह उन दोनों अजन्मे व्यक्तियों में जन्म द्वारा जोड़ा गया पहला न होता, तो आदम वह नहीं कह सकता था जो उसके विषय में लिखा है कि उसने कहा, "मैंने यहोवा की ओर से एक पुरुष प्राप्त किया है।"^[176] उसके बाद हाबिल हुआ, जिसे बड़े भाई ने मार डाला, और जो परमेश्वर के परदेशी नगर की एक प्रकार की पूर्वछाया दिखाते हुए, पहला था जिसने दिखाया कि वह नगर दुष्ट, और जैसे पृथ्वी से उत्पन्न मनुष्यों के हाथों, जो अपनी पार्थिव उत्पत्ति से प्रेम रखते हैं, और पृथ्वी के नगर के पार्थिव सुख में आनन्दित होते हैं, कैसे अन्यायपूर्ण अत्याचार सहेगा। परंतु आदम इन पुत्रों को जन्म देते समय कितनी आयु का था, यह स्पष्ट नहीं है। इसके बाद पीढ़ियाँ अलग हो जाती हैं, एक शाखा कैन से निकलती है, और दूसरी उससे जिसे आदम ने अपने भाई द्वारा मारे गए हाबिल के स्थान पर जन्म दिया, और जिसे उसने शेत नाम दिया, यह कहते हुए, जैसा लिखा है, "क्योंकि परमेश्वर ने हाबिल के बदले, जिसे कैन ने मार डाला, मुझे एक और वंश दिया है।"^[177] इन दो पीढ़ी-श्रेणियों के अनुसार, एक कैन की, दूसरी शेत की, दो नगरों को उनकी विशिष्ट श्रेणियों में प्रस्तुत करती हैं, एक स्वर्गीय नगर, जो पृथ्वी पर परदेशी के रूप में रहता है, और दूसरा पृथ्वी का नगर, जो पार्थिव सुखों के लिए हांफता है, और उनमें ऐसे लोटता है जैसे वे ही एकमात्र सुख हों। परंतु यद्यपि आदम को सम्मिलित करते हुए आठ पीढ़ियाँ जलप्रलय से पहले दर्ज हैं, तौभी कैन के वंश में किसी भी मनुष्य की वह आयु दर्ज नहीं है जिस पर उसका उत्तराधिकारी पुत्र जन्मा। क्योंकि परमेश्वर की आत्मा ने पृथ्वी के नगर की पीढ़ियों में जलप्रलय से पहले के समयों को चिन्हित करने से मना किया, परंतु स्वर्गीय वंश में ऐसा करना पसंद किया, जैसे वह याद रखने के अधिक योग्य हो। इसके अतिरिक्त, जब शेत जन्मा, तो उसके पिता की आयु का उल्लेख किया गया है; परंतु वह पहले ही अन्य पुत्रों को जन्म दे चुका था, और कौन यह मानने का दुस्साहस करेगा कि कैन और हाबिल ही पहले जन्मे एकमात्र पुत्र थे? क्योंकि इससे यह नहीं निकलता कि आदम से केवल वे ही जन्मे थे, क्योंकि उनका नाम केवल इसलिए लिया गया कि उस पीढ़ी-श्रेणी को जारी रखा जाए जिसका उल्लेख करना उचित था। क्योंकि यद्यपि अन्य सभी के नाम मौन में दबे रह गए हैं, तौभी यह कहा गया है कि आदम ने पुत्र और पुत्रियाँ उत्पन्न कीं; और कौन, जो दुस्साहस के दोष से मुक्त रहना चाहता है, यह कहने का साहस करेगा कि उसकी संतान की संख्या कितनी थी? यह पूर्णतः संभव था कि आदम को दिव्य रूप से प्रेरित करके यह कहने को कहा गया, शेत के जन्म के बाद, "क्योंकि परमेश्वर ने हाबिल के बदले मुझे एक और वंश दिया है," क्योंकि वह पुत्र हाबिल की पवित्रता का प्रतिनिधित्व करने योग्य होने वाला था, न कि इसलिए कि वह समय के क्रम में उसके बाद पहला जन्मा था। तब क्योंकि यह लिखा है, "और शेत 205 वर्ष जीवित रहा," या, इब्रानी पाठ के अनुसार, "105 वर्ष, और अनोश को जन्म दिया,"^[178] कौन, सिवाय एक उतावले मनुष्य के, यह दावा कर सकता है कि यह उसका पहलौठा था? क्या कोई इसलिए ऐसा करेगा कि हमारे आश्चर्य को उत्तेजित करे, और हमें यह पूछने को प्रेरित करे कि वह इतने वर्षों तक यौन-संबंध से मुक्त कैसे रहा, यद्यपि उसका ऐसा बने रहने का कोई उद्देश्य नहीं था, या, यदि वह दूर नहीं रहा, तो फिर भी उसकी कोई संतान क्यों नहीं हुई? क्या कोई इसलिए ऐसा करेगा जब उसके विषय में लिखा है, "और उसने पुत्र और पुत्रियाँ उत्पन्न कीं, और शेत के सारे दिन 912 वर्ष के थे, और वह मर गया"?^[179] और इसी प्रकार उनके विषय में भी, जिनके वर्षों का उल्लेख बाद में किया गया है, यह छिपा नहीं है कि उन्होंने पुत्र और पुत्रियाँ उत्पन्न कीं।

फलस्वरूप यह बिलकुल भी स्पष्ट नहीं होता कि जिसे पुत्र के रूप में नाम दिया गया है, वह स्वयं पहलौठा था या नहीं। वरन, क्योंकि यह अविश्वसनीय है कि वे पिता प्रौढ़ावस्था प्राप्त करने में इतने विलंब से थे, या पत्नियाँ नहीं पा सकते थे, या उन्हें गर्भवती नहीं कर सकते थे, इसलिए यह भी अविश्वसनीय है कि वे पुत्र उनके पहलौठे थे। परंतु क्योंकि पवित्र इतिहास के लेखक का उद्देश्य पीढ़ियों की एक श्रेणी के द्वारा, सुस्पष्ट अंतरालों में, नूह के जन्म और जीवन तक उतरना था, जिसके समय में जलप्रलय हुआ, उसने उन पुत्रों का उल्लेख नहीं किया जो पहले जन्मे थे, बल्कि उनका जिनके द्वारा वंश-परंपरा आगे बढ़ी।

मुझे इसे यहाँ एक उदाहरण देकर और स्पष्ट करने दें, जिसके विषय में किसी को भी इस बात में संदेह नहीं हो सकता कि जो मैं कह रहा हूँ वह सत्य है। सुसमाचार-लेखक मत्ती, जहाँ वह अब्राहम से आरम्भ करके और दावुद तक पहुँचने का उद्देश्य रखते हुए, माता-पिताओं की एक श्रेणी द्वारा प्रभु की देह की वंशावली को हमारी स्मृतियों में सौंपने का इरादा रखता है, कहता है, "अब्राहम ने इसहाक को जन्म दिया";^[180] उसने इश्माएल का नाम क्यों नहीं लिया, जिसे उसने पहले जन्म दिया था? तब "इसहाक ने याकूब को जन्म दिया"; उसने एसाव का नाम क्यों नहीं लिया, जो पहलौठा था? केवल इसलिए कि ये पुत्र उसे दावुद तक पहुँचने में सहायक न होते। तब यह आता है, "और याकूब ने यहूदा और उसके भाइयों को जन्म दिया": क्या यहूदा पहलौठा था? "यहूदा ने," वह कहता है, "पेरेस और ज़ारह को जन्म दिया"; तौभी न तो ये जोड़े यहूदा के पहलौठे थे, बल्कि उनसे पहले उसने तीन अन्य पुत्रों को जन्म दिया था। और इस प्रकार पीढ़ियों के क्रम में उसने उनको रखा जिनके द्वारा वह दावुद तक पहुँच सके, ताकि वह अपने लक्ष्य की ओर आगे बढ़ सके। और इससे हम समझ सकते हैं कि जिन जलप्रलय-पूर्व के लोगों का उल्लेख किया गया है वे पहलौठे नहीं थे, बल्कि वे थे जिनके द्वारा आगे की पीढ़ियों का क्रम कुलपिता नूह तक पहुँचाया जा सके। इसलिए हमें उनकी प्रौढ़ावस्था प्राप्त करने में विलंब के इस अनावश्यक और अस्पष्ट प्रश्न पर चर्चा करते हुए स्वयं को थकाने की आवश्यकता नहीं है।

16. रक्त-संबंधियों के बीच विवाह के विषय में, जिसके संबंध में वर्तमान व्यवस्था आदिकाल के मनुष्यों को बाँध नहीं सकती थी

इसलिए, क्योंकि मानव-जाति को, मिट्टी से बनाए गए मनुष्य और उसकी पत्नी, जो उसकी पसली से बनाई गई थी, के प्रथम विवाह के बाद, बढ़ने के लिए पुरुषों और स्त्रियों के मिलन की आवश्यकता थी, और क्योंकि इन दोनों से जन्मे मनुष्यों के अतिरिक्त कोई अन्य मनुष्य नहीं था, इसलिए पुरुषों ने अपनी बहनों को पत्नी के रूप में लिया—एक ऐसा कार्य जो उन प्राचीन दिनों में जितनी निश्चितता से आवश्यकता द्वारा निर्धारित था, उतनी ही निश्चितता से बाद में धर्म की मनाहियों द्वारा निंदित किया गया। क्योंकि यह अत्यंत उचित और न्यायसंगत है कि मनुष्य, जिनके बीच एकता आदरणीय और लाभदायक है, विविध संबंधों द्वारा एक-दूसरे से बँधे रहें; और कि एक मनुष्य स्वयं कई संबंध न धारण करे, बल्कि विविध संबंध कई व्यक्तियों में बँटे रहें, और इस प्रकार वे अधिक से अधिक लोगों को एक ही सामाजिक हितों में बाँधने का काम करें। "पिता" और "श्वसुर" दो संबंधों के नाम हैं। इसलिए, जब एक मनुष्य के पास एक व्यक्ति पिता के रूप में हो, और दूसरा श्वसुर के रूप में, तो मित्रता अधिक लोगों तक फैल जाती है। परंतु आदम को अपने एक ही व्यक्तित्व में अपने पुत्रों और पुत्रियों के प्रति दोनों संबंध धारण करने पड़े, क्योंकि भाई और बहनें विवाह में जुड़ी हुई थीं। इसी प्रकार उसकी पत्नी हव्वा भी अपनी दोनों जातियों की संतानों के लिए माता और सास दोनों थी; जबकि, यदि दो स्त्रियाँ होतीं, एक माता, दूसरी सास, तो पारिवारिक स्नेह का क्षेत्र अधिक विस्तृत होता। तब बहन स्वयं पत्नी बनकर अपने एक ही व्यक्तित्व में दो संबंध धारण करती थी, जो, यदि वे अलग-अलग व्यक्तियों में बँटे होते, एक बहन होती, दूसरी पत्नी, तो पारिवारिक संबंध अधिक व्यक्तियों को समेट लेता। परंतु उस समय इसे पूरा करने के लिए कोई सामग्री नहीं थी, क्योंकि उन दो प्रथम माता-पिताओं से जन्मे भाई-बहनों के अतिरिक्त कोई अन्य मनुष्य नहीं थे। इसलिए, जब भरपूर जनसंख्या ने इसे संभव बना दिया, तो पुरुषों को उन स्त्रियों को पत्नी के रूप में चुनना चाहिए था जो पहले से उनकी बहनें नहीं थीं; क्योंकि तब न केवल बहनों से विवाह करने की कोई आवश्यकता नहीं रह जाती, बल्कि, यदि ऐसा किया जाता, तो यह अत्यंत घृणित होता। क्योंकि यदि प्रथम युगल के पौत्र-पौत्रियाँ, जो अब अपनी ममेरी-फुफेरी बहनों को पत्नी के रूप में चुन सकते थे, अपनी बहनों से ही विवाह करते, तो एक मनुष्य में केवल दो नहीं बल्कि तीन संबंध धारित होते, जबकि इनमें से प्रत्येक संबंध को एक अलग व्यक्ति द्वारा धारण किया जाना चाहिए था, ताकि पारिवारिक स्नेह द्वारा अधिक लोगों को बाँधा जा सके। क्योंकि उस स्थिति में एक ही मनुष्य अपनी संतानों के लिए पिता, श्वसुर, और मामा^[181] तीनों होता (भाई और बहन अब पति-पत्नी बन गए); और उसकी पत्नी उनके लिए माता, मामी, और सास होती; और वे स्वयं न केवल भाई-बहन और पति-पत्नी होते, बल्कि ममेरे-फुफेरे भाई-बहन भी होते, क्योंकि वे भाई और बहन की संतान होते। अब, ये सारे संबंध, जो तीन मनुष्यों को एक में मिला देते, यदि प्रत्येक संबंध एक ही व्यक्ति द्वारा धारित होता, तो नौ व्यक्तियों को समेटते, ताकि एक मनुष्य के पास एक व्यक्ति बहन के रूप में हो, दूसरा पत्नी के रूप में, दूसरा ममेरे-फुफेरे भाई-बहन के रूप में, दूसरा पिता के रूप में, दूसरा मामा के रूप में, दूसरा श्वसुर के रूप में, दूसरा माता के रूप में, दूसरा मामी के रूप में, दूसरा सास के रूप में; और इस प्रकार सामाजिक बंधन थोड़े लोगों को कसकर बाँधने के बजाय, अधिक संबंधियों को समेटने के लिए ढीला हो जाता।

और हम देखते हैं कि मानव जाति के बढ़ने और फैलने के बाद, यह बात कई और झूठे देवताओं के मूर्तिपूजक उपासकों में भी इतनी दृढ़ता से पालन की जाती है कि यद्यपि उनके नियम विकृत रूप से भाई को अपनी बहिन से विवाह करने की अनुमति देते हैं,^[182] तथापि प्रथा, एक उत्तम नैतिकता के साथ, इस छूट को न लेना ही श्रेष्ठ मानती है; और यद्यपि मानव जाति के प्रारम्भिक युगों में अपनी बहिन से विवाह करना सर्वथा उचित था, अब यह ऐसी बात मानी जाती है जिसे कोई भी परिस्थिति उचित नहीं ठहरा सकती। क्योंकि प्रथा में मानवीय भावना को आकर्षित करने या उसे धक्का पहुँचाने की बड़ी शक्ति होती है। और इस विषय में, जब यह वासना को उचित सीमाओं के भीतर रोकती है, तो जो व्यक्ति इसकी उपेक्षा करता और इसकी अवहेलना करता है, वह न्यायपूर्वक घृणित ठहराया जाता है। क्योंकि यदि लाभ के लोभ से अपनी सीमाओं के पार जाकर हल चलाना अन्यायपूर्ण है, तो क्या शारीरिक वासना के द्वारा नैतिकता की मान्य सीमाओं का उल्लंघन करना कहीं अधिक अन्यायपूर्ण नहीं है? और सजातीयता की निकटतम कोटि के विवाह के विषय में, अर्थात् चचेरे भाई-बहिनों के बीच विवाह के विषय में, हमने देखा है कि हमारे अपने समय में प्रथागत नैतिकता ने इसे सामान्य होने से रोका है, यद्यपि नियम इसकी अनुमति देता है। यह न तो परमेश्वर के नियम से वर्जित था, न ही अब तक मानवीय नियम ने इसे वर्जित किया था; तथापि, यद्यपि यह विधिसम्मत था, लोग इससे कतराते थे, क्योंकि यह अविधिसम्मत के इतने निकट था, और चचेरे भाई-बहिन से विवाह करना लगभग बहिन से विवाह करने जैसा प्रतीत होता था,—क्योंकि चचेरे भाई-बहिन इतने निकट सम्बन्धी होते हैं कि उन्हें भाई और बहिन कहा जाता है,^[183] और वे लगभग सचमुच वैसे ही होते हैं। परन्तु प्राचीन पूर्वजों ने, इस भय से कि निकट सम्बन्ध पीढ़ियों के क्रम में धीरे-धीरे दूर होकर दूरस्थ सम्बन्ध बन जाए, या सम्बन्ध ही न रह जाए, धर्मपूर्वक इसे विवाह के बन्धन से सीमित करने का प्रयत्न किया, इससे पहले कि यह दूरस्थ हो जाए, और इस प्रकार, जैसे कि, इसे तब बुला लिया जब यह उनसे दूर जा रहा था। और इस कारण, यहाँ तक कि जब संसार लोगों से भरा हुआ था, यद्यपि उन्होंने अपनी बहिनों या अर्ध-बहिनों में से पत्नियाँ न चुनी, तथापि वे यह पसन्द करते थे कि वे उनके अपने ही वंश की हों। परन्तु इसमें कौन सन्देह करता है कि चचेरे भाई-बहिनों के विवाह का आधुनिक निषेध भी अधिक उचित नियम है,—न केवल उस कारण से जो हम बताते आए हैं, अर्थात् सम्बन्धों की बहुतायत, जिससे एक व्यक्ति दोनों को अपने में न समा ले, जो दो व्यक्तियों में बाँटे जा सकते थे, और इस प्रकार परिवार के बन्धन में बँधे हुए लोगों की संख्या बढ़ जाए, परन्तु इस कारण भी कि मानव स्वभाव में मुझे नहीं मालूम कैसी स्वाभाविक और प्रशंसनीय लज्जा है, जो हमें उस सम्बन्ध की कामना करने से रोकती है जो, यद्यपि सन्तानोत्पत्ति के लिये है, तथापि कामुक है, और जिससे वैवाहिक शील भी लजा जाता है, जब वह ऐसे किसी व्यक्ति के साथ हो जिसके प्रति सजातीयता हमें आदर करने को कहती है?

अतः स्त्री और पुरुष का शारीरिक सम्भोग, नश्वर प्राणियों की दशा में, नगर की एक प्रकार की बीज-भूमि है; परन्तु जबकि पृथ्वी का नगर अपनी जनसंख्या के लिये केवल जनन की आवश्यकता रखता है, स्वर्गीय नगर को जनन के दोष से मुक्त होने के लिये पुनर्जनन की भी आवश्यकता है। जलप्रलय से पहले पुनर्जनन का कोई शारीरिक या दृष्टिगोचर चिह्न था या नहीं, जैसा कि बाद में अब्राहम पर उसके खतना के समय आदेशित किया गया, अथवा वह किस प्रकार का चिह्न था, पवित्र इतिहास हमें नहीं बताता। परन्तु यह हमें अवश्य बताता है कि मनुष्यों में से इन आदिकालीन लोगों ने भी परमेश्वर के लिये बलि चढ़ाई, जैसा कि पहले दो भाइयों के मामले में भी देखने में आया; नूह के विषय में भी कहा गया है कि जलप्रलय के बाद जहाज़ से बाहर निकलने पर उसने परमेश्वर के लिये बलि चढ़ाई। और इस विषय में हम पूर्ववर्ती पुस्तकों में पहले ही कह चुके हैं कि दुष्टात्माएँ अपने लिये देवत्व का दावा करती हैं, और बलि की माँग करती हैं जिससे वे देवता मानी जाएँ, और वे इन सम्मानों में और किसी कारण से नहीं वरन इस कारण आनन्दित होती हैं कि वे जानती हैं कि सच्ची बलि सच्चे परमेश्वर की ही देय है।

17. उन दो पिताओं और अगुवों के विषय में जो एक ही आदि पुरुष से उत्पन्न हुए

अतः, जब आदम दोनों वंशों का पिता था,—अर्थात् उस वंश का भी पिता जो पृथ्वी के नगर का था, और उस वंश का भी जो स्वर्गीय नगर का था,—जब हाबिल मार डाला गया, और अपनी मृत्यु से एक आश्चर्यजनक रहस्य को प्रकट किया, तब इसके बाद दो पिताओं, कैन और शेत, से दो वंश चले, और उनके उन पुत्रों में, जिनकी वंशावली दर्ज करना आवश्यक था, इन दोनों नगरों के चिह्न अधिक स्पष्ट रूप से प्रकट होने लगे। क्योंकि कैन ने हनोक को जन्म दिया, और उसके नाम पर उसने एक नगर बनाया, जो पृथ्वी का था, जो इस संसार में परदेशी नहीं था, वरन अपनी अस्थायी शान्ति और सुख से सन्तुष्ट हो गया। कैन का अर्थ भी "अधिकार" है; इसलिये उसके जन्म के समय उसके पिता या माता ने कहा, "मैंने परमेश्वर के द्वारा एक पुरुष प्राप्त किया है।" फिर हनोक का अर्थ है "समर्पण"; क्योंकि पृथ्वी का नगर इस संसार में समर्पित है, जिसमें वह बनाया गया है, क्योंकि इस संसार में ही उसे वह लक्ष्य मिलता है जिसकी ओर वह प्रयत्न करता और लालायित रहता है। इसके अतिरिक्त, शेत का अर्थ है "पुनरुत्थान," और उसके पुत्र एनोश का अर्थ है "मनुष्य," परन्तु आदम की तरह नहीं, जिसका अर्थ भी मनुष्य है परन्तु जो इब्रानी में पुरुष और स्त्री दोनों के लिये समान रूप से प्रयुक्त होता है, जैसा लिखा है, "उसने उन्हें नर और नारी बनाया, और उन्हें आशीष दी, और उनका नाम आदम रखा,"^[184] जिससे इस बात में कोई सन्देह शेष नहीं रह जाता कि यद्यपि स्त्री विशिष्ट रूप से हव्वा कहलाई, तथापि आदम नाम, जिसका अर्थ मनुष्य है, दोनों के लिये समान था। परन्तु एनोश का अर्थ मनुष्य इतने सीमित अर्थ में है कि इब्रानी भाषाविदों के अनुसार यह स्त्री पर लागू नहीं होता: यह "पुनरुत्थान की सन्तान" के समान है, जब वे न विवाह करते हैं, न विवाह में दिये जाते हैं।^[185] क्योंकि उस स्थान में कोई जनन न होगी जहाँ पुनर्जनन हमें ले जाएगा। इसलिये मैं इस बात को ध्यान देने योग्य समझता हूँ कि जो पीढ़ियाँ उस व्यक्ति से चलती हैं जिसे शेत कहा जाता है, यद्यपि कहा जाता है कि पुत्रों के साथ पुत्रियाँ भी उत्पन्न हुईं, तौभी किसी स्त्री का नाम स्पष्ट रूप से दर्ज नहीं है; परन्तु जो पीढ़ियाँ कैन से चलीं, उस वंश के अन्तिम बिन्दु पर, अन्तिम व्यक्ति जिसका जन्म लेना दर्ज है वह एक स्त्री है। क्योंकि हम पढ़ते हैं, "मतूशाएल से लामेक उत्पन्न हुआ। और लामेक ने दो स्त्रियाँ ब्याह लीं: एक का नाम आदा और दूसरी का नाम सिल्ला था। आदा ने याबाल को जन्म दिया: वह डेरों में रहनेवाले पशुपालकों का जनक हुआ। और उसके भाई का नाम यूबाल था: वह सब बीन और बांसुरी बजानेवालों का जनक हुआ। और सिल्ला ने भी तूबल-कैन को जन्म दिया, जो पीतल और लोहे के हर एक कारीगर को सिखानेवाला था: और तूबल-कैन की बहिन नामाह थी।"^[186] यहाँ कैन की सब पीढ़ियाँ समाप्त होती हैं, जो आदम को गिनते हुए आठ के अंक में हैं,—अर्थात् आदम से लामेक तक सात, जिसने दो स्त्रियों से विवाह किया, और जिसकी सन्तान, जिनमें एक स्त्री का भी नाम है, आठवीं पीढ़ी बनाती है। इससे यह सुरुचिपूर्वक संकेत मिलता है कि पृथ्वी का नगर अपने अन्त तक पुरुषों और स्त्रियों के सम्भोग से उत्पन्न होनेवाली शारीरिक पीढ़ियों को धारण करेगा। और इसलिये कैन के वंश के अन्तिम नामित पिता की पत्नियों के भी अपने-अपने नाम दर्ज हैं,—यह प्रथा जलप्रलय से पहले हव्वा के अतिरिक्त और कहीं नहीं अपनाई गई। अब जैसे कैन, जिसका अर्थ अधिकार है, पृथ्वी के नगर का संस्थापक है, और उसका पुत्र हनोक, जिसका अर्थ समर्पण है, जिसके नाम पर वह स्थापित हुआ, यह दर्शाते हैं कि यह नगर अपने आरम्भ और अन्त दोनों में पृथ्वी का है,—एक ऐसा नगर जिसमें इस संसार में जो देखा जा सकता है उससे अधिक और कुछ आशा नहीं की जाती,—उसी प्रकार शेत, जिसका अर्थ पुनरुत्थान है, और जो अन्य पीढ़ियों से अलग दर्ज पीढ़ियों का पिता है, हमें विचार करना होगा कि यह पवित्र इतिहास उसके पुत्र के विषय में क्या कहता है।

18. हाबिल, शेत और एनोश का महत्व मसीह और उसकी देह अर्थात् कलीसिया के लिये

"और शेत के लिये," ऐसा कहा गया है, "एक पुत्र उत्पन्न हुआ, और उसने उसका नाम एनोश रखा: उसने आशा की कि वह प्रभु परमेश्वर के नाम की प्रार्थना करेगा।"^[187] यहाँ हमारे पास सत्य की एक स्पष्ट गवाही है। अतः मनुष्य, अर्थात् पुनरुत्थान का पुत्र, आशा में जीवित रहता है: वह उस समय तक आशा में जीवित रहता है जब तक परमेश्वर का नगर, जो पुनरुत्थान में विश्वास द्वारा उत्पन्न हुआ है, इस संसार में परदेशी के रूप में रहता है। क्योंकि इन दो पुरुषों में, हाबिल, जिसका अर्थ "शोक" है, और उसके भाई शेत, जिसका अर्थ "पुनरुत्थान" है, में मसीह की मृत्यु और मृतकों में से उसका जीवन पूर्वाभासित है। और इनके विश्वास द्वारा इस संसार में परमेश्वर का नगर उत्पन्न होता है, अर्थात् वह मनुष्य जिसने प्रभु के नाम की प्रार्थना करने की आशा की है। "क्योंकि आशा से," प्रेरित कहता है, "हमारा उद्धार हुआ है: परन्तु जो आशा देखी जाती है वह आशा नहीं है: क्योंकि जो कुछ मनुष्य देखता है, उसकी आशा वह फिर क्यों करे? परन्तु यदि हम उस बात की आशा रखते हैं जो हम नहीं देखते, तो हम धीरज के साथ उसकी बाट जोहते हैं।"^[188] कौन इसे एक गहन रहस्य से जोड़ने से बच सकता है? क्या हाबिल ने प्रभु परमेश्वर के नाम की प्रार्थना करने की आशा नहीं की थी, जब पवित्रशास्त्र में उसकी बलि का परमेश्वर द्वारा ग्रहण किया जाना उल्लिखित है? क्या शेत ने भी प्रभु परमेश्वर के नाम की प्रार्थना करने की आशा नहीं की, जिसके विषय में कहा गया था, "क्योंकि परमेश्वर ने मुझे हाबिल के बदले एक और वंश ठहराया है"? तो फिर, जो बात समस्त भक्तों में सामान्य पाई जाती है, वह विशेष रूप से एनोश को ही क्यों दी गई है, यदि यह इस कारण न हो कि उस पुरुष में, जो उन पीढ़ियों के पिता के पहलौठे के रूप में उल्लिखित है जो स्वर्गीय नगर के उत्तम भाग के लिये अलग की गई थीं, उस मनुष्य, या मनुष्यों के समाज, का एक प्रतिरूप होना उपयुक्त था, जो मनुष्य के अनुसार पार्थिव सुख में सन्तुष्ट होकर नहीं जीते, वरन परमेश्वर के अनुसार, चिरस्थायी सुख की आशा में जीते हैं? और यह नहीं कहा गया, "उसने प्रभु परमेश्वर में आशा रखी," न ही "उसने प्रभु परमेश्वर के नाम की प्रार्थना की," वरन "उसने प्रभु परमेश्वर के नाम की प्रार्थना करने की आशा की।" और इस "प्रार्थना करने की आशा की" का क्या अर्थ है, यदि यह इस बात की भविष्यवाणी न हो कि एक ऐसी प्रजा उठेगी जो, अनुग्रह के चुनाव के अनुसार, प्रभु परमेश्वर के नाम की प्रार्थना करेगी? यही बात एक अन्य भविष्यद्वक्ता द्वारा कही गई है, और जिसे प्रेरित उन लोगों पर लागू करता है जो परमेश्वर के अनुग्रह से सम्बन्धित हैं: "और ऐसा होगा कि जो कोई प्रभु के नाम की दुहाई देगा, वह उद्धार पाएगा।"^[189] क्योंकि ये दोनों उक्तियाँ, "और उसने उसका नाम एनोश रखा, जिसका अर्थ मनुष्य है," और "उसने प्रभु परमेश्वर के नाम की प्रार्थना करने की आशा की," इस बात का पर्याप्त प्रमाण हैं कि मनुष्य को अपनी आशा स्वयं पर नहीं रखनी चाहिये; जैसा अन्यत्र लिखा है, "वह मनुष्य श्रापित है जो मनुष्य पर भरोसा रखता है।"^[190] इसलिये किसी को भी स्वयं पर यह भरोसा नहीं करना चाहिये कि वह उस दूसरे नगर का नागरिक बन जाएगा, जो इस वर्तमान समय में, अर्थात् इस नश्वर संसार की क्षणभंगुर गति में, कैन के पुत्र के नाम पर समर्पित नहीं है, वरन चिरस्थायी धन्यता की अमरता में समर्पित है।

19. हनोक के उठा लिये जाने का महत्व

क्योंकि वह वंश भी, जिसका पिता शेत है, आदम से सातवीं पीढ़ी में, आदम को गिनते हुए, "समर्पण" नाम रखता है। क्योंकि उससे सातवाँ हनोक है, अर्थात् समर्पण। परन्तु यह वही पुरुष है जो इस कारण उठा लिया गया कि उसने परमेश्वर को प्रसन्न किया, और जिसने पीढ़ियों के क्रम में एक विशिष्ट स्थान रखा, क्योंकि वह आदम से सातवाँ था, ऐसी संख्या जो सब्त के पवित्रीकरण से चिह्नित है। परन्तु, दोनों वंशों के विभाजन बिन्दु से, अर्थात् शेत से गिनते हुए, वह छठा था। अब परमेश्वर ने मनुष्य को छठे दिन बनाया, और अपने कार्यों को पूर्ण किया। परन्तु हनोक का उठा लिया जाना हमारे विलम्बित समर्पण का पूर्वाभास था; क्योंकि यद्यपि यह वास्तव में हमारे शिर मसीह में पहले ही पूरा हो गया है, जो इस प्रकार फिर जी उठा कि वह फिर कभी नहीं मरेगा, और जो स्वयं भी उठा लिया गया, तथापि सम्पूर्ण भवन का एक और समर्पण शेष है, जिसकी नींव मसीह स्वयं है, और यह समर्पण अन्त तक विलम्बित है, जब सब फिर जी उठेंगे कि फिर कभी न मरें। और यह परमेश्वर का भवन कहा जाए, या परमेश्वर का मन्दिर, या परमेश्वर का नगर, जो समर्पित कहा जाता है, यह सब एक ही बात है, और लातीनी भाषा के प्रयोग के अनुसार समान रूप से उचित है। क्योंकि वर्जिल स्वयं विशालतम साम्राज्य के नगर को "अस्सारकुस का भवन"^[191] कहता है, जिससे उसका अर्थ रोमियों से है, जो त्रोयवासियों के द्वारा अस्सारकुस के वंशज थे। वह उन्हें ऐनियास का भवन भी कहता है, क्योंकि रोम उन त्रोयवासियों द्वारा बनाया गया था जो ऐनियास के अधीन इतालिया आए थे।^[192] क्योंकि उस कवि ने पवित्रशास्त्र का अनुकरण किया, जिसमें इब्री जाति, यद्यपि इतनी बड़ी संख्या में थी, याकूब का घराना कहलाती है।

20. यह किस प्रकार है कि कैन का वंश आठवीं पीढ़ी में समाप्त हो जाता है, जबकि नूह, यद्यपि वह उसी पिता आदम से उत्पन्न है, उससे दसवीं पीढ़ी में पाया जाता है

कोई कहेगा, यदि इस इतिहास के लेखक का उद्देश्य, आदम से उसके पुत्र शेत के द्वारा पीढ़ियों की गणना करते हुए, उनके द्वारा नूह तक उतरना था, जिसके समय में जलप्रलय हुआ, और फिर उससे आगे सम्बद्ध पीढ़ियों को अब्राहम तक खोजना था, जिससे मत्ती परमेश्वर के नगर के अनन्त राजा मसीह की वंशावली आरम्भ करता है, तो कैन से पीढ़ियों की गणना करने में उसका क्या उद्देश्य था, और उन्हें किस अन्तिम बिन्दु तक खोजने का उसका विचार था? हम उत्तर देते हैं, जलप्रलय तक, जिससे पृथ्वी के नगर का सम्पूर्ण मूल वंश नष्ट हो गया, परन्तु नूह के पुत्रों द्वारा फिर से स्थापित किया गया। क्योंकि पृथ्वी का नगर और उन मनुष्यों का समुदाय जो शरीर के अनुसार जीते हैं, इस संसार के अन्त तक कभी समाप्त नहीं होगा, जिसके विषय में हमारा प्रभु कहता है, "इस संसार की सन्तान जनन करती और जनी जाती है।"^[193] परन्तु परमेश्वर का नगर, जो इस संसार में परदेशी के रूप में रहता है, पुनर्जनन के द्वारा आनेवाले संसार की ओर ले जाया जाता है, जिसकी सन्तान न जनन करती है, न जनी जाती है। इस संसार में जनन दोनों नगरों में सामान्य है; यद्यपि अब भी परमेश्वर के नगर में हज़ारों नागरिक हैं जो जनन के कार्य से दूर रहते हैं; तथापि दूसरे नगर में भी कुछ नागरिक हैं जो इनका अनुकरण करते हैं, यद्यपि भूल से। क्योंकि उस नगर के भी वे लोग हैं जो विश्वास से भटक गए हैं, और जिन्होंने विविध विधर्मों को प्रचलित किया है; क्योंकि वे मनुष्य के अनुसार जीते हैं, परमेश्वर के अनुसार नहीं। और भारत के जिम्नोसोफिस्ट, जो कहा जाता है कि भारत के एकान्त स्थानों में नग्न अवस्था में दर्शनशास्त्र का अभ्यास करते हैं, उसके नागरिक हैं; और वे विवाह से दूर रहते हैं। क्योंकि संयम एक अच्छी बात नहीं है, सिवाय जब वह सर्वोच्च भलाई के विश्वास में, अर्थात् परमेश्वर में, अभ्यास किया जाए। तथापि जलप्रलय से पहले किसी ने भी इसका अभ्यास किया हो, ऐसा नहीं पाया जाता; क्योंकि वास्तव में हनोक स्वयं भी, जो आदम से सातवाँ था, और जिसके विषय में कहा जाता है कि वह बिना मरे उठा लिया गया, अपने उठा लिये जाने से पहले पुत्र-पुत्रियों को जन्म दिया, और इनमें मतूशेलह भी था, जिसके द्वारा दर्ज पीढ़ियों का क्रम बना रहता है।

तो फिर, कैन की पीढ़ियों की इतनी कम संख्या क्यों दर्ज है, यदि उन्हें जलप्रलय तक खोजना उचित था, और यदि यौवनारम्भ की तिथि में इतना विलम्ब नहीं था कि सौ या अधिक वर्षों तक सन्तान की आशा ही रुक जाए? क्योंकि यदि इस पुस्तक के लेखक के मन में किसी ऐसे व्यक्ति का लक्ष्य न था जिस तक वह पीढ़ियों की श्रेणी को दृढ़ता से खोज सके, जैसा उसने शेत के बीज से उत्पन्न पीढ़ियों में नूह तक उतरने की, और फिर वहाँ से एक दृढ़ क्रम से पुनः आरम्भ करने की योजना बनाई थी, तो पहलौठे पुत्रों को छोड़ देने की आवश्यकता ही क्या थी, ताकि लामेक तक उतरा जा सके, जिसके पुत्रों में वह वंश समाप्त हो जाता है,—अर्थात् आदम से आठवीं पीढ़ी में, या कैन से सातवीं में,—जैसे कि इस बिन्दु से वह किसी अन्य श्रेणी की ओर बढ़ना चाहता था, जिससे वह या तो इस्राएली प्रजा तक पहुँच सके, जिनमें पार्थिव यरूशलेम स्वर्गीय नगर का एक भविष्यसूचक प्रतिरूप प्रस्तुत करता था, या यीशु मसीह तक, "जो शरीर के अनुसार, सब के ऊपर, सदा धन्य परमेश्वर है,"^[194] स्वर्गीय नगर का रचनेवाला और शासक। इसकी क्या आवश्यकता थी, मैं कहता हूँ, यह देखते हुए कि कैन की सारी सन्तान जलप्रलय में नष्ट हो गई? इससे यह स्पष्ट है कि इस वंशावली में वे ही दर्ज हैं जो पहलौठे पुत्र हैं। तो फिर, उनकी संख्या इतनी कम क्यों है? जलप्रलय से पहले के काल में उनकी संख्या अधिक रही होगी, यदि यौवनारम्भ की तिथि उनकी दीर्घायु के अनुपात में न होती, और उनकी सन्तान सौ वर्ष की आयु से पहले ही हो जाती। क्योंकि यह मान लें कि जब वे सन्तान उत्पन्न करना आरम्भ करते थे तो औसतन तीस वर्ष के होते थे, तो, जैसे आठ पीढ़ियाँ हैं, आदम और लामेक की सन्तान को गिनते हुए, आठ गुणा तीस से 240 वर्ष होते हैं; तो क्या उन्होंने जलप्रलय से पहले के शेष सारे समय में और कोई सन्तान उत्पन्न नहीं की? तो फिर, जिसने यह अभिलेख लिखा, उसने किस उद्देश्य से आगे की पीढ़ियों का कोई उल्लेख नहीं किया? क्योंकि आदम से जलप्रलय तक, हमारी पवित्रशास्त्र की प्रतियों के अनुसार, 2262 वर्ष गिने जाते हैं,^[195] और इब्री पाठ के अनुसार, 1656 वर्ष। तो, यह मान लेते हुए कि छोटी संख्या ही सच्ची है, और 1656 वर्षों में से 240 घटाते हुए, क्या यह विश्वसनीय है कि शेष लगभग 1400 वर्षों तक, जलप्रलय तक, कैन की सन्तान ने कोई सन्तान उत्पन्न नहीं की?

परन्तु जो कोई इससे प्रभावित हो, वह स्मरण करे कि जब मैंने इस प्रश्न पर विचार किया था, कि यह किस प्रकार विश्वसनीय है कि वे आदिकालीन मनुष्य इतने वर्षों तक सन्तान उत्पन्न करने से बचे रह सके, तो दो समाधान पाए गए,—या तो यौवनारम्भ उनकी दीर्घायु के अनुपात में विलम्बित था, या यह कि वंशावलियों में दर्ज पुत्र पहलौठे नहीं थे, वरन वे थे जिनके द्वारा इस पुस्तक के लेखक का उद्देश्य निर्धारित बिन्दु तक पहुँचना था, जैसा उसका उद्देश्य शेत की पीढ़ियों के द्वारा नूह तक पहुँचना था। अतः, यदि कैन की पीढ़ियों में कोई ऐसा व्यक्ति नहीं मिलता जिस तक पहुँचना लेखक का उद्देश्य हो सके, पहलौठों को छोड़कर और उन्हें सम्मिलित करके जो इस उद्देश्य की पूर्ति कर सकें, तो हमें विलम्बित यौवनारम्भ की धारणा का सहारा लेना होगा, और यह कहना होगा कि वे सौ वर्ष से अधिक की किसी आयु में ही सन्तान उत्पन्न करने के योग्य हुए, इस प्रकार पीढ़ियों का क्रम पहलौठों के द्वारा चला, और जलप्रलय से पहले के सम्पूर्ण काल को, यद्यपि वह दीर्घ था, भर दिया। तथापि यह भी सम्भव है कि किसी अधिक गुप्त कारण से, जो मुझे ज्ञात नहीं, यह नगर, जिसे हम पृथ्वी का नगर कहते हैं, लामेक और उसके पुत्रों तक अपनी सब पीढ़ियों में प्रदर्शित है, और तब लेखक जलप्रलय से पहले जो शेष रहा हो, उसे दर्ज करने से रुक जाता है। और इन मनुष्यों में इतना विलम्बित यौवनारम्भ माने बिना भी, पहलौठे न होनेवाले पुत्रों के द्वारा पीढ़ियों को खोजने का एक और कारण हो सकता है, अर्थात् यह कि वही नगर जिसे कैन ने बनाया, और अपने पुत्र हनोक के नाम पर रखा, सम्भवतः एक विस्तृत साम्राज्य और अनेक राजा रखता हो, जो एक साथ नहीं वरन क्रमशः राज्य करते थे, राज्य करनेवाला राजा सदा अपने उत्तराधिकारी को जन्म देता था। कैन स्वयं इन राजाओं में पहला होता; उसका पुत्र हनोक, जिसके नाम पर वह नगर बना जिसमें उसने राज्य किया, दूसरा होता; तीसरा ईराद, जिसे हनोक ने जन्म दिया; चौथा महूयाएल, जिसे ईराद ने जन्म दिया; पाँचवाँ मतूशाएल, जिसे महूयाएल ने जन्म दिया; छठा लामेक, जिसे मतूशाएल ने जन्म दिया, और जो कैन के द्वारा आदम से सातवाँ है। परन्तु यह आवश्यक नहीं था कि पहलौठे ही अपने पिताओं के राज्य में उनके उत्तराधिकारी बनें, वरन वे उत्तराधिकारी बनते जो पृथ्वी के नगर के लिये उपयोगी किसी सद्गुण के धारण से अनुशंसित होते, या जो चिट्ठी डालकर चुने जाते, या वह पुत्र जो अपने पिता को सबसे अधिक प्रिय होता, एक प्रकार के वंशानुगत अधिकार से सिंहासन का उत्तराधिकारी बनता। और जलप्रलय सम्भवतः लामेक के जीवनकाल और राज्यकाल में ही हुआ हो, और उसे अन्य सब मनुष्यों के साथ नष्ट कर दिया हो, केवल उन्हें छोड़कर जो जहाज़ में थे। क्योंकि हमें इस पर आश्चर्य नहीं करना चाहिये कि आदम से जलप्रलय तक इतने दीर्घ काल में, और व्यक्तियों की आयु में उनके भिन्न-भिन्न होने के कारण, दोनों वंशों में समान संख्या में पीढ़ियाँ न हों, वरन कैन के वंश में सात, और शेत के वंश में दस हों; क्योंकि जैसा मैं पहले ही कह चुका हूँ, लामेक आदम से सातवाँ है, नूह दसवाँ है; और लामेक के मामले में केवल एक ही पुत्र दर्ज नहीं है, जैसा पहले के उदाहरणों में था, वरन अधिक, क्योंकि यह अनिश्चित था कि उसकी मृत्यु के समय उनमें से कौन उत्तराधिकारी बनता, यदि उसकी मृत्यु और जलप्रलय के बीच राज्य करने के लिये कोई समय बीता होता।

परन्तु कैन के वंश की पीढ़ियों को जिस किसी भी विधि से नीचे की ओर खोजा जाए, चाहे पहलौठे पुत्रों के द्वारा या सिंहासन के उत्तराधिकारियों के द्वारा, मुझे लगता है कि मुझे इस बात पर ध्यान देने से किसी भी प्रकार नहीं चूकना चाहिये कि, जब लामेक को आदम से सातवें के रूप में दर्ज किया गया था, तब उसकी सन्तान में से इतने और नामित किए गए कि यह संख्या ग्यारह तक पूरी हो गई, जो पाप को दर्शानेवाली संख्या है; क्योंकि तीन पुत्र और एक पुत्री और जोड़े गए हैं। लामेक की पत्नियों का एक और अर्थ है, जो उससे भिन्न है जिस पर मैं अभी बल दे रहा हूँ। क्योंकि अभी मैं सन्तानों की बात कर रहा हूँ, न कि उनकी जिनके द्वारा सन्तान उत्पन्न हुई। अतः, जबकि व्यवस्था का प्रतीक संख्या दस है,—जहाँ से वह स्मरणीय दस आज्ञाएँ आती हैं,—इसमें कोई सन्देह नहीं कि संख्या ग्यारह, जो दस से आगे^[196] जाती है, व्यवस्था के उल्लंघन का, और फलस्वरूप पाप का, प्रतीक है। इस कारण, साक्षी के निवास में, जो परमेश्वर की प्रजा की यात्रा में एक चलते हुए मन्दिर के रूप में सेवा करता था, बकरी की खाल के ग्यारह परदे लटकाने का आदेश दिया गया था। और उस बालों के वस्त्र में पापों की एक याद थी, क्योंकि बकरियों को न्यायी के बाईं ओर रखा जाना था; और इसलिये, जब हम अपने पापों को मान लेते हैं, तो हम बालों के वस्त्र में गिर पड़ते हैं, जैसे कि हम वह कह रहे हों जो भजन में लिखा है, "मेरा पाप निरन्तर मेरे सामने रहता है।"^[197] अतः आदम की सन्तति, हत्यारे कैन के द्वारा, संख्या ग्यारह में पूर्ण होती है, जो पाप का प्रतीक है; और यह संख्या स्वयं एक स्त्री के द्वारा पूरी होती है, जैसे उसी लिंग के द्वारा पाप का आरम्भ हुआ जिससे हम सब मरते हैं। और यह इस उद्देश्य से किया गया कि शरीर का सुख, जो आत्मा का विरोध करता है, उसके पीछे आए; और इसलिये लामेक की पुत्री नामाह का अर्थ "सुख" है। परन्तु आदम से नूह तक, शेत के वंश में, दस पीढ़ियाँ हैं। और नूह में तीन पुत्र और जोड़े जाते हैं, जिनमें से, जबकि एक पाप में गिर गया, दो अपने पिता द्वारा धन्य कहलाए; इस प्रकार, यदि आप अस्वीकृत को घटा दें और कृपापात्र पुत्रों को संख्या में जोड़ दें, तो आपको बारह मिलता है,—एक ऐसी संख्या जो कुलपतियों और प्रेरितों के मामले में चिह्नित है, और सात की संख्या के भागों को एक-दूसरे से गुणा करके बनी है,—क्योंकि तीन गुणा चार, या चार गुणा तीन, बारह देता है। ये बातें ऐसी होने से, मैं देखता हूँ कि मुझे यह विचार करना और बताना है कि किस प्रकार ये दोनों वंश, जो अपनी पृथक-पृथक वंशावलियों द्वारा दो नगरों को चित्रित करते हैं, एक पृथ्वी से जन्मे लोगों का, दूसरा पुनर्जनित व्यक्तियों का, बाद में इस प्रकार मिल गए और उलझ गए, कि सम्पूर्ण मानव जाति, आठ व्यक्तियों को छोड़कर, जलप्रलय में नष्ट होने के योग्य ठहरी।

21. यह क्यों है कि, कैन के पुत्र हनोक का नाम लिए जाते ही, वंशावली को तुरन्त जलप्रलय तक आगे बढ़ाया जाता है, जबकि शेत के पुत्र एनोश का उल्लेख करने के बाद, वृत्तान्त फिर मनुष्य की सृष्टि की ओर लौट जाता है

हमें पहले यह देखना होगा कि कैन की सन्तति की गणना में, हनोक, जिसके नाम पर नगर बनाया गया, का उल्लेख सबसे पहले किए जाने के बाद, शेष को तुरन्त उस अन्तिम बिन्दु तक गिना जाता है जिसका मैंने उल्लेख किया है, और जिस पर वह जाति और सारा वंश जलप्रलय में नष्ट हो गया; जबकि, शेत के पुत्र एनोश का उल्लेख किए जाने के बाद, शेष को तुरन्त जलप्रलय तक नहीं नामित किया जाता, वरन इस प्रभाव का एक वचन डाला जाता है: "यह आदम की पीढ़ियों की पुस्तक है। जिस दिन परमेश्वर ने मनुष्य को बनाया, उसे परमेश्वर के स्वरूप में बनाया; उसने उन्हें नर और नारी बनाया; और उन्हें आशीष दी, और जिस दिन वे बनाए गए, उस दिन उनका नाम आदम रखा।"^[198] मुझे लगता है कि यह इस उद्देश्य से डाला गया है, कि यहाँ फिर से समयों की गणना आदम से ही आरम्भ हो सके,—एक उद्देश्य जो लेखक के मन में पृथ्वी के नगर की बात करते समय नहीं था, जैसे कि परमेश्वर ने उसका उल्लेख किया, परन्तु उसकी अवधि का लेखा नहीं रखा। परन्तु शेत के पुत्र का, अर्थात् उस पुरुष का जिसने प्रभु परमेश्वर के नाम की प्रार्थना करने की आशा की, उल्लेख करने के बाद वह इस पुनरावलोकन की ओर क्यों लौटता है, यदि इस कारण न हो कि इन दो नगरों को इस प्रकार प्रस्तुत करना उचित था, एक जो एक हत्यारे से आरम्भ होकर एक हत्यारे में समाप्त होता है (क्योंकि लामेक भी अपनी दो पत्नियों के सामने यह स्वीकार करता है कि उसने हत्या की थी), दूसरा उस पुरुष के द्वारा बनाया गया जिसने प्रभु परमेश्वर के नाम की प्रार्थना करने की आशा की? क्योंकि परमेश्वर के नगर का, जो इस संसार में परदेशी है, सर्वोच्च और सम्पूर्ण पार्थिव कर्तव्य वही है जो उस व्यक्ति में उदाहृत हुआ जो उस पुरुष के द्वारा उत्पन्न हुआ जिसने मारे गए हाबिल के पुनरुत्थान का प्रतिरूप प्रस्तुत किया। वह एक पुरुष सम्पूर्ण स्वर्गीय नगर की एकता है, यद्यपि अभी पूर्ण नहीं, परन्तु पूर्ण किया जानेवाला है, जैसा यह भविष्यसूचक प्रतिरूप पूर्वसंकेत देता है। इसलिये कैन का पुत्र, अर्थात् अधिकार का पुत्र (और किस अधिकार का, यदि पार्थिव अधिकार के अतिरिक्त?), पृथ्वी के नगर में एक नाम रख सकता है जो उसके नाम पर बनाया गया था। ऐसों के विषय में भजनकार कहता है, "वे अपनी भूमियों का नाम अपने ही नाम पर रखते हैं।"^[199] इसलिये वे उस बात के भागी होते हैं जो एक अन्य भजन में लिखी है: "हे प्रभु, तू अपने नगर में उनकी प्रतिमा को तुच्छ जानेगा।"^[200] परन्तु शेत के पुत्र, पुनरुत्थान के पुत्र के विषय में, वह प्रभु परमेश्वर के नाम की प्रार्थना करने की आशा रखे। क्योंकि वह उस मनुष्यों के समाज का प्रतिरूप है जो कहता है, "परन्तु मैं परमेश्वर के भवन में हरे जैतून के वृक्ष के समान हूँ: मैंने परमेश्वर की करुणा पर भरोसा रखा है।"^[201] परन्तु वह पृथ्वी पर किसी विख्यात नाम के व्यर्थ सम्मानों को न खोजे, क्योंकि "क्या ही धन्य है वह पुरुष जो यहोवा के नाम पर भरोसा रखता है, और अभिमानियों तथा झूठी बातों की ओर मुँह करनेवालों का आदर नहीं करता।"^[202] इन दो नगरों को प्रस्तुत करने के बाद, एक जो इस संसार की भौतिक भलाई में स्थापित है, दूसरा परमेश्वर में आशा में, परन्तु दोनों आदम में खुले हुए एक सामान्य द्वार से इस नश्वर अवस्था में प्रवेश करते हैं, और दोनों अपने-अपने उचित और अर्जित अन्तों की ओर दौड़ते और समाप्त होते हैं, पवित्रशास्त्र समयों की गणना करना आरम्भ करता है, और इस गणना में अन्य पीढ़ियों को सम्मिलित करता है, आदम से एक पुनरावलोकन करते हुए, जिसके शापित बीज से, जैसे एक ही पिण्ड से जो अर्जित दण्ड के लिये सौंपा गया है, परमेश्वर ने कुछ को क्रोध के पात्र अनादर के लिये, और कुछ को करुणा के पात्र आदर के लिये, बनाया; दण्ड में पूर्व को वही देकर जो देय है, अनुग्रह में उत्तर को वह देकर जो देय नहीं है: इसलिये कि स्वयं को क्रोध के पात्रों से तुलना करके, स्वर्गीय नगर, जो पृथ्वी पर परदेशी है, अपनी ही इच्छा की स्वतन्त्रता पर भरोसा न रखना सीखे, वरन प्रभु परमेश्वर के नाम की प्रार्थना करने की आशा रखे। क्योंकि इच्छा, जो एक ऐसा स्वभाव है जिसे भले परमेश्वर के द्वारा भला बनाया गया, परन्तु अपरिवर्तनीय के द्वारा परिवर्तनशील बनाया गया, क्योंकि यह शून्य में से बनाई गई थी, भलाई से बुराई करने की ओर गिर सकती है, जो तब होता है जब वह स्वतन्त्र रूप से चुनती है, और बुराई से बचकर भलाई भी कर सकती है, जो केवल परमेश्वर की सहायता से होता है।

22. परमेश्वर के पुत्रों के पतन के विषय में जो मनुष्यों की पुत्रियों से मोहित हो गए, जिसके कारण आठ व्यक्तियों को छोड़कर सब उचित रूप से जलप्रलय में नष्ट हो गए

जब मानव जाति ने, इस इच्छा की स्वतन्त्रता के प्रयोग में, वृद्धि की और आगे बढ़ी, तो दोनों नगरों में एक सामान्य अधर्म में भाग लेने से मिश्रण और उलझन उत्पन्न हुई। और यह विपत्ति, पहली विपत्ति की भाँति, स्त्री के द्वारा ही उत्पन्न हुई, यद्यपि उसी प्रकार से नहीं; क्योंकि ये स्त्रियाँ स्वयं छली नहीं गई थीं, न ही उन्होंने पुरुषों को पाप करने के लिये फुसलाया, वरन पृथ्वी के नगर और सांसारिक समाज से सम्बन्धित होने के कारण, वे आरम्भ से ही भ्रष्ट आचरण की थीं, और परमेश्वर के पुत्रों द्वारा, अर्थात् दूसरे नगर के नागरिकों द्वारा, जो इस संसार में परदेशी है, उनकी शारीरिक सुन्दरता के कारण प्रिय हो गईं। सुन्दरता वास्तव में परमेश्वर का एक भला वरदान है; परन्तु ऐसा न हो कि भले लोग इसे एक बड़ी भलाई समझें, इसलिये परमेश्वर इसे दुष्टों को भी देता है। और इस प्रकार, जब परमेश्वर के पुत्रों ने वह भलाई, जो बड़ी और भले लोगों की अपनी विशेष है, त्याग दी, तो वे एक तुच्छ भलाई की ओर गिर गए, जो भले लोगों की विशेष नहीं, वरन भले और बुरे दोनों में सामान्य है; और जब वे मनुष्यों की पुत्रियों से मोहित हो गए, तो उन्होंने उन्हें अपनी वधुओं के रूप में जीतने के लिये सांसारिकों के आचरण अपना लिये, और अपने पवित्र समाज में जिन भक्तिमय मार्गों का उन्होंने अनुसरण किया था, उन्हें त्याग दिया। और इस प्रकार सुन्दरता, जो वास्तव में परमेश्वर की रचना है, परन्तु एक अस्थायी, शारीरिक, और निम्न प्रकार की भलाई है, परमेश्वर से, जो अनन्त, आत्मिक, और अपरिवर्तनीय भलाई है, अधिक प्रिय होकर उचित रूप से नहीं प्रेम की जाती। जब लोभी व्यक्ति अपने स्वर्ण को न्याय से अधिक चाहता है, तो यह स्वर्ण का दोष नहीं, वरन उस मनुष्य का दोष है; और ऐसा ही हर सृजित वस्तु के साथ है। क्योंकि यद्यपि वह भली हो, उससे बुरे प्रेम के साथ भी वैसे ही भले प्रेम के साथ भी प्रेम किया जा सकता है: जब उससे उचित क्रम में प्रेम किया जाता है तो वह ठीक से प्रेम किया जाता है; जब अनुचित क्रम में, तब बुराई से। यही वह बात है जो किसी ने सृष्टिकर्ता की प्रशंसा में इन पदों में संक्षेप में कही है:^[203] "ये तेरी हैं, ये भली हैं, क्योंकि तू ही भला है जिसने इन्हें बनाया। इनमें हमारा कुछ भी नहीं है, सिवाय उस पाप के जो हम तब करते हैं जब हम वस्तुओं के क्रम को भूल जाते हैं, और तेरे स्थान पर उसी को प्रेम करने लगते हैं जिसे तूने बनाया है।"

परन्तु यदि सृष्टिकर्ता से सच्चा प्रेम किया जाए, अर्थात् यदि उससे स्वयं प्रेम किया जाए और उसके स्थान पर किसी अन्य वस्तु से नहीं, तो उससे बुरी रीति से प्रेम नहीं किया जा सकता; क्योंकि प्रेम को स्वयं भी उचित क्रम में प्रेम किया जाना चाहिये, क्योंकि हम उससे प्रेम करने में भला करते हैं जो, जब हम उससे प्रेम करते हैं, हमें भले और सद्गुणी जीवन जीने योग्य बनाता है। इसलिये मुझे लगता है कि सद्गुण की एक संक्षिप्त परन्तु सत्य परिभाषा यह कहना है कि यह प्रेम का क्रम है; और इस कारण, गीतरतन में, मसीह की दुल्हिन, परमेश्वर का नगर, गाती है, "मुझमें प्रेम को व्यवस्थित कर।"^[204] तो यह इस प्रेम का, इस स्नेह या आसक्ति का, क्रम ही था, जिसे परमेश्वर के पुत्रों ने तब बिगाड़ दिया जब उन्होंने परमेश्वर को त्याग दिया, और मनुष्यों की पुत्रियों पर मोहित हो गए।^[205] और इन दो नामों (परमेश्वर के पुत्र और मनुष्यों की पुत्रियाँ) के द्वारा दोनों नगर पर्याप्त रूप से भिन्न किए गए हैं। क्योंकि यद्यपि पहले स्वभाव से मनुष्यों की सन्तान थे, तथापि उन्होंने अनुग्रह से एक और नाम प्राप्त कर लिया था। क्योंकि उसी पवित्रशास्त्र में जिसमें कहा गया है कि परमेश्वर के पुत्रों ने मनुष्यों की पुत्रियों से प्रेम किया, उन्हें परमेश्वर के स्वर्गदूत भी कहा गया है; जहाँ से बहुत लोग यह मानते हैं कि वे मनुष्य नहीं वरन स्वर्गदूत थे।

23. क्या हमें यह विश्वास करना चाहिये कि स्वर्गदूत, जो आत्मिक द्रव्य के हैं, स्त्रियों के सौन्दर्य के प्रेम में पड़ गए, और उन्हें विवाह में चाहा, और इस सम्बन्ध से दानव उत्पन्न हुए

इस रचना की तीसरी पुस्तक में (अध्याय 5) हमने इस प्रश्न का एक सरसरी उल्लेख किया था, परन्तु यह निर्णय नहीं किया था कि क्या स्वर्गदूत, आत्मा होने के कारण, स्त्रियों के साथ शारीरिक सम्भोग कर सकते थे। क्योंकि लिखा है, "जो अपने स्वर्गदूतों को आत्मा बनाता है,"^[206] अर्थात्, वह उन्हें जो स्वभाव से आत्मा हैं, अपने सन्देश पहुँचाने के कार्य पर नियुक्त करके अपने स्वर्गदूत बनाता है। क्योंकि यूनानी शब्द ἄγγελος, जो लातीनी में "angelus" के रूप में आता है, दूत का अर्थ रखता है। परन्तु क्या भजनकार उनके शरीरों की बात करता है जब वह जोड़ता है, "और अपने सेवकों को धधकती आग," या यह अर्थ रखता है कि परमेश्वर के सेवकों को एक आत्मिक आग के समान प्रेम से धधकना चाहिये, यह सन्देहजनक है। तथापि, वही विश्वसनीय पवित्रशास्त्र यह गवाही देता है कि स्वर्गदूत मनुष्यों को ऐसे शरीरों में दिखाई दिए हैं जिन्हें न केवल देखा जा सकता था, वरन स्पर्श भी किया जा सकता था। यह भी एक अत्यन्त सामान्य किन्वदन्ती है, जिसे बहुतों ने अपने ही अनुभव से सत्य पाया है, या जिसे विश्वसनीय व्यक्तियों ने, जिन्होंने दूसरों के अनुभव सुने हैं, पुष्ट किया है, कि वनदेवता और वनदेव, जिन्हें सामान्यतः "इन्क्युबस" कहा जाता है, अक्सर स्त्रियों पर दुष्ट आक्रमण करते और उनसे अपनी वासना तृप्त करते थे; और यह कि कुछ दुष्टात्माएँ, जिन्हें गॉल के लोग डूस कहते हैं, निरन्तर इस अशुद्धता का प्रयत्न और सम्पादन करती हैं, यह इतने व्यापक रूप से पुष्ट किया गया है कि इसे नकारना निर्लज्जता होगी।^[207] इन कथनों से, वास्तव में, मैं यह निर्णय करने का साहस नहीं करता कि क्या कोई आत्माएँ वायवीय द्रव्य में शरीरधारी हैं (क्योंकि यह तत्त्व, यहाँ तक कि जब पंखे से हिलाया जाता है, तो शरीर द्वारा अनुभव किया जा सकता है), और जो वासना करने और स्त्रियों के साथ संवेद्य रूप से मिलने में सक्षम हैं; परन्तु निश्चय ही मैं किसी भी प्रकार यह विश्वास नहीं कर सकता कि परमेश्वर के पवित्र स्वर्गदूत उस समय इस प्रकार गिर सकते थे, न ही मैं यह सोच सकता हूँ कि प्रेरित पतरस ने उनके ही विषय में यह कहा था, "क्योंकि यदि परमेश्वर ने उन स्वर्गदूतों को जिन्होंने पाप किया, न छोड़ा, वरन उन्हें नरक में गिराकर अन्धकार की जंजीरों में सौंप दिया, कि वे न्याय के दिन तक रखे जाएँ।"^[208] मुझे लगता है कि वह इसके स्थान पर उन्हीं की बात करता है जो सबसे पहले परमेश्वर से भ्रष्ट हो गए, अपने प्रधान शैतान के साथ, जिसने ईर्ष्या से सर्प के रूप में पहले मनुष्य को धोखा दिया। परन्तु वही पवित्रशास्त्र इस बात की अत्यन्त पूर्ण गवाही देता है कि भक्त मनुष्यों को भी स्वर्गदूत कहा गया है; क्योंकि यूहन्ना के विषय में लिखा है: "देख, मैं अपने दूत को तेरे आगे भेजता हूँ, जो तेरे लिये मार्ग तैयार करेगा।"^[209] और भविष्यद्वक्ता मलाकी को, उसे विशेष रूप से दिए गए एक विशिष्ट अनुग्रह के द्वारा, स्वर्गदूत कहा गया।^[210]

परन्तु कुछ लोग इस बात से प्रभावित होते हैं कि हमने पढ़ा है कि उन लोगों के बीच सम्बन्ध का फल, जिन्हें परमेश्वर के स्वर्गदूत कहा जाता है, और उन स्त्रियों के, जिनसे उन्होंने प्रेम किया, हमारी अपनी प्रजाति के मनुष्य नहीं थे, वरन दानव थे; जैसे कि हमारे अपने समय में भी (जैसा मैंने ऊपर उल्लेख किया है) साधारण कद से कहीं अधिक आकार के मनुष्य उत्पन्न नहीं हुए हों, ऐसा मानना ठीक हो। क्या रोम में कुछ वर्ष पहले, जब गॉथों द्वारा अब पूर्ण किए गए नगर के विनाश का समय निकट आ रहा था, एक स्त्री नहीं थी, जो अपने पिता और माता के साथ, अपने विशाल आकार से सबको पीछे छोड़ देती थी? सब दिशाओं से आश्चर्यचकित भीड़ें उसे देखने आती थीं, और जिस बात ने उन्हें सबसे अधिक चकित किया वह यह थी कि उसके माता-पिता में से कोई भी पूरी तरह से सबसे ऊँचे साधारण कद तक भी नहीं पहुँचता था। इसलिये दानव भली भाँति उत्पन्न हो सकते थे, यहाँ तक कि परमेश्वर के पुत्रों के, जिन्हें परमेश्वर के स्वर्गदूत भी कहा जाता है, मनुष्यों की पुत्रियों से, अर्थात् उन लोगों की पुत्रियों से जो मनुष्य के अनुसार जीते थे, सम्बन्ध बनाने से पहले भी, अर्थात् शेत के पुत्रों के कैन की पुत्रियों से सम्बन्ध बनाने से पहले भी। क्योंकि प्रामाणिक पवित्रशास्त्र स्वयं भी उस पुस्तक में, जिसमें हम इसके विषय में पढ़ते हैं, यही कहता है; उसके शब्द हैं: "और ऐसा हुआ, जब मनुष्य पृथ्वी के ऊपर बढ़ने लगे, और उनके यहाँ पुत्रियाँ उत्पन्न हुईं, तो परमेश्वर के पुत्रों ने मनुष्यों की पुत्रियों को देखा कि वे सुन्दर [भली] हैं; और उन्होंने अपनी इच्छा के अनुसार जिन-जिन को चाहा उन सबसे विवाह कर लिया। और प्रभु परमेश्वर ने कहा, मेरी आत्मा मनुष्य के साथ सदा विवाद नहीं करती रहेगी, क्योंकि वह भी शरीर है: तौभी उसके दिन एक सौ बीस वर्ष के होंगे। उन दिनों में पृथ्वी पर दानव थे; और उसके बाद भी, जब परमेश्वर के पुत्र मनुष्यों की पुत्रियों के पास गए, और उनके सन्तान उत्पन्न हुई, वे ही दानव बने, जो नामी पुरुष थे।"^[211] परमेश्वर की पुस्तक के ये शब्द पर्याप्त रूप से यह संकेत देते हैं कि उन दिनों में पृथ्वी पर पहले से ही दानव थे, जिनमें परमेश्वर के पुत्रों ने मनुष्यों की सन्तान में से पत्नियाँ लीं, जब उन्होंने उनसे प्रेम किया क्योंकि वे भली थीं, अर्थात् सुन्दर थीं। क्योंकि इस पवित्रशास्त्र की यह रीति है कि जो देखने में सुन्दर हैं उन्हें "भला" कहा जाए। परन्तु यह सम्बन्ध बनने के बाद, तब भी दानव उत्पन्न हुए। क्योंकि शब्द हैं: "उन दिनों में पृथ्वी पर दानव थे, और उसके बाद भी, जब परमेश्वर के पुत्र मनुष्यों की पुत्रियों के पास गए।" इसलिये दानव पहले भी थे, "उन दिनों में," और "उसके बाद भी।" और शब्द, "उनके सन्तान उत्पन्न हुई," यह पर्याप्त रूप से स्पष्ट करते हैं कि इस प्रकार गिरने से पहले परमेश्वर के पुत्रों ने परमेश्वर के लिये सन्तान उत्पन्न की, अपने लिये नहीं,—अर्थात्, शारीरिक सम्भोग की वासना से प्रेरित होकर नहीं, वरन सन्तानोत्पत्ति के कर्तव्य का निर्वाह करते हुए, अपने अभिमान को तुष्ट करने के लिये एक परिवार उत्पन्न करने का उद्देश्य नहीं रखते हुए, वरन परमेश्वर के नगर को बसाने के लिये नागरिक उत्पन्न करने का उद्देश्य रखते हुए; और इन्हें वे परमेश्वर के स्वर्गदूतों के रूप में यह सन्देश पहुँचाते कि वे परमेश्वर में अपनी आशा रखें, उसकी भाँति जो शेत, पुनरुत्थान के पुत्र, से उत्पन्न हुआ, और जिसने प्रभु परमेश्वर के नाम की प्रार्थना करने की आशा की, जिस आशा में वे और उनकी सन्तान अनन्त आशीषों के सहभागी उत्तराधिकारी, और उस परिवार में भाई होते जिसका पिता परमेश्वर है।

परन्तु ये स्वर्गदूत उस अर्थ में स्वर्गदूत नहीं थे कि वे मनुष्य नहीं थे, जैसा कुछ लोग समझते हैं—इसका निर्णय पवित्रशास्त्र स्वयं करता है, जो निःसंदिग्ध रूप से घोषित करता है कि वे मनुष्य थे। क्योंकि जब पहले यह कहा जा चुका था कि "परमेश्वर के स्वर्गदूतों ने मनुष्यों की बेटियों को देखा कि वे सुन्दर हैं, और उन्होंने अपनी इच्छानुसार जिन-जिन को चाहा उन्हें पत्नी बना लिया," तो तुरन्त ही यह जोड़ा गया, "और यहोवा परमेश्वर ने कहा, मेरी आत्मा इन मनुष्यों के साथ सदा विवाद न करेगी, क्योंकि वे भी शरीर ही हैं।" क्योंकि परमेश्वर की आत्मा के द्वारा वे परमेश्वर के स्वर्गदूत, और परमेश्वर के पुत्र बनाए गए थे; परन्तु निम्नतर वस्तुओं की ओर झुककर, वे मनुष्य कहलाते हैं, जो स्वभाव का नाम है, अनुग्रह का नहीं; और वे शरीर कहलाते हैं, क्योंकि उन्होंने आत्मा को त्याग दिया, और अपने त्याग के कारण वे स्वयं भी त्यागे गए [उसके द्वारा]। सप्तति तो उन्हें परमेश्वर के स्वर्गदूत और परमेश्वर के पुत्र दोनों कहती है, यद्यपि सब प्रतियाँ यह नहीं दिखातीं, कुछ में केवल "परमेश्वर के पुत्र" नाम ही है। और अक्विला, जिसे यहूदी अन्य अनुवादकों से अधिक श्रेष्ठ मानते हैं,^[212] ने न तो परमेश्वर के स्वर्गदूत और न ही परमेश्वर के पुत्र, वरन देवताओं के पुत्र अनुवाद किया है। परन्तु दोनों ही सही हैं। क्योंकि वे परमेश्वर के पुत्र भी थे, और इस प्रकार अपने ही पिताओं के भाई भी थे, जो उसी परमेश्वर की सन्तान थे; और वे देवताओं के पुत्र भी थे, क्योंकि वे देवताओं से उत्पन्न हुए थे, जिनके साथ वे स्वयं भी देवता थे, भजन के उस वचन के अनुसार: "मैंने कहा, तुम देवता हो, और तुम सब परमप्रधान की सन्तान हो।"^[213] क्योंकि सप्तति के अनुवादकों के विषय में यह न्यायसंगत रूप से माना जाता है कि उन्हें भविष्यद्वाणी की आत्मा प्राप्त हुई थी; इसलिए, यदि उन्होंने उसके अधिकार के अधीन कोई परिवर्तन किए, और कठोर अनुवाद का पालन नहीं किया, तो हम इसमें सन्देह नहीं कर सकते कि यह दैवीय रूप से निर्देशित था। तथापि, इब्रानी शब्द को अस्पष्ट कहा जा सकता है, और वह दोनों अनुवादों, "परमेश्वर के पुत्र," या "देवताओं के पुत्र," दोनों के लिए ग्रहणशील है।

अतः आइए हम उन पुस्तकों की कथा-कहानियों को छोड़ दें जिन्हें एपोक्रिफ़ल (अप्रामाणिक) कहा जाता है, क्योंकि उनका अस्पष्ट मूल उन पूर्वजों को ज्ञात नहीं था जिनसे सच्चे पवित्रशास्त्र का अधिकार अत्यन्त निश्चित और सुनिश्चित उत्तराधिकार द्वारा हम तक पहुँचा है। क्योंकि यद्यपि इन एपोक्रिफ़ल लेखों में कुछ सत्यता है, तौभी उनमें इतने अधिक झूठे कथन हैं कि उन्हें कोई प्रामाणिक अधिकार प्राप्त नहीं। हम इससे इन्कार नहीं कर सकते कि हनोक, जो आदम से सातवीं पीढ़ी में था, ने कुछ दैवीय लेख छोड़े थे, क्योंकि प्रेरित यहूदा ने अपनी प्रामाणिक पत्री में इसकी पुष्टि की है। परन्तु यह बिना कारण नहीं कि इन लेखों को उस पवित्रशास्त्र के सिद्धान्त (कैनन) में स्थान नहीं मिला जिसे इब्री जाति के मन्दिर में क्रमागत याजकों की सतर्कता द्वारा सुरक्षित रखा गया था; क्योंकि उनकी प्राचीनता ने उन्हें सन्देह के घेरे में डाल दिया, और यह निश्चित करना असम्भव था कि क्या ये उसी के वास्तविक लेख थे, और जिन लोगों ने क्रमागत उत्तराधिकार द्वारा प्रामाणिक पुस्तकों को सावधानीपूर्वक सुरक्षित रखा, उन्होंने भी इन्हें वास्तविक मानकर प्रस्तुत नहीं किया। इसलिए जो लेख उसके नाम से प्रकाशित किए जाते हैं, और जिनमें दानवों के विषय में ये कथाएँ हैं कि उनके पिता मनुष्य नहीं थे, उन्हें समझदार लोगों द्वारा उचित रूप से अवास्तविक निर्णीत किया जाता है; जैसे कि विधर्मियों द्वारा अन्य भविष्यद्वक्ताओं के, और अधिक हाल में, प्रेरितों के नामों से भी बहुत से लेख प्रस्तुत किए जाते हैं, जिन सबको सावधानीपूर्वक परीक्षण के बाद एपोक्रिफ़ा के शीर्षक के अन्तर्गत प्रामाणिक अधिकार से अलग कर दिया गया है। इसलिए इसमें कोई सन्देह नहीं कि इब्री और ईसाई प्रामाणिक पवित्रशास्त्र के अनुसार, जलप्रलय से पहले बहुत से दानव थे, और ये पृथ्वी के सांसारिक समाज के नागरिक थे, और परमेश्वर के पुत्र, जो शारीरिक रूप से शेत के पुत्र थे, जब उन्होंने धार्मिकता को त्याग दिया तो इसी समुदाय में डूब गए। और हमें आश्चर्य नहीं करना चाहिए कि इनसे भी दानव उत्पन्न हुए। क्योंकि उनकी सब सन्तानें दानव नहीं थीं; परन्तु उस समय जलप्रलय के बाद के शेष कालों की अपेक्षा अधिक दानव थे। और सृष्टिकर्ता को यह भाया कि वह उन्हें उत्पन्न करे, ताकि इस प्रकार यह प्रदर्शित हो सके कि न तो सुन्दरता, और न ही आकार और बल, बुद्धिमान मनुष्य के लिए अधिक महत्त्व रखते हैं, जिसकी धन्यता आत्मिक और अमर आशीषों में है, कहीं अधिक उत्तम और चिरस्थायी वरदानों में, उन भली वस्तुओं में जो केवल भलों की ही निजी सम्पत्ति हैं, और जो भलों और बुरों दोनों में समान रूप से साझी नहीं हैं। यही वह बात है जिसकी पुष्टि एक अन्य भविष्यद्वक्ता तब करता है जब वह कहता है, "ये वे दानव थे, जो आरम्भ से प्रसिद्ध थे, जो इतने बड़े डील-डौल के और युद्ध में इतने निपुण थे। उनको प्रभु ने नहीं चुना, न ही उन्हें ज्ञान का मार्ग दिया; परन्तु वे नाश किए गए क्योंकि उनमें बुद्धि नहीं थी, और अपनी ही मूर्खता के द्वारा नष्ट हो गए।"^[214]

24. जलप्रलय में नष्ट होनेवालों से प्रभु ने जो कहा, उसे हमें कैसे समझना चाहिए: "उनके दिन होंगे

परन्तु परमेश्वर ने जो कहा, "उनके दिन एक सौ बीस वर्ष के होंगे," उसे इस भविष्यवाणी के रूप में नहीं समझा जाना चाहिए कि अब से मनुष्य 120 वर्ष से अधिक जीवित न रहेंगे,—क्योंकि जलप्रलय के बाद भी हम पाते हैं कि वे 500 वर्ष से अधिक जीवित रहे,—परन्तु हमें यह समझना है कि परमेश्वर ने यह तब कहा जब नूह अपनी पाँचवीं शताब्दी लगभग पूरी कर चुका था, अर्थात्, 480 वर्ष जी चुका था, जिसे पवित्रशास्त्र, जैसा कि वह प्रायः पूरे का नाम बड़े भाग के लिए प्रयोग करता है, 500 वर्ष कहता है। अब जलप्रलय नूह के जीवन के 600वें वर्ष के दूसरे महीने में आया; और इस प्रकार 120 वर्ष उन दोषियों के शेष जीवनकाल के रूप में भविष्यवाणी किए गए थे, जिनके बीत जाने पर वे जलप्रलय द्वारा नष्ट किए जाने थे। और यह अकारण नहीं माना जाता कि जलप्रलय वैसा ही आया जैसा आया, क्योंकि उस समय पृथ्वी पर ऐसा कोई नहीं पाया जाता था जो इतनी स्पष्ट रूप से न्यायिक मृत्यु में भाग लेने के योग्य न हो,—यह नहीं कि कोई भला मनुष्य, जिसे किसी न किसी समय मरना ही है, ऐसी मृत्यु के बीत जाने के बाद उससे कुछ भी हानि उठाता। तथापि जलप्रलय में उनमें से कोई भी नहीं मरा जिनका उल्लेख पवित्रशास्त्र में शेत के वंशज के रूप में किया गया है। परन्तु जलप्रलय के कारण का दैवीय वृत्तान्त यह है: "यहोवा परमेश्वर ने देखा कि पृथ्वी पर मनुष्य की दुष्टता बहुत बढ़ गई है, और उसके मन के विचारों की सारी कल्पना निरन्तर बुरी ही रहती है। और यहोवा को पछतावा हुआ^[215] कि उसने मनुष्य को पृथ्वी पर बनाया, और वह मन ही मन दुःखित हुआ। और यहोवा ने कहा, मैं मनुष्य को, जिसे मैंने सृजा है, पृथ्वी के ऊपर से मिटा डालूँगा; क्या मनुष्य, क्या पशु, क्या रेंगनेवाले जन्तु, क्या आकाश के पक्षी: क्योंकि मुझे क्रोध है कि मैंने उन्हें बनाया।"^[216]

25. परमेश्वर के क्रोध के विषय में, जो न तो उसके मन को उद्वेलित करता है, और न ही उसकी अपरिवर्तनीय शान्ति को भंग करता है

परमेश्वर का क्रोध उसके मन की कोई विचलित करनेवाली भावना नहीं, वरन एक न्याय है जिसके द्वारा पाप पर दण्ड दिया जाता है। उसका विचार और पुनर्विचार भी वही अपरिवर्तनीय कारण है जो वस्तुओं को बदलता है; क्योंकि वह मनुष्य के समान अपने किसी भी कार्य पर पछताता नहीं, क्योंकि सब बातों में उसका निर्णय उतना ही अटल है जितनी उसकी पूर्वज्ञता निश्चित है। परन्तु यदि पवित्रशास्त्र उपर्युक्त जैसी अभिव्यक्तियों का प्रयोग न करे, तो वह सब प्रकार के मनुष्यों के मनों में परिचित रूप से प्रवेश न कर पाएगा, जिन तक वह उनकी भलाई के लिए पहुँचना चाहता है, ताकि वह अहंकारियों को भयभीत करे, लापरवाहों को जगाए, जिज्ञासुओं को अभ्यास कराए, और बुद्धिमानों को सन्तुष्ट करे; और यह वह तब तक नहीं कर सकता जब तक वह पहले झुककर, और एक प्रकार से उतरकर, उनके पास वहीं न जाए जहाँ वे पड़े हैं। परन्तु पृथ्वी और आकाश के सब पशुओं पर मृत्यु की घोषणा उस आनेवाली विपत्ति की विशालता की एक घोषणा है: यह नहीं कि वह अबोध पशुओं को नाश की धमकी इस प्रकार देता है मानो उन्होंने भी पाप के द्वारा इसे अर्जित किया हो।

26. कि जिस जहाज़ को बनाने की आज्ञा नूह को दी गई थी, वह हर प्रकार से मसीह और कलीसिया का चित्रण करता है

इसके अतिरिक्त, चूँकि परमेश्वर ने नूह को, जो एक धर्मी पुरुष था, और जैसा सत्यनिष्ठ पवित्रशास्त्र कहता है, अपनी पीढ़ी में खरा पुरुष था,—यद्यपि उस सिद्धता के साथ नहीं जो परमेश्वर के नगर के नागरिकों की उस अमर अवस्था में होती है जिसमें वे स्वर्गदूतों के समान हैं, वरन उस सीमा तक जिस तक वे इस जगत में अपनी यात्रा के दौरान सिद्ध हो सकते हैं,—चूँकि परमेश्वर ने उसे आज्ञा दी, मैं कहता हूँ, कि वह एक जहाज़ बनाए, जिसमें वह अपने परिवार सहित, अर्थात् अपनी पत्नी, पुत्रों, और पुत्रवधुओं सहित, और उन पशुओं सहित जो परमेश्वर की आज्ञा के अधीन होकर जहाज़ में उसके पास आए, जलप्रलय के विनाश से बचाया जा सके: यह निश्चय ही इस जगत में यात्रा करते हुए परमेश्वर के नगर का, अर्थात् कलीसिया का, एक चित्रण है, जो उस लकड़ी के द्वारा बचाई जाती है जिस पर परमेश्वर और मनुष्यों के मध्यस्थ, मनुष्य मसीह यीशु, टँगे थे।^[217] क्योंकि इसके आयाम भी, लम्बाई, चौड़ाई, और ऊँचाई में, उस मानव देह को दर्शाते हैं जिसमें वह आया, जैसा पहले से भविष्यवाणी की गई थी। क्योंकि मानव शरीर की लम्बाई, सिर के ऊपर से पाँव के तलवे तक, उसकी बगल-से-बगल चौड़ाई की छः गुनी है, और उसकी गहराई या मोटाई, अर्थात् पीठ से छाती तक नापने पर, दस गुनी है: अर्थात्, यदि आप किसी मनुष्य को इस प्रकार नापें जैसे वह अपनी पीठ या अपने मुँह के बल लेटा हो, तो वह सिर से पाँव तक उतना लम्बा होता है जितना वह बगल-से-बगल छः गुना चौड़ा है, और भूमि से उतनी ही ऊँचाई का दस गुना लम्बा होता है। और इसीलिए जहाज़ 300 हाथ लम्बा, 50 हाथ चौड़ा, और 30 हाथ ऊँचा बनाया गया। और उसके एक ओर द्वार बनाया जाना निश्चय ही उस घाव का द्योतक था जो तब बना जब क्रूस पर चढ़ाए गए के पार्श्व को भाले से बेधा गया: क्योंकि इसी के द्वारा वे जो उसके पास आते हैं प्रवेश करते हैं; क्योंकि वहीं से वे संस्कार बहे जिनके द्वारा विश्वास करनेवाले दीक्षित किए जाते हैं। और यह तथ्य कि उसे चौकोर लट्ठों से बनाने की आज्ञा दी गई थी, सन्तों के जीवन की अटल स्थिरता को दर्शाता है; क्योंकि आप घन को चाहे जिस ओर भी घुमाएँ, वह खड़ा ही रहता है। और जहाज़ की बनावट की अन्य विशेषताएँ कलीसिया की विशेषताओं के चिन्ह हैं।

परन्तु अब हमारे पास इस विषय को आगे बढ़ाने का समय नहीं है; और वास्तव में, हम इस पर उस रचना में पहले ही विस्तार से लिख चुके हैं जो हमने मानीवादी फौस्तुस के विरुद्ध लिखी थी, जो यह अस्वीकार करता है कि इब्री पुस्तकों में मसीह के विषय में कुछ भी भविष्यवाणी की गई है। हो सकता है कि किसी एक व्यक्ति की व्याख्या दूसरे की व्याख्या से श्रेष्ठ हो, और हमारी व्याख्या सर्वश्रेष्ठ न हो; परन्तु जो कुछ भी कहा जाए वह परमेश्वर के इस नगर से सम्बन्धित होना चाहिए जिसकी हम बात कर रहे हैं, जो इस दुष्ट जगत में मानो जलप्रलय में यात्रा कर रहा है, कम-से-कम यदि व्याख्याकार लेखक के अभिप्राय से बहुत दूर न भटके। उदाहरण के लिए, फौस्तुस के विरुद्ध की रचना में मैंने जो व्याख्या दी है, इन शब्दों की, "इसे निचली, दूसरी, और तीसरी मंज़िलों के साथ बनाना," वह यह है कि चूँकि कलीसिया सब जातियों में से इकट्ठी की गई है, इसलिए कहा जाता है कि इसकी दो मंज़िलें हैं, जो मनुष्यों की दो जातियों को दर्शाती हैं,—अर्थात् खतना किए हुए, और खतनारहित, या जैसा प्रेरित उन्हें अन्यथा कहता है, यहूदी और अन्यजाति; और इसकी तीन मंज़िलें हैं, क्योंकि सब जातियाँ नूह के तीन पुत्रों से भर गईं। अब कोई भी इस व्याख्या पर आपत्ति कर सकता है, और ऐसी दूसरी व्याख्या दे सकता है जो विश्वास के नियम के अनुरूप हो। क्योंकि जैसे जहाज़ में न केवल निचली मंज़िल पर, वरन ऊपरी मंज़िलों पर भी, जिन्हें "तीसरी मंज़िलें" कहा गया, कमरे होने थे, ताकि तलघर से तीसरी मंज़िल तक रहने योग्य स्थान हो, इसलिए कोई इन्हें प्रेरित द्वारा प्रशंसित तीन अनुग्रहों—विश्वास, आशा, और प्रेम—के अर्थ में व्याख्यायित कर सकता है। या फिर, इससे भी अधिक उपयुक्त रूप से, इन्हें सुसमाचार की उन तीन फसलों को दर्शाने वाला माना जा सकता है, तीस गुना, साठ गुना, सौ गुना,—पवित्र विवाह भूतल पर निवास करता हुआ, पवित्र विधवापन ऊपरी मंज़िल पर, और पवित्र कुँवारापन सबसे ऊपरी मंज़िल पर। या फिर कोई और भी उत्तम व्याख्या दी जा सकती है, जब तक कि इस नगर से उसका सम्बन्ध बना रहे। और यही बात मैं इस अनुच्छेद के शेष सब विवरणों के विषय में भी कहूँगा जिन्हें व्याख्या की आवश्यकता है, अर्थात्, यद्यपि भिन्न-भिन्न व्याख्याएँ दी जाती हैं, तौभी वे सब उसी एक सामंजस्यपूर्ण कैथोलिक विश्वास के अनुरूप होनी चाहिए।

27. जहाज़ और जलप्रलय के विषय में, और यह कि हम न तो उनसे सहमत हो सकते हैं जो केवल इतिहास को स्वीकार करते हैं परन्तु रूपकात्मक व्याख्या को अस्वीकार करते हैं, और न ही उनसे जो लाक्षणिक अर्थ को मानते हैं परन्तु ऐतिहासिक अर्थ को नहीं

तथापि किसी को भी यह नहीं मानना चाहिए कि ये बातें बिना किसी उद्देश्य के लिखी गईं, या कि हमें केवल ऐतिहासिक सत्य का ही अध्ययन करना चाहिए, बिना किसी रूपकात्मक अर्थ के; या, इसके विपरीत, कि वे केवल रूपक ही हैं, और ऐसी कोई घटनाएँ वास्तव में हुई ही नहीं, या कि, चाहे ऐसा हो या न हो, यहाँ कलीसिया की कोई भविष्यवाणी नहीं है। क्योंकि कौन-सा सच्चे मन का मनुष्य यह दावा करेगा कि जो पुस्तकें हज़ारों वर्षों तक इतनी भक्तिपूर्वक सुरक्षित रखी गईं, और इतने व्यवस्थित उत्तराधिकार द्वारा हम तक पहुँचाई गईं, वे बिना किसी उद्देश्य के लिखी गईं, या कि जब हम उन्हें पढ़ें तो केवल शुद्ध ऐतिहासिक तथ्यों पर ही विचार किया जाना चाहिए? क्योंकि, अन्य उदाहरणों का उल्लेख न करते हुए भी, यदि पशुओं की संख्या ने एक विशाल जहाज़ के निर्माण को आवश्यक बना दिया, तो प्रत्येक जाति के दो अशुद्ध और सात शुद्ध पशुओं को उसमें भेजने की क्या आवश्यकता थी, जब दोनों को समान संख्या में सुरक्षित रखा जा सकता था? या क्या परमेश्वर, जिसने प्रजाति को पुनः बढ़ाने के लिए उन्हें सुरक्षित रखने की आज्ञा दी, उन्हें उसी रीति से पुनः उत्पन्न नहीं कर सकता था जिस रीति से उसने उन्हें सृजा था?

परन्तु जो लोग यह दावा करते हैं कि ये बातें कभी हुई ही नहीं, वरन केवल अन्य बातों को दर्शाने के लिए रूपक मात्र हैं, वे सबसे पहले तो यह मानते हैं कि इतना बड़ा जलप्रलय हो ही नहीं सकता था कि जल सबसे ऊँचे पर्वतों से पन्द्रह हाथ ऊपर उठ जाए, क्योंकि यह कहा जाता है कि बादल ओलम्पस पर्वत की चोटी से ऊपर नहीं उठ सकते, क्योंकि वह आकाश तक पहुँचता है जहाँ उस सघन वायुमण्डल का कुछ भी नहीं है जिसमें वायु, बादल, और वर्षा उत्पन्न होती हैं। वे इस पर विचार नहीं करते कि सब तत्त्वों में सबसे सघन तत्त्व, अर्थात् पृथ्वी, वहाँ विद्यमान हो सकता है; या सम्भवतः वे यह अस्वीकार करते हैं कि पर्वत की चोटी पृथ्वी है। तो फिर, तत्त्वों को नापने और तौलने वाले ये लोग यह क्यों दावा करते हैं कि पृथ्वी उन आकाशीय ऊँचाइयों तक उठाई जा सकती है, परन्तु जल नहीं उठाया जा सकता, जबकि वे स्वयं यह स्वीकार करते हैं कि जल पृथ्वी से हल्का है, और पृथ्वी की अपेक्षा ऊपर उठने की अधिक सम्भावना रखता है? वे यह कारण क्यों बताते हैं कि पृथ्वी, जो भारी और निचला तत्त्व है, इतने युगों से शान्त आकाशतत्त्व (ईथर) तक चढ़ती रही है, जबकि जल, जो हल्का है और उठने की अधिक सम्भावना रखता है, थोड़े समय के लिए भी वैसा करने नहीं दिया जाता?

वे यह भी कहते हैं कि उस जहाज़ का क्षेत्रफल दोनों लिंगों के इतनी अधिक जातियों के पशुओं को, अर्थात् प्रत्येक के दो अशुद्ध और सात शुद्ध, समा नहीं सकता था। परन्तु मुझे ऐसा लगता है कि वे केवल 300 हाथ लम्बे और 50 हाथ चौड़े एक ही तल का हिसाब लगाते हैं, और यह स्मरण नहीं रखते कि ऊपरी मंज़िल में भी वैसा ही एक और तल था, और उसके ऊपर की मंज़िल में उतना ही बड़ा एक और तल था; और इस प्रकार वहाँ कुल मिलाकर 900 हाथ गुणा 150 हाथ का क्षेत्रफल था। और यदि हम ओरिजन^[218] के उस सुझाव को स्वीकार करें, जो उसने कुछ औचित्य के साथ दिया है, कि परमेश्वर का जन मूसा, जो, जैसा लिखा है, "मिस्रियों की सारी बुद्धि में शिक्षित"^[219] था, और जो ज्यामिति में आनन्द लेता था, सम्भवतः ज्यामितीय हाथों की बात कर रहा हो, जिनमें से, जैसा कहा जाता है, एक हमारे छः हाथों के बराबर है, तो कौन नहीं देख सकता कि ये आयाम जहाज़ को कितनी बड़ी क्षमता देते हैं? क्योंकि जहाँ तक उनकी इस आपत्ति का प्रश्न है कि इतने बड़े आकार का जहाज़ बनाया ही नहीं जा सकता था, यह एक अत्यन्त मूर्खतापूर्ण मिथ्यारोपण है; क्योंकि वे जानते हैं कि विशाल नगर बनाए गए हैं, और उन्हें यह स्मरण रखना चाहिए कि जहाज़ को बनाने में सौ वर्ष लगे थे। या, सम्भवतः, यद्यपि पत्थर को केवल चूने से जोड़कर पत्थर से चिपकाया जा सकता है, जिससे कई मील लम्बी दीवार बनाई जा सके,
फिर भी तख्ते को खाँचों, बोल्टों, कीलों, और राल-गोंद से
तख्ते के साथ इस प्रकार नहीं जोड़ा जा सकता कि एक ऐसा जहाज़ बनाया जाए जो घुमावदार पसलियों से नहीं, वरन सीधे लट्ठों से बना हो, जिसे उसके निर्माताओं द्वारा जल में उतारा नहीं जाना था, वरन जब जल उस तक पहुँचता तो उसके स्वाभाविक दबाव से उसे ऊपर उठाया जाना था, और जो तैरते समय जलपोत-भंग से सुरक्षित रखा जाना था, मानवीय कौशल से अधिक दैवीय पर्यवेक्षण द्वारा।

जहाँ तक सूक्ष्मदर्शी लोगों की एक और सामान्य जिज्ञासा का प्रश्न है, अत्यन्त छोटे प्राणियों के विषय में, न केवल चूहों और छिपकलियों जैसे, वरन टिड्डियों, भृंगों, मक्खियों, पिस्सुओं, और इसी प्रकार के अन्य प्राणियों के विषय में भी, कि क्या जहाज़ में उनकी संख्या परमेश्वर द्वारा अपनी आज्ञा में निर्धारित संख्या से अधिक नहीं थी, तो जो लोग इस कठिनाई से विचलित होते हैं उन्हें यह स्मरण दिलाना चाहिए कि "पृथ्वी के हर एक रेंगनेवाले प्राणी" शब्द केवल यह दर्शाते हैं कि जल में जीवित रह सकने वाले प्राणियों को जहाज़ में सुरक्षित रखना आवश्यक नहीं था, चाहे वे मछलियाँ हों जो जल में डूबी हुई रहती हैं, या समुद्री पक्षी जो उसकी सतह पर तैरते हैं। फिर, जब कहा जाता है "नर और मादा," तो निःसंदेह इससे प्रजातियों की पुनःपूर्ति की ओर संकेत किया गया है, और फलस्वरूप उन प्राणियों के जहाज़ में होने की कोई आवश्यकता नहीं थी जो लिंगों के मिलन के बिना, निर्जीव वस्तुओं से, या उनके सड़ने से उत्पन्न होते हैं; या यदि वे जहाज़ में थे भी, तो वे वहाँ वैसे ही रहे होंगे जैसे वे सामान्यतः घरों में रहते हैं, किसी निश्चित संख्या में नहीं; या यदि उन सब प्राणियों की, जो स्वाभाविक रूप से जल में नहीं रह सकते, एक निश्चित संख्या होना आवश्यक था, ताकि जो अत्यन्त पवित्र रहस्य उस समय प्रकट किया जा रहा था वह वास्तविकताओं में मूर्त रूप ले सके और पूर्ण रूप से चित्रित हो सके, तो भी यह नूह या उसके पुत्रों की चिन्ता नहीं थी, वरन परमेश्वर की थी। क्योंकि नूह ने पशुओं को पकड़कर जहाज़ में नहीं डाला, वरन जब वे स्वयं ढूँढ़ते हुए आए तो उसने उन्हें प्रवेश दिया। क्योंकि इन शब्दों का यही बल है, "वे तेरे पास आएँगे,"^[1]—अर्थात्, मनुष्य के प्रयत्न से नहीं, वरन परमेश्वर की इच्छा से। परन्तु निश्चय ही हमें यह विश्वास करने की आवश्यकता नहीं कि जिनमें कोई लिंग नहीं वे भी आए; क्योंकि यह स्पष्ट और निश्चित रूप से कहा गया है, "वे नर और मादा होंगे।"^[220] क्योंकि कुछ प्राणी ऐसे हैं जो सड़न से उत्पन्न होते हैं, परन्तु फिर भी बाद में वे स्वयं संगम करते और सन्तान उत्पन्न करते हैं, जैसे मक्खियाँ; परन्तु अन्य, जिनमें कोई लिंग नहीं होता, जैसे मधुमक्खियाँ। फिर, जहाँ तक उन प्राणियों का प्रश्न है जिनमें लिंग तो होता है, परन्तु जो अपनी जाति को आगे बढ़ाने में असमर्थ होते हैं, जैसे खच्चर और खच्चरी, यह सम्भावित है कि वे जहाज़ में नहीं थे, वरन उनके माता-पिता को, अर्थात् घोड़े और गधे को, सुरक्षित रखना ही पर्याप्त समझा गया; और यह बात सब संकर प्राणियों पर लागू होती है। तथापि, यदि रहस्य की पूर्णता के लिए यह आवश्यक था, तो वे भी वहाँ थे; क्योंकि इस जाति में भी "नर और मादा" है।

मांसाहारी पशुओं के भोजन के विषय में एक और प्रश्न सामान्यतः उठाया जाता है,—अर्थात् क्या सुरक्षित रखे जानेवाले पशुओं की निर्धारित संख्या को उल्लंघन किए बिना, उनके भरण-पोषण के लिए जहाज़ में अन्य पशुओं का सम्मिलित होना आवश्यक था; या, जैसा कि अधिक सम्भावित है, कोई ऐसा भोजन रहा हो जो माँस न हो, और फिर भी सबके लिए उपयुक्त हो। क्योंकि हम जानते हैं कि कितने पशु, जिनका भोजन माँस है, वनस्पति उत्पाद और फल भी खाते हैं, विशेष रूप से अंजीर और शाहबलूत। इसलिए इसमें आश्चर्य ही क्या है, यदि उस बुद्धिमान और धर्मी पुरुष को परमेश्वर द्वारा यह निर्देश दिया गया कि प्रत्येक के लिए क्या उपयुक्त होगा, ताकि उसने माँस के बिना ही हर जाति के लिए उपयुक्त भोजन तैयार करके संचित किया? और ऐसा क्या है जो भूख पशुओं से न खिलवा दे? या ऐसा क्या है जिसे परमेश्वर मीठा और स्वास्थ्यवर्धक न बना सके, जो अपनी दैवीय सामर्थ्य से उन्हें भोजन के बिना ही रहने योग्य बना सकता था, यदि यह इतने बड़े रहस्य की पूर्णता के लिए आवश्यक न होता कि उन्हें भोजन दिया जाए? परन्तु केवल एक झगड़ालू मनुष्य ही यह सोच सकता है कि इतने विविध और विस्तृत विवरण में कलीसिया का कोई पूर्वाभास नहीं था। क्योंकि जातियों ने कलीसिया को पहले ही इतना भर दिया है, और वे उसकी एकता के ढाँचे में, शुद्ध और अशुद्ध दोनों साथ-साथ, नियत अन्त तक समाहित हैं, कि यह एक अत्यन्त स्पष्ट पूर्ति इसमें कोई सन्देह नहीं छोड़ती कि हमें उन अन्य बातों की भी व्याख्या कैसे करनी चाहिए जो कुछ अधिक अस्पष्ट हैं, और जिन्हें इतनी सहजता से नहीं समझा जा सकता। और चूँकि यह ऐसा है, यदि सबसे अधिक ढीठ व्यक्ति भी यह दावा करने का साहस नहीं करेगा कि ये बातें बिना किसी उद्देश्य के लिखी गईं, या कि यद्यपि ये घटनाएँ वास्तव में हुईं तथापि उनका कोई अर्थ नहीं, या कि वे वास्तव में हुई ही नहीं, वरन केवल रूपक हैं, या कि किसी भी दशा में उनका कलीसिया से लाक्षणिक सम्बन्ध होने से बहुत दूर है; यदि यह सिद्ध हो चुका है कि, इसके विपरीत, हमें यह विश्वास करना चाहिए कि उन्हें स्मृति और लेखन को सौंपे जाने में एक बुद्धिमानीपूर्ण उद्देश्य था, और कि वे वास्तव में हुईं, और उनका एक अर्थ है, और कि इस अर्थ का कलीसिया से एक भविष्यसूचक सम्बन्ध है, तो यह पुस्तक, अपने इस उद्देश्य की पूर्ति कर चुकने के बाद, अब समाप्त की जा सकती है, ताकि हम आगे बढ़कर जलप्रलय के पश्चात के इतिहास में दो नगरों की गतियों का अनुसरण करें,—एक पृथ्वी का नगर, जो मनुष्यों के अनुसार जीता है, और दूसरा स्वर्गीय नगर, जो परमेश्वर के अनुसार जीता है।