पुस्तक XIII

1. मनुष्य के प्रथम पतन के विषय में, जिससे मरणशीलता प्राप्त हुई

हमारे जगत की उत्पत्ति और मानव जाति के आरम्भ से सम्बन्धित अत्यन्त कठिन प्रश्नों का निपटारा करने के बाद, स्वाभाविक क्रम यह माँग करता है कि अब हम प्रथम मनुष्य (हम कह सकते हैं प्रथम मनुष्यों) के पतन, और मानवीय मृत्यु की उत्पत्ति तथा प्रसार के विषय में विचार करें। क्योंकि परमेश्वर ने मनुष्य को स्वर्गदूतों के समान इस स्थिति में नहीं बनाया था कि वे पाप करने पर भी मर ही न सकें। उसने उन्हें इस प्रकार बनाया था कि यदि वे आज्ञापालन के दायित्व को निभाते, तो मृत्यु के बिना ही स्वर्गदूतों जैसी अमरता और धन्य अनन्तता उन्हें प्राप्त होती; परन्तु यदि वे अवज्ञा करते, तो न्यायपूर्ण दण्ड के रूप में मृत्यु उन पर आती—जिसकी चर्चा पूर्व पुस्तक में भी की जा चुकी है।

2. उस मृत्यु के विषय में जो अमर आत्मा को प्रभावित कर सकती है, और उस मृत्यु के विषय में जिसके अधीन शरीर है

परन्तु मैं देखता हूँ कि मुझे मृत्यु की प्रकृति के विषय में कुछ अधिक सावधानी से बोलना होगा। क्योंकि यद्यपि मानवीय आत्मा को सच में अमर कहा जाता है, तथापि उसकी भी एक अपनी प्रकार की मृत्यु है। वह इस अर्थ में अमर कही जाती है क्योंकि, एक प्रकार से, वह जीना और अनुभव करना नहीं छोड़ती; जबकि शरीर मरणशील कहलाता है, क्योंकि वह सम्पूर्ण जीवन से त्यागा जा सकता है, और स्वयं से कदापि जीवित नहीं रह सकता। अतः आत्मा की मृत्यु तब होती है जब परमेश्वर उसे त्याग देता है, जैसे शरीर की मृत्यु तब होती है जब आत्मा उसे त्याग देती है। इसलिए दोनों की—अर्थात सम्पूर्ण मनुष्य की—मृत्यु तब होती है जब आत्मा, परमेश्वर द्वारा त्यागी जाकर, शरीर को त्याग देती है। क्योंकि इस स्थिति में न तो परमेश्वर आत्मा का जीवन है, न आत्मा शरीर का जीवन है। और सम्पूर्ण मनुष्य की यह मृत्यु उस मृत्यु के पश्चात आती है जिसे, परमेश्वरीय वचनों के आधार पर, हम दूसरी मृत्यु कहते हैं। उद्धारकर्ता ने इसी की ओर संकेत किया था जब उसने कहा, "उससे डरो जो देह और प्राण दोनों को नरक में नाश कर सकता है।"^[573] और चूँकि यह तब तक नहीं होता जब तक आत्मा शरीर से इस प्रकार जुड़ी न हो कि वे कदापि अलग न किए जा सकें, इसलिए यह आश्चर्य का विषय हो सकता है कि किस प्रकार यह कहा जा सकता है कि शरीर उस मृत्यु में मारा जाता है जिसमें वह आत्मा द्वारा त्यागा नहीं जाता, वरन उसके द्वारा जीवित और संवेदनशील बनाया रहकर, यातना भोगता है। क्योंकि उस दण्डात्मक और सदाकाल की सज़ा में, जिसके विषय में हम अपने स्थान पर अधिक विस्तार से बात करेंगे, आत्मा को न्यायपूर्वक मृत कहा जाता है, क्योंकि वह परमेश्वर के साथ जीवित नहीं रहती; परन्तु हम कैसे कह सकते हैं कि शरीर मृत है, जबकि वह आत्मा द्वारा जीवित है? क्योंकि अन्यथा वह उन शारीरिक यातनाओं को अनुभव ही नहीं कर सकता जो पुनरुत्थान के बाद आने वाली हैं। क्या यह इसलिए है कि हर प्रकार का जीवन भला है, और पीड़ा बुरी है, कि हम उस शरीर को जीवित कहने से इनकार करते हैं, जिसमें आत्मा जीवन का कारण नहीं, वरन पीड़ा का कारण है? अतः आत्मा तब परमेश्वर द्वारा जीवित रहती है जब वह भले ढंग से जीवित रहती है, क्योंकि वह भले ढंग से जीवित नहीं रह सकती जब तक परमेश्वर उसमें भला कार्य न करे; और शरीर आत्मा द्वारा जीवित रहता है जब आत्मा शरीर में रहती है, चाहे वह स्वयं परमेश्वर द्वारा जीवित हो या न हो। क्योंकि दुष्ट मनुष्य का शरीर में जीवन आत्मा का जीवन नहीं, वरन शरीर का जीवन है, जो मृत आत्माएँ भी—अर्थात परमेश्वर द्वारा त्यागी गई आत्माएँ—शरीरों को दे सकती हैं, चाहे वे स्वयं अपने उस निजी जीवन का कितना भी अल्पांश रखती हों, जिसके द्वारा वे अमर हैं। परन्तु अन्तिम दण्ड में, यद्यपि मनुष्य अनुभव करना नहीं छोड़ता, तथापि क्योंकि उसका यह अनुभव न तो आनन्द से मधुर है, न विश्राम से स्वस्थ, वरन पीड़ादायक और दण्डात्मक है, इसलिए इसे जीवन के बजाय मृत्यु कहना अनुचित नहीं है। और इसे दूसरी मृत्यु कहा जाता है क्योंकि यह पहली मृत्यु के पश्चात आती है, जो दोनों संयुक्त तत्त्वों को तोड़ती है, चाहे वे परमेश्वर और आत्मा हों, या आत्मा और शरीर। अतः पहली और शारीरिक मृत्यु के विषय में हम कह सकते हैं कि वह भलों के लिए भली है, और बुरों के लिए बुरी है। परन्तु निःसन्देह, दूसरी मृत्यु, जैसे वह किसी भले के साथ नहीं होती, वैसे ही वह किसी के लिए भी भली नहीं हो सकती।

3. क्या मृत्यु, जो हमारे प्रथम माता-पिता के पाप के कारण सब मनुष्यों पर आ पड़ी, भलों के लिए भी पाप का दण्ड है

परन्तु एक प्रश्न है जिससे बचा नहीं जा सकता: क्या वास्तव में मृत्यु, जो आत्मा और शरीर को अलग करती है, भलों के लिए भली है?^[574] क्योंकि यदि वह भली है, तो यह कैसे हुआ कि ऐसी वस्तु पाप का दण्ड हो? क्योंकि यदि प्रथम मनुष्य पाप न करते, तो वे मृत्यु को कदापि न भुगतते। तो फिर, जो केवल बुरों के साथ ही हो सकती थी, वह भलों के लिए भली कैसे हो सकती है? फिर, यदि वह केवल बुरों के साथ ही हो सकती थी, तो भलों के लिए वह भली नहीं, वरन अस्तित्वहीन ही होनी चाहिए थी। क्योंकि जहाँ दण्ड देने के लिए कुछ न हो, वहाँ कोई दण्ड क्यों हो? इसलिए हमें यह कहना होगा कि प्रथम मनुष्य वास्तव में इस प्रकार सृजे गए थे कि यदि वे पाप न करते, तो वे किसी भी प्रकार की मृत्यु का अनुभव न करते; परन्तु पापी बन जाने पर, उन्हें मृत्यु से इस प्रकार दण्डित किया गया कि जो कुछ भी उनके वंश से उत्पन्न होता, वह भी उसी मृत्यु से दण्डित होता। क्योंकि उनसे उस वस्तु के अतिरिक्त और कुछ उत्पन्न नहीं हो सकता था जो वे स्वयं बन गए थे। उनका स्वभाव उनके पाप की निन्दा की गम्भीरता के अनुपात में बिगड़ गया, इस कारण जो उन प्रथम पापियों में दण्ड के रूप में विद्यमान था, वह उनकी सन्तानों में स्वाभाविक परिणाम बन गया। क्योंकि मनुष्य मनुष्य से इस प्रकार उत्पन्न नहीं होता जैसे वह धूल से उत्पन्न हुआ था। क्योंकि धूल वह सामग्री थी जिससे मनुष्य बनाया गया; मनुष्य वह माता-पिता है जिससे मनुष्य उत्पन्न होता है। इसलिए पृथ्वी और देह एक ही वस्तु नहीं हैं, यद्यपि देह पृथ्वी से बनी है। परन्तु जैसा माता-पिता मनुष्य होता है, वैसी ही उसकी सन्तान होती है। इसलिए प्रथम मनुष्य में सम्पूर्ण मानव स्वभाव विद्यमान था, जो स्त्री के द्वारा वंशजों को हस्तान्तरित होना था, जब उस वैवाहिक संयोग को उसकी अपनी निन्दा का परमेश्वरीय दण्ड प्राप्त हुआ; और मनुष्य जो बन गया—सृजे जाने के समय नहीं, वरन पाप करने और दण्डित होने के समय—उसने वही आगे बढ़ाया, जहाँ तक पाप और मृत्यु की उत्पत्ति का सम्बन्ध है। क्योंकि न तो पाप से, न उसके दण्ड से, वह स्वयं उस बालसुलभ और असहाय शरीर तथा मन की दुर्बलता में गिरा, जो हम बालकों में देखते हैं। क्योंकि परमेश्वर ने यह ठहराया कि शिशु इस जगत में उसी प्रकार आरम्भ करें जैसे पशुओं के बच्चे आरम्भ करते हैं, क्योंकि उनके माता-पिता अपने जीवन और मृत्यु की रीति में पशुओं के स्तर पर गिर गए थे; जैसा लिखा है, "मनुष्य जब आदरणीय था, तब उसने समझ न रखा; वह उन पशुओं के समान हो गया जिनमें समझ नहीं होती।"^[575] इससे भी अधिक, हम देखते हैं कि शिशु अपने अंगों के उपयोग और संचालन में, तथा चुनने और अस्वीकार करने में, अन्य पशुओं के सबसे कोमल बच्चों की तुलना में भी अधिक दुर्बल होते हैं; जैसे कि मानव स्वभाव में निवास करने वाली शक्ति सभी अन्य जीवधारियों से इतना अधिक श्रेष्ठतापूर्वक आगे निकलने के लिए ठहराई गई हो, जितना अधिक उसकी ऊर्जा लम्बे समय तक रोकी गई है, और उसके प्रयोग का समय विलम्बित किया गया है, ठीक जैसे बाण जितना अधिक पीछे खींचा जाता है, वह उतना ही ऊँचा उड़ता है। इस बालसुलभ दुर्बलता^[576] में प्रथम मनुष्य अपने विधिविहीन अहंकार और न्यायपूर्ण दण्ड के द्वारा नहीं गिरा; परन्तु मानव स्वभाव उसके व्यक्तित्व में इस सीमा तक बिगड़ गया और परिवर्तित हो गया, कि उसने अपने अंगों में अवज्ञाकारी वासना के संघर्ष को भोगा, और मरने की अनिवार्यता के अधीन हो गया। और जो वह स्वयं पाप और दण्ड के कारण बन गया था, वही उसने उन्हें उत्पन्न करते समय जन्म दिया, अर्थात पाप और मृत्यु के अधीन। और यदि शिशु उद्धारकर्ता के अनुग्रह द्वारा पाप की इस दासता से मुक्त कर दिए जाते हैं, तो वे केवल उस मृत्यु को भोग सकते हैं जो आत्मा और शरीर को अलग करती है; परन्तु पाप के दायित्व से छुड़ाए जाने के कारण, वे उस दूसरी अनन्त और दण्डात्मक मृत्यु में नहीं जाते।

4. क्यों मृत्यु, जो पाप का दण्ड है, उनसे भी नहीं रोकी जाती जो पुनर्जन्म के अनुग्रह द्वारा पाप से मुक्त किए गए हैं

इसके अतिरिक्त, यदि कोई इस बात से चिन्तित हो कि यदि मृत्यु स्वयं पाप का दण्ड है, तो जिनका अपराध अनुग्रह द्वारा मिटा दिया गया है, वे फिर भी मृत्यु को क्यों भोगते हैं—इस कठिनाई को हमारे उस अन्य ग्रन्थ में, जो हमने शिशुओं के बपतिस्मा के विषय में लिखा है, पहले ही सम्भाला और सुलझाया जा चुका है।^[577] वहाँ यह कहा गया था कि आत्मा और शरीर का वियोग, यद्यपि पाप से उसका सम्बन्ध हटा दिया गया है, इस कारण से छोड़ा गया, कि यदि पुनर्जन्म के संस्कार के तुरन्त पश्चात शरीर की अमरता मिल जाती, तो विश्वास स्वयं ही निर्बल हो जाता। क्योंकि विश्वास तब ही विश्वास है जब वह उस वस्तु की आशा में प्रतीक्षा करता है जो अभी वास्तविकता में देखी नहीं गई है। और विश्वास के बल और संघर्ष द्वारा, कम से कम भूतकाल में, मृत्यु का भय जीता गया था। यह विशेष रूप से पवित्र शहीदों में प्रत्यक्ष था, जिन्हें कोई विजय, कोई गौरव प्राप्त न होता, और उनके लिए कोई संघर्ष भी न होता, यदि पुनर्जन्म के स्नान के पश्चात सन्त शारीरिक मृत्यु भोग ही न सकते। तब कौन बपतिस्मे हेतु लाए गए शिशुओं के साथ मिलकर मसीह के अनुग्रह की ओर न दौड़ता, कि इस प्रकार वह शरीर से विदा न किया जाए? और इस प्रकार विश्वास किसी अनदेखे पुरस्कार के द्वारा परखा न जाता; और इसलिए वह विश्वास भी न रहता, क्योंकि वह अपने कार्यों का तत्काल प्रतिफल खोजता और पाता। परन्तु अब, उद्धारकर्ता के अधिक बड़े और अधिक अद्भुत अनुग्रह के द्वारा, पाप का दण्ड धार्मिकता की सेवा में लगा दिया गया है। क्योंकि तब मनुष्य को घोषित किया गया था, "यदि तू पाप करेगा, तो तू मरेगा;" अब शहीद से कहा जाता है, "मर जा, कि तू पाप न करे।" तब कहा गया था, "यदि तुम आज्ञाओं का उल्लंघन करोगे, तो तुम मरोगे;" अब कहा जाता है, "यदि तुम मृत्यु से बचोगे, तो तुम आज्ञा का उल्लंघन करोगे।" जो पहले भय का विषय ठहराया गया था, कि मनुष्य पाप न करें, वह अब भोगा जाना है, यदि हम पाप न करना चाहें। इस प्रकार, परमेश्वर की अवर्णनीय दया से, दुष्टता का वही दण्ड सद्गुण का शस्त्र बन गया है, और पापी का दण्ड धर्मी का पुरस्कार बन गया है। क्योंकि तब मृत्यु पाप करने से प्राप्त होती थी, अब मरने से धार्मिकता पूरी होती है। पवित्र शहीदों के मामले में यही होता है; क्योंकि उनके लिए सताने वाला यह विकल्प रखता है—धर्मत्याग या मृत्यु। क्योंकि धर्मी विश्वास करते हुए वह दुख भोगना पसन्द करते हैं जो प्रथम अपराधियों ने विश्वास न करते हुए भोगा। क्योंकि यदि वे पाप न करते, तो वे न मरते; परन्तु शहीद पाप करते हैं यदि वे न मरें। पहले पाप करने के कारण मरे; दूसरे इसलिए पाप नहीं करते कि वे मरते हैं। पहले के अपराध से दण्ड प्राप्त हुआ; दूसरे के दण्ड से अपराध रोका जाता है। यह नहीं कि मृत्यु, जो पहले बुरी थी, अब कुछ भली बन गई है, वरन केवल यह कि परमेश्वर ने विश्वास को यह अनुग्रह दिया है कि मृत्यु, जो जीवन की स्वीकृत विपरीत है, वही उस साधन बन जाए जिससे जीवन प्राप्त होता है।

5. जैसे दुष्ट लोग व्यवस्था का, जो भली है, कुउपयोग करते हैं, वैसे ही भले लोग मृत्यु का, जो बुरी है, सदुपयोग करते हैं

प्रेरित ने यह दिखाने की इच्छा से कि जब अनुग्रह हमारी सहायता नहीं करता, तो पाप कैसी हानिकारक वस्तु है, बिना संकोच यह कहा है कि पाप का बल वही व्यवस्था है जिसके द्वारा पाप को निषिद्ध किया गया है। "मृत्यु का डंक पाप है, और पाप का बल व्यवस्था है।"^[578] यह अत्यन्त सत्य है; क्योंकि निषेध अवैध कार्य की इच्छा को बढ़ाता है, यदि धार्मिकता से इतना प्रेम न हो कि उस प्रेम से पाप की इच्छा पर विजय पा ली जाए। परन्तु जब तक परमेश्वरीय अनुग्रह हमारी सहायता न करे, हम सच्ची धार्मिकता से प्रेम या आनन्द नहीं कर सकते। परन्तु ऐसा न हो कि व्यवस्था को बुरा समझा जाए, क्योंकि उसे पाप का बल कहा गया है, इसलिए प्रेरित, एक अन्य स्थान पर इसी प्रकार के प्रश्न पर विचार करते हुए, कहता है, "व्यवस्था तो निःसन्देह पवित्र है, और आज्ञा पवित्र, न्यायपूर्ण, और भली है। तो क्या जो पवित्र है, वह मेरे लिए मृत्यु बन गया? कदापि नहीं। परन्तु पाप, कि वह पाप प्रकट हो, उस भली वस्तु के द्वारा मुझमें मृत्यु उत्पन्न करता हुआ; कि पाप आज्ञा के द्वारा अत्यधिक पापमय हो जाए।"^[579] अत्यधिक, वह कहता है, क्योंकि अपराध अधिक घोर हो जाता है जब पाप की बढ़ती वासना के द्वारा व्यवस्था का भी तिरस्कार किया जाता है। हमने इसका उल्लेख करना क्यों उपयुक्त समझा है? इस कारण से, कि जैसे व्यवस्था बुरी नहीं होती जब वह पाप करने वालों की वासना को बढ़ाती है, वैसे ही मृत्यु भली वस्तु नहीं होती जब वह उसे भोगने वालों के गौरव को बढ़ाती है, क्योंकि या तो पहली को दुष्टतापूर्वक त्याग दिया जाता है, और वह अपराधी बनाती है, या दूसरी को सत्य के लिए ग्रहण किया जाता है, और वह शहीद बनाती है। और इस प्रकार व्यवस्था वास्तव में भली है, क्योंकि वह पाप का निषेध है, और मृत्यु बुरी है, क्योंकि वह पाप की मजदूरी है; परन्तु जैसे दुष्ट लोग न केवल बुरी वस्तुओं का, वरन भली वस्तुओं का भी कुउपयोग करते हैं, वैसे ही धर्मी लोग न केवल भली वस्तुओं का, वरन बुरी वस्तुओं का भी सदुपयोग करते हैं। जिससे यह होता है कि दुष्ट लोग व्यवस्था का कुउपयोग करते हैं, यद्यपि व्यवस्था भली है; और भले लोग भली रीति से मरते हैं, यद्यपि मृत्यु बुरी है।

6. सामान्यतः मृत्यु की बुराई के विषय में, जो आत्मा और शरीर के वियोग के रूप में विचारी गई है

इसलिए, शारीरिक मृत्यु के सम्बन्ध में, अर्थात आत्मा के शरीर से वियोग के सम्बन्ध में, यह किसी के लिए भी भली नहीं है जब वह उनके द्वारा भोगी जा रही है जिन्हें हम मृत्यु की घड़ी में कहते हैं। क्योंकि उस बल के कारण जिससे शरीर और आत्मा को अलग-अलग खींचा जाता है, जो जीवितों में संयुक्त और घनिष्ठतापूर्वक गुंथे हुए थे, एक कठोर अनुभव उत्पन्न होता है, जो प्रकृति पर तब तक भयावह रूप से आघात करता है जब तक वह जारी रहता है, यहाँ तक कि सम्पूर्ण संवेदना की हानि हो जाती है, जो आत्मा और देह के आपसी अन्तर्भेदन से ही उत्पन्न होती थी। और यह सारी पीड़ा कभी-कभी शरीर के एक ही आघात या आत्मा के आकस्मिक पलायन द्वारा पहले ही टल जाती है, जिसकी तीव्रता उसे अनुभव में आने से रोक देती है। परन्तु मरते समय जो कुछ भी हो, जो हिंसक और पीड़ादायक संवेदना के साथ सम्पूर्ण संवेदना को छीन लेता है, तथापि, जब उसे भक्तिपूर्वक और विश्वासपूर्वक सहन किया जाता है, तो वह सहनशीलता के पुण्य को बढ़ाता है, परन्तु उसे दण्ड के नाम से अलग नहीं करता। मृत्यु, जो सामान्य जनन के द्वारा प्रथम मनुष्य से आगे बढ़ती है, उन सबका दण्ड है जो उससे उत्पन्न होते हैं, तथापि, यदि वह धार्मिकता के लिए भोगी जाए, तो वह उनके गौरव का साधन बन जाती है जो पुनः जन्म पाते हैं; और यद्यपि मृत्यु पाप का प्रतिफल है, तथापि वह कभी-कभी यह सुनिश्चित करती है कि पाप को कुछ भी प्रतिफल में न मिले।

7. उस मृत्यु के विषय में जो बपतिस्महीन लोग

क्योंकि जो भी बपतिस्महीन व्यक्ति मसीह को अंगीकार करते हुए मरते हैं, यह अंगीकार पापों की क्षमा के लिए उतना ही प्रभावशाली है जितना कि यदि वे बपतिस्मे के पवित्र कुण्ड में धोए गए होते। क्योंकि जिसने कहा, "जब तक कोई जल और आत्मा से न जन्मे, वह परमेश्वर के राज्य में प्रवेश नहीं कर सकता,"^[581] उसने उनके पक्ष में एक अपवाद भी किया, उस अन्य वचन में जहाँ उसने न कम निश्चयपूर्वक कहा, "जो कोई मनुष्यों के सामने मुझे अंगीकार करेगा, उसे मैं भी अपने पिता के सामने, जो स्वर्ग में है, अंगीकार करूँगा;"^[582] और एक अन्य स्थान में, "जो कोई मेरे लिए अपना प्राण खोएगा, वह उसे पाएगा।"^[583] और यह उस पद की व्याख्या करता है, "यहोवा की दृष्टि में उसके सन्तों की मृत्यु अनमोल है।"^[584] क्योंकि उस मृत्यु से अधिक अनमोल क्या हो सकता है जिससे मनुष्य के सारे पाप क्षमा हो जाएँ, और उसके पुण्य सौ गुना बढ़ जाएँ? क्योंकि जो लोग तब बपतिस्मा लिए जब वे अब मृत्यु से बच नहीं सकते थे, और अपने सारे पापों को मिटाकर इस जीवन से गए, उनका पुण्य उन लोगों के समान नहीं है जिन्होंने मृत्यु को टाला नहीं, यद्यपि यह उनकी शक्ति में था, वरन मसीह को अंगीकार करते हुए अपने जीवन को समाप्त करना पसन्द किया, बपतिस्मे का अवसर सुरक्षित करने हेतु उसे नकारने के बजाय। और यदि उन्होंने मृत्यु के भय के दबाव में उसे नकारा भी होता, तो यह भी उन्हें उस बपतिस्मे में क्षमा कर दिया जाता, जिसमें उन लोगों की भी बहुत बड़ी दुष्टता क्षमा की गई जिन्होंने मसीह को मार डाला था। परन्तु इन लोगों में आत्मा का अनुग्रह कितना प्रचुर रहा होगा, जो जहाँ चाहता है वहाँ बहता है, यह देखते हुए कि वे मसीह से इतना गहरा प्रेम करते थे कि वे उसे इतनी भयंकर विपत्ति में भी नकार नहीं सके, और क्षमा की इतनी निश्चित आशा के साथ! अतः सन्तों की मृत्यु अनमोल है, जिन पर मसीह का अनुग्रह ऐसे अनुकूल प्रभावों के साथ लागू हुआ है, कि वे स्वयं मृत्यु का सामना करने में संकोच नहीं करते, यदि इस प्रकार वे उससे मिल सकें। और यह इसलिए भी अनमोल है, क्योंकि इसने यह सिद्ध किया है कि जो मूलतः पापी के दण्ड के लिए ठहराया गया था, वह धार्मिकता की अधिक समृद्ध फसल उत्पन्न करने के लिए उपयोग में लाया गया है। परन्तु इस कारण हमें मृत्यु को भली वस्तु नहीं मानना चाहिए, क्योंकि वह ऐसे उपयोगी उद्देश्यों की ओर मोड़ी जाती है, अपने किसी गुण के द्वारा नहीं, वरन परमेश्वरीय हस्तक्षेप के द्वारा। मृत्यु मूलतः भय के विषय के रूप में प्रस्तावित की गई थी, कि पाप न किया जाए; अब उसे इसलिए भोगना होगा कि पाप न किया जाए, या, यदि किया गया हो, तो क्षमा किया जाए, और धार्मिकता का प्रतिफल उसे दिया जाए जिसने अपनी विजय से इसे अर्जित किया है।

8. कि सन्त, सत्य के लिए पहली मृत्यु भोगकर, दूसरी मृत्यु से मुक्त हो जाते हैं

क्योंकि यदि हम मामले को थोड़ा और सावधानी से देखें, तो हम पाएँगे कि जब कोई मनुष्य सत्य के लिए विश्वासपूर्वक और प्रशंसनीय रीति से मरता है, तब भी वह मृत्यु से ही बच रहा होता है। क्योंकि वह मृत्यु के किसी भाग के अधीन होता है, ठीक इसी उद्देश्य से कि सम्पूर्ण मृत्यु से, और उसके ऊपर दूसरी और सनातन मृत्यु से भी, बच सके। वह आत्मा और शरीर के वियोग के अधीन होता है, ऐसा न हो कि आत्मा परमेश्वर और शरीर दोनों से अलग हो जाए, और इस प्रकार सम्पूर्ण पहली मृत्यु पूरी हो जाए, और दूसरी मृत्यु उसे सदा के लिए ग्रहण कर ले। इसलिए, जैसा मैंने कहा, मृत्यु निःसन्देह किसी के लिए भी भली नहीं है जब वह वास्तव में भोगी जा रही हो, और जब वह मरने वाले को अपने अधीन कर रही हो; परन्तु जो कुछ भला है, उसे बनाए रखने या प्राप्त करने के लिए उसे पुण्यपूर्वक सहन किया जाता है। और मृत्यु के पश्चात जो होता है, उसके विषय में यह कहना कोई विसंगति नहीं है कि मृत्यु भलों के लिए भली है, और बुरों के लिए बुरी है। क्योंकि धर्मियों की देहरहित आत्माएँ विश्राम में हैं; परन्तु दुष्टों की आत्माएँ उनके शरीरों के पुनः उठने तक दण्ड भोगती हैं—धर्मियों की सदा के जीवन के लिए, और अन्यों की सनातन मृत्यु के लिए, जो दूसरी मृत्यु कहलाती है।

9. क्या हमें कहना चाहिए कि मृत्यु का वह क्षण, जिसमें संवेदना समाप्त हो जाती है, मरते हुए के अनुभव में होता है या मरे हुए के अनुभव में

वह समय-बिन्दु जिसमें भले और बुरे लोगों की आत्माएँ शरीर से अलग होती हैं, क्या हमें कहना चाहिए कि यह मृत्यु के पश्चात होता है, या मृत्यु में ही? यदि यह मृत्यु के पश्चात है, तो फिर मृत्यु भली या बुरी नहीं है, क्योंकि मृत्यु तो समाप्त और बीत चुकी होती है, वरन वह जीवन है जिसमें आत्मा ने अब प्रवेश किया है। मृत्यु तब बुरी थी जब वह उपस्थित थी, अर्थात जब वह मरने वाले द्वारा भोगी जा रही थी; क्योंकि उनके लिए वह एक कठोर और भयावह अनुभव लेकर आती थी, जिसका भले लोग भला उपयोग करते हैं। परन्तु जब मृत्यु बीत चुकी है, तो जो अब है ही नहीं, वह भली या बुरी कैसे हो सकती है? इससे भी अधिक, यदि हम मामले की अधिक निकटता से जाँच करें, तो हम देखेंगे कि वह घोर और भयावह पीड़ा भी जो मरने वाला अनुभव करता है, मृत्यु स्वयं नहीं है। क्योंकि जब तक उनमें कोई संवेदना बनी है, तब तक वे निश्चय ही जीवित हैं; और यदि जीवित हैं, तो यह अधिक उचित है कहना कि वे मृत्यु से पूर्व की स्थिति में हैं, बजाय मृत्यु में। क्योंकि जब मृत्यु वास्तव में आती है, तो वह हमसे सारी शारीरिक संवेदना छीन लेती है, जो, जब मृत्यु केवल निकट आ रही होती है, पीड़ादायक होती है। और इस प्रकार यह समझाना कठिन है कि हम उन्हें, जो अभी मरे नहीं हैं, परन्तु अपनी अन्तिम और मरणासन्न पीड़ा में तड़प रहे हैं, मृत्यु की घड़ी में कैसे कहते हैं। तथापि हम उन्हें और क्या कह सकते हैं सिवाय मरणासन्न व्यक्तियों के? क्योंकि जब निकट आती हुई मृत्यु वास्तव में आ जाती है, तो हम उन्हें अब मरणासन्न नहीं, वरन मृत कह सकते हैं। इसलिए कोई भी तब तक मरणासन्न नहीं है जब तक वह जीवित न हो; क्योंकि वह भी जो जीवन की अन्तिम पीड़ा में है, और जैसा हम कहते हैं, प्राण त्याग रहा है, तथापि जीवित है। इसलिए वही व्यक्ति साथ-साथ मरणासन्न और जीवित है, परन्तु मृत्यु के निकट पहुँच रहा है, जीवन से विदा हो रहा है; तथापि जीवन में है, क्योंकि उसकी आत्मा अभी शरीर में बनी हुई है; अभी मृत्यु में नहीं है, क्योंकि अभी उसकी आत्मा ने शरीर को त्यागा नहीं है। परन्तु यदि, जब उसने उसे त्याग दिया हो, तब भी मनुष्य मृत्यु में नहीं, वरन मृत्यु के पश्चात है, तो कौन कहेगा कि वह कब मृत्यु में है? एक ओर, कोई भी मरणासन्न नहीं कहा जा सकता, यदि मनुष्य साथ-साथ मरणासन्न और जीवित नहीं हो सकता; और जब तक आत्मा शरीर में है, हम इससे इनकार नहीं कर सकते कि वह जीवित है। दूसरी ओर, यदि जो मृत्यु के निकट पहुँच रहा है उसे मरणासन्न कहना अधिक उचित है, तो मैं नहीं जानता कि कौन जीवित है।

10. मरणशीलों के जीवन के विषय में, जिसे जीवन के बजाय मृत्यु कहा जाना अधिक उचित है

क्योंकि हम इस मरणशील शरीर में जीवित रहना आरम्भ करते ही, हम निरन्तर मृत्यु की ओर बढ़ना आरम्भ कर देते हैं।^[585] क्योंकि इस सम्पूर्ण जीवन के दौरान (यदि इसे जीवन कहना ही हो) उसकी परिवर्तनशीलता मृत्यु की ओर झुकती है। निश्चय ही ऐसा कोई नहीं है जो इस वर्ष उसके निकट न हो जितना पिछले वर्ष था, और कल जितना आज है, और आज जितना बीते दिन था, और अल्प समय पश्चात जितना अब है, और अब जितना अल्प समय पूर्व था। क्योंकि जो भी समय हम जीते हैं, वह हमारे सम्पूर्ण जीवनकाल से घट जाता है, और जो शेष रहता है, वह प्रतिदिन घटता ही जाता है; इस प्रकार हमारा सम्पूर्ण जीवन मृत्यु की ओर एक दौड़ मात्र है, जिसमें किसी को भी कुछ पल के लिए ठहरने, या कुछ धीमे चलने की अनुमति नहीं है, वरन सभी को समान गति से, और समान तीव्रता के साथ, आगे धकेला जाता है। क्योंकि जिसका जीवन छोटा है, वह उससे अधिक तेज़ी से दिन नहीं बिताता जिसका जीवन लम्बा है। परन्तु जबकि समान क्षण दोनों से समान रूप से छीने जाते हैं, एक के पास इस समान गति से पहुँचने के लिए एक निकटतर लक्ष्य है, और दूसरे के पास एक अधिक दूर का। लम्बी यात्रा करना एक बात है, और अधिक धीमे चलना दूसरी बात है। इसलिए, जो मृत्यु की ओर अपने मार्ग में अधिक समय बिताता है, वह अधिक धीमी चाल से नहीं चलता, वरन अधिक भूमि पार करता है। इससे भी अधिक, यदि हर मनुष्य मरना तभी आरम्भ करता है, अर्थात मृत्यु में तभी होता है, जब मृत्यु उसमें प्रकट होना आरम्भ कर देती है (अर्थात जीवन को हटाकर; क्योंकि जब जीवन सर्वथा हट जाता है, तब मनुष्य मृत्यु में नहीं, वरन मृत्यु के पश्चात होगा), तो वह मरना तभी आरम्भ करता है जब वह जीना आरम्भ करता है। क्योंकि उसके सारे दिनों, घण्टों, और क्षणों में और क्या हो रहा है, जब तक यह धीमी गति से चलने वाली मृत्यु पूर्णतः सम्पन्न न हो जाए? और फिर वह समय आता है जो मृत्यु के पश्चात है, उस समय के स्थान पर जिसमें जीवन हटाया जा रहा था, और जिसे हमने मृत्यु में होना कहा था। इसलिए मनुष्य कभी भी जीवन में नहीं है, उस क्षण से जब वह इस मरणशील शरीर में, जीवित रहने के बजाय, निवास करता है—यदि, कम से कम, वह एक साथ जीवन में और मृत्यु में नहीं हो सकता। या बल्कि, क्या हम कहेंगे, वह दोनों में है?—अर्थात जीवन में, जिसे वह तब तक जीता है जब तक सब समाप्त न हो जाए; परन्तु मृत्यु में भी, जिसे वह मरता है जैसे-जैसे उसका जीवन समाप्त होता जाता है? क्योंकि यदि वह जीवन में नहीं है, तो वह क्या है जो पूरी तरह समाप्त होने तक क्षय होता रहता है? और यदि वह मृत्यु में नहीं है, तो यह क्षय स्वयं क्या है? क्योंकि जब सम्पूर्ण जीवन क्षय हो चुका हो, तब "मृत्यु के पश्चात" शब्द का कोई अर्थ न होता, यदि वह क्षय मृत्यु न होता। और यदि, जब वह सर्वथा क्षय हो गया हो, मनुष्य मृत्यु में नहीं, वरन मृत्यु के पश्चात है, तो वह मृत्यु में कब है, सिवाय तब जब जीवन क्षय हो रहा हो?

11. क्या कोई एक ही समय में जीवित और मृत दोनों हो सकता है

परन्तु यदि यह कहना असंगत है कि मनुष्य मृत्यु तक पहुँचने से पूर्व ही मृत्यु में है (क्योंकि उसकी गति किस ओर चल रही है, जब वह जीवन से गुज़र रहा है, यदि वह अभी से ही मृत्यु में है?), और यदि किसी मनुष्य को एक साथ जीवित और मृत कहना सामान्य प्रयोग का उतना ही उल्लंघन है, जितना उसे एक साथ सोता और जागता हुआ कहना है, तो यह प्रश्न शेष रह जाता है कि मनुष्य कब मरणासन्न है? क्योंकि मृत्यु आने से पूर्व वह मरणासन्न नहीं है, वरन जीवित है; और जब मृत्यु आ चुकी हो, तो वह मरणासन्न नहीं, वरन मृत है। एक मृत्यु से पूर्व है, दूसरा मृत्यु के पश्चात। तो वह मृत्यु में कब है कि हम कह सकें कि वह मरणासन्न है? क्योंकि जैसे तीन समय हैं—मृत्यु से पूर्व, मृत्यु में, मृत्यु के पश्चात—वैसे ही तीन संगत अवस्थाएँ हैं—जीवित, मरणासन्न, मृत। और यह परिभाषित करना अत्यन्त कठिन है कि मनुष्य कब मृत्यु में या मरणासन्न है, जब वह न तो जीवित है, जो मृत्यु से पूर्व होता है, न मृत है, जो मृत्यु के पश्चात होता है, वरन मरणासन्न है, जो मृत्यु में होता है। क्योंकि जब तक आत्मा शरीर में है, विशेषकर यदि चेतना बनी रहे, तो मनुष्य निश्चय ही जीवित है; क्योंकि शरीर और आत्मा ही मनुष्य को गठित करते हैं। और इस प्रकार, मृत्यु से पूर्व, उसे मृत्यु में कहा नहीं जा सकता; परन्तु दूसरी ओर, जब आत्मा प्रस्थान कर गई हो, और सारी शारीरिक संवेदना बुझ गई हो, तो मृत्यु बीत चुकी होती है, और मनुष्य मृत है। इन दोनों अवस्थाओं के बीच मरणासन्न अवस्था को कोई स्थान नहीं मिलता; क्योंकि यदि मनुष्य अभी जीवित है, तो मृत्यु नहीं आई है; यदि वह जीना बन्द कर चुका है, तो मृत्यु बीत चुकी है। इसलिए वह कभी मरणासन्न नहीं है, अर्थात मृत्यु की अवस्था में समाहित नहीं है। इसी प्रकार समय के बीत जाने में भी—आप वर्तमान पर अपनी अँगुली रखने का प्रयत्न करते हैं, और उसे पा नहीं सकते, क्योंकि वर्तमान कोई स्थान नहीं घेरता, वरन भविष्य से भूतकाल की ओर समय का संक्रमण मात्र है। तो क्या हमें यह निष्कर्ष निकालना चाहिए कि इस प्रकार शरीर की कोई मृत्यु ही नहीं है? क्योंकि यदि है, तो वह कहाँ है, जबकि वह किसी में नहीं है, और कोई भी उसमें नहीं हो सकता? क्योंकि निःसन्देह, यदि जीवन अभी है, तो मृत्यु अभी नहीं है; क्योंकि यह अवस्था मृत्यु से पूर्व की है, मृत्यु में नहीं; और यदि जीवन समाप्त हो चुका है, तो मृत्यु उपस्थित नहीं है; क्योंकि यह अवस्था मृत्यु के पश्चात की है, मृत्यु में नहीं। दूसरी ओर, यदि मृत्यु से पूर्व या पश्चात मृत्यु नहीं है, तो जब हम कहते हैं "मृत्यु के पश्चात," या "मृत्यु से पूर्व," तो हमारा अर्थ क्या है? यह कहने की एक मूर्खतापूर्ण रीति है, यदि मृत्यु ही नहीं है। और यदि केवल हम स्वर्गोद्यान में इतनी भलाई से जीवित होते कि सच में अब मृत्यु ही न होती! परन्तु न केवल वह अब विद्यमान है, वरन वह इतनी भयावह वस्तु है कि उसे न तो समझाने के लिए, न उससे बचने के लिए, कोई कौशल पर्याप्त है।

अतः, हम प्रचलित रीति से ही बोलें—किसी को अन्यथा नहीं बोलना चाहिए—और आइए हम मृत्यु आने से पूर्व के समय को "मृत्यु से पूर्व" कहें; जैसा लिखा है, "किसी की मृत्यु से पूर्व उसकी प्रशंसा न करो।"^[586] और जब वह हो चुकी हो, तो आइए हम कहें कि "मृत्यु के पश्चात" यह या वह हुआ। और वर्तमान समय के विषय में हम जैसे बन पड़े बोलें, जैसे जब हम कहते हैं, "उसने, मरते हुए, अपनी वसीयत बनाई, और यह या वह ऐसे-ऐसे व्यक्तियों को छोड़ दिया,"—यद्यपि, निश्चय ही, वह ऐसा तब तक न कर सकता जब तक वह जीवित न हो, और उसने यह मृत्यु में करने के बजाय मृत्यु से पूर्व ही किया। और आइए हम उसी वाक्यविधि का उपयोग करें जो पवित्रशास्त्र उपयोग करता है; क्योंकि वह यह कहने में कोई संकोच नहीं करता कि मृत लोग मृत्यु के पश्चात नहीं, वरन मृत्यु में हैं। इसीलिए वह पद, "क्योंकि मृत्यु में तेरा स्मरण नहीं होता।"^[587] क्योंकि पुनरुत्थान तक मनुष्यों को न्यायोचित रूप से मृत्यु में कहा जाता है; जैसे हर व्यक्ति को नींद में कहा जाता है जब तक वह जागे नहीं। तथापि, यद्यपि हम नींद में पड़े व्यक्तियों के विषय में कह सकते हैं कि वे सो रहे हैं, हम मृत व्यक्तियों के विषय में इस प्रकार नहीं बोल सकते, और कह नहीं सकते कि वे मर रहे हैं। क्योंकि, जहाँ तक शरीर की मृत्यु का सम्बन्ध है, जिसकी हम अभी चर्चा कर रहे हैं, कोई यह नहीं कह सकता कि जो अपने शरीरों से पहले ही अलग हो चुके हैं, वे मरना जारी रखते हैं। परन्तु यह, आप देखते हैं, वही है जो मैं कह रहा था—कि कोई शब्द यह नहीं समझा सकते कि किस प्रकार मरणासन्न लोगों को जीवित कहा जाता है, या किस प्रकार मृत लोगों को, मृत्यु के पश्चात भी, मृत्यु में कहा जाता है। क्योंकि यदि वे मृत्यु में हैं, तो वे मृत्यु के पश्चात कैसे हो सकते हैं, विशेषकर जब हम उन्हें मरणासन्न भी नहीं कहते, जैसे हम नींद में पड़े लोगों को सोता हुआ कहते हैं; और पीड़ा में पड़े लोगों को पीड़ित; और शोक में पड़े लोगों को शोकित; और जीवन में रहने वालों को जीवित? और फिर भी मृत लोगों को, उनके पुनः उठने तक, मृत्यु में कहा जाता है, परन्तु मरणासन्न नहीं कहा जा सकता।

और इसलिए मैं सोचता हूँ कि यह अनुचित या अनुपयुक्त रूप से नहीं घटित हुआ है, यद्यपि मनुष्य के अभिप्राय से नहीं, तथापि सम्भवतः परमेश्वरीय उद्देश्य से, कि यह लातीनी शब्द moritur व्याकरणविदों द्वारा उस नियम के अनुसार नहीं रूपान्तरित किया जा सकता जिसका पालन समान शब्द करते हैं। क्योंकि oritur भूतकाल में ortus est रूप देता है; और सभी समान क्रियाएँ इस काल को अपने भूतकालिक कृदन्तों से बनाती हैं। परन्तु यदि हम moritur का भूतकाल पूछें, तो हमें नियमित उत्तर मिलता है, mortuus est, दोहरे u के साथ। क्योंकि इस प्रकार mortuus का उच्चारण होता है, जैसे fatuus, arduus, conspicuus, और इस प्रकार के अन्य शब्द, जो भूतकालिक कृदन्त नहीं, वरन विशेषण हैं, और काल की परवाह किए बिना रूपान्तरित होते हैं। परन्तु mortuus, यद्यपि रूप में विशेषण है, भूतकालिक कृदन्त के रूप में प्रयुक्त होता है, जैसे वह रूपान्तरित किया जा रहा हो जो रूपान्तरित नहीं किया जा सकता; और इस प्रकार यह उपयुक्त रूप से घटित हुआ है कि, जैसे वह वस्तु स्वयं वास्तव में रूपान्तरित नहीं की जा सकती, वैसे ही उस कार्य को सूचित करने वाला शब्द भी रूपान्तरित नहीं किया जा सकता। तथापि, हमारे उद्धारकर्ता के अनुग्रह की सहायता से, हम कम से कम दूसरी मृत्यु को रूपान्तरित करने में सफल हो सकते हैं। क्योंकि वह अधिक गम्भीर है, और वास्तव में, सब बुराइयों में सबसे बुरी है, क्योंकि वह आत्मा और शरीर के वियोग में नहीं, वरन दोनों के सनातन मृत्यु में एकीकरण में है। और वहाँ, हमारी वर्तमान स्थितियों के सर्वथा विपरीत, मनुष्य न तो मृत्यु से पूर्व होंगे, न मृत्यु के पश्चात, वरन सदा मृत्यु में; और इस प्रकार कभी जीवित नहीं, कभी मृत नहीं, वरन अनन्त काल तक मरते रहेंगे। और मनुष्य कभी भी मृत्यु में इससे अधिक विपत्तिपूर्ण नहीं हो सकता जब स्वयं मृत्यु अमर हो जाए।

12. परमेश्वर ने कौन-सी मृत्यु का अभिप्राय रखा था, जब उसने हमारे प्रथम माता-पिता को उनकी अवज्ञा करने पर मृत्यु की धमकी दी थी

इसलिए, जब यह पूछा जाता है कि परमेश्वर ने हमारे प्रथम माता-पिता को कौन-सी मृत्यु की धमकी दी थी यदि वे उससे प्राप्त आज्ञा का उल्लंघन करें, और अपने आज्ञापालन को बनाए न रखें—क्या वह आत्मा की मृत्यु थी, या शरीर की, या सम्पूर्ण मनुष्य की, या वह जिसे दूसरी मृत्यु कहा जाता है—तो हमें उत्तर देना होगा, यह सब कुछ है। क्योंकि पहली दो से मिलकर बनी है; दूसरी सम्पूर्ण मृत्यु है, जो सब मिलकर बनी है। क्योंकि, जैसे सम्पूर्ण पृथ्वी अनेक भूमियों से मिलकर बनी है, और सार्वभौमिक कलीसिया अनेक कलीसियाओं से, वैसे ही सार्वभौमिक मृत्यु सब मृत्युओं से मिलकर बनी है। पहली दो से मिलकर बनी है, एक शरीर की, और दूसरी आत्मा की। इस प्रकार पहली मृत्यु सम्पूर्ण मनुष्य की मृत्यु है, क्योंकि आत्मा परमेश्वर के बिना और शरीर के बिना कुछ समय के लिए दण्ड भोगती है; परन्तु दूसरी वह है जब आत्मा, परमेश्वर के बिना परन्तु शरीर के साथ, सनातन दण्ड भोगती है। इसलिए, जब परमेश्वर ने उस प्रथम मनुष्य से, जिसे उसने स्वर्गोद्यान में रखा था, निषिद्ध फल के विषय में कहा, "जिस दिन तू उसे खाएगा, उस दिन तू निश्चय मर जाएगा,"^[588] तो उस धमकी में न केवल पहली मृत्यु का प्रथम भाग सम्मिलित था, जिससे आत्मा परमेश्वर से वंचित होती है; न केवल पहली मृत्यु का उपरान्त भाग, जिससे शरीर आत्मा से वंचित होता है; न केवल पहली मृत्यु स्वयं सम्पूर्ण रूप से, जिससे आत्मा परमेश्वर और शरीर दोनों से वियोग में दण्डित होती है;—वरन इसमें मृत्यु का जो भी अंश है, वह सब सम्मिलित था, यहाँ तक कि वह अन्तिम मृत्यु भी, जो दूसरी कहलाती है, और जिसके पश्चात कोई और मृत्यु नहीं है।

13. हमारे आदि माता-पिता के अपराध का पहला दण्ड क्या था?

क्योंकि, जैसे ही हमारे आदि माता-पिता ने आज्ञा का उल्लंघन किया, परमेश्वर का अनुग्रह उनसे दूर हो गया, और वे अपनी ही दुष्टता के कारण लज्जित हुए; और इसलिए उन्होंने अंजीर के पत्ते लिए (जो सम्भवतः उनकी व्याकुल मनोदशा में उनके हाथ लगने वाली पहली वस्तु रही होगी), और अपनी लज्जा को ढाँका; क्योंकि यद्यपि उनके अंग वही रहे, तौभी अब उन्हें वहाँ लज्जा हुई जहाँ पहले नहीं थी। उन्होंने अपने शरीर में एक नई गति का अनुभव किया, जो अब उनके वश में नहीं रही थी, और यह परमेश्वर की अपनी आज्ञा-उल्लंघन के प्रतिफल में उनकी अपनी अवज्ञा का ही कठोर प्रतिफल था। क्योंकि आत्मा, अपनी ही स्वाधीनता में मगन होकर, और परमेश्वर की सेवा करने को तुच्छ समझकर, स्वयं उस अधिकार से वंचित कर दी गई जो उसने पहले शरीर पर बनाए रखा था। और क्योंकि उसने जान-बूझकर अपने श्रेष्ठ प्रभु को त्याग दिया था, वह अब अपने निम्न सेवक को भी वश में नहीं रख सकी; न ही वह शरीर को अधीन रख सकती थी, जैसा वह सदा कर सकती थी यदि वह स्वयं परमेश्वर के अधीन बनी रहती। तब देह ने आत्मा के विरुद्ध वासना करना आरम्भ किया,^[589] और इसी कलह में हम जन्म लेते हैं, प्रथम अपराध से मृत्यु का एक बीज पाते हुए, और अपने अंगों में, और अपने दूषित स्वभाव में, देह के इस संघर्ष अथवा उसकी विजय को भी वहन करते हुए।

14. मनुष्य परमेश्वर द्वारा किस अवस्था में बनाया गया था, और अपनी ही इच्छा के चुनाव से वह किस दशा में गिर पड़ा

क्योंकि परमेश्वर, जो स्वभावों का रचयिता है, दुर्गुणों का नहीं, उसने मनुष्य को सीधा बनाया; परन्तु मनुष्य, अपनी ही इच्छा से भ्रष्ट होकर, और न्यायपूर्वक दण्डित होकर, भ्रष्ट और दण्डित सन्तानें उत्पन्न कीं। क्योंकि हम सब उस एक मनुष्य में थे, क्योंकि हम सब वही एक मनुष्य थे जो उस स्त्री के द्वारा पाप में गिर पड़ा जो पाप से पहले उससे बनाई गई थी। क्योंकि अभी वह विशेष रूप नहीं बना था और हमें बाँटा नहीं गया था, जिसमें हम व्यक्तिगत रूप से जीवित रहते, परन्तु वह बीजरूपी स्वभाव पहले से ही विद्यमान था जिससे हमें उत्पन्न होना था; और यह पाप से दूषित होकर, और मृत्यु की जंजीर से बंधा हुआ, और न्यायपूर्वक दण्डित होकर, मनुष्य किसी अन्य दशा में मनुष्य से जन्म नहीं ले सकता था। और इस प्रकार, स्वतन्त्र इच्छा के दुरुपयोग से, बुराई की वह सम्पूर्ण शृंखला उत्पन्न हुई, जो अपने दुःखों की कड़ी के साथ, मानव जाति को उसके भ्रष्ट मूल से, जैसे किसी दूषित जड़ से, दूसरी मृत्यु के विनाश तक, जिसका कोई अन्त नहीं है, ले जाती है, केवल उन्हें छोड़कर जो परमेश्वर के अनुग्रह से मुक्त किए जाते हैं।

15. कि आदम ने अपने पाप में परमेश्वर को उससे पहले त्याग दिया कि परमेश्वर ने उसे त्यागा, और कि परमेश्वर से उसका यह पतन आत्मा की पहली मृत्यु थी

सम्भव है कोई यह समझे कि क्योंकि परमेश्वर ने कहा, "तू निश्चय मरेगा,"^[590] और "मृत्युएँ" नहीं कहा, इसलिए हमें केवल वही मृत्यु समझनी चाहिए जो तब होती है जब आत्मा परमेश्वर के द्वारा त्याग दी जाती है, जो उसका जीवन है; क्योंकि वह पहले परमेश्वर द्वारा त्यागी नहीं गई और इस प्रकार उसने परमेश्वर को त्यागा, बल्कि उसने पहले परमेश्वर को त्यागा, और इस प्रकार परमेश्वर द्वारा त्यागी गई। क्योंकि उसकी अपनी इच्छा ही उसकी बुराई की जननी थी, जैसे परमेश्वर उसकी भलाई की ओर की गतियों का जनक था, चाहे उसे बनाते समय जब वह नहीं थी, और चाहे उसे फिर से बनाते समय जब वह गिर पड़ी थी और नष्ट हो गई थी। परन्तु यदि हम मान लें कि परमेश्वर का अभिप्राय केवल इस मृत्यु से था, और यह कि शब्द, "जिस दिन तू उसे खाएगा उस दिन तू निश्चय मरेगा," इस अर्थ में समझे जाएँ, "जिस दिन तू अवज्ञा में मुझे त्यागेगा, उस दिन मैं न्याय में तुझे त्याग दूँगा," तौभी निश्चय ही इस मृत्यु में अन्य मृत्युएँ भी सम्मिलित रूप से चेतावनी दी गई थीं, जो इसके अनिवार्य परिणाम थीं। क्योंकि अवज्ञाकारी आत्मा की देह में अनुभव की गई उस अवज्ञाकारी गति के पहले संचलन में, जिसके कारण हमारे आदि माता-पिता ने अपनी लज्जा को ढाँका, एक मृत्यु का तो निश्चय अनुभव हुआ, अर्थात् वह जो तब होती है जब परमेश्वर आत्मा को त्याग देता है। (यह उन शब्दों से संकेतित हुआ जो उसने तब कहे, जब मनुष्य, भय से स्तब्ध होकर, अपने को छिपा चुका था, "आदम, तू कहाँ है?"^[591]—ये शब्द उसने अज्ञान से पूछकर नहीं कहे, परन्तु उसे यह विचार करने की चेतावनी देने के लिए कहे कि वह कहाँ है, क्योंकि परमेश्वर उसके साथ नहीं था।) परन्तु जब आत्मा स्वयं शरीर को त्याग गई, जो आयु से भ्रष्ट और जीर्ण हो चुका था, तब वह दूसरी मृत्यु अनुभव हुई जिसकी बात परमेश्वर ने मनुष्य का दण्ड सुनाते हुए कही थी, "तू मिट्टी है, और मिट्टी में लौट जाएगा।"^[592] और इन दोनों मृत्युओं से सम्पूर्ण मनुष्य की वह पहली मृत्यु बनती है। और यह पहली मृत्यु अन्ततः दूसरी मृत्यु के द्वारा अनुसरण की जाती है, जब तक कि मनुष्य अनुग्रह से मुक्त न हो। क्योंकि शरीर उस मिट्टी में, जिससे वह बना था, केवल उस मृत्यु के द्वारा ही लौट सकता था जो उसी की अपनी है, अर्थात् जो तब होती है जब वह अपने जीवन, अर्थात् आत्मा से त्याग दिया जाता है। और इसलिए सब मसीहियों के बीच, जो सच्चाई से कैथोलिक विश्वास को धारण करते हैं, यह सर्वसम्मत है कि हम शरीर की मृत्यु के अधीन हैं, न स्वभाव के उस नियम से जिसके द्वारा परमेश्वर ने मनुष्य के लिए कोई मृत्यु नियुक्त नहीं की थी, बल्कि उसके धर्मी दण्ड से, जो पाप के कारण दिया गया; क्योंकि परमेश्वर ने, पाप का बदला लेते हुए, उस मनुष्य से, जिसमें हम सब तब थे, कहा, "तू धूल है, और धूल में लौट जाएगा।"

16. उन दार्शनिकों के विषय में जो सोचते हैं कि आत्मा और शरीर का पृथक्करण दण्डात्मक नहीं है, यद्यपि प्लेटो सर्वोच्च देवता को यह प्रतिज्ञा करते हुए दर्शाता है कि निम्न देवताओं को उनके शरीरों से कभी विमुक्त नहीं किया जाएगा

परन्तु वे दार्शनिक, जिनके विरुद्ध हम परमेश्वर के नगर की, अर्थात् उसकी कलीसिया की, रक्षा कर रहे हैं, अपने आपको हम पर हँसने का पर्याप्त कारण रखने वाला समझते हैं, क्योंकि हम कहते हैं कि आत्मा का शरीर से पृथक होना मनुष्य के दण्ड का ही एक भाग माना जाना चाहिए। क्योंकि वे मानते हैं कि आत्मा का आनन्द तभी पूर्ण होता है, जब वह शरीर से पूर्णतः वंचित हो जाती है, और परमेश्वर के पास शुद्ध और सरल, और जैसे कि एक नग्न आत्मा के रूप में, लौट जाती है। इस विषय में, यदि मैं उनके अपने साहित्य में इस मत का खण्डन करने के लिए कुछ न पाता, तो मुझे परिश्रमपूर्वक यह दिखाना पड़ता कि आत्मा पर बोझ शरीर नहीं, बल्कि शरीर की भ्रष्टता है। इसीलिए पवित्रशास्त्र का वह वचन, जिसे हमने पहले की एक पुस्तक में उद्धृत किया था, "क्योंकि भ्रष्ट शरीर आत्मा को दबाता है।"^[593] यहाँ "भ्रष्ट" शब्द जोड़ा गया है यह दिखाने के लिए कि आत्मा किसी भी शरीर के द्वारा नहीं दबाई जाती, बल्कि उस शरीर के द्वारा जो पाप के परिणामस्वरूप ऐसा बन गया है। और यदि यह शब्द न भी जोड़ा गया होता, तो भी हम कुछ अन्य नहीं समझ सकते थे। परन्तु जब प्लेटो स्पष्ट रूप से घोषित करता है कि जो देवता सर्वोच्च द्वारा बनाए गए हैं उनके शरीर अमर हैं, और जब वह उनके रचयिता को स्वयं यह प्रतिज्ञा करते हुए प्रस्तुत करता है, यह एक महान वरदान के रूप में, कि वे अपने शरीरों में सदा बने रहेंगे, और किसी भी मृत्यु के द्वारा कभी उनसे मुक्त नहीं होंगे, तो फिर हमारे ये विरोधी, मसीही विश्वास को अशान्त करने के लिए, यह क्यों दिखावा करते हैं कि वे उस बात को नहीं जानते जिसे वे भली-भाँति जानते हैं, और यहाँ तक कि हमारा विरोध करने का अवसर न चूकने के लिए अपने ही आपको खण्डित करना पसन्द करते हैं? यहाँ प्लेटो के शब्द हैं, जैसा सिसरो ने उनका अनुवाद किया है,^[594] जिसमें वह सर्वोच्च को उन देवताओं से, जिन्हें उसने बनाया था, यह कहते हुए प्रस्तुत करता है, "तुम, जो एक दिव्य वंश से उत्पन्न हो, इस पर विचार करो कि मैं किन कार्यों का पिता और रचयिता हूँ। ये (तुम्हारे शरीर) तब तक अविनाशी हैं जब तक मैं ऐसा चाहता हूँ; यद्यपि जो कुछ संघटित है वह नष्ट किया जा सकता है। परन्तु जिसे तर्क ने जोड़ा है उसे तोड़ना दुष्टता है। परन्तु, क्योंकि तुम जन्मे हो, तुम वास्तव में अमर और अविनाशी नहीं हो सकते; तौभी तुम किसी भी प्रकार से नष्ट नहीं किए जाओगे, न ही कोई विधि तुम्हें मृत्यु के अधीन करेगी और मेरी इच्छा पर विजयी होगी, जो तुम्हारे उन शरीरों से भी, जिनसे तुम जन्म के समय जोड़े गए थे, तुम्हारी निरन्तरता का अधिक दृढ़ आश्वासन है।" प्लेटो, आप देखते हैं, कहता है कि देवता शरीर और आत्मा के इस सम्बन्ध से मरणशील हैं, और तौभी अपने रचयिता की इच्छा और आदेश से अमर बनाए जाते हैं। यदि, इसलिए, आत्मा के लिए किसी भी शरीर से जुड़ा होना दण्ड है, तो परमेश्वर उनसे इस प्रकार क्यों सम्बोधित करता है जैसे वे मृत्यु से, अर्थात् आत्मा और शरीर के पृथक्करण से, भयभीत हों? वह उन्हें अमरता की प्रतिज्ञा देकर आश्वस्त क्यों करना चाहता है—न उनके स्वभाव के गुण से, जो संघटित है, सरल नहीं, बल्कि उसकी अपराजेय इच्छा के गुण से, जिससे वह यह कर सकता है कि न जन्मी हुई वस्तुएँ मरें, न संघटित वस्तुएँ विघटित हों, बल्कि सदा सुरक्षित रहें?

प्लेटो का यह मत तारों के विषय में सत्य है या नहीं, यह एक और प्रश्न है। क्योंकि हम उसे यह तत्काल स्वीकार नहीं कर सकते कि ये प्रकाशमान पिण्ड अथवा गोले, जो दिन और रात अपने शारीरिक तत्त्व के प्रकाश से पृथ्वी पर चमकते हैं, उनके भी बुद्धिमान और आनन्दित आत्माएँ हैं जो अपने-अपने शरीर को सजीव करती हैं, जैसा वह पूरे विश्व के विषय में विश्वासपूर्वक कहता है, जैसे कि वह स्वयं एक विशाल प्राणी हो, जिसमें अन्य सब प्राणी समाहित हैं।^[595] परन्तु यह, जैसा मैंने कहा, एक और प्रश्न है, जिसे हमने अब विवेचन के लिए नहीं उठाया है। इतना ही मैंने उचित समझा कि उनके विरुद्ध प्रस्तुत करूँ जो प्लेटोवादी होने पर, अथवा कहलाने पर, इतना गर्व करते हैं कि वे मसीही कहलाने में लज्जित होते हैं, और जो उस नाम से पुकारे जाने को सहन नहीं कर सकते जिसे सामान्य लोग भी धारण करते हैं, ऐसा न हो कि वे उस दार्शनिकों की मण्डली को सामान्य बना दें, जो अपनी विशिष्टता के अनुपात में गर्वित रहती है। ये लोग, मसीही सिद्धान्त में कोई दुर्बल बिन्दु ढूँढ़ते हुए, आक्रमण के लिए शरीर की अनन्तता को चुनते हैं, जैसे यह कोई विरोधाभास हो कि आत्मा के आनन्द के लिए यह विवाद करना, और यह चाहना कि वह सदा शरीर में निवास करे, जो एक शोचनीय जंजीर में बँधा हुआ है; और यह तब भी जब प्लेटो, उनका अपना संस्थापक और गुरु, यह पुष्टि करता है कि यह सर्वोच्च द्वारा उन देवताओं को, जिन्हें उसने बनाया, एक वरदान के रूप में दिया गया था, कि वे न मरें, अर्थात् उन शरीरों से पृथक न किए जाएँ जिनसे उसने उन्हें जोड़ा था।

17. उनके विरुद्ध जो कहते हैं कि पृथ्वी के शरीर अविनाशी और नित्य नहीं बनाए जा सकते

यही दार्शनिक आगे यह विवाद करते हैं कि पृथ्वी के शरीर नित्य नहीं हो सकते, यद्यपि उन्हें इसमें कोई सन्देह नहीं कि सम्पूर्ण पृथ्वी, जो उनके देवता का ही केन्द्रीय अंग है—न सबसे बड़े देवता का, परन्तु तौभी एक बड़े देवता का, अर्थात् इस सम्पूर्ण जगत का—नित्य है। जब सर्वोच्च ने उनके लिए एक और देवता बनाया, अर्थात् इस जगत को, जो नीचे के अन्य देवताओं से श्रेष्ठ है; और जब वे मानते हैं कि यह देवता एक प्राणी है, जिसमें, जैसा वे कहते हैं, उसके शरीर के विशाल पुंज में एक बुद्धिमान अथवा तर्कशील आत्मा बन्द है, और जिसमें, उसके शरीर के उपयुक्त रूप से स्थित और समन्वित अंगों के रूप में, चार तत्त्व हैं, जिनके मिलन को वे अविघटनीय और नित्य होना चाहते हैं, ऐसा न हो कि उनका यह महान देवता कभी नष्ट हो जाए; तो फिर क्या कारण है कि पृथ्वी, जो एक अधिक बड़े प्राणी के शरीर का केन्द्रीय अंग है, नित्य हो, और अन्य पृथ्वी के प्राणियों के शरीर नित्य नहीं हो सकते यदि परमेश्वर ऐसा चाहे? परन्तु, वे कहते हैं, पृथ्वी को पृथ्वी में लौटना ही चाहिए, जिससे प्राणियों के पृथ्वी के शरीर लिए गए हैं। इसीलिए, वे कहते हैं, उनके मरने और विघटित होने की आवश्यकता है, और इसी प्रकार उस दृढ़ और नित्य पृथ्वी में उनकी पुनःस्थापना होती है जहाँ से वे आए थे। परन्तु यदि कोई अग्नि के विषय में भी यही कहे, यह मानते हुए कि उससे प्राप्त शरीरों को, जो आकाशीय प्राणियों के निर्माण के लिए हैं, सार्वभौमिक अग्नि में लौटना चाहिए, तो क्या वह अमरता, जिसे प्लेटो कहता है कि इन देवताओं को सर्वोच्च से प्राप्त हुई, इस विवाद की आँच में लुप्त नहीं हो जाती? या क्या यह उन आकाशीय प्राणियों के साथ नहीं होता क्योंकि परमेश्वर, जिसकी इच्छा, जैसा प्लेटो कहता है, सब शक्तियों पर प्रबल है, ने चाहा है कि ऐसा न हो? तो फिर परमेश्वर को पृथ्वी के शरीरों के विषय में भी ऐसा ही नियुक्त करने से क्या रोकता है? और क्योंकि, वास्तव में, प्लेटो यह स्वीकार करता है कि परमेश्वर उन वस्तुओं को, जो जन्मी हैं, मरने से रोक सकता है, और उन्हें, जो जुड़ी हैं, पृथक होने से, और उन्हें, जो संघटित हैं, विघटित होने से, और यह नियुक्त कर सकता है कि आत्माएँ, जो एक बार अपने शरीरों को दी गई हैं, उन्हें कभी न छोड़ें, बल्कि उनके साथ अमरता और नित्य आनन्द का उपभोग करें, तो वह पृथ्वी के शरीरों को भी अमर क्यों नहीं बना सकता? क्या परमेश्वर वह सब कुछ करने में असमर्थ है जो मसीही विश्वास के लिए विशेष है, परन्तु वह सब कुछ करने में सक्षम है जो प्लेटोवादी चाहते हैं? दार्शनिकों को, निश्चय ही, परमेश्वर के अभिप्रायों और सामर्थ्य का वह ज्ञान दिया गया है जो भविष्यद्वक्ताओं को नहीं दिया गया! सत्य यह है कि परमेश्वर के आत्मा ने अपने भविष्यद्वक्ताओं को उतना ही सिखाया जितना उसने उचित समझा प्रकट करना, परन्तु दार्शनिक, इसे खोजने के अपने प्रयासों में, मानवीय अनुमान से धोखा खा गए।

परन्तु उन्हें इस प्रकार पथभ्रष्ट नहीं होना चाहिए था—मैं यह नहीं कहूँगा कि उनकी अज्ञानता से, बल्कि उनकी हठधर्मिता से—कि वे इतनी बार अपने ही आपको खण्डित करें; क्योंकि वे अपनी सम्पूर्ण गर्वित शक्ति के साथ यह मानते हैं कि आत्मा के आनन्द के लिए उसे न केवल अपने पृथ्वी के शरीर को, बल्कि प्रत्येक प्रकार के शरीर को त्यागना ही पड़ता है। और तौभी वे यह मानते हैं कि देवता, जिनकी आत्माएँ सबसे अधिक आनन्दित हैं, नित्य शरीरों से बँधे हुए हैं, आकाशीय प्राणी अग्निमय शरीरों से, और स्वयं ज्यूपिटर की आत्मा (अथवा यह जगत, जैसा वे हमें विश्वास दिलाना चाहते हैं) उन सब भौतिक तत्त्वों से, जो इस पूरे पुंज को, जो पृथ्वी से आकाश तक फैला है, बनाते हैं। क्योंकि यह आत्मा, जैसा प्लेटो मानता है, संगीत की संख्याओं द्वारा विस्तृत और फैली हुई है,^[596] पृथ्वी के भीतरी मध्य से, जिसे भूमिति के जानने वाले केन्द्र कहते हैं, बाहर की ओर उसके सब भागों में, आकाश की उच्चतम ऊँचाइयों और सीमाओं तक; ताकि यह जगत एक अति महान और आनन्दित अमर प्राणी हो, जिसकी आत्मा में बुद्धि का पूर्ण आनन्द है, और वह कभी अपने ही शरीर को नहीं छोड़ती, और जिसका शरीर आत्मा से सदा का जीवन पाता है, और उसे किसी प्रकार अवरुद्ध या बाधित नहीं करता, यद्यपि वह स्वयं कोई सरल शरीर नहीं, बल्कि इतने अनेक और इतने विशाल पदार्थों से संघटित है। इसलिए, जब वे अपनी ही कल्पनाओं को इतना अधिक स्वीकार करते हैं, तो वे यह विश्वास करने से क्यों मुकरते हैं कि परमेश्वर की इच्छा और सामर्थ्य से पृथ्वी के शरीरों को भी अमरता दी जा सकती है, जिनमें आत्माएँ न तो उनके बोझ से दबी हों, न किसी मृत्यु से उनसे पृथक की जाएँ, बल्कि नित्य और आनन्दपूर्वक जीवित रहें? क्या वे यह दावा नहीं करते कि उनके अपने देवता अग्निमय शरीरों में इसी प्रकार जीवित रहते हैं, और कि ज्यूपिटर स्वयं, उनका राजा, भौतिक तत्त्वों में इसी प्रकार जीवित रहता है? यदि, आनन्द के लिए, आत्मा को हर प्रकार के शरीर को त्यागना ही चाहिए, तो उनके देवता तारों के गोलों से उड़ जाएँ, और ज्यूपिटर पृथ्वी से आकाश की ओर; अथवा, यदि वे ऐसा नहीं कर सकते, तो उन्हें दुखी घोषित किया जाए। परन्तु ये लोग दोनों में से कोई भी बात स्वीकार नहीं करेंगे। क्योंकि, एक ओर, वे अपने देवताओं को शरीर से प्रस्थान का आरोप देने का साहस नहीं करते, ऐसा न हो कि वे मरणशीलों की पूजा करते प्रतीत हों; दूसरी ओर, वे उनके आनन्द को अस्वीकार करने का साहस नहीं करते, ऐसा न हो कि वे दुखियों को देवता मान लें। इसलिए, आनन्द प्राप्त करने के लिए, हमें प्रत्येक प्रकार के शरीर को त्यागने की आवश्यकता नहीं, बल्कि केवल उस भ्रष्ट, बोझिल, कष्टप्रद, मरणशील शरीर की—ऐसे शरीरों की नहीं जिन्हें परमेश्वर की भलाई ने पहले मनुष्य के लिए रचा था, बल्कि केवल उन शरीरों की जो मनुष्य के पाप से उत्पन्न हुए हैं।

18. पृथ्वी के शरीरों के विषय में, जिन्हें दार्शनिक कहते हैं कि आकाशीय स्थानों में नहीं हो सकते, क्योंकि जो कुछ पृथ्वी का है वह अपने स्वाभाविक भार से पृथ्वी की ओर खींचा जाता है

परन्तु यह आवश्यक है, वे कहते हैं, कि पृथ्वी के शरीरों का स्वाभाविक भार उन्हें पृथ्वी पर बनाए रखे अथवा उसकी ओर खींचे; और इसलिए वे आकाश में नहीं हो सकते। हमारे आदि माता-पिता वास्तव में पृथ्वी पर थे, एक सुसज्जित वृक्षों वाले और उर्वर स्थान में, जिसे स्वर्गोद्यान नाम दिया गया है। परन्तु हमारे विरोधी इस पृथ्वी के भार के विषय को थोड़ा अधिक सावधानी से विचार करें, क्योंकि इसका महत्त्वपूर्ण सम्बन्ध मसीह के शरीर के स्वर्गारोहण से, और संतों के पुनरुत्थान की देह से भी है। यदि मानवीय कुशलता कुछ युक्ति से ऐसे पात्र बना सकती है जो तिरते हैं, उन्हीं धातुओं से जो पानी पर रखे जाने पर तुरन्त डूब जाती हैं, तो कितना अधिक विश्वसनीय है कि परमेश्वर, किसी गूढ़ प्रक्रिया द्वारा, यह और भी अधिक निश्चय से कर सके कि ये पार्थिव पुंज उनके भार के नीचे के दबाव से मुक्त कर दिए जाएँ? यह उस परमेश्वर के लिए असम्भव नहीं हो सकता जिसकी सर्वशक्तिमान इच्छा से, प्लेटो के अनुसार, न जन्मी वस्तुएँ नष्ट होती हैं, न संघटित वस्तुएँ विघटित होती हैं, विशेषकर जब यह कहीं अधिक आश्चर्यजनक है कि आत्मिक और शारीरिक तत्त्व एक साथ जोड़े जाएँ, बनिस्बत इसके कि शरीर अन्य भौतिक तत्त्वों के साथ समन्वित किए जाएँ। क्या हम यह भी सरलता से विश्वास नहीं कर सकते कि आत्माएँ, जो पूर्णतः आनन्दित बनाई गई हैं, अपनी इच्छानुसार अपनी पार्थिव परन्तु अविनाशी देहों को गति देने की सामर्थ्य से युक्त होंगी, प्रायः स्वतःस्फूर्त गति के साथ, और उन्हें जहाँ चाहें रखने की सामर्थ्य से, अत्यन्त सहज क्रिया द्वारा? यदि स्वर्गदूत, जो प्राणी जहाँ चाहें, जिस स्थान से चाहें, ले जाते हैं, और जहाँ चाहें पहुँचाते हैं, तो क्या यह विश्वास किया जाए कि वे बिना श्रम और भार की अनुभूति के ऐसा नहीं कर सकते? तो फिर हम यह विश्वास क्यों न करें कि संतों की आत्माएँ, जो परमेश्वर के अनुग्रह से पूर्ण और आनन्दित बनाई गई हैं, अपनी ही देहों को जहाँ चाहें ले जा सकती हैं, और जहाँ चाहें रख सकती हैं? क्योंकि, यद्यपि हम यह देखने के अभ्यस्त रहे हैं कि भार उठाने में, जितना अधिक पदार्थ हो उतना अधिक पार्थिव शरीरों का भार होता है, और जितना अधिक भार हो उतना अधिक बोझिल होता है, तौभी आत्मा अपने ही शरीर के अंगों को तब कम कठिनाई से वहन करती है जब वे स्वास्थ्य से भरे-पूरे हों, बनिस्बत उस समय के जब बीमारी में वे क्षीण हों। और यद्यपि एक स्वस्थ और बलवान मनुष्य अन्य मनुष्यों को, जो उसे उठाते हैं, दुबले और रोगी मनुष्य से अधिक भारी प्रतीत होता है, तौभी वह मनुष्य स्वयं अपने ही शरीर को तब कम बोझ की अनुभूति के साथ चलाता और वहन करता है जब उसके पास स्वस्थ शक्ति का अधिक पुंज हो, बनिस्बत उस समय के जब उसका शरीर भूख अथवा रोग से न्यूनतम तक घट गया हो। पार्थिव शरीरों के भार का आकलन करते समय, यहाँ तक कि जब वे अभी भ्रष्ट और मरणशील हैं, यह इतना महत्त्वपूर्ण है—मृत भार का नहीं, बल्कि अंगों के स्वस्थ सन्तुलन का विचार। और अभी हम जिसे स्वास्थ्य कहते हैं और भविष्य की अमरता के बीच के अन्तर को कौन से शब्द बता सकते हैं? दार्शनिक, इसलिए, यह न सोचें कि शरीरों के भार के तर्कों से वे हमारे विश्वास को उखाड़ सकते हैं; क्योंकि मुझे यह जाँचने की चिन्ता नहीं है कि वे यह विश्वास क्यों नहीं कर सकते कि एक पार्थिव शरीर आकाश में हो सकता है, जबकि सम्पूर्ण पृथ्वी बिना किसी आधार के लटकी हुई है। सम्भवतः जगत अपना केन्द्रीय स्थान उसी नियम से बनाए रखता है जो सब भारी वस्तुओं को अपने केन्द्र की ओर खींचता है। परन्तु यह मैं कहता हूँ, यदि निम्न देवता, जिन्हें प्लेटो ने मनुष्य और अन्य पार्थिव प्राणियों की रचना सौंपी, अपने कथन के अनुसार, अग्नि से उसके जलाने के गुण को हटा सकते थे, जबकि उसमें प्रकाश देने का गुण रहने दिया, ताकि वह आँखों में से चमके; और यदि सर्वोच्च परमेश्वर को भी प्लेटो यह सामर्थ्य देता है कि जन्मी हुई वस्तुओं को मृत्यु से बचाए, और शरीर और आत्मा जैसे इतने भिन्न भागों से संघटित वस्तुओं को विघटन से बचाए—तो क्या हमें इसी परमेश्वर को यह सामर्थ्य देने में सन्देह करना चाहिए कि वह उसके शरीर पर, जिसे उसने अमरता से युक्त किया है, इस प्रकार कार्य करे कि उसकी भ्रष्टता हटा दे परन्तु उसका स्वभाव बना रहने दे, उसका बोझिल भार हटा दे परन्तु उसका सुहावना रूप और अंग बनाए रखे? परन्तु मृतकों के पुनरुत्थान में हमारे विश्वास के विषय में, और उनकी अमर देहों के विषय में, हम, परमेश्वर की इच्छा से, इस कार्य के अन्त में अधिक विस्तार से बात करेंगे।

19. उनके मत के विरुद्ध जो विश्वास नहीं करते कि आदिकालीन मनुष्य, यदि वे पाप न करते, तो अमर होते

अभी हम, जैसा हमने आरम्भ किया है, अपने आदि माता-पिता की देहों के विषय में कुछ स्पष्टीकरण देते हुए आगे बढ़ें। मैं तब कहता हूँ, कि पाप के न्यायपूर्ण परिणाम के अतिरिक्त, वे इस मृत्यु के भी अधीन न होते, जो भलों के लिए भली है—यह मृत्यु, जो केवल थोड़े लोगों को ही ज्ञात और विश्वसनीय नहीं, बल्कि सभी को ज्ञात है, जिसके द्वारा आत्मा और शरीर पृथक हो जाते हैं, और जिससे किसी प्राणी का शरीर, जो अभी दृश्य रूप से जीवित था, अब दृश्य रूप से मृत हो जाता है। क्योंकि यद्यपि इसमें कोई सन्देह नहीं हो सकता कि न्यायी और पवित्र मृतकों की आत्माएँ शान्तिपूर्ण विश्राम में जीवित हैं, तौभी उनके लिए स्वस्थ, सुव्यवस्थित शरीरों में जीवित रहना कहीं अधिक अच्छा होता, इतना कि जो लोग यह मत रखते हैं कि हर प्रकार के शरीर से मुक्त होना ही सर्वाधिक आनन्दमय है, वे भी अपनी ही इच्छा के विरुद्ध इस मत की निन्दा करते हैं। क्योंकि कोई भी बुद्धिमान पुरुषों को, चाहे मरने वाले हों अथवा पहले ही मर चुके—अर्थात्, चाहे शरीर से मुक्त हो चुके हों, अथवा अभी होने वाले हों—उन अमर देवताओं से ऊँचा रखने का साहस नहीं करेगा, जिन्हें सर्वोच्च ने, प्लेटो में, एक उदार वरदान के रूप में, अविनाशी जीवन की, अथवा अपने शरीरों के साथ नित्य संयोग की, प्रतिज्ञा दी है। परन्तु यह ही प्लेटो सोचता है कि मनुष्यों को इससे अधिक कुछ भी शुभ नहीं हो सकता कि वे भक्तिपूर्वक और न्यायपूर्वक जीवन जीएँ, और, अपने शरीरों से पृथक होकर, उन देवताओं की गोद में स्वीकार किए जाएँ, जो कभी अपने शरीरों को नहीं त्यागते; "ताकि, बीते हुए को भूलकर, वे ऊपर की वायु को फिर से देख सकें, और शरीर में फिर से लौटने की इच्छा उत्पन्न कर सकें।"^[597] वर्जिल की प्रशंसा की जाती है कि उसने यह बात प्लेटोवादी प्रणाली से उधार ली। निश्चय ही प्लेटो सोचता है कि मरणशीलों की आत्माएँ सदा अपने शरीरों में नहीं रह सकतीं, बल्कि मृत्यु द्वारा अनिवार्य रूप से विदा की जानी चाहिए; और, दूसरी ओर, वह सोचता है कि शरीरों के बिना वे सदा नहीं रह सकतीं, बल्कि निरन्तर उलट-फेर के साथ जीवन से मृत्यु तक, और मृत्यु से जीवन तक जाती हैं। यह भेद, तथापि, वह बुद्धिमान पुरुषों और शेष के बीच रखता है, कि वे मृत्यु के पश्चात् तारों तक ले जाए जाते हैं, ताकि प्रत्येक मनुष्य अपने लिए उपयुक्त किसी तारे में कुछ समय के लिए विश्राम कर सके, और वहाँ से अपने पूर्व दुःख को भूल जाने पर, और शरीरधारी होने की इच्छा से युक्त होकर, मरणशीलों के श्रम और दुःखों में लौट सके। परन्तु जो मूर्खता से जीवन जीते हैं, वे उनके लिए उपयुक्त शरीरों में, चाहे मानव अथवा पशु, स्थानान्तरित होते हैं। इस प्रकार उसने भले और बुद्धिमान आत्माओं के लिए भी एक अत्यन्त कठोर भाग्य नियुक्त किया है, क्योंकि उन्हें वैसे शरीर नहीं मिलते जिन्हें वे सदा और यहाँ तक कि अमरता से भी बसा सकें, बल्कि केवल वैसे ही जिन्हें वे न तो स्थायी रूप से बनाए रख सकती हैं, न बिना उनके शुद्धता का नित्य आनन्द ले सकती हैं। इस प्लेटो के मत के विषय में, हमने पहले की एक पुस्तक में^[598] यह कहा है कि पॉर्फिरी इन मसीही समयों के प्रकाश में लज्जित हुआ, इतना कि उसने न केवल मानवीय आत्माओं को पशुओं के शरीरों में गति के भाग्य से मुक्त कर दिया, बल्कि बुद्धिमानों की आत्माओं की सब शारीरिक बन्धनों से मुक्ति के लिए भी विवाद किया, ताकि, सब देह से बचकर, वे, नंगी और आनन्दित आत्माओं के रूप में, पिता के साथ अन्तहीन समय तक निवास कर सकें। और ऐसा न हो कि वह मसीह की, अपने संतों के लिए नित्य जीवन की, प्रतिज्ञा से पिछड़ा प्रतीत हो, उसने शुद्ध आत्माओं को भी अपने पूर्व दुःखों में लौटे बिना अनन्त आनन्द में स्थापित किया; परन्तु, मसीह का विरोध करने के लिए, वह अविनाशी शरीरों के पुनरुत्थान को नकारता है, और यह मानता है कि ये आत्माएँ नित्य जीवित रहेंगी, न केवल पार्थिव शरीरों के बिना, बल्कि किसी भी प्रकार के शरीर के बिना। और तौभी, इस शिक्षा से उसका जो भी अभिप्राय था, उसने कम से कम यह नहीं सिखाया कि इन आत्माओं को उन देवताओं की, जो शरीरों में निवास करते थे, कोई धार्मिक उपासना नहीं करनी चाहिए। और उसने ऐसा क्यों नहीं सिखाया, यदि इसलिए नहीं कि वह विश्वास नहीं करता था कि आत्माएँ, यहाँ तक कि शरीर से पृथक होकर भी, उन देवताओं से श्रेष्ठ हैं? इसलिए, यदि ये दार्शनिक (जैसा मैं सोचता हूँ, वे साहस नहीं करेंगे) मानवीय आत्माओं को उन देवताओं से ऊँचा रखने का साहस नहीं करेंगे, जो अत्यन्त आनन्दित हैं, तथापि नित्य रूप से अपने शरीरों से बँधे हैं, तो वे उस बात को असम्भव क्यों मानते हैं जो मसीही विश्वास प्रचार करता है,^[599] अर्थात्, कि हमारे आदि माता-पिता इस प्रकार बनाए गए थे कि, यदि वे पाप न करते, तो वे किसी भी मृत्यु के द्वारा अपने शरीरों से विदा न किए जाते, बल्कि अपनी आज्ञाकारिता के प्रतिफल के रूप में अमरता से युक्त किए जाते, और अपने शरीरों के साथ नित्य जीवित रहते; और आगे, कि संत पुनरुत्थान में उन्हीं शरीरों में निवास करेंगे जिनमें उन्होंने यहाँ श्रम किया है, परन्तु इस प्रकार कि उनके शरीर पर न कोई भ्रष्टता अथवा भारीपन आने दिया जाएगा, न कोई शोक अथवा कष्ट उनके आनन्द को धूमिल करेगा?

20. कि वह देह जो अब शान्ति में विश्राम कर रही है, ऐसी पूर्णता तक उठाई जाएगी जो हमारे आदि माता-पिता की देह को प्राप्त नहीं थी

इस प्रकार दिवंगत संतों की आत्माएँ उस मृत्यु से प्रभावित नहीं होतीं जो उन्हें उनके शरीरों से विदा करती है, क्योंकि उनकी देह आशा में विश्राम करती है, चाहे संवेदना समाप्त होने के बाद उसे कोई भी अवमानना क्यों न सहनी पड़े। क्योंकि वे यह नहीं चाहतीं कि उनके शरीर भुला दिए जाएँ, जैसा प्लेटो उचित समझता है, बल्कि, क्योंकि वे स्मरण रखती हैं कि उस परमेश्वर ने उनसे क्या प्रतिज्ञा की है जो किसी को धोखा नहीं देता, और जिसने उन्हें अपने सिर के बालों की भी सुरक्षित रखवाली का आश्वासन दिया, वे लम्बे धैर्य के साथ अपने शरीरों के पुनरुत्थान की आशा में प्रतीक्षा करती हैं, जिनमें उन्होंने बहुत से कष्ट सहे हैं, और जिनमें अब उन्हें फिर कभी कष्ट नहीं सहना है। क्योंकि यदि वे अपनी ही देह से "बैर" नहीं रखती थीं, जब वह अपनी स्वाभाविक दुर्बलता के साथ उनकी इच्छा के विरुद्ध जाती थी, और उसे आत्मिक व्यवस्था द्वारा वश में करना पड़ता था, तो वे उसे कितना अधिक प्रेम करेंगी, जब वह स्वयं ही आत्मिक बन गई होगी! क्योंकि जैसे, जब आत्मा देह की सेवा करती है, वह उचित रूप से शारीरिक कहलाती है, वैसे ही, जब देह आत्मा की सेवा करती है, वह न्यायपूर्वक आत्मिक कहलाएगी। यह इस अर्थ में नहीं कि वह आत्मा में परिवर्तित हो जाती है, जैसा कुछ लोग इन शब्दों से कल्पना करते हैं, "यह भ्रष्टता में बोई जाती है, यह अभ्रष्टता में उठाई जाती है,"^[600] बल्कि इसलिए कि वह आत्मा के अधीन एक पूर्ण और आश्चर्यजनक तत्परता की आज्ञाकारिता से रहती है, और उस इच्छा के प्रति, जो अमरता में प्रवेश कर चुकी है, सब बातों में उत्तर देती है—सब अनिच्छा, सब भ्रष्टता, और सब मन्दता को हटा दिया गया है। क्योंकि शरीर न केवल इससे बेहतर होगा जितना वह यहाँ अपनी सर्वोत्तम स्वास्थ्य अवस्था में था, बल्कि वह हमारे आदि माता-पिता के शरीरों को भी उनके पाप से पहले की स्थिति में पीछे छोड़ देगा। क्योंकि, यद्यपि वे तब तक नहीं मरते जब तक वे पाप न करते, तौभी वे उस समय भी भोजन का उपयोग करते थे जैसा मनुष्य अब करते हैं, उनके शरीर अभी आत्मिक नहीं, बल्कि केवल प्राणिक थे। और यद्यपि वे वर्षों के साथ जीर्ण नहीं होते थे, न मृत्यु के निकट आते थे—यह दशा उन्हें परमेश्वर के आश्चर्यजनक अनुग्रह से जीवन के वृक्ष के द्वारा सुरक्षित थी, जो स्वर्गोद्यान के मध्य में निषिद्ध वृक्ष के साथ ही उगता था—तौभी उन्होंने अन्य पोषण लिया, यद्यपि उस एक वृक्ष का नहीं, जो निषिद्ध था, इसलिए नहीं कि वह स्वयं बुरा था, बल्कि एक शुद्ध और सरल आज्ञाकारिता की प्रतिष्ठा के लिए, जो रचयिता के अधीन, अपने प्रभु के रूप में स्थापित, बुद्धिशील सृष्टि का सबसे बड़ा गुण है। क्योंकि, यद्यपि कोई बुरी वस्तु स्पर्श नहीं की गई, तौभी यदि एक निषिद्ध वस्तु स्पर्श की जाए, तो वह अवज्ञा ही पाप थी। वे, तब, अन्य फलों से पोषित थे, जिन्हें उन्होंने इसलिए लिया कि उनके प्राणिक शरीरों को भूख अथवा प्यास की असुविधा न हो; परन्तु उन्होंने जीवन के वृक्ष का स्वाद लिया, कि मृत्यु किसी भी दिशा से उन पर चोरी से न आ जाए, और कि वे, आयु से क्षीण होकर, जीर्ण न हो जाएँ। अन्य फल, ऐसा कहा जाए, उनका पोषण थे, परन्तु यह उनका आचारसंस्कार था। इस प्रकार जीवन का वृक्ष पृथ्वी के स्वर्गोद्यान में वही प्रतीत होता है जो परमेश्वर की बुद्धि आत्मिक स्वर्गोद्यान में है, जिसके विषय में लिखा है, "वह उन्हें जीवन का वृक्ष है जो उसे पकड़े रहते हैं।"^[601]

21. स्वर्गोद्यान के विषय में, कि उसे आत्मिक अर्थ में समझा जा सकता है बिना उस वास्तविक स्थान के विषय में वृत्तान्त की ऐतिहासिक सच्चाई का बलिदान किए

इसी कारण कुछ लोग स्वर्गोद्यान से सम्बन्धित सब बातों का लाक्षणिक अर्थ करते हैं, जहाँ मनुष्य जाति के आदि पुरुष, प्रथम मनुष्य, पवित्रशास्त्र की सच्चाई के अनुसार, थे बताए गए हैं; और वे उसके सब वृक्षों और फलदायी पौधों को गुणों और जीवन की आदतों के रूप में समझते हैं, जैसे कि उनका बाहरी जगत में कोई अस्तित्व ही न था, बल्कि वे केवल आत्मिक अर्थों के लिए ही कहे अथवा वर्णित किए गए थे। जैसे कि कोई वास्तविक पार्थिव स्वर्गोद्यान हो ही न सकता! जैसे कि वे दो स्त्रियाँ, सारा और हाजिरा, अथवा वे दो पुत्र, जो अब्राहम से जन्मे—एक दासी से, दूसरा स्वतन्त्र से—कभी विद्यमान ही न थे, क्योंकि प्रेरित कहता है कि उनमें दो व्यवस्थाओं का पूर्वाभास किया गया था; अथवा जैसे कि जब मूसा ने चट्टान पर मारा तब उससे पानी कभी बहा ही न था, क्योंकि उसमें मसीह को एक चित्र के रूप में देखा जा सकता है, जैसा वही प्रेरित कहता है, "अब वह चट्टान मसीह था!"^[602] इसलिए कोई भी यह इनकार नहीं करता कि स्वर्गोद्यान आनन्दितों के जीवन का सूचक हो सकता है; उसकी चार नदियाँ, चार गुणों—विवेक, धीरता, संयम, और न्याय—का; उसके वृक्ष, सब उपयोगी ज्ञान का; उसके फल, भक्तों के रीति-रिवाजों का; उसका जीवन का वृक्ष, बुद्धि का ही, जो सब भलाई की माता है; और भले-बुरे के ज्ञान का वृक्ष, टूटी हुई आज्ञा के अनुभव का। जो दण्ड परमेश्वर ने नियुक्त किया वह अपने आप में एक न्यायपूर्ण, और इसलिए एक भली, वस्तु थी; परन्तु मनुष्य का उसका अनुभव भला नहीं है।

इन बातों को कलीसिया के विषय में भी, और अधिक लाभप्रद रीति से, समझा जा सकता है, ताकि वे आने वाली बातों के भविष्यसूचक पूर्वाभास बन जाएँ। इस प्रकार स्वर्गोद्यान कलीसिया है, जैसा उसे श्रेष्ठगीत में कहा गया है;^[603] स्वर्गोद्यान की चार नदियाँ चार सुसमाचार हैं; फलदायी वृक्ष संत हैं, और फल उनके कार्य; जीवन का वृक्ष परमपवित्र स्थान है, अर्थात् मसीह; भले-बुरे के ज्ञान का वृक्ष इच्छा का स्वतन्त्र चुनाव है। क्योंकि यदि मनुष्य परमेश्वर की इच्छा को तुच्छ समझे, तो वह केवल अपने ही आपको नष्ट कर सकता है; और इस प्रकार वह सामूहिक भलाई के लिए अपने आपको समर्पित करने और अपनी ही भलाई में मगन रहने के बीच का भेद जानता है। क्योंकि जो अपने आपको प्रेम करता है वह अपने ही हाथों में छोड़ दिया जाता है, ताकि, भय और शोक से अभिभूत होकर, वह, यदि उसमें अपने दुःखों को अनुभव करने के लिए अब भी कुछ आत्मा शेष हो, भजन के शब्दों में पुकार सके, "मेरी आत्मा मेरे भीतर गिरी जाती है,"^[604] और जब अनुशासित किया जाए, तो कह सके, "उसकी शक्ति के कारण मैं तेरी बाट जोहूँगा।"^[605] ये और इसी प्रकार के लाक्षणिक अर्थ स्वर्गोद्यान पर उपयुक्त रूप से लगाए जा सकते हैं बिना किसी को ठेस पहुँचाए, जबकि हम इतिहास की कठोर सच्चाई पर विश्वास बनाए रखते हैं, जो घटनाओं के विस्तृत वृत्तान्त से पुष्ट है।^[606]

22. कि संतों की देह पुनरुत्थान के पश्चात् आत्मिक होगी, और तौभी देह आत्मा में परिवर्तित नहीं होगी

धर्मियों की देह, तब, जैसी वे पुनरुत्थान में होंगी, उन्हें न किसी फल की आवश्यकता होगी कि वे रोग से मरने अथवा वृद्धावस्था के क्षयकारी जीर्णन से बच सकें, न किसी अन्य शारीरिक पोषण की, कि भूख अथवा प्यास की चाह शान्त हो सके; क्योंकि वे इतनी सुदृढ़ और सब प्रकार से अनुल्लंघनीय अमरता से युक्त की जाएँगी, कि वे केवल तब खाएँगी जब वे चाहेंगी, और खाने की आवश्यकता के अधीन नहीं होंगी, जबकि उनके पास ऐसा करने का सामर्थ्य बना रहेगा। क्योंकि उन स्वर्गदूतों के साथ भी ऐसा ही था जिन्होंने अपने आपको मनुष्यों की आँख और स्पर्श के सामने प्रस्तुत किया, न इसलिए कि वे अन्यथा नहीं कर सकते थे, बल्कि इसलिए कि वे मनुष्यों के अनुकूल स्वयं को ढालने में सक्षम और इच्छुक थे, एक प्रकार की मनुष्यत्व की सेवा के द्वारा। क्योंकि हमें यह भी नहीं मानना चाहिए कि, जब मनुष्य उनका अतिथि सत्कार करते हैं, तो स्वर्गदूत केवल दिखावे में खाते हैं, यद्यपि उन लोगों को, जो नहीं जानते थे कि वे स्वर्गदूत हैं, ऐसा प्रतीत हो सकता है कि वे उसी आवश्यकता से खाते हैं जैसे हम। इसलिए तोबीत की पुस्तक में कहे गए ये शब्द, "तुमने मुझे खाते देखा, परन्तु तुमने इसे केवल दर्शन में देखा;"^[607] अर्थात्, तुमने सोचा कि मैंने भोजन उसी प्रकार लिया जैसे तुम अपने शरीर को तरोताज़ा करने के लिए लेते हो। परन्तु यदि स्वर्गदूतों के विषय में कोई अन्य मत अधिक समर्थनीय प्रतीत होता है, तो निश्चय ही हमारा विश्वास हमारे प्रभु के विषय में कोई सन्देह नहीं रहने देता, कि उसने भी अपने पुनरुत्थान के बाद, और अब आत्मिक परन्तु फिर भी वास्तविक देह में, अपने चेलों के साथ खाया और पिया; क्योंकि इन देहों से खाने-पीने की सामर्थ्य नहीं, बल्कि उसकी आवश्यकता हटा दी गई है। और इस प्रकार वे आत्मिक होंगी, न इसलिए कि वे देह होना छोड़ देंगी, बल्कि इसलिए कि वे उस जीवनदायी आत्मा के द्वारा बनी रहेंगी।

23. स्वाभाविक और आत्मिक देह से हमें क्या समझना चाहिए; अथवा जो आदम में मरते हैं और जो मसीह में जीवित किए जाते हैं, उनके विषय में

क्योंकि जिस प्रकार हमारी वे देहें, जिनमें जीवित प्राण है, यद्यपि अभी जीवनदायक आत्मा नहीं, प्राणयुक्त देहें कहलाती हैं, और फिर भी वे प्राण नहीं परन्तु देहें ही हैं, उसी प्रकार वे देहें भी आत्मिक कहलाती हैं—परमेश्वर न करे कि हम इस कारण यह समझ लें कि वे आत्माएँ हैं और देहें नहीं—जो आत्मा के द्वारा जीवनदायक बनाए जाने पर द्रव्य तो रखती हैं, परन्तु शरीर की दुर्वहनीयता और भ्रष्टता नहीं रखतीं। तब मनुष्य पार्थिव नहीं वरन् स्वर्गीय होगा—इस कारण नहीं कि देह वह देह नहीं रहेगी जो मिट्टी से बनी थी, परन्तु इस कारण कि अपने स्वर्गीय वैभव के द्वारा वह स्वर्ग का सुयोग्य निवासी बन जाएगी, और यह उसके स्वभाव को खोकर नहीं, वरन् उसके गुण को बदलकर होगा। पहला मनुष्य, जो पृथ्वी से पार्थिव था, जीवित प्राणी बनाया गया, जीवनदायक आत्मा नहीं—यह पद तो आज्ञापालन के पुरस्कार के रूप में उसके लिए सुरक्षित रखा गया था। और इसलिए उसकी देह, जिसे भूख और प्यास मिटाने के लिए भोजन और पानी की आवश्यकता थी, और जिसे पूर्ण और अविनाशी अमरत्व प्राप्त नहीं था, परन्तु जीवन के वृक्ष के द्वारा मरने की अनिवार्यता को टाले रखती थी, और इस प्रकार यौवन की बहार में बनी रहती थी—यह देह, मैं कहता हूँ, निश्चय ही आत्मिक नहीं वरन् स्वाभाविक थी; और फिर भी वह न मरती यदि उसने अपराध करके परमेश्वर के धमकाए हुए दण्ड को न भड़काया होता। और यद्यपि स्वर्गोद्यान के बाहर भी उसे भरण-पोषण से वंचित नहीं रखा गया था, तौभी जीवन के वृक्ष से वर्जित होने के कारण, वह उस जीवन के सम्बन्ध में, जिसे यदि उसने पाप न किया होता तो वह स्वर्गोद्यान में सदा बनाए रख सकता था—यद्यपि केवल स्वाभाविक देह में ही—समय की क्षीणता के अधीन कर दिया गया, जब तक कि वह अपने आज्ञापालन की स्वीकृति में आत्मिक न बन जाती।

इसलिए, यद्यपि हम समझते हैं कि यह प्रत्यक्ष मृत्यु, जो प्राण और देह के पृथक्करण में निहित है, परमेश्वर के इन शब्दों में भी संकेतित थी जब उसने कहा, "जिस दिन तू उसमें से खाएगा उसी दिन तू निश्चय मर जाएगा,"^[608] तो इस कारण यह विचित्र नहीं लगना चाहिए कि जिस दिन उन्होंने वर्जित और मृत्युदायक फल खाया, उसी दिन वे देह से मुक्त नहीं किए गए। क्योंकि निश्चय ही उसी दिन उनका स्वभाव बिगड़ गया और दूषित हो गया, और जीवन के वृक्ष से उनके न्यायपूर्ण निष्कासन के द्वारा वे शारीरिक मृत्यु की अनिवार्यता में भी उलझ गए, जिस अनिवार्यता में हम जन्म लेते हैं। और इसलिए प्रेरित यह नहीं कहता, "देह तो पाप के कारण मरने के लिए अभिशप्त है," वरन् वह कहता है, "देह तो पाप के कारण मरी हुई है।" फिर वह जोड़ता है, "परन्तु यदि उसका आत्मा, जिस ने यीशु को मरे हुओं में से जिलाया, तुम में बसा हुआ है, तो जिस ने मसीह को मरे हुओं में से जिलाया, वह तुम्हारी मरनहार देहों को भी अपने आत्मा के द्वारा जो तुम में बसा हुआ है, जीवित करेगा।"^[609] तब तदनुसार वह देह, जो अब जीवित प्राणी है, जीवनदायक आत्मा बन जाएगी; और फिर भी प्रेरित उसे "मरी हुई" कहता है, क्योंकि वह पहले से ही मरने की अनिवार्यता के अधीन पड़ी है। परन्तु स्वर्गोद्यान में वह इस प्रकार जीवित प्राणी बनाई गई थी, यद्यपि जीवनदायक आत्मा नहीं, कि उसे ठीक अर्थ में मरी हुई नहीं कहा जा सकता था, क्योंकि पाप किए बिना वह मृत्यु के अधिकार में नहीं आ सकती थी। अब, क्योंकि परमेश्वर ने इन शब्दों से, "आदम, तू कहाँ है?" प्राण की मृत्यु की ओर संकेत किया, जो उस समय होती है जब वह उसे त्याग देता है, और क्योंकि इन शब्दों में, "तू मिट्टी है, और मिट्टी में लौट जाएगा,"^[610] उसने देह की मृत्यु को संकेतित किया, जो उस समय होती है जब प्राण उससे निकल जाता है, इसलिए हम यह मानने के लिए प्रेरित होते हैं कि उसने दूसरी मृत्यु के विषय में कुछ नहीं कहा, क्योंकि वह चाहता था कि वह छिपी रहे, और उसे नये नियम की व्यवस्था के लिए सुरक्षित रखा, जिसमें वह सबसे स्पष्ट रूप से प्रकट की गई है। और उसने यह इसलिए किया कि पहले तो यह स्पष्ट हो जाए कि यह पहली मृत्यु, जो सबके लिए सामान्य है, उस पाप का परिणाम थी जो एक मनुष्य में होकर सबके लिए सामान्य बन गया।^[611] परन्तु दूसरी मृत्यु सबके लिए सामान्य नहीं है, उन्हें छोड़कर जो "उसकी योजना के अनुसार बुलाए गए। क्योंकि जिन्हें उस ने पहले से जाना, उन्हें उस ने अपने पुत्र के स्वरूप के अनुरूप बनने के लिए पहले से ठहराया भी, कि वह बहुत भाइयों में पहलौठा हो।"^[612] ऐसों को परमेश्वर के अनुग्रह ने, एक मध्यस्थ के द्वारा, दूसरी मृत्यु से बचा लिया है।

इस प्रकार प्रेरित कहता है कि पहला मनुष्य स्वाभाविक देह में बनाया गया था। क्योंकि जो स्वाभाविक देह अब है उसे उस आत्मिक देह से अलग करना चाहते हुए, जो पुनरुत्थान में होनी है, वह कहता है, "वह नाशवानी में बोई जाती है, अविनाशिता में उठाई जाती है : वह अपमान में बोई जाती है, महिमा में उठाई जाती है : वह निर्बलता में बोई जाती है, सामर्थ्य में उठाई जाती है : स्वाभाविक देह बोई जाती है, आत्मिक देह उठाई जाती है।" फिर, इसे सिद्ध करने के लिए, वह आगे कहता है, "स्वाभाविक देह है, तो आत्मिक भी है।" और यह दिखाने के लिए कि प्राणयुक्त देह क्या है, वह कहता है, "और ऐसा लिखा भी है, कि पहला मनुष्य आदम जीवित प्राणी बना, अन्तिम आदम जीवनदायक आत्मा बना।"^[613] वह इस प्रकार यह दिखाना चाहता था कि प्राणयुक्त देह क्या है, यद्यपि पवित्रशास्त्र ने पहले मनुष्य आदम के विषय में, जब उसका प्राण परमेश्वर की श्वास से रचा गया, यह नहीं कहा, "मनुष्य प्राणयुक्त देह में बनाया गया," वरन् यह कहा, "मनुष्य जीवित प्राणी बना।"^[614] इसलिए इन शब्दों से, "पहला मनुष्य जीवित प्राणी बना," प्रेरित यह चाहता है कि मनुष्य की प्राणयुक्त देह समझी जाए। परन्तु वह आत्मिक देह को किस प्रकार समझा जाना चाहता है, यह वह तब दिखाता है जब वह जोड़ता है, "परन्तु अन्तिम आदम जीवनदायक आत्मा बना," जो स्पष्ट रूप से मसीह की ओर संकेत करता है, जो मरे हुओं में से इस प्रकार उठा है कि वह फिर कभी नहीं मर सकता। फिर वह आगे कहता है, "परन्तु जो आत्मिक है वह पहला नहीं था, वरन् जो स्वाभाविक है वही पहला था; और उसके बाद जो आत्मिक है।" और यहाँ वह और भी अधिक स्पष्टता से यह प्रतिपादित करता है कि जब उसने कहा कि पहला मनुष्य जीवित प्राणी बना, तो उसका संकेत स्वाभाविक देह की ओर था, और जब उसने कहा कि अन्तिम मनुष्य जीवनदायक आत्मा बना, तो उसका संकेत आत्मिक देह की ओर था। स्वाभाविक देह पहली है, जैसी पहले आदम के पास थी, और जो न मरती यदि उसने पाप न किया होता, और जैसी अब हमारे पास भी है, जिसका स्वभाव पाप के द्वारा इस सीमा तक बदल दिया गया और दूषित कर दिया गया है कि वह हमें मृत्यु की अनिवार्यता के अधीन ले आती है, और जैसी स्वयं मसीह ने भी पहले पहल धारण करने के लिए कृपापूर्वक स्वीकार की, यह किसी अनिवार्यता से नहीं, वरन् अपनी इच्छा से; परन्तु उसके बाद आत्मिक देह आती है, जिसे हमारे शिरोमणि के रूप में मसीह पहले से ही पहन चुका है, और जिसे उसके अंग मरे हुओं के पुनरुत्थान में पहनेंगे।

फिर प्रेरित इन दो मनुष्यों के बीच एक उल्लेखनीय अन्तर जोड़ता है, कहते हुए, "पहला मनुष्य पृथ्वी से है, पार्थिव; दूसरा मनुष्य प्रभु है, स्वर्ग से। जैसा वह पार्थिव है, वैसे ही वे भी हैं जो पार्थिव हैं; और जैसा वह स्वर्गीय है, वैसे ही वे भी हैं जो स्वर्गीय हैं। और जैसे हमने पार्थिव का स्वरूप धारण किया है, वैसे ही हम स्वर्गीय का भी स्वरूप धारण करेंगे।"^[615] इसी प्रकार वह अन्यत्र कहता है, "जितनों ने मसीह में बपतिस्मा लिया है, उन्होंने मसीह को पहन लिया है;"^[616] परन्तु वास्तव में यह तब पूरा होगा जब जो हमारे जन्म से हमारे भीतर स्वाभाविक है, वह हमारे पुनरुत्थान में आत्मिक बन जाएगा। क्योंकि, उसके शब्दों को फिर से लेते हुए, "हम आशा के द्वारा उद्धार पाए हैं।"^[617] अब हम पार्थिव मनुष्य का स्वरूप पाप और मृत्यु के प्रसार के द्वारा धारण करते हैं, जो सामान्य जन्म के द्वारा हम पर संचरित होते हैं; परन्तु हम स्वर्गीय का स्वरूप क्षमा के अनुग्रह और अनन्त जीवन के द्वारा धारण करते हैं, जो पुनर्जन्म हमें परमेश्वर और मनुष्यों के मध्यस्थ, मनुष्य मसीह यीशु के द्वारा प्रदान करता है। और वह पौलुस के वचन का स्वर्गीय मनुष्य है, क्योंकि वह स्वर्ग से आया कि पार्थिव मरणशीलता की देह पहन ले, ताकि वह उसे स्वर्गीय अमरत्व से पहना सके। और वह दूसरों को स्वर्गीय कहता है, क्योंकि अनुग्रह से वे उसके अंग बन जाते हैं, कि उनके साथ मिलकर वह एक मसीह बन जाए, जैसे शिर और देह। इसी पत्री में वह इसे और भी स्पष्टता से कहता है : "क्योंकि मनुष्य के द्वारा मृत्यु आई, तो मनुष्य के द्वारा ही मरे हुओं का पुनरुत्थान भी आया। क्योंकि जैसे आदम में सब मरते हैं, वैसे ही मसीह में सब जीवित किए जाएँगे,"^[618]—अर्थात्, आत्मिक देह में, जो जीवनदायक आत्मा बनाई जाएगी। यह नहीं कि जो सब आदम में मरते हैं वे सब मसीह के अंग होंगे,—क्योंकि अधिकांश अनन्त मृत्यु में दण्डित किए जाएँगे,—परन्तु वह दोनों उपवाक्यों में "सब" शब्द का प्रयोग इस कारण करता है कि, जैसे कोई भी आदम के अतिरिक्त स्वाभाविक देह में नहीं मरता, वैसे ही कोई भी मसीह के अतिरिक्त आत्मिक देह में जीवित नहीं किया जाता। हमें तो किसी भी प्रकार से यह नहीं समझना चाहिए कि पुनरुत्थान में हमारी देह वैसी होगी जैसी पहले मनुष्य के पाप करने से पहले थी, और न ही यह समझना चाहिए कि शब्द, "जैसा वह पार्थिव है, वैसे ही वे भी हैं जो पार्थिव हैं," उस स्थिति के विषय में हैं जो पाप के द्वारा उत्पन्न हुई; क्योंकि हमें यह नहीं सोचना चाहिए कि आदम के गिरने से पहले उसकी देह आत्मिक थी, और उसके पाप के दण्ड में वह स्वाभाविक देह में बदल दी गई। यदि ऐसा सोचा जाए, तो इस महान गुरु के शब्दों पर बहुत कम ध्यान दिया गया है, जो कहता है, "स्वाभाविक देह है, आत्मिक देह भी है; जैसा लिखा है, पहला मनुष्य आदम जीवित प्राणी बना।" क्या वह पाप के बाद ऐसा बनाया गया था? अथवा क्या यह मनुष्य की वह आदिम स्थिति नहीं थी जिससे धन्य प्रेरित यह दिखाने के लिए अपनी गवाही चुनता है कि स्वाभाविक देह क्या है?

24. परमेश्वर की उस श्वास को हमें किस प्रकार समझना चाहिए जिसके द्वारा "पहला मनुष्य जीवित प्राणी बना," और वह भी जिसके द्वारा प्रभु ने अपने चेलों को अपना आत्मा दिया जब उसने कहा, "पवित्र आत्मा पाओ"

कुछ लोगों ने इन शब्दों से, "परमेश्वर ने आदम के नथनों में जीवन की श्वास फूँकी, और मनुष्य जीवित प्राणी बन गया,"^[619] यह जल्दबाज़ी से मान लिया है कि तब मनुष्य को पहली बार प्राण नहीं दिया गया था, वरन् जो प्राण पहले ही दिया जा चुका था वह पवित्र आत्मा के द्वारा जीवनदायक बनाया गया था। वे इस धारणा में इस तथ्य से प्रोत्साहित होते हैं कि प्रभु यीशु ने अपने पुनरुत्थान के बाद अपने चेलों पर श्वास फूँकी, और कहा, "पवित्र आत्मा पाओ।"^[620] इससे वे यह मान लेते हैं कि दोनों अवसरों पर एक ही बात की गई थी, जैसे कि सुसमाचार लेखक ने आगे यह कहा होता, और वे जीवित प्राणी बन गए। परन्तु यदि उसने यह जोड़ दिया होता, तो हम केवल यही समझते कि आत्मा किसी प्रकार प्राणों का जीवन है, और कि उसके बिना बुद्धिमान प्राण मरे हुए ही समझे जाने चाहिए, यद्यपि उनकी देहें हमारी आँखों के सामने जीवित दिखती हैं। परन्तु कि मनुष्य की सृष्टि के समय ऐसा नहीं हुआ था, यह वृत्तान्त के शब्द ही पर्याप्त रूप से दिखाते हैं : "और परमेश्वर ने मनुष्य को पृथ्वी की मिट्टी से बनाया;" जिसे कुछ लोगों ने इन शब्दों से और अधिक स्पष्ट रूप से अनुवादित करना उचित समझा है, "और परमेश्वर ने मनुष्य को पृथ्वी की मृत्तिका से रचा।" क्योंकि पहले यह कहा गया था कि "पृथ्वी से भाप उठी, और उसने भूमि की सारी सतह को सींच दिया,"^[621] ताकि इस नमी और मिट्टी से बनी मृत्तिका का संकेत समझा जा सके। क्योंकि इस पद के ठीक बाद यह घोषणा आती है, "और परमेश्वर ने मनुष्य को पृथ्वी की मिट्टी से रचा;" वे यूनानी हस्तलिपियाँ जिनसे यह अंश लैटिन में अनुवादित किया गया है, ऐसा ही कहती हैं। परन्तु चाहे कोई "रचा" पढ़ना पसन्द करे या "बनाया," जहाँ यूनानी में ἔπλασεν है, इसका बहुत महत्व नहीं है; तौभी "बनाया" अधिक उत्तम अनुवाद है। परन्तु जिन्होंने "रचा" पसन्द किया, उन्होंने सोचा कि वे इस प्रकार उस अस्पष्टता से बच जाएँगे जो इस तथ्य से उत्पन्न होती है कि लैटिन भाषा में यह प्रयोग प्रचलित है कि जो कोई किसी काल्पनिक और मनगढ़न्त वस्तु की रचना करता है उसे भी "बनाना" कहा जाता है। तो यह मनुष्य, जो पृथ्वी की मिट्टी से, अथवा भिगोई हुई मिट्टी या मृत्तिका से रचा गया,—यह "पृथ्वी की मिट्टी" (कि मैं पवित्रशास्त्र के स्पष्ट शब्दों का प्रयोग करूँ) प्रेरित की शिक्षा के अनुसार, प्राणयुक्त देह बनाई गई जब उसने प्राण प्राप्त किया। यह मनुष्य, वह कहता है, "जीवित प्राणी बना;" अर्थात्, यह रची हुई मिट्टी जीवित प्राणी बन गई।

वे कहते हैं, उसके पास पहले से ही प्राण था, अन्यथा वह मनुष्य नहीं कहलाता; क्योंकि मनुष्य केवल देह ही नहीं, न ही केवल प्राण, वरन् दोनों से मिलकर बना हुआ प्राणी है। यह सत्य तो है कि प्राण सम्पूर्ण मनुष्य नहीं है, वरन् मनुष्य का उत्तम भाग है; देह भी सम्पूर्ण नहीं, वरन् मनुष्य का निम्न भाग है; और कि जब दोनों जुड़ जाते हैं तभी वे मनुष्य का नाम पाते हैं,—फिर भी वे इस नाम को अलग-अलग कहे जाने पर भी नहीं खोते। क्योंकि बोलचाल के प्रयोग में यह कहने से किसे रोका जाता है, "वह मनुष्य मर गया है, और अब विश्राम में है अथवा यातना में है," यद्यपि यह केवल प्राण के विषय में ही कहा जा सकता है; अथवा "वह ऐसे-ऐसे स्थान में गाड़ा गया है," यद्यपि यह केवल देह को ही सन्दर्भित करता है? क्या वे कहेंगे कि पवित्रशास्त्र इस प्रकार के प्रयोग का पालन नहीं करता? इसके विपरीत, वह इसे इतनी पूर्णता से अपनाता है कि जब मनुष्य जीवित होता है, और देह और प्राण संयुक्त होते हैं, तब भी वह उन दोनों में से प्रत्येक को अलग-अलग "मनुष्य" नाम से पुकारता है, प्राण को "भीतरी मनुष्य" और देह को "बाहरी मनुष्य" कहते हुए,^[622] जैसे कि दो मनुष्य हों, यद्यपि दोनों मिलकर वास्तव में एक ही हैं। परन्तु हमें यह समझना चाहिए कि किस अर्थ में मनुष्य को परमेश्वर के स्वरूप में कहा गया है, और फिर भी मिट्टी है, और मिट्टी में लौट जाना है। पहला बुद्धिसम्पन्न प्राण के विषय में कहा गया है, जिसे परमेश्वर ने अपनी श्वास के द्वारा, अथवा अधिक उचित रूप से कहें तो अपनी प्रेरणा के द्वारा, मनुष्य को, अर्थात् उसकी देह को, प्रदान किया; परन्तु दूसरा उसकी देह को सन्दर्भित करता है, जिसे परमेश्वर ने मिट्टी से रचा, और जिसे एक प्राण दिया गया, ताकि वह जीवित देह बन सके, अर्थात् ताकि मनुष्य जीवित प्राणी बन सके।

इसलिए, जब हमारे प्रभु ने अपने चेलों पर श्वास फूँकी, और कहा, "पवित्र आत्मा पाओ," तो वह निश्चय ही यह समझाना चाहता था कि पवित्र आत्मा केवल पिता का ही आत्मा नहीं, वरन् एकलौते पुत्र का भी आत्मा है। क्योंकि वही आत्मा, वास्तव में, पिता का भी आत्मा है और पुत्र का भी, जो उनके साथ मिलकर पिता, पुत्र और आत्मा का त्रिएकत्व बनाता है, न कि कोई सृष्ट वस्तु, वरन् सृष्टिकर्ता। क्योंकि न तो वह भौतिक श्वास जो उसके मांस के मुख से निकली, पवित्र आत्मा का वास्तविक द्रव्य और स्वभाव थी, वरन्, जैसा मैंने कहा, यह संकेत मात्र थी कि पवित्र आत्मा पिता और पुत्र दोनों का साझा है; क्योंकि उन दोनों का अलग-अलग आत्मा नहीं, वरन् एक ही और वही आत्मा है। अब यह आत्मा पवित्रशास्त्र में सदैव यूनानी शब्द πνεῦμα से कहा जाता है, जैसा प्रभु ने भी उस उद्धृत स्थान में उसे नाम दिया जब उसने उसे अपने चेलों को दिया, और अपने होंठों की श्वास से इस वरदान का संकेत दिया; और मुझे सम्पूर्ण पवित्रशास्त्र में ऐसा कोई स्थान स्मरण नहीं आता जहाँ उसे अन्यथा नाम दिया गया हो। परन्तु इस स्थान में जहाँ यह कहा गया है, "और प्रभु परमेश्वर ने मनुष्य को पृथ्वी की मिट्टी से रचा, और उसके मुख में जीवन की श्वास फूँकी, अथवा प्रेरित की;" वहाँ यूनानी में πνεῦμα नहीं, जो पवित्र आत्मा के लिए सामान्य शब्द है, वरन् πνοή है, जो सृष्टिकर्ता की अपेक्षा सृष्ट वस्तु के लिए अधिक बार प्रयोग किया जाने वाला शब्द है; और इसी कारण कुछ लैटिन अनुवादकों ने इसे "आत्मा" के बजाय "श्वास" कहकर अनुवादित करना अधिक उचित समझा है। क्योंकि यह शब्द यशायाह 57:16 में भी यूनानी में आता है, जहाँ परमेश्वर कहता है, "मैंने सब श्वास बनाई है," जिसका अर्थ निःसन्देह सब प्राण हैं। तदनुसार, यह शब्द πνοή कभी "श्वास," कभी "आत्मा," कभी "प्रेरणा," कभी "अभिश्वसन," कभी "प्राण" कहकर अनुवादित किया जाता है, यहाँ तक कि जब यह परमेश्वर के विषय में भी प्रयोग किया जाता है। दूसरी ओर, πνεῦμα सदैव "आत्मा" ही कहकर अनुवादित किया जाता है, चाहे वह मनुष्य के विषय में हो, जिसके विषय में प्रेरित कहता है, "क्योंकि मनुष्य की बातें कौन जानता है, केवल मनुष्य की आत्मा को छोड़ जो उसमें है?"^[623] अथवा पशु के विषय में हो, जैसा सुलैमान की पुस्तक में है, "मनुष्य की आत्मा जो ऊपर जाती है, और पशु की आत्मा जो नीचे पृथ्वी की ओर जाती है, इसे कौन जानता है?"^[624] अथवा उस भौतिक वायु के विषय में हो जिसे पवन कहा जाता है, क्योंकि भजनकार भी इसे इसी नाम से पुकारता है : "आग और ओले; हिम और कुहरा; आँधी;"^[625] अथवा उस असृष्ट सृष्टिकर्ता आत्मा के विषय में हो, जिसके विषय में प्रभु ने सुसमाचार में कहा, "पवित्र आत्मा पाओ," अपने मुख की श्वास से इस वरदान का संकेत देते हुए; और जब वह कहता है, "जाओ और सब जातियों को पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा के नाम में बपतिस्मा दो,"^[626] ऐसे शब्द जो त्रिएकत्व को अत्यन्त स्पष्टता और उत्तमता से प्रकट करते हैं; और जहाँ यह कहा गया है, "परमेश्वर आत्मा है;"^[627] और पवित्रशास्त्र के और भी बहुत से स्थानों में। इन सब उद्धरणों में हमें यूनानी में शब्द πνοή प्रयोग हुआ नहीं मिलता, वरन् πνεῦμα, और लैटिन में, flatus नहीं, वरन् spiritus। इसलिए, फिर से उस स्थान की ओर लौटते हुए जहाँ लिखा है, "उसने प्रेरित की," अथवा अधिक उचित रूप से कहें तो, "उसके मुख में जीवन की श्वास फूँकी," भले ही यूनानी में πνοή के बजाय (जैसा वास्तव में है) πνεῦμα प्रयोग किया गया होता, तो भी इस कारण यह आवश्यक नहीं होता कि उससे सृष्टिकर्ता आत्मा का ही अर्थ लिया जाए, जिसे त्रिएकत्व में विशिष्ट रूप से पवित्र आत्मा कहा जाता है, क्योंकि, जैसा कहा जा चुका है, यह स्पष्ट है कि πνεῦμα का प्रयोग न केवल सृष्टिकर्ता के लिए, वरन् सृष्ट वस्तु के लिए भी होता है।

परन्तु, वे कहते हैं, जब पवित्रशास्त्र ने "आत्मा" शब्द का प्रयोग किया,^[628] तो वह "जीवन का" न जोड़ता जब तक कि उसका अभिप्राय हमें पवित्र आत्मा को समझाने का न होता; न ही, जब उसने कहा, "मनुष्य प्राण बना," तो वह "जीवित" शब्द भी नहीं जोड़ता जब तक कि उससे प्राण के उस जीवन का संकेत न होता जो परमेश्वर के वरदान द्वारा ऊपर से उसे प्रदान किया जाता है। क्योंकि, यह देखते हुए कि प्राण के पास स्वयं का अपना जीवन है, वे पूछते हैं, "जीवित" जोड़ने की क्या आवश्यकता थी, यदि यह दिखाने के लिए नहीं कि जो जीवन पवित्र आत्मा के द्वारा दिया गया है उसी का अभिप्राय है? यह अपने ही अनुमानों के लिए हठपूर्वक लड़ने के अतिरिक्त और क्या है, जबकि वे पवित्रशास्त्र की शिक्षा की उपेक्षा असावधानी से करते हैं? बिना अधिक परिश्रम किए, वे उत्पत्ति की इसी पुस्तक के पूर्ववर्ती पृष्ठ में ये शब्द पा सकते थे, "पृथ्वी जीवित प्राणी उत्पन्न करे,"^[629] जब सब स्थलचर पशु बनाए गए थे। फिर थोड़े अन्तराल पर, परन्तु फिर भी उसी पुस्तक में, क्या उनके लिए यह पद देखना असम्भव था, "जिस किसी के नथनों में जीवन की श्वास थी, जो कुछ सूखी भूमि पर था, वह मर गया," जिससे यह संकेतित होता है कि पृथ्वी पर रहने वाले सब पशु जलप्रलय में नष्ट हो गए थे? यदि, तब, हम पाते हैं कि पवित्रशास्त्र पशुओं के विषय में भी "जीवित प्राणी" और "जीवन की आत्मा" दोनों कहने का अभ्यासी है; और यदि इस स्थान में, जहाँ कहा गया है, "जिन सबमें जीवन की श्वास है," वहाँ शब्द πνοή प्रयोग हुआ है, πνεῦμα नहीं; तो हम क्यों न कहें, "जीवित" जोड़ने की क्या आवश्यकता थी, क्योंकि प्राण बिना जीवित हुए रह ही नहीं सकता? अथवा, "आत्मा" शब्द के बाद "जीवन का" जोड़ने की क्या आवश्यकता थी? परन्तु हम समझते हैं कि पवित्रशास्त्र ने इन अभिव्यक्तियों का प्रयोग अपनी सामान्य शैली में तब तक किया जब तक वह पशुओं की, अर्थात् प्राणयुक्त देहों की, बात करता है, जिनमें प्राण संवेदना के निवास स्थान के रूप में कार्य करता है; परन्तु जब मनुष्य की बात की जाती है, तो हम पवित्रशास्त्र के सामान्य और स्थापित प्रयोग को भूल जाते हैं, जिसके द्वारा वह यह संकेत देता है कि मनुष्य को एक बुद्धिसम्पन्न प्राण प्राप्त हुआ, जो अन्य जीवित प्राणियों की भाँति जल और पृथ्वी से उत्पन्न नहीं किया गया, वरन् परमेश्वर की श्वास से रचा गया। तौभी यह सृष्टि इस प्रकार व्यवस्थित की गई कि मानव प्राण को एक स्वाभाविक देह में रहना था, उन अन्य पशुओं के समान जिनके विषय में पवित्रशास्त्र ने कहा, "पृथ्वी हर एक जीवित प्राणी उत्पन्न करे," और जिनके विषय में वह फिर कहता है कि उनमें जीवन की श्वास है, जहाँ यूनानी में शब्द πνοή प्रयोग हुआ है, πνεῦμα नहीं, और जहाँ निश्चय ही पवित्र आत्मा नहीं, वरन् उनकी अपनी आत्मा, उस नाम के अन्तर्गत संकेतित है।

परन्तु, वे फिर आपत्ति करते हैं कि श्वास को परमेश्वर के मुख से निकला हुआ समझा जाता है; और यदि हम मानें कि वह प्राण है, तो हमें अनिवार्य रूप से यह स्वीकार करना होगा कि वह उसी द्रव्य का है, और उस बुद्धि के तुल्य है, जो कहती है, "मैं परमप्रधान के मुख से निकली हूँ।"^[630] बुद्धि, वास्तव में, यह नहीं कहती कि वह परमेश्वर के मुख से फूँकी गई थी, वरन् यह कि वह उसमें से निकली। परन्तु जिस प्रकार हम, जब श्वास लेते हैं, तो श्वास बना सकते हैं, अपने मानव स्वभाव की नहीं, वरन् आस-पास की वायु की, जिसे हम भीतर खींचते और बाहर छोड़ते हैं जैसे हम अपनी श्वास लेते और फिर छोड़ते हैं, उसी प्रकार सर्वशक्तिमान परमेश्वर श्वास बना सकता था, न तो अपने स्वभाव की, न ही अपने से नीचे किसी सृष्ट वस्तु की, वरन् शून्य में से ही; और यह श्वास, जब उसने इसे मनुष्य की देह को प्रदान किया, तो यह सर्वाधिक उचित रूप से कहा जाता है कि उसने फूँकी अथवा प्रेरित की,—अभौतिक ने उसे भी अभौतिक फूँका, परन्तु अपरिवर्तनीय ने उसे अपरिवर्तनीय नहीं बनाया; क्योंकि वह रची हुई थी, वह स्वयं असृष्ट है। तथापि, ताकि ये लोग जो पवित्रशास्त्र उद्धृत करने में तो आगे रहते हैं, परन्तु उसकी भाषा के प्रयोगों को नहीं जानते, यह जान लें कि केवल वही वस्तु परमेश्वर के मुख से निकलती हुई नहीं कही जाती जो उसके समान और उसी द्रव्य की हो, वे यह सुनें अथवा पढ़ें जो परमेश्वर कहता है : "इसलिए कि तू न तो ठण्डा है न गर्म, वरन् गुनगुना है, इस कारण मैं तुझे अपने मुख से उगल दूँगा।"^[631]

इसलिए, हमारे लिए आपत्ति करने का कोई आधार नहीं है, जब प्रेरित इतनी स्पष्टता से स्वाभाविक देह को आत्मिक देह से अलग करता है,—अर्थात्, उस देह को जिसमें हम अभी हैं, उस देह से जिसमें हम होने वाले हैं। वह कहता है, "स्वाभाविक देह बोई जाती है, आत्मिक देह उठाई जाती है। स्वाभाविक देह है, तो आत्मिक भी है। और ऐसा लिखा भी है, कि पहला मनुष्य आदम जीवित प्राणी बना; अन्तिम आदम जीवनदायक आत्मा बना। परन्तु जो आत्मिक है वह पहला नहीं था, वरन् जो स्वाभाविक है वही पहला था; और उसके बाद जो आत्मिक है। पहला मनुष्य पृथ्वी से है, पार्थिव; दूसरा मनुष्य प्रभु है, स्वर्ग से। जैसा वह पार्थिव है, वैसे ही वे भी हैं जो पार्थिव हैं; और जैसा वह स्वर्गीय है, वैसे ही वे भी हैं जो स्वर्गीय हैं। और जैसे हमने पार्थिव का स्वरूप धारण किया है, वैसे ही हम स्वर्गीय का भी स्वरूप धारण करेंगे।"^[632] उसके इन सब शब्दों के विषय में हम पहले ही बोल चुके हैं। इसलिए, स्वाभाविक देह, जिसमें प्रेरित कहता है कि पहला मनुष्य आदम बनाया गया था, इस प्रकार नहीं बनाई गई थी कि वह कदापि मर ही न सके, वरन् इस प्रकार बनाई गई थी कि यदि उसने पाप न किया होता तो वह न मरती। वह देह, जो जीवनदायक आत्मा के द्वारा आत्मिक और अमर बनाई जाएगी, वह तो कदापि मर ही नहीं सकेगी; जैसे प्राण अमर रचा गया है, और इसलिए, यद्यपि पाप के द्वारा उसे मरा हुआ कहा जा सकता है, और वह अपना एक निश्चित जीवन, अर्थात् परमेश्वर की आत्मा, जिसके द्वारा वह बुद्धिमानी और धन्यता से जीने में समर्थ था, खो देता है, तौभी वह किसी प्रकार का जीवन जीना बन्द नहीं करता, यद्यपि वह दुखी जीवन है, क्योंकि वह सृष्टि के कारण अमर है। इसी प्रकार, विद्रोही स्वर्गदूत भी, यद्यपि पाप करके वे एक अर्थ में मर गए, क्योंकि उन्होंने परमेश्वर को, जो जीवन का सोता है, त्याग दिया, जिसे पीते हुए वे बुद्धिमानी और भलाई से जीने में समर्थ थे, तौभी वे इस प्रकार नहीं मर सके कि पूर्णतः जीना और अनुभव करना बन्द कर दें, क्योंकि वे सृष्टि के कारण अमर हैं। और इसलिए, अन्तिम न्याय के बाद, वे दूसरी मृत्यु में डाल दिए जाएँगे, और वहाँ भी न तो जीवन से और न ही अनुभव-शक्ति से वंचित किए जाएँगे, वरन् यातना सहेंगे। परन्तु वे मनुष्य जो परमेश्वर के अनुग्रह से अपनाए गए हैं, और जो उन पवित्र स्वर्गदूतों के सहनागरिक बन गए हैं जो आनन्द में स्थिर रहे, वे आत्मिक देहों से युक्त होकर फिर कभी न तो पाप करेंगे और न ही मरेंगे; तथापि, उस अमरत्व से वस्त्रधारी होकर, जैसा स्वर्गदूत भोगते हैं, जिससे वे पाप करने पर भी वंचित नहीं किए जा सकते, उनके शरीर का स्वभाव वही बना रहेगा, परन्तु सारी शारीरिक भ्रष्टता और दुर्वहनीयता दूर कर दी जाएगी।

एक प्रश्न शेष रह जाता है जिस पर विचार किया जाना चाहिए, और सत्य के प्रभु परमेश्वर की सहायता से जिसका समाधान किया जाना चाहिए : यदि हमारे आदि माता-पिता के अनियन्त्रित अंगों में वासना की गति उनके पाप से उत्पन्न हुई, और केवल तभी जब दैवी अनुग्रह ने उन्हें त्याग दिया; और यदि उसी अवसर पर उनकी आँखें खुलीं कि वे अपनी नग्नता देखें, अथवा अधिक ठीक कहें तो उसका बोध करें, और उन्होंने अपनी लज्जा को इसलिए ढाँका क्योंकि उनके अंगों की निर्लज्ज गति उनकी इच्छा के अधीन नहीं थी,—तो फिर, यदि वे उसी निष्पाप अवस्था में बने रहते जिसमें वे रचे गए थे, तो वे सन्तान कैसे उत्पन्न करते? परन्तु चूँकि इस पुस्तक को यहीं समाप्त करना है, और इतना बड़ा प्रश्न संक्षेप में निपटाया नहीं जा सकता, इसलिए हम इसे अगली पुस्तक के लिए छोड़ सकते हैं, जिसमें इस पर अधिक सुविधापूर्वक विचार किया जाएगा।