पुस्तक VII

1. क्या, चूँकि यह स्पष्ट है कि देवत्व नागरिक धर्मशास्त्र में नहीं पाया जाता, हमें यह विश्वास करना चाहिए कि यह चुने हुए देवताओं में पाया जाता है

यदि कोई ऐसा हो, जिसे छठे खण्ड ने, जिसे मैंने अभी समाप्त किया है, यह विश्वास न दिलाया हो कि यह देवत्व, या, ऐसा कहें तो, यह ईश्वरत्व—क्योंकि इस शब्द का उपयोग करने में भी हमारे लेखक संकोच नहीं करते, जिससे वे उस बात का अधिक ठीक अनुवाद कर सकें जिसे यूनानी लोग θεότης कहते हैं—यदि कोई ऐसा हो, मैं कहता हूँ, जिसे छठे खण्ड ने यह विश्वास न दिलाया हो कि यह देवत्व या ईश्वरत्व उस धर्मशास्त्र में नहीं पाया जाता, जिसे वे नागरिक कहते हैं, और जिसे मार्कस वार्रो ने सोलह पुस्तकों में समझाया है—अर्थात्, कि अनन्त जीवन का सुख ऐसे देवताओं की आराधना से प्राप्य नहीं है, जैसे राज्यों ने आराधना के लिए स्थापित किए हैं, और उस रूप में—तो सम्भवतः, जब वह इस पुस्तक को पढ़ ले, तो इस प्रश्न को सुलझाने के लिए उसे और कुछ भी अभीष्ट न रहेगा। क्योंकि सम्भव है कि कोई यह सोचे कि कम से कम चुने हुए और प्रमुख देवता, जिन्हें वार्रो ने अपनी अन्तिम पुस्तक में सम्मिलित किया है, और जिनके विषय में हमने पर्याप्त रूप से नहीं कहा है, धन्य जीवन के कारण आराधे जाने चाहिए, जो अनन्त जीवन ही है। इस विषय में मैं वह नहीं कहता, जो टर्टुलियन ने कहा—सम्भवतः सत्य से अधिक चतुराई से—“यदि देवता प्याज़ों के समान चुने जाते हैं, तो निश्चय ही शेष बुरे मानकर अस्वीकृत किए जाते हैं।”^[245] मैं यह नहीं कहता, क्योंकि मैं देखता हूँ कि चुने हुओं में से भी कुछ किसी बड़े और अधिक उत्तम पद के लिए चुने जाते हैं: जैसे युद्ध में, जब भर्ती किए गए सिपाही चुने जाते हैं, तो उनमें से भी कुछ फिर से किसी बड़े सैनिक कार्य के लिए चुने जाते हैं; और कलीसिया में, जब व्यक्ति अध्यक्ष बनने के लिए चुने जाते हैं, तो निश्चय ही शेष अस्वीकृत नहीं किए जाते, क्योंकि सब भले मसीही उचित रूप से चुने हुए कहलाते हैं; किसी भवन के निर्माण में कोने के पत्थर चुने जाते हैं, यद्यपि अन्य पत्थर, जो संरचना के अन्य भागों के लिए नियत हैं, अस्वीकृत नहीं होते; अंगूर खाने के लिए चुने जाते हैं, जबकि अन्य, जिन्हें हम दाखमधु के लिए छोड़ देते हैं, अस्वीकृत नहीं होते। बहुत से उदाहरण देने की आवश्यकता नहीं, क्योंकि बात स्पष्ट है। इस कारण बहुतों में से कुछ देवताओं का चुना जाना इस बात का उचित कारण नहीं देता कि इस विषय पर लिखनेवाले को, या देवताओं के आराधकों को, या स्वयं देवताओं को तुच्छ जाना जाए। हमें वरन् यह जानने का यत्न करना चाहिए कि ये देवता कौन हैं, और किस उद्देश्य से वे चुने गए प्रतीत होते हैं।

2. चुने हुए देवता कौन हैं, और क्या वे साधारण देवताओं के कार्यों से मुक्त माने जाते हैं

निश्चय ही वार्रो निम्नलिखित देवताओं को चुने हुए के रूप में इंगित करते हैं, इस विषय के लिए एक पूरी पुस्तक समर्पित करते हुए: जानुस, जुपिटर, सैटर्न, जेनियस, मर्करी, अपोलो, मार्स, वल्कन, नेप्च्यून, सोल, ऑर्कस, पिता लिबर, टेलस, सेरेस, जूनो, लूना, डायना, मिनर्वा, वीनस, वेस्टा; इन बीस देवताओं में से बारह पुरुष हैं, और आठ स्त्रियाँ। क्या ये देवता इस कारण चुने हुए कहलाते हैं कि जगत में उनके प्रशासन के क्षेत्र उच्चतर हैं, या इस कारण कि वे लोगों में अधिक जाने जाते हैं, और उन पर अधिक आराधना व्यय की गई है? यदि यह उन बड़े कार्यों के कारण है, जो वे जगत में करते हैं, तो हमें उन्हें उस, मानो जन-साधारण, देवताओं की भीड़ में नहीं पाना चाहिए था, जिसे छोटी और तुच्छ बातों का भार दिया गया है। क्योंकि, सबसे पहले, गर्भ की कल्पना के समय, जिस बिन्दु से वे सब कार्य आरम्भ होते हैं, जो बहुत से देवताओं में सूक्ष्म विवरण के साथ बाँटे गए हैं, जानुस स्वयं बीज के ग्रहण के लिए मार्ग खोलता है; वहाँ सैटर्न भी है, बीज के कारण ही; वहाँ लिबर है,^[246] जो पुरुष को बीज के स्खलन द्वारा मुक्त करता है; वहाँ लिबरा है, जिसे वे वीनस भी मानते हैं, जो स्त्री को यही उपकार देती है, अर्थात् कि वह भी बीज के उत्सर्जन द्वारा मुक्त हो जाए;—ये सब उनकी संख्या में हैं, जो चुने हुए कहलाते हैं। परन्तु देवी मेना भी है, जो मासिक-धर्म की अध्यक्षता करती है; यद्यपि जुपिटर की पुत्री है, तौभी नीच। और मासिक-धर्म का यह क्षेत्र वही लेखक, अपनी चुने हुए देवताओं की पुस्तक में, स्वयं जूनो को सौंपते हैं, जो चुने हुए देवताओं में रानी तक है; और यहाँ, जूनो लूसीना के रूप में, उसी मेना के साथ, जो उसकी सौतेली पुत्री है, वह उसी रक्त की अध्यक्षता करती है। वहाँ दो देवता भी हैं, अत्यन्त अज्ञात, वितुम्नुस और सेंतिनुस—जिनमें से एक गर्भ को जीवन देता है, और दूसरा संवेदना; और, सच में, वे, यद्यपि अत्यन्त नीच हैं, उन सब कुलीन और चुने हुए देवताओं की तुलना में कहीं अधिक देते हैं जो वे देते हैं। क्योंकि, निश्चय ही, जीवन और संवेदना के बिना, वह सम्पूर्ण गर्भ, जिसे स्त्री अपने गर्भ में धारण करती है, क्या है, सिवाय एक अत्यन्त तुच्छ और निकम्मी वस्तु के, जो कीचड़ और धूल से बेहतर नहीं?

3. किस प्रकार कुछ देवताओं के चुनाव के लिए कोई कारण नहीं दिखाया जा सकता, जबकि अधिक उच्च पदों का प्रशासन बहुत से निम्न देवताओं को सौंपा गया है

तो फिर वह कारण क्या है, जिसने इतने चुने हुए देवताओं को इन्हीं अति छोटे कार्यों की ओर ढकेल दिया है, जिनमें वितुम्नुस और सेंतिनुस उनसे बढ़कर हैं, यद्यपि वे अल्पज्ञात और अस्पष्टता में डूबे हुए हैं, इस कारण कि वे जीवन और संवेदना के उदार वरदान देते हैं? क्योंकि चुना हुआ जानुस बीज के लिए एक प्रवेश, और, मानो, एक द्वार^[247] देता है; चुना हुआ सैटर्न बीज को ही देता है; चुना हुआ लिबर पुरुषों को उसी बीज का उत्सर्जन देता है; लिबरा, जो सेरेस या वीनस है, स्त्रियों को यही देती है; चुनी हुई जूनो (केवल स्वयं नहीं, वरन् जुपिटर की पुत्री मेना के साथ) मासिक-धर्म देती है, जो गर्भस्थ वस्तु की वृद्धि के लिए है; और अस्पष्ट और नीच वितुम्नुस जीवन देता है, जबकि अस्पष्ट और नीच सेंतिनुस संवेदना देता है;—और ये अन्तिम दो बातें अन्य बातों से उतनी ही अधिक उत्तम हैं, जितना वे स्वयं बुद्धि और समझ से उत्कृष्ट हैं। क्योंकि जैसे वे बातें, जो सोचती और समझती हैं, उन बातों से अधिक वरीयता योग्य हैं, जो बुद्धि और समझ के बिना, जैसे पशुओं के मामले में, जीवित रहती हैं और अनुभव करती हैं; वैसे ही वे बातें, जिन्हें जीवन और संवेदना दी गई है, उचित रूप से उन बातों से अधिक वरीयता योग्य हैं, जो न जीवित रहती हैं, न अनुभव करती हैं। इस कारण जीवनदाता वितुम्नुस^[248] और संवेदनादाता सेंतिनुस^[249] को चुने हुए देवताओं में गिना जाना चाहिए था, न कि बीज का ग्रहणकर्ता जानुस, और बीज का दाता या बीजनेवाला सैटर्न, और बीज के प्रेरक और मुक्तिदाता लिबर और लिबरा; क्योंकि वह बीज विचार करने योग्य भी नहीं, जब तक कि वह जीवन और संवेदना को न पा ले। तौभी ये चुने हुए वरदान चुने हुए देवताओं द्वारा नहीं दिए जाते, वरन् किसी अज्ञात, और, उनकी गरिमा के अनुसार, उपेक्षित देवताओं द्वारा। परन्तु यदि यह उत्तर दिया जाए कि जानुस को सब आरम्भों पर अधिकार है, और इस कारण गर्भधारण के लिए मार्ग का खोलना उसे बिना कारण नहीं सौंपा गया है; और कि सैटर्न को सब बीजों पर अधिकार है, और इस कारण उस बीज का बीजना, जिससे मनुष्य उत्पन्न होता है, उसके कार्य से बाहर नहीं किया जा सकता; कि लिबर और लिबरा को सब बीजों के उत्सर्जन पर शक्ति है, और इस कारण वे उन बीजों की अध्यक्षता करते हैं, जो मनुष्यों की उत्पत्ति से सम्बन्धित हैं; कि जूनो सब शुद्धिकरणों और जन्मों की अध्यक्षता करती है, और इस कारण उसे स्त्रियों के शुद्धिकरणों और मनुष्यों के जन्मों का भी भार है;—यदि वे यह उत्तर दें, तो उन्हें वितुम्नुस और सेंतिनुस के विषय में इस प्रश्न का उत्तर ढूँढ़ना चाहिए, कि क्या वे यह स्वीकार करते हैं कि इन्हें भी उन सब बातों पर अधिकार होना चाहिए, जो जीवित रहती हैं और अनुभव करती हैं। यदि वे यह मान लें, तो वे देखें कि वे उन्हें कितने ऊँचे पद पर रखने जा रहे हैं। क्योंकि बीजों से उत्पन्न होना पृथ्वी में और पृथ्वी से है, परन्तु जीवित रहना और अनुभव करना तो नक्षत्रीय देवताओं तक के गुण माने जाते हैं। परन्तु यदि वे कहें कि केवल वे बातें, जो शरीर में जीवन पाती हैं, और इन्द्रियों द्वारा सम्भाली जाती हैं, सेंतिनुस को सौंपी गई हैं, तो वह परमेश्वर, जिसने सब वस्तुओं को जीवन और अनुभव दिया, शरीर को भी जीवन और संवेदना क्यों नहीं देता, अपने कार्य की सर्वव्यापकता में गर्भस्थ शिशुओं को भी यह वरदान देते हुए? और तब वितुम्नुस और सेंतिनुस का क्या उपयोग है? परन्तु यदि ये, मानो, अन्तिम और सबसे निचली बातें, उस परमेश्वर द्वारा, जो सार्वभौमिक रूप से जीवन और संवेदना की अध्यक्षता करता है, इन देवताओं को सेवकों के रूप में सौंपी गई हैं, तो क्या ये चुने हुए देवता सेवकों से इतने विहीन हैं कि उन्हें कोई ऐसा न मिल सका, जिन्हें वे स्वयं भी वे बातें सौंप सकें, वरन् अपनी सब गरिमा के साथ, जिस कारण वे, ऐसा प्रतीत होता है, चुने जाने योग्य समझे गए, अपने कार्य को नीच देवताओं के साथ मिलकर करने के लिए विवश हुए? जूनो देवताओं की चुनी हुई रानी है, और जुपिटर की बहन और पत्नी है; तौभी वह बालकों के लिए इटरड्यूका, अर्थात् संचालिका है, और यह कार्य अत्यन्त नीच जोड़ी के साथ करती है—देवियाँ एबियोना और एडियोना। वहाँ उन्होंने देवी मेना को भी रखा है, जो बालकों को अच्छा मन देती है, और वह चुने हुए देवताओं में नहीं रखी गई; जैसे कि किसी मनुष्य को अच्छे मन से बढ़कर कुछ भी दिया जा सकता हो। परन्तु जूनो चुने हुओं में रखी गई है, क्योंकि वह इटरड्यूका और डोमिड्यूका है (जो किसी को यात्रा पर ले जाती है, और उसे फिर घर वापस ले आती है); जैसे कि यात्रा करने और फिर घर वापस लाए जाने से किसी को कोई लाभ हो, यदि उसका मन अच्छा न हो। और तौभी वह देवी, जो यह वरदान देती है, चुनने वालों द्वारा चुने हुए देवताओं में नहीं रखी गई है, यद्यपि उसे तो मिनर्वा से भी अधिक वरीयता दी जानी चाहिए थी, जिसे, इस सूक्ष्म कार्य-विभाजन में, उन्होंने बालकों की स्मृति सौंपी है। क्योंकि कौन इसमें सन्देह करेगा कि अच्छा मन पाना कहीं अधिक उत्तम बात है, चाहे स्मृति कितनी ही बड़ी क्यों न हो? क्योंकि जिसका मन अच्छा है, वह बुरा नहीं होता;^[250] परन्तु जो अत्यन्त बुरे हैं, उनमें से कुछ के पास उत्तम स्मृति होती है, और वे उतने ही अधिक बुरे होते हैं, जितना कम वे उन बुरी बातों को भूल पाते हैं, जो वे सोचते हैं। और तौभी मिनर्वा चुने हुए देवताओं में है, जबकि देवी मेना एक निकम्मी भीड़ द्वारा छिपाई गई है। मैं विर्टुस के विषय में क्या कहूँ? फेलिसिटास के विषय में क्या?—जिनके विषय में मैं चौथे खण्ड में पहले ही बहुत कह चुका हूँ,^[251] जिन्हें, यद्यपि उन्होंने देवियाँ माना, तौभी उन्होंने चुने हुए देवताओं में स्थान देना उचित नहीं समझा, जिनके बीच उन्होंने मार्स और ऑर्कस को स्थान दिया है, एक मृत्यु का कारणकर्ता, दूसरा मृतकों का ग्रहणकर्ता।

इस कारण, चूँकि हम देखते हैं कि चुने हुए देवता स्वयं भी अन्यों के साथ मिलकर कार्य करते हैं, जैसे सीनेट जनता के साथ, उन सब छोटे-छोटे कार्यों में, जो बहुत से देवताओं में सूक्ष्मता से बाँटे गए हैं; और चूँकि हम पाते हैं कि कहीं अधिक बड़ी और उत्तम बातें कुछ ऐसे देवताओं द्वारा प्रशासित की जाती हैं, जो चुने जाने के योग्य नहीं गिने गए, बजाय उनके, जो चुने हुए कहलाते हैं, तो यह मानना शेष रह जाता है कि उन्हें चुना हुआ और प्रमुख इस कारण नहीं कहा गया कि उनके पास जगत में अधिक उच्च पद हैं, वरन् इस कारण कि उनके साथ यह हुआ कि वे लोगों में अधिक जाने गए। और वार्रो स्वयं भी कहते हैं कि इस प्रकार कुछ पिता-देवताओं और माता-देवियों के भाग्य में अस्पष्टता आ पड़ी,^[252] जैसे यह मनुष्यों के भाग्य में आ पड़ती है। इस कारण, यदि फेलिसिटास को सम्भवतः चुने हुए देवताओं में नहीं रखा जाना चाहिए था, क्योंकि वह उस उत्तम पद तक योग्यता से नहीं, वरन् संयोग से पहुँची, तो कम से कम फ़ोर्चूना को उनके बीच रखा जाना चाहिए था, या वरन् उनसे पहले; क्योंकि वे कहते हैं कि वह देवी हर एक को वे वरदान देती है, जो उसे प्राप्त होते हैं, न किसी तर्कसंगत व्यवस्था के अनुसार, वरन् जैसा संयोग निश्चित करे। उसे चुने हुए देवताओं में सर्वोच्च स्थान रखना चाहिए था, क्योंकि उनके बीच ही मुख्यतः वह दिखाती है कि उसमें कितनी शक्ति है। क्योंकि हम देखते हैं कि वे किसी उत्कृष्ट सद्गुण या तर्कसंगत सुख के कारण नहीं, वरन् फ़ोर्चूना की उस अनियमित शक्ति द्वारा चुने गए हैं, जिसे इन देवताओं के आराधक मानते हैं कि वह प्रयोग करती है। क्योंकि वह अत्यन्त प्रवीण वक्ता सैलस्ट भी सम्भवतः स्वयं देवताओं को ध्यान में रखते हुए यह कहता है: “परन्तु, सच में, भाग्य हर बात में शासन करता है; यह सब वस्तुओं को यश या अपयश देता है, सत्य के अनुसार नहीं, वरन् सनक के अनुसार।”^[253] क्योंकि वे यह कारण नहीं पा सकते कि वीनस को यश क्यों दिया गया, जबकि विर्टुस को अस्पष्टता में क्यों छोड़ा गया, जबकि दोनों की देवत्वता उनके द्वारा गम्भीरता से मानी गई है, और उनकी योग्यताओं की तुलना नहीं की जा सकती। फिर, यदि उसने इस कारण उत्तम पद पाया है कि वह अधिक खोजी जाती है—क्योंकि वीनस को खोजनेवाले विर्टुस को खोजनेवालों से अधिक हैं—तो मिनर्वा का यश क्यों हुआ, जबकि पिक्यूनिया अस्पष्टता में छोड़ी गई, जबकि सम्पूर्ण मानव जाति में लोभ कौशल से कहीं अधिक लोगों को खींचता है? और उन लोगों में भी, जो कलाओं में कुशल हैं, तुम शायद ही किसी मनुष्य को पाओगे, जो धन-लाभ के उद्देश्य के बिना अपनी कला का अभ्यास करता हो; और जिस बात के लिए कोई वस्तु बनाई जाती है, वह सदा उस वस्तु से अधिक मूल्यवान मानी जाती है, जो किसी अन्य बात के लिए बनाई जाती है। यदि, तो, देवताओं का यह चुनाव मूढ़ जनसमूह के निर्णय से किया गया है, तो देवी पिक्यूनिया को मिनर्वा से अधिक वरीयता क्यों नहीं दी गई, जबकि धन के लिए बहुत से शिल्पकार हैं? परन्तु यदि यह भेद कुछ बुद्धिमानों द्वारा किया गया है, तो विर्टुस को वीनस से अधिक वरीयता क्यों दी गई, जबकि तर्क तो पहले को कहीं अधिक पसन्द करता है? किसी भी हाल में, जैसा मैंने पहले ही कहा है, फ़ोर्चूना स्वयं—जो, उनके अनुसार जो उसे सर्वाधिक प्रभाव देते हैं, सब वस्तुओं को सत्य के अनुसार नहीं, वरन् सनक के अनुसार यश या अपयश देती है—चूँकि वह देवताओं पर भी इतनी शक्ति रखने में सक्षम रही है, कि अपने सनकी निर्णय के अनुसार उनमें से जिन्हें वह चाहे, उन्हें यश दे, और जिन्हें चाहे, उन्हें अपयश दे; फ़ोर्चूना को स्वयं चुने हुए देवताओं में सर्वप्रमुख स्थान लेना चाहिए, क्योंकि उन पर भी उसकी ऐसी सर्वप्रमुख शक्ति है। या क्या हमें यह मानना चाहिए कि वह चुने हुओं में नहीं है, इसका कारण केवल यह है कि फ़ोर्चूना को स्वयं भी विपरीत भाग्य मिला? तो वह स्वयं अपने लिए विपरीत रही, क्योंकि दूसरों को यश देते हुए, वह स्वयं अस्पष्ट ही रह गई।

4. वे निम्न देवता, जिनके नाम कुख्याति से जुड़े नहीं हैं, चुने हुए देवताओं से बेहतर बर्ताव पाए हैं, जिनकी कुख्यातियाँ प्रसिद्ध हैं

तथापि, जो कोई भी उत्सुकता से प्रसिद्धि और यश खोजता है, वह उन चुने हुए देवताओं को धन्य कह सकता है, और उन्हें भाग्यशाली कह सकता है, यदि उसे यह न दिखाई देता कि उन्हें उनकी हानि के लिए ही अधिक चुना गया है, न कि उनके सम्मान के लिए। क्योंकि देवताओं की वह नीची भीड़ अपनी ही तुच्छता और अस्पष्टता से कुख्याति से भर जाने से सुरक्षित रही है। सच में, जब हम देखते हैं कि उन्हें मानवीय मतों की मात्र कल्पना द्वारा, उनके विशेष कार्यों के अनुसार बाँटा गया है, तो हम हँसते हैं—जैसे वे लोग, जो सार्वजनिक राजस्व के छोटे-छोटे भागों को बटाई पर लेते हैं, या जैसे सुनारों की गली^[254] के कारीगर, जहाँ एक बर्तन, कि वह सिद्ध होकर बाहर आए, बहुतों के हाथों से गुज़रता है, जबकि उसे एक ही सिद्ध कारीगर पूरा कर सकता था। परन्तु बहुत से कारीगरों के मिली-जुली कुशलता को आवश्यक मानने का एकमात्र कारण यह था, कि यह उत्तम है कि कला का हर भाग किसी विशेष कारीगर द्वारा सीखा जाए, जो शीघ्रता और सरलता से किया जा सकता है, बजाय इसके कि वे सब एक ही कला में उसके सब भागों में सिद्ध होने के लिए विवश किए जाएँ, जिसे वे केवल धीरे-धीरे और कठिनाई से प्राप्त कर सकते। तौभी अचुने देवताओं में से शायद ही कोई ऐसा मिलेगा, जिसने किसी अपराध द्वारा अपने ऊपर कुख्याति लाई हो, जबकि चुने हुए देवताओं में से शायद ही कोई हो, जिसने अपने ऊपर उल्लेखनीय कुख्याति का चिह्न न पाया हो। इन उत्तरार्ध ने अन्यों के नीच कार्यों तक तो उतर आए हैं, जबकि अन्य उनके उच्च अपराधों तक नहीं पहुँचे। जानुस के विषय में, मुझे सहज ही कुछ भी कुख्यात स्मरण नहीं आता; और सम्भवतः वह ऐसा था, जो अन्यों से अधिक निर्दोष रूप से जीवित रहा, और दुष्कर्मों और अपराधों से और दूर रहा। उसने भागते हुए सैटर्न को कृपापूर्वक ग्रहण किया और उसका स्वागत किया; उसने अपना राज्य अपने अतिथि के साथ बाँट लिया, ताकि उनमें से हर एक के पास अपने लिए एक नगर हो,^[255]—एक जानिकुलुम, और दूसरा सैटर्निया। परन्तु देवताओं की आराधना में हर प्रकार की अशिष्टता के खोजी लोगों ने, जिस देवता का जीवन उन्होंने अन्य देवताओं से कम लज्जाजनक पाया, उसी को एक विकराल विरूपता की मूरत से लज्जित किया है, उसे कभी दो मुखों से, और कभी, मानो, दुगुना, चार मुखों से बनाते हुए।^[256] क्या वे यह चाहते थे कि, जैसे अधिकांश चुने हुए देवताओं ने लज्जाजनक अपराधों के करने से लाज खो दी थी,^[257] उसकी अधिक निर्दोषता को अधिक मुखों की संख्या से चिह्नित किया जाए?^[258]

5. मूर्तिपूजकों के अधिक गूढ़ सिद्धान्त के विषय में, और भौतिक व्याख्याओं के विषय में

परन्तु आइए हम उनकी अपनी भौतिक व्याख्याओं को सुनें, जिनके द्वारा वे अपने अत्यन्त शोचनीय भूल की नीचता को, मानो किसी गहरे सिद्धान्त के आवरण से, रंगने का यत्न करते हैं। वार्रो, सबसे पहले, इन व्याख्याओं की इतनी प्रबलता से प्रशंसा करते हैं, यह कहते हुए, कि प्राचीनों ने देवताओं की मूरतें, चिह्न, और अलंकार इस कारण रचे, कि जब वे लोग, जो रहस्यों में जाते थे, उन्हें अपने शारीरिक नेत्रों से देखते, तो वे अपने मन के नेत्रों से जगत की आत्मा, और उसके अंगों को, अर्थात् सच्चे देवताओं को देख सकें; और यह भी कि जिन्होंने मानवीय रूप में उनकी मूरतें बनाई, उनका आशय यह प्रतीत होता है,—अर्थात्, कि मरणधर्मी मनुष्यों का मन, जो मानवीय शरीर में है, अमर मन के अत्यन्त समान है,^[259] जैसे बर्तन देवताओं का प्रतिनिधित्व करने के लिए रखे जा सकते हैं, जैसे, उदाहरण के लिए, लिबर के मन्दिर में एक दाखमधु का बर्तन दाखमधु को सूचित करने के लिए रखा जा सके, जिससे वह वस्तु जो भीतर है, उस वस्तु द्वारा सूचित हो, जो उसे धारण करती है। इस प्रकार मानवीय रूप की मूरत द्वारा तर्कशील आत्मा सूचित की गई, क्योंकि मानवीय रूप वह बर्तन है, मानो, जिसमें उस स्वभाव को धारण किया जाना समझा जाता है, जिसे वे परमेश्वर को, या देवताओं को अर्पित करते हैं। ये वे सिद्धान्त के रहस्य हैं, जिन तक वह अत्यन्त विद्वान मनुष्य पहुँचा, कि वह उन्हें प्रकाश में ला सके। परन्तु, हे अत्यन्त बुद्धिमान मनुष्य, क्या तू उन रहस्यों के बीच वह विवेक खो चुका है, जिसने तुझे यह गम्भीर मत बनाने के लिए प्रेरित किया, कि जिन्होंने पहले लोगों के लिए ये मूरतें स्थापित की, उन्होंने नागरिकों से भय हटा दिया और भूल जोड़ दी, और कि प्राचीन रोमी देवताओं का सम्मान बिना मूरतों के अधिक शुद्धता से करते थे? क्योंकि उन्हीं के विचार से तू बाद के रोमियों के विरुद्ध ये बातें कहने का साहस पा सका। क्योंकि यदि वे अत्यन्त प्राचीन रोमी भी मूरतों की आराधना करते, तो सम्भवतः तू भय की चुप्पी से मूरतें स्थापित करने की मूर्खता के विषय में वे सब भाव (तथापि सच्चे भाव) दबा देता, और उन गूढ़ सिद्धान्तों की, जो इन व्यर्थ और हानिकारक कल्पनाओं से बने हैं, अधिक ऊँचे स्वर में और अधिक वाचालता से प्रशंसा करता। तेरी आत्मा, इतनी विद्वान और इतनी चतुर (और इस कारण मैं तेरे लिए बहुत शोक करता हूँ), इन रहस्यों के द्वारा कभी अपने परमेश्वर तक नहीं पहुँच सकती थी; अर्थात् वह परमेश्वर, जिसके द्वारा, न कि जिसके साथ, वह बनाई गई, जिसका वह भाग नहीं, वरन् कार्य है,—वह परमेश्वर, जो सब वस्तुओं की आत्मा नहीं, वरन् जिसने हर आत्मा को बनाया, और जिसके प्रकाश में ही हर आत्मा धन्य है, यदि वह उसके अनुग्रह के प्रति कृतघ्न न हो।

परन्तु जो बातें इस पुस्तक में आगे आती हैं, वे दिखाएँगी कि इन रहस्यों का स्वभाव क्या है, और इन पर कितना मूल्य रखा जाना चाहिए। इस बीच, यह अत्यन्त विद्वान मनुष्य अपने मत के रूप में स्वीकार करता है कि जगत की आत्मा और उसके अंग सच्चे देवता हैं, जिससे हम समझते हैं कि उसका धर्मशास्त्र (अर्थात्, वही प्राकृतिक धर्मशास्त्र, जिसे वह इतना महत्व देता है) अपनी सम्पूर्णता में तर्कशील आत्मा के स्वभाव तक भी फैल सका है। क्योंकि इस पुस्तक में (चुने हुए देवताओं के विषय में) वह पहले से ही प्राकृतिक धर्मशास्त्र के विषय में कुछ थोड़ी बातें कहता है; और हम देखेंगे कि क्या वह उस पुस्तक में, भौतिक व्याख्याओं के माध्यम से, इस नागरिक धर्मशास्त्र को, जिसके विषय में उसने चुने हुए देवताओं के विवेचन के समय अन्तिम बार लिखा, उस प्राकृतिक धर्मशास्त्र से जोड़ सका है। अब, यदि वह ऐसा कर सका है, तो सम्पूर्ण ही प्राकृतिक है; और उस स्थिति में, नागरिक को प्राकृतिक से इतनी सावधानी से अलग करने की क्या आवश्यकता थी? परन्तु यदि यह एक सच्चे भेद द्वारा अलग किया गया है, तो, चूँकि यह प्राकृतिक धर्मशास्त्र भी, जिससे वह इतना प्रसन्न है, सत्य नहीं है (क्योंकि यद्यपि यह आत्मा तक पहुँच गया है, यह उस सच्चे परमेश्वर तक नहीं पहुँचा, जिसने आत्मा को बनाया), तो वह नागरिक धर्मशास्त्र कितना अधिक तुच्छ और झूठा है, जो मुख्यतः शारीरिक वस्तुओं में ही व्यस्त है, जैसा उसकी अपनी उन व्याख्याओं से दिखाया जाएगा, जिन्हें उन्होंने इतनी परिश्रम से खोजा और निकाला है, जिनमें से कुछ का उल्लेख मुझे अवश्य करना होगा!

6. वार्रो के इस मत के विषय में, कि परमेश्वर जगत की आत्मा है, जिसके, तथापि, विभिन्न अंगों में, बहुत सी आत्माएँ हैं, जिनका स्वभाव दिव्य है

वही वार्रो, तो, अभी भी पहले से कहते हुए, कहता है कि वह यह मानता है कि परमेश्वर जगत की आत्मा है (जिसे यूनानी κόσμος कहते हैं), और कि यह जगत ही परमेश्वर है; परन्तु जैसे एक बुद्धिमान मनुष्य, यद्यपि वह शरीर और मन से बना है, तौभी अपने मन के कारण बुद्धिमान कहलाता है, वैसे ही जगत मन के कारण परमेश्वर कहलाता है, यद्यपि वह मन और शरीर से बना है। यहाँ वह, कुछ अंश तक कम से कम, एक परमेश्वर को स्वीकार करता प्रतीत होता है; परन्तु ताकि वह और अधिक ला सके, वह यह जोड़ता है कि जगत दो भागों में बाँटा गया है, आकाश और पृथ्वी, जो फिर से हर एक दो-दो भागों में बाँटे गए हैं, आकाश ईथर और वायु में, पृथ्वी जल और भूमि में, जिनमें से सबसे ऊँचा ईथर है, वायु दूसरा, जल तीसरा, और पृथ्वी सबसे नीची। ये सब चार भाग, वह कहता है, आत्माओं से भरे हैं; जो ईथर और वायु में हैं, वे अमर हैं, और जो जल और पृथ्वी पर हैं, वे मरणधर्मी हैं। आकाश के सबसे ऊँचे भाग से चन्द्रमा की परिधि तक आत्माएँ हैं, अर्थात् तारे और ग्रह; और ये न केवल देवता समझे जाते हैं, वरन् वैसे ही दिखाई भी देते हैं। और चन्द्रमा की परिधि और बादलों और हवाओं के क्षेत्र के आरम्भ के बीच वायवीय आत्माएँ हैं; परन्तु ये मन से देखी जाती हैं, नेत्रों से नहीं, और वे हीरो, और लारेस, और जेनियस कहलाती हैं। यही वह प्राकृतिक धर्मशास्त्र है, जो इन पूर्वानुमानित कथनों में संक्षेप में प्रस्तुत किया गया है, और जिसने न केवल वार्रो को, वरन् बहुत से अन्य दार्शनिकों को भी सन्तुष्ट किया। इस पर मुझे अधिक सावधानी से विचार करना होगा, जब, परमेश्वर की सहायता से, मैं नागरिक धर्मशास्त्र के विषय में जो कुछ मुझे अभी कहना है, उसे पूरा कर लूँगा, जहाँ तक यह चुने हुए देवताओं से सम्बन्धित है।

7. क्या जानुस और टर्मिनस को दो भिन्न देवताओं के रूप में अलग करना उचित है

तो फिर जानुस कौन है, जिससे वार्रो आरम्भ करता है? वह जगत है। निश्चय ही अत्यन्त संक्षिप्त और स्पष्ट उत्तर। तो फिर, वे क्यों कहते हैं कि वस्तुओं के आरम्भ उसी से सम्बन्धित हैं, परन्तु अन्त किसी अन्य से, जिसे वे टर्मिनस कहते हैं? क्योंकि वे कहते हैं कि इन दो देवताओं को दो महीने समर्पित किए गए हैं, आरम्भों और अन्तों के सन्दर्भ में—जनवरी जानुस को, और फरवरी टर्मिनस को—उन दस महीनों के अतिरिक्त, जो मार्च से आरम्भ होते हैं और दिसम्बर पर समाप्त होते हैं। और वे कहते हैं कि यही कारण है कि टर्मिनालिया फरवरी महीने में मनाई जाती है, उसी महीने में, जिसमें वह पवित्र शुद्धिकरण किया जाता है, जिसे वे फेब्रुअम कहते हैं, और जिससे इस महीने का नाम बनता है।^[260] क्या तो वस्तुओं के आरम्भ जगत से सम्बन्धित हैं, जो जानुस है, और अन्त नहीं, चूँकि उन पर एक अन्य देवता को रखा गया है? क्या वे यह नहीं मानते कि सब वस्तुएँ, जिनके विषय में वे कहते हैं कि वे इस जगत में आरम्भ होती हैं, इस जगत में ही समाप्त भी होती हैं? यह कैसी मूर्खता है, कि कार्य में उसे केवल आधी शक्ति दी जाए, जबकि उसकी मूरत में उसे दो मुख दिए जाते हैं! क्या यह दो-मुखी मूरत की व्याख्या का कहीं अधिक सुरुचिपूर्ण मार्ग न होता, यह कहना कि जानुस और टर्मिनस एक ही हैं, और कि एक मुख आरम्भों से सम्बन्धित है, और दूसरा अन्तों से? क्योंकि जो कार्य करता है, उसे दोनों का सम्मान करना चाहिए। क्योंकि जो किसी भी कार्य के आगे बढ़ाने में आरम्भ की ओर पीछे नहीं देखता, वह अन्त की ओर आगे भी नहीं देखता। इस कारण यह आवश्यक है कि भविष्य की मनसा पीछे की स्मृति से जुड़ी हो। क्योंकि कोई कैसे यह पाएगा कि किसी वस्तु को कैसे पूरा किया जाए, यदि वह यह भूल गया हो कि उसने क्या आरम्भ किया था? परन्तु यदि वे यह सोचते थे कि धन्य जीवन इस जगत में आरम्भ होता है, और जगत के परे पूर्ण होता है, और इस कारण जानुस को, अर्थात् जगत को, केवल आरम्भों की शक्ति दी, तो उन्हें निश्चय ही टर्मिनस को उससे अधिक वरीयता देनी चाहिए थी, और उसे चुने हुए देवताओं की संख्या से बाहर नहीं रखना चाहिए था। तौभी अभी भी, जब कालिक वस्तुओं के आरम्भ और अन्त इन दो देवताओं द्वारा दर्शाए जाते हैं, तो टर्मिनस को अधिक सम्मान दिया जाना चाहिए था। क्योंकि जो आनन्द अधिक बड़ा है, वह वही है, जो किसी वस्तु के पूरा होने पर अनुभव किया जाता है; परन्तु आरम्भ की गई वस्तुएँ सदा बहुत चिन्ता का कारण होती हैं, जब तक कि वे अन्त तक न पहुँचें, जिस अन्त की, जो कोई कुछ आरम्भ करता है, वह अत्यधिक अभिलाषा करता है, जिस पर वह अपना मन लगाता है, जिसकी वह प्रतीक्षा करता है, जिसे वह चाहता है; और कोई भी उस वस्तु पर कभी आनन्दित नहीं होता, जो उसने आरम्भ की है, जब तक कि वह अन्त तक न पहुँचे।

8. किस कारण जानुस के आराधकों ने उसकी मूरत को दो मुखों से बनाया है, जबकि वे कभी-कभी उसे चार मुखों से भी देखे जाने की इच्छा रखते हैं

परन्तु अब दो-मुखी मूरत की व्याख्या प्रस्तुत की जाए। क्योंकि वे कहते हैं कि उसके दो मुख हैं, एक आगे और एक पीछे, क्योंकि हमारे खुले हुए मुख जगत के समान प्रतीत होते हैं: जिससे यूनानी तालु को οὐρανός कहते हैं, और कुछ लातीनी कवियों ने,^[261] वह कहता है, आकाश को palatum [तालु] कहा है; और खुले हुए मुख से, वे कहते हैं, दाँतों की दिशा में एक बाहर जाने का मार्ग है, और गले की दिशा में एक भीतर आने का मार्ग है। देखो, जगत को हमारे तालु के लिए एक यूनानी या काव्यात्मक शब्द के कारण किस दशा में लाया गया है! इस देवता की आराधना केवल लार के कारण की जाए, जिसके तालु के आकाश के नीचे दो खुले द्वार हैं,—एक जिससे उसका भाग थूका जा सके, दूसरा जिससे उसका भाग निगला जा सके। इसके अतिरिक्त, इससे अधिक बेतुका और क्या हो सकता है, कि जगत में स्वयं एक-दूसरे के विपरीत दो द्वार न पाए जाएँ, जिनसे वह अपने भीतर कुछ ग्रहण कर सके, या अपने भीतर से कुछ बाहर निकाल सके; और हमारे गले और कण्ठ की, जिससे जगत का कोई सादृश्य नहीं है, खोज की जाए, कि जानुस में जगत की मूरत बनाई जाए, क्योंकि कहा जाता है कि जगत तालु के समान है, जिससे जानुस की कोई समानता नहीं है? परन्तु जब वे उसे चार-मुखी बनाते हैं, और उसे दुगुना जानुस कहते हैं, तो वे इसकी व्याख्या जगत की चार दिशाओं के सन्दर्भ में करते हैं, जैसे कि जगत किसी वस्तु की ओर देखता हो, जैसे जानुस अपने चार मुखों से देखता है। फिर, यदि जानुस जगत है, और जगत चार दिशाओं से बना है, तो दो-मुखी जानुस की मूरत झूठी है। या यदि यह सच है, क्योंकि सम्पूर्ण जगत कभी-कभी पूर्व और पश्चिम की अभिव्यक्ति से समझा जाता है, तो क्या कोई जगत को दुगुना कहेगा, जब उत्तर और दक्षिण का भी उल्लेख किया जाता है, जैसे वे जानुस को दुगुना कहते हैं, जब उसके चार मुख होते हैं? जगत के सम्बन्ध में चार द्वारों की व्याख्या करने का उनके पास कोई मार्ग ही नहीं है, जिनसे भीतर जाया जाए और बाहर आया जाए, जैसा उन्होंने दो-मुखी जानुस के मामले में किया, जहाँ उन्हें, कम से कम मानवीय मुख में, कुछ ऐसा मिला, जो उनके उसके विषय में कहे हुए के अनुरूप था; सिवाय इसके कि नेप्च्यून सम्भवतः उनकी सहायता के लिए आए, और उन्हें एक मछली दे, जिसके, मुख और कण्ठ के अतिरिक्त, गलफड़ों के छिद्र भी हैं, एक-एक हर ओर। तौभी, इतने सब द्वारों के साथ, कोई भी आत्मा इस व्यर्थता से नहीं बचती, सिवाय उसके, जो सत्य को यह कहते सुनती है, “मैं द्वार हूँ।”^[262]

9. जुपिटर की शक्ति के विषय में, और जुपिटर की जानुस के साथ तुलना

परन्तु वे यह भी दिखाते हैं कि वे जोव (जिसे जुपिटर भी कहा जाता है) को क्या समझा जाना चाहते हैं। वह वह देवता है, वे कहते हैं, जिसके पास उन कारणों की शक्ति है, जिनके द्वारा जगत में कुछ भी अस्तित्व में आता है। और यह कितनी बड़ी बात है, इसकी साक्षी वर्जिल की वह अत्यन्त उत्कृष्ट पंक्ति देती है:

परन्तु जानुस को उससे अधिक वरीयता क्यों दी जाती है? वह अत्यन्त तीव्रबुद्धि और अत्यन्त विद्वान मनुष्य हमें इस प्रश्न का उत्तर दे। “क्योंकि,” वह कहता है, “जानुस का अधिकार पहली वस्तुओं पर है, जुपिटर का उच्चतम^[264] वस्तुओं पर। इस कारण जुपिटर उचित रूप से सब वस्तुओं का राजा माना जाता है; क्योंकि उच्चतम वस्तुएँ पहली वस्तुओं से उत्तम हैं: क्योंकि यद्यपि पहली वस्तुएँ समय में आगे होती हैं, उच्चतम वस्तुएँ गरिमा में उत्कृष्ट होती हैं।”

अब यह ठीक कहा गया होता, यदि किए जानेवाली वस्तुओं के प्रथम अंशों को उच्चतम अंशों से भिन्न किया गया होता; जैसे, उदाहरण के लिए, किसी कार्य का आरम्भ उसे शुरू करना है, उच्चतम अंश उस तक पहुँचना है। सीखना आरम्भ करना किसी आरम्भ की गई वस्तु का पहला अंश है, ज्ञान का अर्जन उच्चतम अंश है। और इसी प्रकार सब वस्तुओं में: आरम्भ पहले हैं, अन्त उच्चतम। यह विषय, तथापि, जानुस और टर्मिनस के सम्बन्ध में पहले ही विचारा जा चुका है। परन्तु जो कारण जुपिटर को दिए जाते हैं, वे प्रभावकारी वस्तुएँ हैं, प्रभावित वस्तुएँ नहीं; और यह असम्भव है कि वे उन वस्तुओं द्वारा, जो बनाई या की जाती हैं, या उनके आरम्भों द्वारा, समय में रोकी जाएँ; क्योंकि जो वस्तु बनाती है, वह सदा उस वस्तु से पहले होती है, जो बनाई जाती है। इस कारण, यद्यपि बनाई या की गई वस्तुओं के आरम्भ जानुस से सम्बन्धित हैं, तौभी वे उन प्रभावकारी कारणों से पहले नहीं हैं, जो जुपिटर को दिए जाते हैं। क्योंकि जैसे कोई भी वस्तु किसी प्रभावकारी कारण के बिना नहीं होती, वैसे ही किसी प्रभावकारी कारण के बिना कोई वस्तु आरम्भ नहीं होती। सच में, यदि लोग इस देवता को जुपिटर कहते हैं, जिसकी शक्ति में सब बनाई गई प्रकृतियों के, और सब प्राकृतिक वस्तुओं के सब कारण हैं, और उसे ऐसे अपमानों और कुख्यात दोषारोपणों के साथ आराधते हैं, तो वे इससे भी अधिक भयानक अपवित्रता के अपराधी हैं, बजाय इसके कि वे किसी देवता के अस्तित्व को पूर्णतः अस्वीकार करते। इस कारण उनके लिए यह बेहतर होता, कि वे किसी अन्य देवता को जुपिटर के नाम से बुलाते—किसी ऐसे को, जो नीच और अपराधपूर्ण सम्मानों के योग्य हो; जुपिटर के स्थान पर किसी व्यर्थ कल्पना को रखते (जैसे कहा जाता है कि सैटर्न को उसके पुत्र के स्थान पर निगलने के लिए एक पत्थर दिया गया था), जिसे वे अपनी निन्दाओं का विषय बना सकते, बजाय इसके कि वे उस देवता के विषय में यह कहते कि वह गरजता भी है और व्यभिचार भी करता है,—सम्पूर्ण जगत पर शासन करते हुए, और इतने सब कामुक कार्यों के करने के लिए स्वयं को समर्पित करते हुए,—अपनी शक्ति में सब प्राकृतिक वस्तुओं का स्वभाव और उच्चतम कारण रखते हुए, परन्तु अपने ही कारणों को भला न रखते हुए।

अब, मैं पूछता हूँ कि इस जुपिटर के लिए वे देवताओं के बीच अब और कौन-सा स्थान पाते हैं, यदि जानुस जगत है; क्योंकि वार्रो ने सच्चे देवताओं को जगत की आत्मा, और उसके अंग होने की परिभाषा दी है। और इस कारण जो कुछ इस परिभाषा के भीतर नहीं आता, वह उनके अनुसार निश्चय ही सच्चा देवता नहीं है। तो क्या वे यह कहेंगे कि जुपिटर जगत की आत्मा है, और जानुस शरीर—अर्थात्, यह दृष्टिगोचर जगत? यदि वे यह कहें, तो वे यह दावा नहीं कर सकेंगे कि जानुस एक देवता है। क्योंकि उनके अनुसार भी, जगत का शरीर देवता नहीं है, वरन् जगत की आत्मा और उसके अंग। इस कारण वार्रो, यह देखते हुए, कहता है कि वह यह मानता है कि परमेश्वर जगत की आत्मा है, और कि यह जगत ही परमेश्वर है; परन्तु कि जैसे एक बुद्धिमान मनुष्य, यद्यपि वह आत्मा और शरीर से बना है, तौभी आत्मा से बुद्धिमान कहलाता है, वैसे ही जगत आत्मा से परमेश्वर कहलाता है, यद्यपि वह आत्मा और शरीर से बना है। इस कारण जगत का शरीर मात्र परमेश्वर नहीं है, वरन् या तो उसकी आत्मा मात्र, या आत्मा और शरीर दोनों साथ, तथापि इस प्रकार कि वह शरीर के कारण नहीं, वरन् आत्मा के कारण परमेश्वर है। इस कारण, यदि जानुस जगत है, और जानुस देवता है, तो क्या वे यह कहेंगे, कि जुपिटर देवता हो सके, कि वह जानुस का कोई अंश है? क्योंकि वे तो जुपिटर को सर्वव्यापी अस्तित्व देना ही अधिक पसन्द करते हैं; जिससे यह कहावत है, “सब वस्तुएँ जुपिटर से भरी हैं।”^[265] इस कारण उन्हें यह भी सोचना होगा कि जुपिटर, कि वह देवता हो सके, और विशेष रूप से देवताओं का राजा हो सके, जगत है, कि वह अन्य देवताओं पर—जो उनके अनुसार उसके अंग हैं—शासन कर सके। इस सम्बन्ध में, वही वार्रो, वेलेरियस सोरानुस^[266] की कुछ पंक्तियों की व्याख्या भी करता है, उस पुस्तक में, जो उसने अन्यों से अलग, देवताओं की आराधना के विषय में लिखी है। ये वे पंक्तियाँ हैं:

परन्तु उसी पुस्तक में वह इन पंक्तियों की व्याख्या यह कहते हुए करता है, कि जैसे पुरुष बीज उत्सर्जित करता है, और स्त्री उसे ग्रहण करती है, वैसे ही जुपिटर, जिसे वे जगत मानते थे, स्वयं से सब बीज उत्सर्जित करता है, और उन्हें स्वयं में ग्रहण भी करता है। इस कारण, वह कहता है, सोरानुस ने लिखा, “जोव, जनक और माता;” और इससे कम तर्क के साथ नहीं कहा कि एक और सब एक ही थे। क्योंकि जगत एक है, और उस एक में सब वस्तुएँ हैं।

10. क्या जानुस और जुपिटर के बीच का भेद उचित है

इस कारण, चूँकि जानुस जगत है, और जुपिटर जगत है, तो जानुस और जुपिटर दो देवता क्यों हैं, जबकि जगत केवल एक ही है? उनके अलग-अलग मन्दिर, अलग-अलग वेदियाँ, भिन्न रीतियाँ, असमान मूरतें क्यों हैं? यदि यह इस कारण है कि आरम्भों का स्वभाव एक है, और कारणों का स्वभाव दूसरा, और एक को जानुस का नाम मिला है, दूसरे को जुपिटर का; तो क्या यह वैसा ही है, कि यदि एक मनुष्य के पास अधिकार के दो भिन्न पद हों, या दो कलाएँ हों, तो दो न्यायाधीश या दो कारीगर कहे जाएँ, क्योंकि पदों या कलाओं का स्वभाव भिन्न है? इसी प्रकार एक देवता के सम्बन्ध में भी: यदि उसके पास आरम्भों और कारणों की शक्ति हो, तो क्या इस कारण उसे दो देवता समझा जाना चाहिए, क्योंकि आरम्भ और कारण दो वस्तुएँ हैं? परन्तु यदि वे यह सोचते हैं कि यह उचित है, तो वे यह भी स्वीकार करें कि जुपिटर उतने ही देवता हैं, जितने उपनाम उन्होंने उसे, बहुत सी शक्तियों के कारण, दिए हैं; क्योंकि जिन बातों से ये उपनाम उसे दिए जाते हैं, वे बहुत सी और विविध हैं। मैं उनमें से कुछ का उल्लेख करूँगा।

11. जुपिटर के उपनामों के विषय में, जो बहुत से देवताओं को नहीं, वरन् एक ही देवता को सन्दर्भित करते हैं

उन्होंने उसे विक्टर, इनविक्टुस, ओपितुलुस, इम्पुल्सर, स्टेटर, सेंतुम्पेदा, सुपिनालिस, तिगिल्लुस, अल्मुस, रुमिनुस, और अन्य नाम दिए हैं, जिनकी गणना करना बहुत लम्बा होगा। परन्तु ये उपनाम उन्होंने एक ही देवता को, विविध कारणों और शक्तियों के कारण, दिए हैं, तौभी उन्होंने उसे, इतनी बातों के कारण, इतने ही देवता बनने के लिए विवश नहीं किया। उन्होंने उसे ये उपनाम दिए, क्योंकि उसने सब वस्तुओं को जीत लिया; क्योंकि वह किसी से नहीं जीता गया; क्योंकि उसने आवश्यकता में पड़ों को सहायता दी; क्योंकि उसके पास आगे बढ़ाने, रोकने, स्थिर करने, पीठ पर पटकने की शक्ति थी; क्योंकि एक धरन^[267] के समान उसने जगत को एक साथ बाँधा और सम्भाला; क्योंकि उसने सब वस्तुओं का पोषण किया; क्योंकि, स्तन के दूध^[268] के समान, उसने पशुओं का पोषण किया। यहाँ हम देखते हैं कुछ बड़ी बातें और कुछ छोटी बातें; और तौभी कहा जाता है कि एक ही उन सब को करता है। मुझे लगता है कि वस्तुओं के कारण और आरम्भ, जिनके कारण उन्होंने सोचा है कि एक ही जगत दो देवता है, जुपिटर और जानुस, जगत को एक साथ बाँधने और पशुओं को स्तन का दूध देने से एक-दूसरे के अधिक निकट हैं; और तौभी, इन दो कार्यों के कारण, जो स्वभाव और गरिमा दोनों में एक-दूसरे से इतने दूर हैं, दो देवताओं के अस्तित्व की कोई आवश्यकता नहीं रही; वरन् एक ही जुपिटर कहलाया है, एक कारण से तिगिल्लुस, दूसरे कारण से रुमिनुस। मैं यह कहने के लिए अनिच्छुक हूँ कि दूध पीते पशुओं को स्तन का दूध देना जुपिटर की बजाय जूनो का कार्य हो सकता था, विशेष रूप से जब देवी रुमीना इस कार्य में उसकी सहायता और सेवा के लिए वहाँ थी; क्योंकि मुझे लगता है कि इसका यह उत्तर दिया जा सकता है कि जूनो स्वयं जुपिटर के अतिरिक्त और कुछ नहीं है, वेलेरियस सोरानुस की उन पंक्तियों के अनुसार, जहाँ यह कहा गया है:

तो फिर, वह रुमिनुस क्यों कहलाया, जबकि वे, जो सम्भवतः अधिक परिश्रम से खोज करें, यह पा सकते हैं कि वह भी वही देवी रुमीना है?

यदि, तो, यह उचित ही देवताओं की महिमा के अयोग्य समझा गया कि गेहूँ की एक बाल में एक देवता जोड़ की देखभाल करे, दूसरा भूसी की, तो उस महिमा के लिए यह और भी कितना अधिक अयोग्य है कि एक ही वस्तु, और वह भी निम्नतम प्रकार की, अर्थात पशुओं को पोषण देने के लिए दलिया देना, दो देवताओं की देखभाल में हो, जिनमें से एक स्वयं जुपिटर है, जो समस्त वस्तुओं का राजा है, जो यह कार्य अपनी पत्नी के साथ नहीं, बल्कि किसी तुच्छ रूमिना के साथ करता है (जब तक कि वह स्वयं ही रूमिना न हो, पुरुषों के लिए रूमिनुस और स्त्रियों के लिए रूमिना)! मैं निश्चय ही कहता कि उन्होंने जुपिटर को स्त्रीलिंग नाम देने में अनिच्छा दिखाई होती, यदि इन पंक्तियों में उसे "जनक और माता" न कहा गया होता, और यदि मैंने उसके अन्य उपनामों में पेकूनिया [धन] का नाम न पढ़ा होता, जिसे हमने उन छोटी देवियों में एक देवी के रूप में पाया था, जैसा मैंने पहले ही चौथी पुस्तक में उल्लेख किया है। परन्तु जब पुरुष और स्त्री दोनों के पास धन [पेकूनियम] होता है, तो उसे पेकूनियुस और पेकूनिया दोनों क्यों नहीं कहा गया? यह उनकी अपनी चिंता है।

12. कि जुपिटर को पेकूनिया भी कहा जाता है

उन्होंने इस नाम की कैसी सुरुचिपूर्ण व्याख्या की है! "उसे पेकूनिया भी कहा जाता है," वे कहते हैं, "क्योंकि सब वस्तुएँ उसकी हैं।" ओह, एक देवता के नाम की कैसी भव्य व्याख्या है! हाँ; जिसका सब वस्तुओं पर स्वामित्व है, उसे अत्यंत तुच्छ और अत्यंत अपमानजनक रूप से पेकूनिया कहा जाता है। स्वर्ग और पृथ्वी द्वारा समाहित सब वस्तुओं की तुलना में, वे सब वस्तुएँ क्या हैं जो मनुष्यों द्वारा धन के नाम से रखी जाती हैं?^[269] और यह नाम, वास्तव में, लोभ ने जुपिटर को दिया है, ताकि जो कोई धन का प्रेमी हो, उसे स्वयं ऐसा प्रतीत हो कि वह किसी सामान्य देवता से नहीं, बल्कि स्वयं समस्त वस्तुओं के राजा से प्रेम करता है। परन्तु यदि उसे धन-संपत्ति [रिचेज़] कहा गया होता तो बात बहुत भिन्न होती। क्योंकि धन-संपत्ति एक वस्तु है, और मुद्रा दूसरी। क्योंकि हम बुद्धिमानों, न्यायी और भले लोगों को धनी कहते हैं, जिनके पास मुद्रा नहीं है या बहुत थोड़ी है। क्योंकि वे सद्गुण के अधिकारी होने में अधिक सच्चे अर्थ में धनी हैं, क्योंकि उसके द्वारा, शरीर की आवश्यक वस्तुओं के संबंध में भी, वे जो कुछ उनके पास है उससे संतुष्ट रहते हैं। परन्तु हम लोभियों को निर्धन कहते हैं, जो सदैव लालायित रहते हैं और सदैव अभावग्रस्त रहते हैं। क्योंकि वे चाहे कितनी भी बड़ी मात्रा में मुद्रा के स्वामी हों; परन्तु उसकी जो भी बहुतायत हो, वे उससे तृप्त नहीं हो सकते। और हम स्वयं परमेश्वर को उचित रूप से धनी कहते हैं; परन्तु मुद्रा में नहीं, बल्कि सर्वशक्तिमानता में। इसलिए जिनके पास मुद्रा की बहुतायत है वे धनी कहलाते हैं, परन्तु यदि वे लोभी हैं तो भीतर से दरिद्र हैं। इसी प्रकार, जिनके पास मुद्रा नहीं है वे निर्धन कहलाते हैं, परन्तु यदि वे बुद्धिमान हैं तो भीतर से धनी हैं।

तब, बुद्धिमान व्यक्ति को इस धर्मशास्त्र के विषय में क्या सोचना चाहिए, जिसमें देवताओं का राजा उस वस्तु का नाम धारण करता है "जिसकी किसी बुद्धिमान ने कभी कामना नहीं की?"^[270] क्योंकि यदि इस दर्शन द्वारा अनन्त जीवन के विषय में कुछ भी स्वस्थतापूर्वक सिखाया गया होता, तो वह देवता जो जगत का शासक है, कितना अधिक उपयुक्त रूप से उनके द्वारा धन नहीं, बल्कि बुद्धि कहा गया होता, जिसका प्रेम लोभ की, अर्थात धन-प्रेम की, मलिनता से शुद्ध करता है!

13. कि जब यह स्पष्ट किया जाता है कि सैटर्न क्या है, जीनियस क्या है, तो यह इस बात पर आ पहुँचता है कि दोनों ही जुपिटर सिद्ध होते हैं

परन्तु इस जुपिटर के विषय में और अधिक क्या कहा जाए, जिसके साथ संभवतः शेष सभी की पहचान की जानी है; ताकि, वह ही सब कुछ होने के कारण, बहुत देवताओं के अस्तित्व की धारणा मात्र एक मत रह जाए, जो सत्य से पूर्णतः खाली हो? और वे सब उसी के अंतर्गत निर्दिष्ट किए जाने हैं, यदि उसके विविध अंगों और शक्तियों को इतने देवताओं के रूप में सोचा जाए, या यदि वह चित्त-सिद्धांत, जिसे वे सब वस्तुओं में व्याप्त मानते हैं, उन विविध अंगों से जिन्हें इस दृश्य जगत का पुंज अपने भीतर समाहित करता है, और प्रकृति के बहुविध प्रशासन से, बहुत देवताओं के नाम प्राप्त कर चुका है। क्योंकि सैटर्न भी क्या है? "प्रधान देवताओं में से एक," वह कहता है, "जिसे सब बीजारोपणों पर प्रभुत्व प्राप्त है।" क्या वेलेरियुस सोरानुस की पंक्तियों की व्याख्या यह नहीं सिखाती कि जुपिटर जगत है, और वह अपने भीतर से सब बीज निकालता है, और उन्हें फिर अपने भीतर ग्रहण कर लेता है?

वही तो है, जिसके पास सब बीजारोपणों का प्रभुत्व है। जीनियस क्या है? "वह देवता है जो सब वस्तुओं का अधिष्ठाता है, और जिसे सब वस्तुओं को उत्पन्न करने की शक्ति है।" जगत के अतिरिक्त और किसे वे इस शक्ति का अधिकारी मानते हैं, जिसके विषय में यह कहा गया है:

और जब वह अन्यत्र कहता है कि जीनियस प्रत्येक व्यक्ति की तर्कशील आत्मा है, और इस कारण प्रत्येक व्यक्ति में पृथक रूप से विद्यमान है, परन्तु जगत की तदनुरूप आत्मा परमेश्वर है, तो वह पुनः इसी बात पर लौट आता है,—अर्थात, जगत की आत्मा को ही, जैसे कि सार्वभौमिक जीनियस माना जाए। इसलिए यही वह है जिसे वह जुपिटर कहता है। क्योंकि यदि प्रत्येक जीनियस एक देवता है, और प्रत्येक मनुष्य की आत्मा एक जीनियस है, तो यह निष्कर्ष निकलता है कि प्रत्येक मनुष्य की आत्मा एक देवता है। परन्तु यदि यह घोर बेतुकापन इन धर्मशास्त्रियों को स्वयं भी इससे कतराने के लिए बाध्य करता है, तो शेष यही रहता है कि वे उस जीनियस देवता को विशेष और सर्वोच्च रूप से पृथक मानकर कहते हैं, जिसे वे जगत की आत्मा कहते हैं, और इस प्रकार जुपिटर कहते हैं।

14. मर्करी और मार्स के कार्यों के विषय में

परन्तु उन्हें यह नहीं मिला कि मर्करी और मार्स को जगत के किन अंगों से, और परमेश्वर के उन कार्यों से जो तत्वों में हैं, जोड़ा जाए; और इसलिए उन्होंने कम से कम उन्हें मानवीय कार्यों पर नियुक्त कर दिया, उन्हें भाषण और युद्ध संचालन में सहायक बना दिया। अब मर्करी, यदि उसे देवताओं की वाणी की शक्ति भी प्राप्त है, तो वह स्वयं देवताओं के राजा पर भी शासन करता है, यदि जुपिटर, जैसा कि वह उससे वाणी की क्षमता प्राप्त करता है, उसकी इच्छानुसार ही बोलता है—जो निश्चय ही बेतुका है; परन्तु यदि यह मान लिया जाए कि उसे केवल मानवीय वाणी पर अधिकार प्राप्त है, तो हम कहते हैं कि यह अविश्वसनीय है कि जुपिटर न केवल बालकों को, बल्कि पशुओं को भी दलिया देने के लिए झुक गया होगा—जिससे उसका उपनाम रूमिनुस पड़ा—और फिर भी हमारी वाणी की देखभाल, जिससे हम पशुओं से श्रेष्ठ हैं, उसके अधीन करने के लिए अनिच्छुक रहा होगा। और इस प्रकार वाणी स्वयं जुपिटर की भी है, और मर्करी भी है। परन्तु यदि वाणी को ही मर्करी कहा जाता है, जैसा कि उसके विषय में व्याख्या द्वारा कहे गए वचन दर्शाते हैं;—क्योंकि कहा जाता है कि उसे मर्करी कहा गया, अर्थात वह जो बीच में दौड़ता है,^[271] क्योंकि वाणी मनुष्यों के बीच दौड़ती है: वे यह भी कहते हैं कि यूनानी उसे Ἑρμῆς कहते हैं, क्योंकि वाणी, या व्याख्या, जो निश्चय ही वाणी से संबंधित है, उनके द्वारा ἑρμηνεία कहलाती है: यह भी कहा जाता है कि वह भुगतानों पर अधिष्ठाता है, क्योंकि वाणी विक्रेताओं और क्रेताओं के बीच से गुजरती है: उसके सिर और पैरों पर जो पंख हैं, वे कहते हैं, उनका अर्थ यह है कि वाणी वायु में पंखयुक्त होकर गुजरती है: उसे दूत भी कहा गया है,^[272] क्योंकि वाणी के माध्यम से हमारे सब विचार व्यक्त होते हैं;^[273]—यदि, इसलिए, वाणी स्वयं मर्करी है, तो, उनके अपने ही स्वीकरण से, वह देवता नहीं है। परन्तु जब वे उन्हें अपने लिए देवता बना लेते हैं जो देवता तो नहीं, फिर भी दानव भी नहीं हैं, अशुद्ध आत्माओं से प्रार्थना करके, तो वे उन्हीं के अधीन हो जाते हैं जो देवता नहीं, बल्कि दानव हैं। इसी प्रकार, क्योंकि उन्हें मार्स के लिए जगत का कोई तत्व या अंग नहीं मिला जिसमें वह किसी प्रकार के प्राकृतिक कार्य कर सके, उन्होंने कहा है कि वह युद्ध का देवता है, जो मनुष्यों का एक कार्य है, और वह भी ऐसा जो उनके द्वारा वांछनीय नहीं माना जाता। यदि, इसलिए, फ़ेलिसिटास सतत शांति प्रदान करे, तो मार्स के लिए कुछ करने को नहीं रहेगा। परन्तु यदि युद्ध स्वयं मार्स है, जैसे वाणी मर्करी है, तो मैं चाहता कि यह भी उतना ही सत्य होता कि कोई युद्ध ही न हो जिसे मिथ्या रूप से देवता कहा जाए, जितना यह सत्य है कि वह देवता नहीं है।

15. कुछ तारों के विषय में जिनका नाम मूर्तिपूजकों ने अपने देवताओं के नाम पर रखा है

परन्तु संभव है कि ये तारे जिनका नाम उनके नाम पर रखा गया है, वे ही देवता हों। क्योंकि वे एक निश्चित तारे को मर्करी कहते हैं, और इसी प्रकार एक अन्य निश्चित तारे को मार्स। परन्तु उन तारों में जो देवताओं के नामों से जाने जाते हैं, वह भी है जिसे वे जुपिटर कहते हैं, फिर भी उनके अनुसार जुपिटर तो जगत है। वहाँ वह भी है जिसे वे सैटर्न कहते हैं, फिर भी वे उसे इसके अतिरिक्त भी एक बड़ा उत्तरदायित्व देते हैं,—अर्थात, समस्त बीज। वहाँ वह भी है जो उन सबमें सबसे अधिक चमकीला है, जिसे वे वीनस कहते हैं, फिर भी वे चाहते हैं कि यही वीनस चंद्रमा भी हो:—यह तो कहने की भी आवश्यकता नहीं कि किस प्रकार वीनस और यूनो के बीच उस सर्वाधिक तेजस्वी तारे के विषय में विवाद बताया जाता है, जैसे किसी अन्य सुनहरे सेब के विषय में हो। क्योंकि कुछ कहते हैं कि लूसिफ़र वीनस का है, और कुछ यूनो का। परन्तु, प्रायः, वीनस जीत जाती है। क्योंकि अधिकांश लोग उस तारे को वीनस को सौंपते हैं, इतना अधिक कि उनमें से शायद ही कोई हो जो अन्यथा माने। परन्तु जब वे जुपिटर को सबका राजा कहते हैं, तो कौन नहीं हँसेगा यह देखकर कि उसका तारा वीनस के तारे की चमक से इतना अधिक अभिभूत है? क्योंकि उसे शेष सबसे उतना ही अधिक चमकीला होना चाहिए था, जितना वह स्वयं अधिक शक्तिशाली है। वे उत्तर देते हैं कि यह केवल इसलिए ऐसा प्रतीत होता है क्योंकि वह अधिक ऊँचाई पर है, और पृथ्वी से बहुत अधिक दूर है। यदि, इसलिए, उसकी अधिक गरिमा ने उसे अधिक ऊँचा स्थान दिलाया, तो सैटर्न आकाश में जुपिटर से ऊँचा क्यों है? क्या उस कल्पित कथा की व्यर्थता, जिसने जुपिटर को राजा बनाया, तारों तक पहुँचने में असमर्थ रही? और क्या सैटर्न को कम से कम आकाश में वह प्राप्त करने की अनुमति मिली, जो वह अपने ही राज्य में या कैपिटल में प्राप्त नहीं कर सका?

परन्तु जेनुस को कोई तारा क्यों नहीं मिला? यदि इसका कारण यह है कि वह जगत है, और वे सब उसमें हैं, तो जगत जुपिटर का भी है, फिर भी उसके पास एक तारा है। क्या जेनुस ने अपनी स्थिति के अनुसार यथासंभव समझौता किया, और आकाशीय पिंडों में जो एक तारा उसके पास नहीं है, उसके स्थान पर पृथ्वी पर इतने सारे मुख स्वीकार कर लिए? पुनः, यदि वे यह मानते हैं कि केवल तारों के कारण मर्करी और मार्स जगत के अंग हैं, ताकि वे उन्हें देवता मान सकें, तो जबकि वाणी और युद्ध जगत के अंग नहीं, बल्कि मनुष्यों के कार्य हैं, तो ऐसा कैसे है कि उन्होंने एरीज़, टॉरस, कैंसर, स्कॉर्पियो और अन्य के लिए, जिन्हें वे आकाशीय राशियों में गिनते हैं, और जो एक-एक तारे से नहीं, बल्कि उनमें से प्रत्येक बहुत तारों से बना है, जो वे यह भी कहते हैं कि पहले उल्लिखितों से भी ऊँचे आकाश के सर्वोच्च भाग में स्थित हैं, जहाँ अधिक निरंतर गति तारों को एक अटूट मार्ग पर चलाती है—कोई वेदी नहीं बनवाई, कोई विधि स्थापित नहीं की, कोई मंदिर नहीं बनाया? और उन्हें देवताओं में क्यों नहीं गिना, मैं यह नहीं कहता कि उन चयनित देवताओं में, बल्कि उन तथाकथित सामान्य देवताओं में भी नहीं?

16. अपोलो और डायना के विषय में, और अन्य चयनित देवताओं के विषय में जिन्हें वे जगत के अंग मानना चाहते हैं

यद्यपि वे अपोलो को एक भविष्यवक्ता और चिकित्सक मानना चाहते हैं, तथापि उन्होंने उसे जगत के किसी अंश का स्थान भी दिया है। उन्होंने कहा है कि वह सूर्य भी है; और इसी प्रकार उन्होंने कहा है कि उसकी बहन डायना चंद्रमा है, और मार्गों की संरक्षिका है। इसलिए वे यह भी चाहते हैं कि वह कुँआरी हो, क्योंकि मार्ग कुछ भी उत्पन्न नहीं करता। वे दोनों को बाण भी देते हैं, क्योंकि वे दोनों ग्रह आकाश से पृथ्वी की ओर अपनी किरणें भेजते हैं। वे वल्कन को जगत की अग्नि मानते हैं; नेप्च्यून को जगत के जल; फादर डिस, अर्थात ऑर्कस, को जगत के पार्थिव और निम्नतम भाग को। लीबर और सेरेस को वे बीजों पर नियुक्त करते हैं,—पहला पुरुष बीजों पर, दूसरी स्त्री बीजों पर; अथवा एक बीज के तरल भाग पर, तो दूसरी शुष्क भाग पर। और यह सब मिलकर जगत को, अर्थात जुपिटर को निर्दिष्ट है, जिसे "जनक और माता" कहा जाता है, क्योंकि उसने अपने भीतर से सब बीज निकाले, और उन्हें अपने भीतर ग्रहण किया। क्योंकि वे इसी सेरेस को महान माता भी मानते हैं, जिसके विषय में वे कहते हैं कि वह पृथ्वी के अतिरिक्त कुछ और नहीं है, और उसे यूनो भी कहते हैं। और इसलिए वे उसे वस्तुओं के द्वितीयक कारण सौंपते हैं, यद्यपि जुपिटर के विषय में कहा गया है, "देवताओं का जनक और माता;" क्योंकि, उनके अनुसार, संपूर्ण जगत ही जुपिटर का है। मिनर्वा को भी, क्योंकि उन्होंने उसे मानवीय कलाओं पर नियुक्त किया, और उसे रखने के लिए कोई तारा भी नहीं पाया, उनके द्वारा कहा गया है कि वह या तो सर्वोच्च ईथर है, या फिर चंद्रमा है। इसी प्रकार वेस्टा को भी उन्होंने देवियों में सर्वोच्च माना है, क्योंकि वह पृथ्वी है; यद्यपि उन्होंने यह माना है कि जगत की वह मंद अग्नि, जो मानव जीवन के सामान्य उद्देश्यों के लिए उपयोग की जाती है, वल्कन से संबंधित अधिक हिंसक अग्नि नहीं, उसे सौंपी जानी है। और इस प्रकार वे चाहते हैं कि वे सभी चयनित देवता जगत और उसके अंग हों,—उनमें से कुछ संपूर्ण जगत, अन्य उसके अंग; संपूर्ण जगत जुपिटर,—उसके अंग जीनियस, मेटर मैग्ना, सोल और लूना, या अधिक ठीक से अपोलो और डायना, इत्यादि। और कभी-कभी वे एक देवता को बहुत वस्तुएँ बना देते हैं; कभी-कभी एक वस्तु को बहुत देवता। जुपिटर के मामले में बहुत वस्तुएँ एक देवता हैं; क्योंकि संपूर्ण जगत जुपिटर है, और केवल आकाश भी जुपिटर है, और केवल तारा भी जुपिटर कहा और माना जाता है। यूनो भी द्वितीयक कारणों की स्वामिनी है,—यूनो वायु है, यूनो पृथ्वी है; और यदि वह वीनस के विरुद्ध विजयी हुई होती, तो यूनो वह तारा होती। इसी प्रकार मिनर्वा सर्वोच्च ईथर है, और मिनर्वा चंद्रमा भी है, जिसे वे ईथर की निम्नतम सीमा में मानते हैं। और इसी प्रकार वे एक वस्तु को बहुत देवता भी बना देते हैं। जगत जेनुस भी है और जुपिटर भी; पृथ्वी भी यूनो है, और मेटर मैग्ना, और सेरेस।

17. कि वार्रो ने स्वयं भी देवताओं के विषय में अपने मतों को अस्पष्ट घोषित किया

और यही बात शेष सभी के विषय में भी सत्य है, जैसा उन वस्तुओं के विषय में सत्य है जिनका मैंने दृष्टांत के रूप में उल्लेख किया है। वे उन्हें स्पष्ट नहीं करते, बल्कि उन्हें और उलझा देते हैं। वे इस ओर और उस ओर भागते हैं, जैसे-जैसे वे भ्रांत मत के आवेग से प्रेरित होते हैं; इस प्रकार कि वार्रो ने स्वयं भी सब वस्तुओं के विषय में शंका करना ही चुना, न कि किसी बात की पुष्टि करना। क्योंकि, अंतिम तीन पुस्तकों में से पहली निश्चित देवताओं के विषय में लिखकर, और इनमें से दूसरी में अनिश्चित देवताओं के विषय में बोलना आरंभ करके, वह कहता है: "इस पुस्तक में देवताओं के विषय में संदेहास्पद मत बताने के लिए मुझे दोषी नहीं ठहराया जाना चाहिए। क्योंकि जो इन्हें पढ़कर यह सोचेगा कि इनका निर्णायक रूप से न्याय होना चाहिए और हो सकता है, वह स्वयं ऐसा करेगा। मेरी अपनी ओर से, मुझे उन बातों के विषय में शंका की ओर अधिक आसानी से प्रेरित किया जा सकता है जो मैंने पहली पुस्तक में लिखी हैं, बनिस्बत यह प्रयत्न करने से कि जो कुछ मैं इस पुस्तक में लिखूँगा, उसे किसी क्रमबद्ध पद्धति में समाहित करूँ।" इस प्रकार वह न केवल उस पुस्तक को, जो अनिश्चित देवताओं के विषय में है, बल्कि उस दूसरी पुस्तक को भी, जो निश्चित देवताओं के विषय में है, अनिश्चित बना देता है। इसके अतिरिक्त, चयनित देवताओं के विषय में उस तीसरी पुस्तक में, प्राकृतिक धर्मशास्त्र का जितना अंश उसने आवश्यक समझा, उसे पहले से प्रस्तुत करने के बाद, और नागरिक धर्मशास्त्र की व्यर्थताओं और मिथ्या उन्मादों के विषय में बोलना आरंभ करने के समय, जहाँ वह न केवल वस्तुओं के सत्य के मार्गदर्शन से रहित था, बल्कि परंपरा के अधिकार से भी दबा हुआ था, वह कहता है: "मैं इस पुस्तक में रोमन प्रजा के सार्वजनिक देवताओं के विषय में लिखूँगा, जिन्हें उन्होंने मंदिर समर्पित किए हैं, और जिन्हें उन्होंने बहुत अलंकरणों से विशिष्ट रूप से सम्मानित किया है; परन्तु, जैसा कोलोफ़न के ज़ेनोफ़न लिखते हैं, मैं वही बताऊँगा जो मैं सोचता हूँ, न कि जो मैं सिद्ध करने के लिए तैयार हूँ: यह मनुष्य का कार्य है कि वह ये बातें सोचे, परमेश्वर का कार्य है कि वह उन्हें जाने।"

तो यह उन बातों का विवरण नहीं है जिन्हें समझा गया और सर्वाधिक निश्चयपूर्वक विश्वास किया गया, जो उसने वादा किया था, जब वह उन बातों को लिखने जा रहा था जो मनुष्यों द्वारा स्थापित की गई थीं। वह केवल संकोचपूर्वक उन बातों का विवरण देने का वादा करता है जो मात्र संदेहास्पद मत का विषय हैं। और वास्तव में, उसके लिए यह संभव नहीं था कि वह उसी निश्चयता से पुष्टि करे कि जेनुस जगत है, और ऐसी अन्य बातें; या उसी निश्चयता से यह पता लगाए कि जुपिटर सैटर्न का पुत्र कैसे था, जबकि सैटर्न को उसके राजा के रूप में उसके अधीन कर दिया गया था:—वह, मैं कहता हूँ, इन बातों की न तो पुष्टि कर सकता था, न ही उन्हें उस निश्चयता से खोज सकता था जिसके साथ वह यह जानता था कि जगत का अस्तित्व है, कि आकाश और पृथ्वी का अस्तित्व है, आकाश जो तारों से चमकता है, और पृथ्वी जो बीजों से फलदायी है; या उसी पूर्ण विश्वास के साथ जिससे वह मानता था कि प्रकृति का यह सार्वभौमिक पुंज किसी अदृश्य और महान शक्ति द्वारा शासित और प्रशासित होता है।

18. मूर्तिपूजक भ्रांति के उद्भव का एक अधिक विश्वसनीय कारण

इन देवताओं का एक कहीं अधिक विश्वसनीय विवरण दिया जाता है, जब यह कहा जाता है कि वे मनुष्य थे, और यह कि उनमें से प्रत्येक के लिए, उसके विशिष्ट गुण, स्वभाव, कार्यों, परिस्थितियों के अनुरूप, पवित्र विधियाँ और उत्सव स्थापित किए गए; जो विधियाँ और उत्सव, मनुष्यों की आत्माओं में धीरे-धीरे रिसते हुए, जो दानवों के समान हैं, और मनोरंजन प्रदान करने वाली वस्तुओं के लिए लालायित हैं, दूर-दूर तक फैल गए; कवियों ने उन्हें झूठों से सुसज्जित किया, और मिथ्या आत्माओं ने मनुष्यों को उन्हें ग्रहण करने के लिए प्रलोभित किया। क्योंकि यह कहीं अधिक संभावित है कि कोई युवक, या तो स्वयं अधर्मी, या किसी अधर्मी पिता द्वारा मार दिए जाने के भय से, राज्य करने की इच्छा रखते हुए, अपने पिता को गद्दी से उतार दे, बनिस्बत इसके (वार्रो की व्याख्या के अनुसार) कि सैटर्न को उसके पुत्र जुपिटर द्वारा पदच्युत किया गया था; क्योंकि कारण, जो जुपिटर से संबंधित है, बीज से पहले है, जो सैटर्न से संबंधित है। क्योंकि यदि यह ऐसा होता, तो सैटर्न कभी जुपिटर से पहले न होता, न ही वह जुपिटर का पिता होता। क्योंकि कारण सदैव बीज से पहले होता है, और कभी बीज से उत्पन्न नहीं होता। परन्तु जब वे प्राकृतिक व्याख्या द्वारा अत्यंत निरर्थक कथाओं या मनुष्यों के कार्यों को सम्मानित करना चाहते हैं, तो सबसे तीक्ष्ण-बुद्धि वाले पुरुष भी इतने भ्रमित हो जाते हैं कि हम उनकी मूर्खता के लिए भी शोक करने को विवश हो जाते हैं।

19. उन व्याख्याओं के विषय में जो सैटर्न की आराधना के तर्क को रचती हैं

वार्रो कहता है, वे कहते थे कि सैटर्न अपने से उत्पन्न सब कुछ खा जाता था, क्योंकि बीज उस पृथ्वी में लौट आते हैं जहाँ से वे उत्पन्न हुए थे। और जब यह कहा जाता है कि सैटर्न के सामने जुपिटर के स्थान पर खाए जाने के लिए मिट्टी का एक ढेला रखा गया था, तो इसका अर्थ यह है, वह कहता है, कि हल चलाने की कला की खोज से पहले, बीज मनुष्यों के हाथों द्वारा पृथ्वी में गाड़ दिए जाते थे। तो पृथ्वी को ही, बीजों को नहीं, सैटर्न कहा जाना चाहिए था, क्योंकि यह एक प्रकार से जो उत्पन्न करती है उसे खा जाती है, जब वे बीज जो उससे उत्पन्न हुए थे, फिर से उसमें लौट जाते हैं। और सैटर्न को जुपिटर के स्थान पर मिट्टी का ढेला ग्रहण करने से इसका क्या संबंध है कि बीज मनुष्यों के हाथों द्वारा मिट्टी में ढके गए थे? क्या बीज को, अन्य वस्तुओं की भाँति, खाए जाने से मिट्टी से ढकने के द्वारा बचाया गया था? क्योंकि जो वे कहते हैं उससे यह अर्थ निकलता है कि जिसने मिट्टी डाली उसने बीज को हटा लिया, जैसे जुपिटर को हटाया गया कहा जाता है जब सैटर्न को उसके स्थान पर मिट्टी का ढेला भेंट किया गया था, न कि इसके विपरीत कि मिट्टी ने बीज को ढककर उसे और अधिक उत्सुकता से खाए जाने का कारण बना दिया। तो, इस प्रकार, जुपिटर बीज है, बीज का कारण नहीं, जैसा थोड़ा पहले कहा गया था।

परन्तु उन पुरुषों को क्या करना चाहिए जो कुछ भी बुद्धिमानीपूर्ण नहीं कह सकते, क्योंकि वे मूर्खतापूर्ण वस्तुओं की व्याख्या कर रहे हैं? सैटर्न के पास एक छँटाई-चाकू है। यह, वार्रो कहता है, कृषि के कारण है। निश्चय ही सैटर्न के राज्यकाल में अभी तक कोई कृषि विद्यमान नहीं थी, और इसलिए सैटर्न के पूर्ववर्ती समय की बात कही जाती है, क्योंकि, जैसा उसी वार्रो ने कथाओं की व्याख्या की है, आदिम मनुष्य उन बीजों पर जीवित रहते थे जिन्हें पृथ्वी स्वतः उत्पन्न करती थी। संभवतः उसे छँटाई-चाकू तब मिला जब उसने अपना राजदंड खो दिया; कि जो एक राजा था, और अपने समय के प्रारंभिक भाग में सुख से रहता था, उसे अपने पुत्र के सिंहासन ग्रहण करते समय एक श्रमिक कामगार बनना पड़े। फिर वह कहता है कि कुछ जातियों द्वारा उसे बालकों की बलि दी जाती थी, उदाहरणार्थ कार्थेजवासियों द्वारा; और यह भी कि कुछ राष्ट्रों द्वारा, उदाहरणार्थ गॉलों द्वारा, वयस्कों की बलि दी जाती थी—क्योंकि, सब बीजों में, मानव जाति सर्वोत्तम है। इस अत्यंत निर्दयी व्यर्थता के विषय में हमें और क्या कहना चाहिए? हम इसके स्थान पर इस बात पर ध्यान दें और इसे थामें रहें, कि ये व्याख्याएँ सच्चे परमेश्वर तक नहीं पहुँचाई जातीं,—जो एक जीवित, अशरीरी, अपरिवर्तनीय स्वभाव है, जिससे अनंतकाल तक बना रहने वाला धन्य जीवन प्राप्त किया जा सकता है,—बल्कि ये उन वस्तुओं में समाप्त होती हैं जो शारीरिक, कालिक, परिवर्तनशील और मरणधर्मा हैं। और जहाँ कथाओं में यह कहा गया है कि सैटर्न ने अपने पिता कीलुस को नपुंसक बना दिया, इसका अर्थ यह है, वार्रो कहता है, कि दैवीय बीज सैटर्न का है, कीलुस का नहीं; इस कारण से, जितना कोई कारण खोजा जा सके, अर्थात, कि आकाश में^[274] बीज से कुछ भी उत्पन्न नहीं होता। परन्तु, देखो! सैटर्न, यदि वह कीलुस का पुत्र है, तो जुपिटर का पुत्र है। क्योंकि वे अनगिनत बार, और अत्यंत बलपूर्वक कहते हैं, कि आकाश^[275] जुपिटर है। इस प्रकार जो वस्तुएँ सत्य से नहीं आती, वे बहुधा, किसी के द्वारा प्रेरित हुए बिना, स्वयं एक-दूसरे को ध्वस्त कर देती हैं। वह कहता है कि सैटर्न को Κρόνος कहा गया था, जिसका यूनानी भाषा में अर्थ है समय की अवधि,^[276] क्योंकि, उसके बिना, बीज उत्पादक नहीं हो सकता। ये और सैटर्न के विषय में बहुत सी अन्य बातें कही जाती हैं, और वे सब बीज से संबंधित की जाती हैं। परन्तु सैटर्न निश्चय ही, उस विशाल शक्ति के साथ, बीज के लिए पर्याप्त हो सकता था। बीज के लिए अन्य देवताओं की क्यों आवश्यकता है, विशेषकर लीबर और लीबेरा, अर्थात सेरेस?—जिनके विषय में भी, जहाँ तक बीज का संबंध है, वह इतनी बातें कहता है जैसे उसने सैटर्न के विषय में कुछ भी न कहा हो।

20. एल्युसिनियाई सेरेस की विधियों के विषय में

अब सेरेस की विधियों में, वे एल्युसिनियाई विधियाँ अत्यंत प्रसिद्ध हैं जो एथेनियों में सर्वाधिक प्रतिष्ठा में थीं, जिनके विषय में वार्रो अन्न के अतिरिक्त कोई व्याख्या नहीं देता, जिसकी खोज सेरेस ने की, और प्रोसर्पिना के विषय में, जिसे सेरेस ने खो दिया, जब ऑर्कस उसे हर ले गया। और यह प्रोसर्पिना स्वयं, वह कहता है, बीजों की फलदायकता का संकेत करती है। परन्तु जब यह फलदायकता एक निश्चित मौसम में विदा हो जाती थी, तब पृथ्वी उससे उत्पन्न बंजरता के कारण शोक का रूप धारण करती थी, तो यह मत उभरा कि सेरेस की पुत्री, अर्थात फलदायकता स्वयं, जिसे प्रोसर्पिना कहा जाता था, प्रोसर्पेरे (रेंगकर बाहर निकलना, फूट पड़ना) से, ऑर्कस द्वारा हर ली गई थी, और अधोलोक के निवासियों के बीच रोक ली गई थी; जिसे सार्वजनिक शोक के साथ मनाया जाता था। परन्तु जब वही फलदायकता फिर लौट आती थी, तो हर्ष उत्पन्न होता था क्योंकि प्रोसर्पिना ऑर्कस द्वारा लौटा दी गई थी, और इस प्रकार ये विधियाँ स्थापित की गईं। फिर वार्रो जोड़ता है कि सेरेस के रहस्यों में बहुत सी बातें सिखाई जाती हैं जो केवल फलों की खोज से संबंधित हैं।

21. लीबर के सम्मान में मनाई जाने वाली विधियों की लज्जास्पदता के विषय में

अब लीबर की विधियों के विषय में, जिसे उन्होंने तरल बीजों पर नियुक्त किया है, और इसलिए न केवल फलों के रसों पर, जिनमें दाखमधु, ऐसा कहें तो, प्रधानता रखती है, बल्कि पशुओं के बीजों पर भी:—इन विधियों के विषय में, मैं यह दर्शाने का उपक्रम करना नहीं चाहता कि वे किस स्तर की लज्जाहीनता तक पहुँच गई थीं, क्योंकि इसके लिए एक लंबा विवरण देना होगा, हालाँकि मैं उन लोगों की गर्वयुक्त मूर्खता को प्रमाणित करने के लिए ऐसा करने से भी अनिच्छुक नहीं हूँ जो इनका अभ्यास करते हैं। अन्य विधियों में जिन्हें मैं उनकी बहुत अधिक संख्या के कारण छोड़ने को विवश हूँ, वार्रो कहता है कि इटली में, उन स्थानों पर जहाँ मार्ग एक-दूसरे को काटते थे, लीबर की विधियाँ इतनी बेरोकटोक लज्जाहीनता से मनाई जाती थीं, कि एक पुरुष के गुप्तांगों की उसके सम्मान में पूजा की जाती थी। और यह घृणित कृत्य गुप्त रूप से नहीं किया जाता था, कि कम से कम शील का कुछ ध्यान रखा जाए, बल्कि खुले रूप से और उन्मुक्तता से प्रदर्शित किया जाता था। क्योंकि लीबर के उत्सव के दौरान, यह अश्लील अंग, एक रथ पर रखकर, बड़े सम्मान के साथ, पहले देहात में चौराहों के ऊपर से, और फिर नगर में ले जाया जाता था। परन्तु लैविनियम के नगर में एक संपूर्ण मास लीबर के लिए ही समर्पित था, जिसके दिनों में सारी प्रजा अत्यंत अनियंत्रित बातचीत में लीन रहती थी, जब तक कि वह अंग बाज़ार के बीच से ले जाकर अपने ही स्थान पर विराजमान न कर दिया जाता; जिस असभ्य अंग पर सर्वाधिक सम्माननीय विवाहित स्त्री को सारी प्रजा के सामने माला पहनानी अनिवार्य थी। इस प्रकार, वास्तव में, बीजों की वृद्धि के लिए लीबर देवता को शांत किया जाना था। इस प्रकार खेतों से जादू-टोना दूर किया जाना था, यहाँ तक कि एक विवाहित स्त्री को सार्वजनिक रूप से वह करने के लिए बाध्य करते हुए, जो एक वेश्या को भी रंगमंच में करने की अनुमति नहीं दी जानी चाहिए, यदि दर्शकों में विवाहित स्त्रियाँ हों। इन कारणों से, तब, सैटर्न को अकेले बीजों के लिए पर्याप्त नहीं माना गया,—अर्थात, कि अशुद्ध मन देवताओं को बढ़ाने के अवसर पा सके; और कि, एक सच्चे परमेश्वर द्वारा न्यायपूर्वक अशुद्धता के लिए त्याग दिया गया, और बहुत झूठे देवताओं की आराधना के लिए वेश्यावत बना दिया गया, अधिक से अधिक अशुद्धता की लालसा के कारण, उसे इन अपवित्र विधियों को पवित्र वस्तुएँ कहना चाहिए, और स्वयं को अशुद्ध दानवों की भीड़ द्वारा उल्लंघित और मलिन किए जाने के लिए त्याग देना चाहिए।

22. नेप्च्यून, सैलेशिया, और वेनीलिया के विषय में

अब नेप्च्यून की पत्नी सैलेशिया थी, जिसे वे कहते हैं कि वह समुद्र के अधोजल हैं। तो फिर वेनीलिया को भी उससे क्यों जोड़ा गया? क्या यह केवल आत्मा की उस लालसा के कारण नहीं था जो अधिक से अधिक दानवों की चाह रखती थी जिनके प्रति वह स्वयं को वेश्यावत बना सके, और इसलिए नहीं कि यह देवी उनकी पवित्र विधियों की पूर्णता के लिए आवश्यक थी? परन्तु इस प्रसिद्ध धर्मशास्त्र की व्याख्या को आगे लाया जाए ताकि हमें इस निंदा से एक संतोषजनक कारण देकर रोका जा सके। वेनीलिया, यह धर्मशास्त्र कहता है, वह लहर है जो किनारे की ओर आती है, सैलेशिया वह लहर है जो समुद्र में लौट जाती है। तो फिर, दो देवियाँ क्यों हैं, जब एक ही लहर आती और लौटती है? निश्चय ही यह उन्मत्त लालसा ही है, जो अनेक देवताओं की अपनी उत्कंठा में, किनारे पर टूटती लहरों के समान है। क्योंकि यद्यपि जो जल जाता है वह उससे भिन्न नहीं है जो लौटता है, तथापि जो आत्मा जाती और नहीं लौटती, वह दो दानवों द्वारा मलिन की जाती है, जिन्हें उसने इस मिथ्या बहाने से आमंत्रित करने का अवसर लिया है। मैं तुझसे पूछता हूँ, हे वार्रो, और तुम सब जिन्होंने विद्वान पुरुषों की ऐसी रचनाएँ पढ़ी हैं, और सोचते हो कि तुमने कोई महान बात सीख ली है,—मैं तुमसे पूछता हूँ कि इसकी व्याख्या करो, मैं यह नहीं कहता कि उस अनंत और अपरिवर्तनीय स्वभाव के अनुरूप जो एकमात्र परमेश्वर है, बल्कि केवल जगत की आत्मा और उसके अंगों के उस सिद्धांत के अनुरूप जिन्हें तुम सच्चे देवता मानते हो। यह कुछ अधिक सह्य बात है कि तुमने जगत की आत्मा के उस भाग को, जो समुद्र में व्याप्त है, अपना देवता नेप्च्यून बना लिया है। तो क्या वह लहर, जो किनारे की ओर आती है और मुख्य समुद्र में लौट जाती है, जगत के दो भाग हैं, या जगत की आत्मा के दो भाग हैं? तुम में से कौन इतना मूर्ख है कि ऐसा सोचे? तो फिर, उन्होंने तुम्हारे लिए दो देवियाँ क्यों बनाई हैं? इसका एकमात्र कारण यही प्रतीत होता है, कि तुम्हारे बुद्धिमान पूर्वजों ने यह व्यवस्था नहीं की कि बहुत से देवता तुम पर शासन करें, बल्कि यह कि उन व्यर्थताओं और झूठों से प्रसन्न होने वाले बहुत से दानव तुम पर अधिकार कर लें। परन्तु इस व्याख्या के अनुसार, वह सैलेशिया समुद्र के निचले भाग से क्यों वंचित हो गई, जबकि उसे अपने पति की अधीनस्थ बताया गया था? क्योंकि यह कहते हुए कि वह लौटती हुई लहर है, तुमने उसे सतह पर रख दिया है। क्या वह अपने पति से इस बात से क्रोधित थी कि उसने वेनीलिया को रखैल बना लिया था, और इस प्रकार उसे समुद्र के ऊपरी भाग से बाहर कर दिया?

23. पृथ्वी के विषय में, जिसे वार्रो एक देवी घोषित करता है, क्योंकि जगत की वह आत्मा जिसे वह परमेश्वर मानता है, उसके इस शरीर के निम्नतम भाग में भी व्याप्त है, और उसे दैवीय शक्ति प्रदान करती है

निश्चय ही पृथ्वी, जिसे हम अपने ही जीवधारियों से भरी देखते हैं, एक है; परन्तु फिर भी, वह तत्वों के बीच एक विशाल पुंज मात्र है, और जगत का निम्नतम भाग है। तो फिर, वे उसे देवी क्यों मानना चाहते? क्या यह इसलिए कि वह फलदायी है? तो फिर, मनुष्य ही देवता क्यों नहीं माने जाते, जो उसकी खेती करके उसे फलदायी बनाते हैं; परन्तु यद्यपि वे उसे हल से जोतते हैं, फिर भी उसकी आराधना नहीं करते? परन्तु, वे कहते हैं, जगत की आत्मा का वह भाग जो उसमें व्याप्त है, उसे देवी बनाता है। जैसे कि यह कोई कहीं अधिक स्पष्ट बात न हो, नहीं, ऐसी बात जो प्रश्न में डाली भी नहीं जाती, कि मनुष्य में एक आत्मा है। और फिर भी मनुष्यों को देवता नहीं माना जाता, बल्कि (एक ऐसी बात जिस पर शोकपूर्वक विलाप किया जाना चाहिए), आश्चर्यजनक और दयनीय भ्रम के साथ, उनके अधीन कर दिया जाता है जो देवता नहीं हैं, और जिनसे वे स्वयं श्रेष्ठ हैं, उन्हें उचित आराधना और पूजा की वस्तुओं के रूप में। और निश्चय ही वही वार्रो, चयनित देवताओं की पुस्तक में, यह पुष्टि करता है कि सार्वभौमिक प्रकृति में आत्मा के तीन स्तर हैं। एक जो शरीर के सब जीवित अंगों में व्याप्त है, और उसमें संवेदना नहीं, केवल जीवन की शक्ति है,—वह तत्व जो हड्डियों, नाखूनों और बालों में प्रवेश करता है। इस तत्व से जगत में वृक्ष पोषित होते हैं, और संवेदना से रहित होते हुए भी वृद्धि करते हैं, और अपने ही ढंग से जीवित रहते हैं। आत्मा का दूसरा स्तर वह है जिसमें संवेदना है। यह तत्व आँखों, कानों, नासिकाओं, मुख, और संवेदना के अंगों में प्रवेश करता है। आत्मा का तीसरा स्तर सर्वोच्च है, और उसे मन कहा जाता है, जहाँ बुद्धि का सिंहासन है। आत्मा के इस स्तर के अधिकारी मनुष्य के अतिरिक्त कोई मरणधर्मा प्राणी नहीं है। अब जगत की आत्मा का यह भाग, वार्रो कहता है, परमेश्वर कहलाता है, और हमारे भीतर जीनियस कहलाता है। और जगत में जो पत्थर और मिट्टी हैं, जिन्हें हम देखते हैं, और जो संवेदना की शक्ति से व्याप्त नहीं हैं, वे, जैसे कि, परमेश्वर की हड्डियाँ और नाखून हैं। पुनः, सूर्य, चंद्रमा और तारे, जिन्हें हम अनुभव करते हैं, और जिनके द्वारा वह अनुभव करता है, वे उसकी संवेदना के अंग हैं। इसके अतिरिक्त, ईथर उसका मन है; और उस सामर्थ्य के द्वारा जो उसमें है, जो तारों में प्रवेश करती है, वह उन्हें देवता भी बनाती है; और क्योंकि वह उनके माध्यम से पृथ्वी में प्रवेश करती है, वह उसे देवी टेल्लुस बनाती है, जहाँ से पुनः वह समुद्र और महासागर में प्रवेश करती और व्याप्त होती है, उन्हें देवता नेप्च्यून बनाती है।

वह इससे लौट जाए, जिसे वह प्राकृतिक धर्मशास्त्र मानता है, उस ओर जहाँ से वह निकला था, ताकि अपने मार्ग के बहुत मोड़ों और घुमावों से उत्पन्न थकान से विश्राम पा सके। वह लौट जाए, मैं कहता हूँ, वह नागरिक धर्मशास्त्र की ओर लौट जाए। मैं उसे वहाँ कुछ समय रोकना चाहता हूँ। मुझे कुछ कहना है जो उस धर्मशास्त्र से संबंधित है। मैं अभी यह नहीं कह रहा कि यदि पृथ्वी और पत्थर हमारी हड्डियों और नाखूनों के समान हैं, तो वे उसी प्रकार बुद्धि से रहित हैं, जैसे वे संवेदना से रहित हैं। न ही मैं यह कह रहा हूँ कि, यदि हमारी हड्डियों और नाखूनों को बुद्धिमान कहा जाए, क्योंकि वे उस मनुष्य में हैं जिसमें बुद्धि है, तो जो यह कहता है कि जगत में इनके समरूप वस्तुएँ देवता हैं, वह उतना ही मूर्ख है जितना वह जो कहता है कि हमारी हड्डियाँ और नाखून मनुष्य हैं। संभवतः हमें दार्शनिकों के साथ इन बातों पर वाद-विवाद करने का अवसर मिलेगा। परन्तु इस समय, मैं वार्रो के साथ एक राजनीतिक धर्मशास्त्री के रूप में व्यवहार करना चाहता हूँ। क्योंकि यह संभव है कि, यद्यपि वह प्राकृतिक धर्मशास्त्र की स्वतंत्रता की ओर, जैसे कि, अपना सिर उठाना चाहता प्रतीत हुआ हो, फिर भी इस चेतना ने कि जिस पुस्तक में वह लगा हुआ था वह नागरिक धर्मशास्त्र से संबंधित किसी विषय की थी, उसे उस धर्मशास्त्र के दृष्टिकोण की ओर वापस गिरा दिया हो, और उसे यह कहने के लिए प्रेरित किया हो, ताकि उसकी जाति के पूर्वजों, और अन्य राज्यों के विषय में यह विश्वास न किया जाए कि उन्होंने नेप्च्यून को कोई अतार्किक आराधना समर्पित की थी। जो मुझे कहना है वह यह है: जब पृथ्वी एक है, तो जगत की आत्मा का वह भाग जो पृथ्वी में व्याप्त है, उसने उसे उस एक देवी टेल्लुस के रूप में क्यों नहीं बनाया जिसे वह कहता है? परन्तु यदि उसने ऐसा किया होता, तो फिर ऑर्कस का, जुपिटर और नेप्च्यून के भाई का, जिसे वे फादर डिस कहते हैं,^[277] क्या होता? और उस स्थिति में, उसकी पत्नी प्रोसर्पिना कहाँ होती, जिसे, उसी पुस्तक में दिए गए एक अन्य मत के अनुसार, पृथ्वी की फलदायकता नहीं, बल्कि उसका निम्नतम भाग कहा जाता है?^[278] परन्तु यदि वे कहते हैं कि जगत की आत्मा का भाग, जब वह पृथ्वी के ऊपरी भाग में व्याप्त होता है, तो देवता फादर डिस बनाता है, परन्तु जब वह उसी के अधोभाग में व्याप्त होता है, तो देवी प्रोसर्पिना बनाता है; तो, उस स्थिति में, वह टेल्लुस क्या रह जाएगी? क्योंकि जो कुछ वह थी वह इन्हीं दो भागों में, और इन्हीं दो देवताओं में विभाजित हो गया है; ताकि यह ढूँढ पाना असंभव हो जाए कि क्या बनाया जाए या उसे तीसरी देवी के रूप में कहाँ रखा जाए, सिवाय इसके कि यह कहा जाए कि वे दो देवता ऑर्कस और प्रोसर्पिना ही एक देवी टेल्लुस हैं, और वे तीन देवता नहीं, बल्कि एक या दो हैं, जबकि इसके बावजूद तीन कहलाते हैं, तीन माने जाते हैं, तीन के रूप में पूजे जाते हैं, अपनी-अपनी वेदियाँ, अपने मंदिर, विधियाँ, प्रतिमाएँ, पुरोहित रखते हुए, जबकि उनके अपने मिथ्या दानव भी इन्हीं वस्तुओं के माध्यम से वेश्यावत आत्मा को मलिन करते हैं। इस आगामी प्रश्न का उत्तर दिया जाए: जगत की आत्मा का कौन-सा भाग पृथ्वी के किस भाग में व्याप्त होकर देवता टेल्लुमो बनाता है? नहीं, वह कहता है; बल्कि पृथ्वी एक और वही होते हुए भी, उसमें दोहरा जीवन है,—पुरुष तत्व, जो बीज उत्पन्न करता है, और स्त्री तत्व, जो बीज को ग्रहण और पोषित करता है। इसी से वह स्त्री तत्व के आधार पर टेल्लुस, और पुरुष तत्व के आधार पर टेल्लुमो कहलाई है। तो फिर, जैसा वह बताता है, पुरोहित चार देवताओं की, दो अन्य को जोड़कर, दिव्य सेवा क्यों करते हैं,—अर्थात, टेल्लुस, टेल्लुमो, ऑल्टर, और रूसोर की? हमने टेल्लुस और टेल्लुमो के विषय में पहले ही बात की है। परन्तु वे ऑल्टर की आराधना क्यों करते हैं?^[279] क्योंकि, वह कहता है, पृथ्वी से जो कुछ उत्पन्न होता है वह पृथ्वी द्वारा पोषित होता है। रूसोर की आराधना वे क्यों करते हैं?^[280] क्योंकि सब वस्तुएँ उस स्थान पर पुनः लौट जाती हैं जहाँ से वे निकली थीं।

24. टेल्लुस के उपनामों और उनके अर्थों के विषय में, जो, यद्यपि वे बहुत सी विशेषताओं का संकेत करते हैं, इस मत को स्थापित नहीं करने चाहिए थे कि उनके अनुरूप देवताओं की संख्या भी है

तब यह एक पृथ्वी, इस चतुर्विध सामर्थ्य के कारण, चार उपनाम रख सकती थी, परन्तु उसे चार देवता नहीं माना जाना चाहिए था,—जैसे जुपिटर और यूनो, यद्यपि उनके इतने उपनाम हैं, फिर भी सब मिलकर वे केवल एक-एक ही देवता हैं,—क्योंकि इन सब उपनामों से यह संकेत मिलता है कि एक देवता या एक देवी में बहुविध सामर्थ्य है; परन्तु उपनामों की बहुलता देवताओं की बहुलता का संकेत नहीं करती। परन्तु जैसे कभी-कभी अत्यंत तुच्छ स्त्रियाँ भी उन भीड़ों से थक जाती हैं जिन्हें उन्होंने दुष्ट वासना के आवेग में खोजा था, वैसे ही आत्मा भी, तुच्छ हो जाकर, और अशुद्ध आत्माओं को वेश्यावत बना दी जाकर, कभी-कभी अपने लिए देवताओं की बहुलता को उतना ही घृणित समझने लगती है जितना कभी वह ऐसा करने में प्रसन्न होती थी, ताकि वह स्वयं को उनके द्वारा मलिन किए जाने के लिए समर्पित करे। क्योंकि वार्रो स्वयं, जैसे उस देवताओं की भीड़ से लज्जित होकर, टेल्लुस को एक ही देवी बनाना चाहता है। "वे कहते हैं," वह कहता है, "कि जबकि महान माता के पास एक तंबूरा है, इससे यह संकेत मिलता है कि वह पृथ्वी का गोला है; जबकि उसके सिर पर मीनारें हैं, इससे नगर संकेतित होते हैं; और जबकि उसके इर्द-गिर्द आसन स्थिर किए गए हैं, इससे यह संकेत मिलता है कि जबकि सब वस्तुएँ गतिमान हैं, वह गतिहीन है। और उन्होंने गैल्ली को इस देवी की सेवा में लगाया है, इससे यह संकेत मिलता है कि जिन्हें बीज की आवश्यकता है उन्हें पृथ्वी का अनुसरण करना चाहिए, क्योंकि उसमें सब बीज पाए जाते हैं। उनके स्वयं को उसके सामने भूमि पर गिरा देने से, यह सिखाया जाता है," वह कहता है, "कि जो पृथ्वी की खेती करते हैं उन्हें निष्क्रिय बैठे नहीं रहना चाहिए, क्योंकि उनके लिए सदैव कुछ करने को रहता है। झांझों की ध्वनि लोहे के उपकरणों के फेंकने से, और मनुष्यों के हाथों से, और कृषि कार्यों से जुड़े अन्य सब कोलाहलों से उत्पन्न शोर का संकेत करती है; और ये झांझ पीतल के हैं, क्योंकि पुरातन लोग लोहे की खोज से पहले अपनी कृषि में पीतल के उपकरणों का उपयोग करते थे। वे देवी के पास एक बंधनरहित और वशीभूत सिंह रखते हैं, यह दिखाने के लिए कि कोई भी भूमि इतनी जंगली और इतनी अत्यधिक बंजर नहीं है कि उसे साफ करके खेती करने का प्रयत्न व्यर्थ हो।" फिर वह जोड़ता है कि, क्योंकि उन्होंने माता टेल्लुस को बहुत नाम और उपनाम दिए, इससे यह माना जाने लगा कि इनसे बहुत देवता संकेतित होते हैं। "वे मानते हैं," वह कहता है, "कि टेल्लुस ओप्स है, क्योंकि पृथ्वी श्रम से सुधरती है; माता, क्योंकि वह बहुत कुछ उत्पन्न करती है; महान, क्योंकि वह बीज उत्पन्न करती है; प्रोसर्पिना, क्योंकि उससे फल रेंगकर बाहर निकलते हैं; वेस्टा, क्योंकि वह घास-फूस से आवृत है। और इस प्रकार," वह कहता है, "वे अन्य देवियों की पृथ्वी के साथ पहचान करने में कुछ भी असंगत नहीं करते।" यदि, तो, यह एक देवी है (यद्यपि, यदि सत्य से परामर्श किया जाए, तो यह भी नहीं है), तो फिर वे उसे बहुत में क्यों विभाजित करते हैं? एक देवी के बहुत नाम हों, परन्तु जितने नाम हैं उतनी देवियाँ न हों।

परन्तु भ्रमित प्राचीनों का अधिकार वार्रो पर बहुत भारी पड़ता है, और यह मत व्यक्त करने के बाद भी उसे विचलित होने के चिन्ह दिखाने पर विवश करता है; क्योंकि वह तुरन्त जोड़ देता है, "इससे उन प्राचीनों का मत जो सचमुच बहुत-सी देवियाँ होने का विचार रखते थे, विरोध में नहीं पड़ता।" यह विरोध में कैसे नहीं पड़ता, जबकि यह कहना कि एक देवी के बहुत-से नाम हैं, और यह कहना कि बहुत-सी देवियाँ हैं, दोनों में सर्वथा भिन्नता है? परन्तु वह कहता है कि यह सम्भव है कि एक ही वस्तु एक भी हो और उसमें बहुत-सी वस्तुओं की बहुलता भी हो। मैं मानता हूँ कि एक मनुष्य में बहुत-सी वस्तुएँ होती हैं; तो क्या इसलिये उसमें बहुत-से मनुष्य हैं? इसी प्रकार, एक देवी में बहुत-सी वस्तुएँ होती हैं; तो क्या इसलिये बहुत-सी देवियाँ भी हैं? परन्तु उन्हें जैसा भला लगे विभाजित करने दें, एक करने दें, बढ़ाने दें, दोहराने दें, और उलझाने दें।

ये टेलस और महान माता के प्रसिद्ध रहस्य हैं, जो सभी नाशवान बीजों और कृषि से सम्बन्धित दिखाए गए हैं। तो क्या ये बातें—अर्थात् डमरू, गुम्मट, गैली पुरोहित, अंगों का इधर-उधर फेंकना, झांझों की ध्वनि, सिंहों की मूर्तियाँ—क्या ये बातें, इस सम्बन्ध और इस उद्देश्य के साथ, अनन्त जीवन का वचन देती हैं? तो क्या विकृतांग गैली पुरोहित इस महान माता की सेवा इसलिये करते हैं कि यह दर्शाया जा सके कि जिन्हें बीज की आवश्यकता है उन्हें पृथ्वी का अनुसरण करना चाहिये, जैसे कि यह सेवा स्वयं उन्हें बीज से वंचित न कर देती हो? क्योंकि क्या इस देवी का अनुसरण करके, बीज से वंचित रहते हुए, वे बीज प्राप्त करते हैं, या उसका अनुसरण करके, बीज होते हुए भी, उससे वंचित हो जाते हैं? क्या यह व्याख्या करना है या विनती करना? यह भी विचार में नहीं आता कि दुष्ट दानवों ने किस हद तक प्रभुत्व प्राप्त कर लिया है, कि वे ऐसे निष्ठुर विधि-विधान लागू करा सके, इसके बदले में कोई बड़ी बात देने का साहस किये बिना। यदि पृथ्वी देवी न होती, तो मनुष्य श्रम करके अपने हाथ उस पर डालते जिससे उसके द्वारा बीज प्राप्त हो, और अपने ही ऊपर हिंसक हाथ न डालते जिससे उसके कारण बीज खो जाए। यदि वह देवी न होती, तो वह दूसरों के हाथों से इतनी उर्वर हो जाती कि किसी मनुष्य को अपने ही हाथों से बंजर बनाए जाने पर विवश न करती; न ही लिबर के पर्व में कोई सम्मानित विवाहिता स्त्री भीड़ के सामने किसी पुरुष के गुप्तांगों पर माला पहनाती, जहाँ सम्भवतः उसका पति लजाता और पसीना बहाता खड़ा होता, यदि मनुष्यों में कुछ भी लज्जा बची हो; और न ही विवाहों के उत्सव में नवविवाहित वधू को प्रियापस पर बैठने का आदेश दिया जाता। ये बातें पर्याप्त रूप से बुरी हैं, परन्तु वे उस सबसे निष्ठुर घृणित कर्म, या सबसे घृणित निष्ठुरता, की तुलना में छोटी और तुच्छ हैं, जिससे दोनों पक्ष इस प्रकार भ्रमित किये जाते हैं कि न तो कोई अपने घाव से नष्ट होता है। वहाँ खेतों पर टोना-टोटके का भय रहता है; यहाँ अंगों के काटे जाने का भय नहीं रहता। वहाँ वधू की लज्जा भंग होती है, परन्तु इस प्रकार कि न तो उसकी उर्वरता और न ही उसका कुँवारापन छीना जाता है; यहाँ पुरुष इस प्रकार विकृत कर दिया जाता है कि वह न स्त्री में परिवर्तित होता है और न पुरुष रहता है।

25. एटिस के विकृतीकरण की वह व्याख्या जो यूनानी विद्वानों के सिद्धान्त ने प्रस्तुत की

वार्रो ने उस एटिस के विषय में कुछ नहीं कहा है, न ही उसके लिये कोई व्याख्या खोजी है, जिसके सेरेस द्वारा प्रिय होने की स्मृति में गैलस पुरोहित विकृत किया जाता है। परन्तु विद्वान और बुद्धिमान यूनानियों ने इतनी पवित्र और इतनी प्रसिद्ध व्याख्या के विषय में किसी भी प्रकार मौन नहीं रखा है। विख्यात दार्शनिक पोर्फिरी ने कहा है कि एटिस वसन्त के फूलों का संकेत करता है, जो सबसे सुन्दर मौसम है, और इसलिये विकृत किया गया क्योंकि फल के प्रकट होने से पहले फूल गिर जाता है।^[281] तो उन्होंने उस मनुष्य को, या बल्कि जिसे वे एटिस कहते थे उस मनुष्य के आभास को, फूल के समान नहीं बताया, बल्कि उसके पुरुष अंगों को—और ये तो उसके जीवित रहते ही गिर गये। मैंने कहा गिर गये? नहीं, सच तो यह है कि वे न गिरे, न तोड़े गये, बल्कि खींच कर अलग किये गये। और जब वह फूल खोया, तो उसके पश्चात् कोई फल नहीं आया, बल्कि वैसे ही बंजरपन आया। तो फिर वे यह क्यों कहते हैं कि विकृतांग एटिस स्वयं, और उसके विकृतीकरण के पश्चात् जो कुछ उसमें शेष रहा, वह किस बात का संकेत है? वे उसे किस बात से जोड़ते हैं? इससे किस प्रकार की व्याख्या उत्पन्न होती है? क्या वे व्याख्या खोजने के व्यर्थ प्रयासों के पश्चात्, मनुष्यों को यह विश्वास कराने का प्रयास करते हैं कि जो जनश्रुति में प्रचलित हुआ, और जो उसके विकृत मनुष्य होने के विषय में भी लिखा गया है, वही अधिक विश्वसनीय है? हमारे वार्रो ने इसका बहुत उचित रूप से विरोध किया है, और इसे कहने से इनकार किया है; क्योंकि यह निश्चय ही उस महाविद्वान पुरुष से अनजाना नहीं था।

26. महान माता के पवित्र संस्कारों की घृणितता के विषय में

उन्हीं महान माता को समर्पित किन्नरों के विषय में, जो पुरुषों और स्त्रियों दोनों की समस्त लज्जा की अवहेलना करते हैं, वार्रो ने कुछ भी कहना नहीं चाहा है, और न ही मुझे स्मरण है कि मैंने कहीं भी उनके विषय में कुछ पढ़ा हो। ये किन्नर, कल ही की बात है, तेल लगे बालों, सफेद किये गये मुखों, ढीले-ढाले शरीरों और स्त्रियोचित चाल के साथ कार्थेज की गलियों और चौराहों में घूम रहे थे, और लोगों से अपने अपमानजनक जीवन को बनाए रखने के साधन माँग रहे थे। उनके विषय में कुछ भी नहीं कहा गया है। व्याख्या असफल रही, विवेक लज्जित हुआ, वचन मौन रह गया। महान माता ने अपने सब पुत्रों को पीछे छोड़ दिया है, देवत्व की महानता में नहीं, बल्कि अपराध की महानता में। इस राक्षस की तुलना जेनस की विलक्षणता से भी नहीं की जा सकती। उसकी विरूपता केवल उसकी मूर्ति में थी; इसकी विरूपता उसके पवित्र संस्कारों की निष्ठुरता में है। उसके पास पत्थर की मूर्तियों में अंगों की अधिकता है; यह मनुष्यों में अंगों की हानि करवाती है। यह घृणित कर्म जुपिटर के इतने अधिक और इतने बड़े कामुक कर्मों से भी बढ़कर है। उसने, स्त्रियों को बहकाने के अपने सारे कृत्यों के साथ, केवल एक गैनिमेड से स्वर्ग को कलंकित किया; इसने, इतने सारे स्वीकृत और सार्वजनिक किन्नरों के साथ, पृथ्वी को भी अपवित्र किया और स्वर्ग का भी अनादर किया है। सम्भवतः हम इस महान माता की तुलना सैटर्न से कर सकते हैं, अथवा इस प्रकार की घृणित निष्ठुरता में उसे इसके आगे भी रख सकते हैं, क्योंकि उसने अपने पिता को विकृत किया था। परन्तु सैटर्न के पर्वों में मनुष्य दूसरों के हाथों से मार डाले जा सकते थे, न कि अपने ही हाथों से विकृत किये जाते। कवियों के अनुसार उसने अपने पुत्रों को खा लिया, और प्राकृतिक धर्मशास्त्री इसकी व्याख्या अपनी इच्छानुसार करते हैं। इतिहास कहता है कि उसने उन्हें मार डाला। परन्तु रोमवासियों ने कभी भी, कार्थेजवासियों की भाँति, उसे अपने पुत्रों की बलि चढ़ाने की प्रथा नहीं अपनायी। परन्तु देवताओं की इस महान माता ने विकृतांग मनुष्यों को रोमी मन्दिरों में लाया है, और उस निष्ठुर प्रथा को बनाए रखा है, यह विश्वास करते हुए कि अपने मनुष्यों को नपुंसक बनाकर वह रोमवासियों की शक्ति को बढ़ाती है। इस बुराई की तुलना में, मर्करी की चोरियाँ, वीनस की कामुकता, और शेष देवताओं के नीच व दुष्ट कर्म क्या हैं, जिन्हें हम पुस्तकों से प्रस्तुत कर सकते थे, यदि वे प्रतिदिन रंगशालाओं में गाए और नचाए न जाते? परन्तु ये बातें उस इतने बड़े दोष के आगे क्या हैं—एक ऐसा दोष जिसकी विशालता केवल महान माता की महानता के अनुपात में ही थी—विशेषतः जब कहा जाता है कि ये कवियों द्वारा रचे गये हैं? जैसे कि कवियों ने यह भी रचा हो कि वे देवताओं को स्वीकार्य हैं। तो यह कवियों की दुःसाहसिकता और निर्लज्जता पर छोड़ दिया जाए कि ये बातें गायी और लिखी गयी हैं। परन्तु यह कि वे दिव्य संस्कारों और सम्मानों के शरीर में सम्मिलित की गयी हैं, स्वयं देवताओं ने ही उस समावेशन की माँग की और उसे बलपूर्वक प्राप्त किया, यह देवताओं के अपराध के अतिरिक्त और क्या है? वस्तुतः, दानवों की स्वीकारोक्ति और दुःखी मनुष्यों का छलावा भी है। परन्तु जब यह माना जाता है कि महान माता की उपयुक्त रूप से पूजा तब होती है जब उसकी पूजा विकृतांग मनुष्यों के समर्पण से की जाती है, तो यह कवियों की रचना नहीं है—बल्कि वे तो इससे गाने की अपेक्षा भयभीत होकर पीछे हटे हैं। तो क्या किसी को इन चुने हुए देवताओं के लिये समर्पित किया जाना चाहिये, जिससे वह मृत्यु के पश्चात् धन्य जीवन जी सके, जब वह उन्हें समर्पित होकर मृत्यु से पहले शालीनता से जीवन नहीं जी सका, ऐसे घृणित पाखण्डों के अधीन रहते हुए, और अशुद्ध दानवों से बंधे रहते हुए? परन्तु वार्रो कहता है कि यह सब जगत् से सम्बन्धित है।^[282] वह विचार करे कि क्या यह अशुद्ध से सम्बन्धित नहीं है।^[283] परन्तु उस बात को जगत् से क्यों न जोड़ा जाए जो जगत् में होना प्रमाणित है? हम, तथापि, ऐसे मन की खोज करते हैं जो सच्चे धर्म पर भरोसा रखते हुए जगत् की अपने देवता के रूप में उपासना नहीं करता, बल्कि परमेश्वर के निमित्त जगत् को परमेश्वर की कृति मानकर उसकी प्रशंसा करता है, और सांसारिक कलुषताओं से शुद्ध होकर, शुद्ध^[284] होकर स्वयं उस परमेश्वर के पास आता है जिसने जगत् की स्थापना की।^[285]

27. प्राकृतिक धर्मशास्त्रियों की कल्पनाओं के विषय में, जो न तो सच्चे देवत्व की उपासना करते हैं, न ही वह उपासना करते हैं जिससे सच्चे देवत्व की सेवा की जानी चाहिये

हम देखते हैं कि ये चुने हुए देवता निश्चय ही शेष देवताओं से अधिक विख्यात हो गये हैं; परन्तु इसलिये नहीं कि उनके गुण प्रकाश में लाये जा सकें, बल्कि इसलिये कि उनके निन्दनीय कर्म छिप न सकें। इससे यह अधिक विश्वसनीय हो जाता है कि वे मनुष्य थे, जैसा कि न केवल काव्य साहित्य ने, बल्कि ऐतिहासिक साहित्य ने भी हमें बताया है। क्योंकि जो वर्जिल कहता है,

और इस विषय से सम्बन्धित जो आगे कहा गया है, वह इतिहासकार यूहेमेरस द्वारा पूर्णतः वर्णित है, और एनियस द्वारा लातीनी में अनुवादित किया गया है। और क्योंकि जिन्होंने हमसे पहले यूनानी या लातीनी भाषा में इस प्रकार की भ्रान्तियों के विरुद्ध लिखा है, उन्होंने इस विषय में बहुत कुछ कहा है, इसलिये मुझे इस पर ठहरना आवश्यक नहीं लगा। जब मैं उन प्राकृतिक कारणों पर विचार करता हूँ, जिनके द्वारा विद्वान और सूक्ष्मदृष्टि रखनेवाले मनुष्य मानवीय बातों को दिव्य बातों में बदलने का प्रयास करते हैं, तो मुझे यही दिखता है कि वे इन बातों को केवल कालिक कृत्यों से, और उस वस्तु से जो भौतिक प्रकृति की है—और यद्यपि अदृश्य है तथापि परिवर्तनशील है—जोड़ सके हैं; और यह किसी भी प्रकार सच्चा परमेश्वर नहीं है। परन्तु यदि यह उपासना धर्म के अनुरूप कम से कम विचारों के प्रतीकवाद के रूप में की गयी होती, तो यद्यपि यह शोक का कारण अवश्य होता कि सच्चे परमेश्वर की घोषणा और प्रचार उसके प्रतीकवाद द्वारा नहीं हुआ, तथापि इसे कुछ मात्रा में सहन किया जा सकता था, यदि इसने इस प्रकार के घृणित और अभद्र कर्मों के करने का अवसर न दिया होता और उन्हें आज्ञा न दी होती। परन्तु जब सच्चे परमेश्वर के स्थान पर शरीर या आत्मा की उपासना करना अधर्म है—जिसके आवास से ही आत्मा धन्य होती है—तो उन वस्तुओं की उपासना करना कितना अधिक अधर्म है, जिनके द्वारा न तो आत्मा और न ही शरीर उद्धार या मानवीय सम्मान प्राप्त कर सकते हैं? इसलिये यदि मन्दिर, पुरोहित और बलि के साथ, जो सच्चे परमेश्वर के लिये उचित हैं, जगत् के किसी तत्त्व की, या किसी सृजित आत्मा की उपासना की जाए, चाहे वह अशुद्ध और दुष्ट न भी हो, तो भी वह उपासना बुरी है, इसलिये नहीं कि जिन वस्तुओं से उपासना की जाती है वे बुरी हैं, बल्कि इसलिये कि उन वस्तुओं का उपयोग केवल उसकी उपासना में होना चाहिये जिसके लिये अकेले वह उपासना और सेवा उचित है। परन्तु यदि कोई यह हठ करे कि वह एकमात्र सच्चे परमेश्वर—अर्थात् प्रत्येक आत्मा और प्रत्येक शरीर के सृष्टिकर्ता—की उपासना मूर्ख और भयावह मूर्तियों से, मानव बलियों से, पुरुष अंग पर माला पहनाने से, कुकर्म की मजदूरी से, अंगों के काटने से, नपुंसकीकरण से, किन्नरों के समर्पण से, अशुद्ध और अश्लील नाटकों से करता है, तो वह इसलिये पाप नहीं करता कि वह उसकी उपासना करता है जिसकी उपासना नहीं होनी चाहिये, बल्कि इसलिये कि वह उसकी उपासना करता है जिसकी उपासना उस प्रकार से होनी चाहिये जिस प्रकार से वह नहीं करता। परन्तु जो इन वस्तुओं से—अर्थात् घृणित और अश्लील वस्तुओं से—उपासना करता है, और वह भी सच्चे परमेश्वर की नहीं, अर्थात् आत्मा और शरीर के निर्माता की नहीं, बल्कि किसी सृष्टि की, चाहे वह दुष्ट सृष्टि न भी हो, चाहे वह आत्मा हो या शरीर, या आत्मा और शरीर दोनों साथ, वह परमेश्वर के विरुद्ध दोहरा पाप करता है, क्योंकि वह परमेश्वर के स्थान पर उसकी उपासना करता है जो परमेश्वर नहीं है, और साथ ही उन वस्तुओं से उपासना करता है जिनसे न परमेश्वर की और न ही उस वस्तु की, जो परमेश्वर नहीं है, उपासना होनी चाहिये। यह तो प्रकट ही है कि ये मूर्तिपूजक किस प्रकार उपासना करते हैं—अर्थात् वे कितनी लज्जाजनक और अपराधपूर्ण ढंग से उपासना करते हैं; परन्तु वे क्या या किसकी उपासना करते हैं, यह अस्पष्ट ही रह जाता, यदि उनके इतिहास ने यह गवाही न दी होती कि वे ही निश्चित रूप से नीच और घृणित संस्कार देवताओं की माँगों के अधीन होकर सम्पन्न किये गये, जिन्होंने भयावह कठोरता से उनकी माँग की। इसलिये यह संदेह से परे स्पष्ट है कि यह सम्पूर्ण नागरिक धर्मशास्त्र दुष्ट और अत्यन्त अशुद्ध आत्माओं को आकर्षित करने के उपाय खोजने में लगा है, उन्हें निर्जीव मूर्तियों में आने के लिये आमन्त्रित करता है, और इनके द्वारा मूढ़ हृदयों पर अधिकार करने के लिये आमन्त्रित करता है।

28. कि वार्रो का धर्मशास्त्र सम्बन्धी सिद्धान्त किसी भी अंश में स्वयं के साथ सुसंगत नहीं है

तो इस अत्यन्त विद्वान और अत्यन्त सूक्ष्मदृष्टि रखनेवाले पुरुष वार्रो का यह प्रयास किस उद्देश्य से है कि वह, जैसे किसी सूक्ष्म तर्क-वितर्क के द्वारा, इन सब देवताओं को स्वर्ग और पृथ्वी तक सीमित करे और उनसे जोड़े? वह ऐसा नहीं कर सकता। वे उसके हाथों से जल के समान बह निकलते हैं; वे पीछे सिकुड़ जाते हैं; वे फिसल जाते हैं और गिर जाते हैं। क्योंकि जब वह स्त्री देवताओं, अर्थात् देवियों, के विषय में बोलने जाता है, तो वह कहता है, "क्योंकि, जैसा मैंने स्थानों के विषय में प्रथम पुस्तक में देखा, स्वर्ग और पृथ्वी देवताओं के दो मूल स्रोत हैं, जिस कारण उन्हें आकाशीय और पार्थिव कहा जाता है, और जैसे मैंने पूर्व पुस्तकों में जेनस के विषय में बोलते हुए स्वर्ग से आरम्भ किया, जिसे कुछ लोगों ने स्वर्ग और कुछ ने पृथ्वी बताया है, वैसे ही अब मैं देवियों के विषय में बोलते हुए टेलस से आरम्भ करता हूँ।" मैं समझ सकता हूँ कि इतने बड़े मन को कितनी उलझन का अनुभव हो रहा था। क्योंकि वह किसी युक्तियुक्त प्रतीत होनेवाली समानता की प्रतीति से प्रभावित है, जब वह कहता है कि स्वर्ग वह है जो करता है, और पृथ्वी वह है जो सहती है, और इस कारण एक को पुरुष तत्त्व और दूसरे को स्त्री तत्त्व सौंपता है—यह विचार न करते हुए कि जिसने स्वर्ग और पृथ्वी दोनों को बनाया, वही क्रिया और सहनशीलता दोनों का निर्माता है। इस सिद्धान्त पर वह सैमोथ्रेसवासियों के प्रसिद्ध रहस्यों की व्याख्या करता है, और बड़ी भक्तिभाव के साथ यह वचन देता है कि वह लिखकर इन रहस्यों की व्याख्या करेगा, जो उसके देशवासियों को अब तक ज्ञात भी नहीं हैं, और उन्हें अपनी व्याख्या भेजेगा। फिर वह कहता है कि उसने बहुत से प्रमाणों से यह जान लिया है कि उन रहस्यों में, मूर्तियों में से, एक स्वर्ग का, दूसरी पृथ्वी का, और तीसरी वस्तुओं के प्रतिरूपों का संकेत करती है, जिन्हें प्लेटो प्रतिरूप-विचार (ideas) कहता है। वह जुपिटर को स्वर्ग का, यूनो को पृथ्वी का, और मिनर्वा को उन प्रतिरूप-विचारों का संकेत बनाता है। स्वर्ग, जिसके द्वारा कोई वस्तु बनायी जाती है; पृथ्वी, जिससे वह बनायी जाती है; और प्रतिरूप, जिसके अनुसार वह बनायी जाती है। परन्तु, अन्तिम के सम्बन्ध में, मैं यह कहना भूल रहा हूँ कि प्लेटो ने इन प्रतिरूप-विचारों को इतना बड़ा महत्त्व दिया कि यह कहा—यह नहीं कि उनके अनुसार स्वर्ग द्वारा कुछ बनाया गया, बल्कि यह कि उनके अनुसार स्वर्ग स्वयं बनाया गया।^[287] परन्तु लौटकर—यह देखना है कि वार्रो ने, चुने हुए देवताओं की पुस्तक में, इन देवताओं का वह सिद्धान्त खो दिया है, जिसमें उसने जैसे सब कुछ समेट लिया था। क्योंकि वह पुरुष देवताओं को स्वर्ग सौंपता है, स्त्री देवताओं को पृथ्वी—जिनके बीच उसने मिनर्वा को भी रखा है, जिसे उसने पहले स्वर्ग से भी ऊपर रखा था। फिर पुरुष देवता नेप्च्यून समुद्र में है, जो स्वर्ग की अपेक्षा पृथ्वी से अधिक सम्बन्धित है। सबसे अन्त में, पिता डिस, जिसे यूनानी में Πλούτων कहा जाता है, एक और पुरुष देवता, दोनों (जुपिटर और नेप्च्यून) का भाई, भी पृथ्वी का देवता माना जाता है, स्वयं पृथ्वी के ऊपरी भाग को धारण करते हुए, और निचले भाग को अपनी पत्नी प्रोसर्पिन को सौंपते हुए। तो फिर वे कैसे यह प्रयास करते हैं कि देवताओं को स्वर्ग से और देवियों को पृथ्वी से जोड़ें? इस तर्क-वितर्क में कौन-सी दृढ़ता, कौन-सी संगति, कौन-सी संयमशीलता है? परन्तु यह कि टेलस देवियों का मूल स्रोत है—अर्थात् वह महान माता, जिसके निकट किन्नरों और विकृतांग मनुष्यों, और स्वयं को काटनेवाले मनुष्यों की उन्मत्त और घृणित उत्सवधर्मिता का शोर निरन्तर बना रहता है—तो फिर यह कैसे है कि जेनस को देवताओं का मुखिया कहा जाता है और टेलस को देवियों की मुखिया? एक स्थिति में भ्रम किसी एक मुखिया को नहीं बना सकता, और दूसरी में उन्माद किसी स्वस्थचित्त को नहीं बना सकता। वे इन्हें जगत् से जोड़ने का व्यर्थ प्रयास क्यों करते हैं? यदि वे ऐसा कर भी सकें, तो कोई भी भक्त सच्चे परमेश्वर के स्थान पर जगत् की उपासना नहीं करता। तथापि, स्पष्ट सत्य यह प्रकट कर देता है कि वे इसे भी नहीं कर सकते। तो उन्हें इन्हें मृत मनुष्यों और अत्यन्त दुष्ट दानवों के साथ पहचान लेने दें, और आगे कोई प्रश्न शेष नहीं रहेगा।

29. कि जिन सब बातों को प्राकृतिक धर्मशास्त्रियों ने जगत् और उसके अंगों से जोड़ा है, उन्हें एकमात्र सच्चे परमेश्वर से जोड़ना चाहिये था

क्योंकि उन सब बातों को, जिन्हें उन देवताओं के विषय में दिये गये वृत्तान्त के अनुसार तथाकथित प्राकृतिक व्याख्या द्वारा जगत् से जोड़ा जाता है, किसी भी धार्मिक संकोच के बिना, बल्कि सच्चे परमेश्वर से सम्बद्ध किया जा सकता है, जिसने स्वर्ग और पृथ्वी को बनाया, और प्रत्येक आत्मा और प्रत्येक शरीर की सृष्टि की; और यह वह विधि है जिससे हम देखते हैं कि यह किया जा सकता है। हम परमेश्वर की उपासना करते हैं—स्वर्ग और पृथ्वी की नहीं, जिनके दो भागों से यह जगत् बना है, न ही उस आत्मा या आत्माओं की जो समस्त जीवधारियों में व्याप्त हैं—बल्कि उस परमेश्वर की, जिसने स्वर्ग और पृथ्वी को, और उनमें जो कुछ है उसे बनाया; जिसने प्रत्येक आत्मा को बनाया, चाहे उसके जीवन की प्रकृति जो भी हो, चाहे उसमें संवेदना और बुद्धि के बिना जीवन हो, या संवेदना सहित जीवन हो, या संवेदना और बुद्धि दोनों सहित जीवन हो।

30. किस प्रकार भक्ति सृष्टिकर्ता को सृष्टि से पृथक् करती है, जिससे एक परमेश्वर के स्थान पर उतने ही देवताओं की उपासना नहीं होती जितने एक ही रचनाकार के कार्य हैं

और अब, उस एकमात्र सच्चे परमेश्वर के उन कार्यों पर विचार करना आरम्भ करने के लिये, जिनके कारण इन्होंने अपने लिये बहुत-से झूठे देवता बना लिये हैं, जबकि वे अपने बहुत-से घृणित और अत्यन्त कुख्यात रहस्यों को सम्मानजनक व्याख्या देने का प्रयास करते हैं—हम उस परमेश्वर की उपासना करते हैं जिसने अपने द्वारा सृजित प्रकृतियों को उनके अस्तित्व और गति के आदि और अन्त दोनों नियुक्त किये हैं; जो वस्तुओं के कारणों को धारण करता, जानता और नियोजित करता है; जिसने बीजों की सामर्थ्य की सृष्टि की है; जिसने जिन प्राणियों को चाहा उन्हें बुद्धिसंगत आत्मा दी है, जिसे मन कहा जाता है; जिसने वाक्-शक्ति और उसके उपयोग का वरदान दिया है; जिसने जिन आत्माओं को उसे उचित लगा उन्हें भविष्य की बातें बताने का वरदान दिया है; जो स्वयं भी भविष्य की बातों की भविष्यवाणी करता है, जिसके माध्यम से वह चाहता है, और जिसके माध्यम से वह रोगों को दूर करता है; जो, जब मानव जाति को युद्धों द्वारा सुधारा और अनुशासित किया जाना है, तो उन युद्धों के आदि, अग्रगमन, और अन्त को भी नियंत्रित करता है; जिसने इस जगत् की सबसे उग्र और सबसे प्रचण्ड अग्नि को सृजित किया और उसे विशाल प्रकृति के अन्य तत्त्वों के साथ उचित सम्बन्ध और अनुपात में शासित करता है; जो समस्त जलों का शासक है; जिसने सूर्य को समस्त भौतिक ज्योतियों में सबसे उज्ज्वल बनाया, और उसे उचित शक्ति और गति दी है; जिसने निचले लोक के निवासियों से भी अपना प्रभुत्व और सामर्थ्य वापस नहीं लिया है; जिसने नाशवान प्रकृतियों को उनका उचित बीज और पोषण, शुष्क या द्रव, नियुक्त किया है; जो पृथ्वी को स्थिर करता है और उर्वर बनाता है; जो उदारता से उसके फल पशुओं और मनुष्यों को देता है; जो न केवल प्रमुख कारणों को, बल्कि अनुवर्ती कारणों को भी जानता और नियत करता है; जिसने चन्द्रमा के लिये उसकी गति निश्चित की है; जो स्वर्ग और पृथ्वी दोनों में एक स्थान से दूसरे स्थान तक जाने के मार्ग प्रदान करता है; जिसने मानव मनों को भी, जिन्हें उसने सृजित किया है, जीवन और प्रकृति की सहायता के लिये विविध कलाओं का ज्ञान दिया है; जिसने संतति की उत्पत्ति के लिये पुरुष और स्त्री के संयोग को नियुक्त किया है; जिसने मनुष्यों के समाजों को सरलतम और सुपरिचित उद्देश्यों के लिये—चूल्हे पर जलाने और प्रकाश देने के लिये—पार्थिव अग्नि का वरदान देकर अनुगृहीत किया है। ये वे बातें हैं, जिन्हें उस अत्यन्त सूक्ष्मदृष्टि रखनेवाले और अत्यन्त विद्वान पुरुष वार्रो ने चुने हुए देवताओं में—मुझे नहीं मालूम किस प्रकार की प्राकृतिक व्याख्या द्वारा, जो उसने अन्य स्रोतों से प्राप्त की, और स्वयं भी अनुमान लगाया—बाँटने का प्रयत्न किया है। परन्तु ये सब बातें एकमात्र सच्चा परमेश्वर करता और सम्पन्न करता है, परन्तु वही परमेश्वर होते हुए—अर्थात् जो सर्वत्र सम्पूर्ण रूप से है, किसी स्थान में समाहित नहीं, किसी बन्धन से बँधा नहीं, अपने अस्तित्व के किसी भी भाग में परिवर्तनशील नहीं, जो स्वर्ग और पृथ्वी को अपनी सर्वव्यापी सामर्थ्य से भरता है, न कि किसी दरिद्र प्रकृति से। इसलिये वह सब वस्तुओं को इस प्रकार शासित करता है कि वे अपनी उचित गतियों को स्वयं सम्पन्न करें और उनका अभ्यास करें। क्योंकि यद्यपि वे उसके बिना कुछ भी नहीं हो सकते, तथापि वे वह नहीं हैं जो वह है। वह बहुत-सी बातें स्वर्गदूतों के द्वारा भी करता है; परन्तु स्वर्गदूतों को धन्य केवल वह स्वयं से करता है। इसी प्रकार, यद्यपि वह कुछ उद्देश्यों के लिये मनुष्यों के पास स्वर्गदूत भेजता है, तथापि इस सबके होते हुए भी वह स्वर्गदूतों में निहित भलाई से मनुष्यों को धन्य नहीं करता, बल्कि स्वयं से, जैसे वह स्वर्गदूतों को स्वयं करता है।

31. सत्य के अनुयायियों को परमेश्वर अपनी सामान्य उदारता के अतिरिक्त कौन-से लाभ भोगने के लिये देता है

क्योंकि इस प्रकृति के प्रशासन के अनुसार, जिसका हमने कुछ उल्लेख किया है, वह जो लाभ भले और बुरे दोनों पर समान रूप से उदारतापूर्वक बरसाता है, उन लाभों के अतिरिक्त, हमें उससे महान प्रेम का एक महान प्रकटीकरण भी मिलता है, जो केवल भलों के लिये है। क्योंकि यद्यपि हम उसे कभी पर्याप्त रूप से धन्यवाद नहीं दे सकते कि हम हैं, कि हम जीवित हैं, कि हम स्वर्ग और पृथ्वी को देखते हैं, कि हमारे पास मन और बुद्धि है जिससे हम उसे खोज सकें जिसने ये सब बातें बनायी हैं, तथापि, कौन-से हृदय, कितनी जिह्वाएँ, यह प्रमाणित कर सकेंगी कि वे इस बात के लिये उसे धन्यवाद देने के लिये पर्याप्त हैं, कि वह पापों से लदे और दबे हुए, उसके प्रकाश के चिन्तन से विमुख, और अन्धकार के प्रेम से, अर्थात् अधर्म के प्रेम से अन्धे हुए, हमसे पूर्णतः दूर नहीं गया, बल्कि उसने हमारे पास अपना वचन भेजा, जो उसका एकमात्र पुत्र है, जिससे उसके जन्म और उस देह में, जो उसने धारण की, हमारे लिये सहे गये दुःख द्वारा, हम जान सकें कि परमेश्वर ने मनुष्य को कितना मूल्यवान समझा, और जिससे उस अद्वितीय बलिदान द्वारा हम अपने सब पापों से शुद्ध हो सकें, और जिससे, उसके आत्मा द्वारा हमारे हृदयों में प्रेम फैलाया जाकर, हम सब कठिनाइयों पर विजय पाकर अनन्त विश्राम में, और स्वयं उसके चिन्तन की अवर्णनीय मधुरता में प्रवेश कर सकें?

32. कि भूतकाल में किसी भी समय मसीह के उद्धार का रहस्य अनुपस्थित नहीं था, बल्कि सब समयों में, यद्यपि विभिन्न रूपों में, घोषित किया गया

अनन्त जीवन का यह रहस्य, मानव जाति के आरम्भ से ही, उन युगों के अनुकूल कुछ चिन्हों और संस्कारों के द्वारा, स्वर्गदूतों के माध्यम से उन लोगों को घोषित किया गया था जिनके लिये यह उचित था। तब इब्री लोग एक राष्ट्र के रूप में संगठित किये गये, जैसे कि इस रहस्य को सम्पन्न करने के लिये; और उस राष्ट्र में, कभी उन मनुष्यों के द्वारा जो जानते थे कि वे क्या कह रहे हैं, और कभी उन मनुष्यों के द्वारा जो नहीं जानते थे, वह सब पहले से बताया गया जो मसीह के आगमन से लेकर अब तक हो चुका है, और वह सब भी जो होनेवाला है। यही जाति बाद में जातियों में फैला दी गयी, जिससे वह उन पवित्रशास्त्रों की गवाही दे सके जिनमें मसीह में अनन्त उद्धार घोषित किया गया था। क्योंकि केवल वे भविष्यवाणियाँ ही नहीं जो शब्दों में निहित हैं, और न केवल जीवन के सम्यक् संचालन के लिये वे आदेश ही जो नीति और भक्ति सिखाते हैं और पवित्रशास्त्रों में निहित हैं—केवल ये ही नहीं, बल्कि संस्कार, पुरोहितवर्ग, निवासस्थान अथवा मन्दिर, वेदियाँ, बलियाँ, विधि-विधान, और वह सब कुछ जो परमेश्वर के लिये उचित उस सेवा से सम्बन्धित है, जिसे यूनानी में ठीक-ठीक λατρεία कहा जाता है—इन सब बातों ने उन बातों का संकेत दिया और पूर्वघोषणा की, जिन्हें हम, जो यीशु मसीह में अनन्त जीवन के लिये विश्वास करते हैं, या तो पूर्ण हुआ मानते हैं, या पूर्ण होने की प्रक्रिया में देखते हैं, या दृढ़तापूर्वक विश्वास करते हैं कि अभी पूर्ण होंगी।

33. कि दुष्ट आत्माओं के छलावे को, जो मनुष्यों की भ्रान्तियों में आनन्दित होती हैं, केवल मसीही धर्म के द्वारा ही प्रकट किया जा सका

केवल यही सच्चा धर्म यह प्रकट करने में समर्थ हो सका है कि जातियों के देवता अत्यन्त अशुद्ध दानव हैं, जो देवता माने जाने की इच्छा रखते हैं, कुछ मृत आत्माओं के नामों का, या सांसारिक प्राणियों के आकार का लाभ उठाते हुए, और अभिमानी अशुद्धता के साथ अत्यन्त नीच और कुख्यात बातों में आनन्दित होते हैं, जैसे कि वे दिव्य सम्मान हों, और मानव आत्माओं के सच्चे परमेश्वर की ओर मुड़ने से ईर्ष्या करते हैं। जिनके अत्यन्त निष्ठुर और अत्यन्त अधर्मी प्रभुत्व से मनुष्य तब मुक्त हो जाता है जब वह उस पर विश्वास करता है जिसने विनम्रता का एक उदाहरण दिया है, जिसका अनुसरण करते हुए मनुष्य उतने ही महान उठ सकते हैं जितना बड़ा वह अभिमान था जिसके द्वारा वे गिरे। इसलिये न केवल वे देवता, जिनके विषय में हम पहले ही बहुत कुछ कह चुके हैं, और भिन्न-भिन्न जातियों और देशों से सम्बन्धित बहुत-से अन्य देवता, बल्कि वे भी जिनके विषय में हम अब विचार कर रहे हैं, जो जैसे देवताओं की सभा में चुने गये हैं—चुने गये, तथापि, उनके अपराधों की कुख्यातता के कारण, न कि उनके गुणों की गरिमा के कारण—जिनकी पवित्र वस्तुओं को वार्रो कुछ प्राकृतिक कारणों से जोड़ने का प्रयास करता है, नीच बातों को सम्मानजनक बनाने का प्रयत्न करते हुए, परन्तु यह नहीं खोज पाता कि उन्हें इन कारणों के साथ कैसे सुसंगत और मेल में लाया जाए, क्योंकि ये उन संस्कारों के कारण नहीं हैं, जिन्हें वह ऐसा मानता है, अथवा बल्कि ऐसा माना जाना चाहता है। क्योंकि यदि न केवल ये, बल्कि इस प्रकार के अन्य सब भी, वास्तविक कारण होते, यद्यपि उनका सच्चे परमेश्वर और अनन्त जीवन से, जो धर्म में खोजा जाना है, कुछ भी सम्बन्ध नहीं होता, तो भी वे, वस्तुओं की प्रकृति से लिये गये किसी प्रकार के कारण को प्रस्तुत करके, उस अपराध को कुछ मात्रा में कम कर सकते थे, जो पवित्र संस्कारों में किसी दुष्टता या असंगति के कारण उत्पन्न होता था, जिसे समझा नहीं गया था। इसे उसने रंगशालाओं की कुछ कथाओं, या मन्दिरों के रहस्यों के सम्बन्ध में करने का प्रयत्न किया; परन्तु उसने रंगशालाओं को मन्दिरों की समानता से मुक्त नहीं किया, बल्कि मन्दिरों की रंगशालाओं से समानता के कारण उनकी निन्दा ही अधिक की। तथापि, उसने किसी प्रकार से भयावह बातों से आहत भावनाओं को शान्त करने का प्रयत्न किया, उन्हें जो वह प्राकृतिक व्याख्याएँ मानना चाहता था, प्रस्तुत करके।

34. नूमा पॉम्पिलियस की उन पुस्तकों के विषय में, जिन्हें सीनेट ने जलाने का आदेश दिया, जिससे उनमें बतायी गयी पवित्र संस्कारों की कारणें ज्ञात न हो सकें

परन्तु, दूसरी ओर, हम पाते हैं, जैसा उसी अत्यन्त विद्वान पुरुष ने वर्णन किया है, कि नूमा पॉम्पिलियस की पुस्तकों से दी गयी पवित्र संस्कारों की कारणें किसी भी प्रकार सहन नहीं की जा सकती थीं, और उन्हें अयोग्य समझा गया, न केवल पढ़े जाने से भक्तों को ज्ञात होने के लिये, बल्कि उस अन्धकार में लिखी रहने के लिये भी जिसमें वे छिपायी गयी थीं। क्योंकि अब मुझे वह कहने दें जो मैंने इस ग्रन्थ की तीसरी पुस्तक में उचित स्थान पर कहने का वचन दिया था। क्योंकि, जैसा हम उसी वार्रो की देवताओं की उपासना विषयक पुस्तक में पढ़ते हैं, "एक निश्चित व्यक्ति टेरेंटियस के पास जेनिकुलम में एक खेत था, और एक बार, जब उसका हलवाहा नूमा पॉम्पिलियस की समाधि के निकट हल चला रहा था, तो उसने भूमि से नूमा की पुस्तकें खोद निकालीं, जिनमें पवित्र संस्थानों की कारणें लिखी थीं; इन पुस्तकों को वह प्राइटर के पास ले गया, जिसने उनके आरम्भिक भाग पढ़कर, जो इतने महत्त्वपूर्ण मामले जैसा प्रतीत हुआ, उसे सीनेट को सौंप दिया। और जब प्रमुख सीनेटरों ने उन कारणों में से कुछ पढ़ी, जिनके लिये यह या वह संस्कार स्थापित किया गया था, तो सीनेट ने मृत नूमा के प्रति सहमति व्यक्त की, और आदरणीय सांसदों ने, जैसे धर्म के हितों की चिन्ता करते हुए, प्राइटर को इन पुस्तकों को जला देने का आदेश दिया।"^[288] प्रत्येक व्यक्ति जो चाहे विश्वास करे; नहीं, ऐसी अधर्मिता का प्रत्येक समर्थक जो भी उन्मत्त तर्क सुझाए वह कहे। मेरी ओर से, यह कहना पर्याप्त होगा कि उन पवित्र वस्तुओं की कारणें, जिन्हें राजा नूमा पॉम्पिलियस ने, रोमी संस्कारों के संस्थापक ने, लिख डाला था, न तो जनता को, न सीनेट को, न स्वयं पुरोहितों को भी कभी ज्ञात होनी चाहिये थीं; और यह भी कि नूमा स्वयं इन दानवों के रहस्यों तक एक अनुचित जिज्ञासा के द्वारा पहुँचा था, जिससे वह उन्हें लिख सके, ताकि पढ़कर उन्हें स्मरण कर सके। तथापि, यद्यपि वह राजा था, और उसे किसी से डरने का कोई कारण नहीं था, तथापि उसने न तो उन्हें किसी को सिखाने का साहस किया, न ही मिटाकर या किसी अन्य प्रकार के विनाश से उन्हें नष्ट किया। इसलिये, क्योंकि वह नहीं चाहता था कि कोई उन्हें जाने, ऐसा न हो कि मनुष्यों को कुख्यात बातें सिखायी जाएँ, और क्योंकि वह उन्हें भंग करने से डरता था, ऐसा न हो कि वह दानवों को अपने विरुद्ध क्रोधित कर दे, उसने उन्हें उस स्थान में गाड़ दिया जिसे वह सुरक्षित समझता था, यह विश्वास करते हुए कि कोई हल उसकी समाधि के निकट नहीं पहुँच सकता। परन्तु सीनेट, अपने पूर्वजों के धार्मिक अनुष्ठानों की निन्दा करने से डरते हुए, और इसलिये नूमा के प्रति सहमत होने के लिये विवश होते हुए, तथापि इस बात के प्रति इतने आश्वस्त थे कि वे पुस्तकें विनाशकारी हैं, कि उन्होंने उन्हें फिर से गाड़ने का आदेश नहीं दिया, यह जानते हुए कि इससे मानव जिज्ञासा उस पहले से ही प्रकट हो चुके विषय को और भी अधिक उत्सुकता से खोजने के लिये उत्तेजित हो जायेगी, बल्कि इन कुख्यात अवशेषों को अग्नि से नष्ट करने का आदेश दिया; क्योंकि, जैसा वे मानते थे कि अब उन पवित्र संस्कारों को सम्पन्न करना आवश्यक हो गया था, उन्होंने यह निर्णय किया कि उनकी कारणों के अज्ञान से उत्पन्न भ्रम, उस अशान्ति की अपेक्षा अधिक सहनीय था जो उनके ज्ञान से राज्य में उत्पन्न होती।

35. उस जल-भविष्यकथन के विषय में जिसके द्वारा नूमा को जल में दिखायी गयी दानवों की कुछ छायाओं से मूर्ख बनाया गया

क्योंकि नूमा स्वयं भी, जिसके पास परमेश्वर का कोई भविष्यद्वक्ता, कोई पवित्र स्वर्गदूत नहीं भेजा गया था, जल-भविष्यकथन का सहारा लेने के लिये विवश हुआ, जिससे वह जल में देवताओं की छायाएँ देख सके (या, बल्कि, वे आकृतियाँ जिनसे दानवों ने उसका खिलवाड़ किया), और उनसे यह जान सके कि उसे पवित्र संस्कारों में क्या नियुक्त और पालन करना चाहिये। वार्रो कहता है कि इस प्रकार की भविष्यकथन-विधि फारसियों से लायी गयी थी, और इसे नूमा स्वयं ने, और बाद के समय में दार्शनिक पाइथागोरस ने प्रयोग किया। इस भविष्यकथन में, वह कहता है, वे निचले लोक के निवासियों से भी पूछते हैं, और रक्त का उपयोग करते हैं; और यूनानी इसे νεκρομαντείαν कहते हैं। परन्तु चाहे इसे मृतक-भविष्यकथन (necromancy) कहा जाए या जल-भविष्यकथन (hydromancy), यह एक ही बात है, क्योंकि दोनों ही स्थितियों में यह माना जाता है कि मृतक भविष्य की बातें बताते हैं। परन्तु किन उपायों से ये बातें की जाती हैं, यह वे स्वयं विचार करें; क्योंकि मैं यह कहने के लिये अनिच्छुक हूँ कि हमारे उद्धारकर्ता के आगमन से पूर्व, अन्यजातीय राज्यों में भी, ये उपाय व्यवस्थाओं द्वारा वर्जित किये जाते थे और बहुत कठोरता से दण्डित किये जाते थे। मैं कहता हूँ, मैं यह पुष्टि करने के लिये अनिच्छुक हूँ, क्योंकि सम्भवतः तब भी ऐसी बातों की अनुमति थी। तथापि, इन्हीं कलाओं के द्वारा पॉम्पिलियस ने वे पवित्र संस्कार सीखे जिन्हें उसने तथ्यों के रूप में प्रस्तुत किया, जबकि उसने उनकी कारणों को छिपाया; क्योंकि वह स्वयं भी उससे भयभीत था जो उसने सीखा था। सीनेट ने भी उन पुस्तकों को जला दिया जिनमें वे कारणें लिखी थीं। तो फिर मुझे इससे क्या, कि वार्रो सब प्रकार की कल्पनाशील प्राकृतिक व्याख्याएँ प्रस्तुत करने का प्रयत्न करता है, जो यदि इन पुस्तकों में होती, तो वे निश्चय ही जलायी न गयी होती? क्योंकि अन्यथा आदरणीय सांसद उन पुस्तकों को भी जला देते जिन्हें वार्रो ने प्रधान पुरोहित कैसर को प्रकाशित और समर्पित किया था।^[289] अब कहा जाता है कि नूमा ने अप्सरा एजेरिया से विवाह किया, क्योंकि (जैसा वार्रो पूर्वोक्त पुस्तक में व्याख्या करता है) वह अपना जल-भविष्यकथन सम्पन्न करने के लिये जल बाहर ले जाता^[290] था। इस प्रकार तथ्य झूठे रंगों के द्वारा कथाओं में बदल दिये जाते हैं। तो उस जल-भविष्यकथन के द्वारा ही उस अत्यन्त जिज्ञासु रोमी राजा ने वे पवित्र संस्कार सीखे जो पुरोहितों की पुस्तकों में लिखे जाने थे, और उन संस्कारों की कारणें भी—जिन्हें, तथापि, वह नहीं चाहता था कि उसके अतिरिक्त कोई और जाने। इसलिये उसने इन कारणों को, जैसे कि, अपने साथ ही मरने दिया, यह ध्यान रखते हुए कि वे अलग से लिखी जाएँ, और पृथ्वी में गाड़ दिये जाकर मनुष्यों के ज्ञान से दूर रखी जाएँ। इसलिये उन पुस्तकों में जो कुछ लिखा था वह या तो दानवों के घृणित कर्म थे, इतने अपवित्र और हानिकारक कि वे उस सम्पूर्ण नागरिक धर्मशास्त्र को उन सीनेटरों जैसे मनुष्यों की दृष्टि में भी घृणित बना दें, जिन्होंने स्वयं पवित्र संस्कारों में इतनी लज्जाजनक बातें स्वीकार की थीं, या वे मृत मनुष्यों के वृत्तान्तों के अतिरिक्त और कुछ नहीं थे, जिन्हें, युगों के बीत जाने से, लगभग सभी अन्यजातीय राष्ट्रों ने अमर देवता मानने लगा था; जबकि वे ही दानव ऐसे संस्कारों से भी प्रसन्न होते थे, स्वयं को उन्हीं मृत मनुष्यों के रूप में प्रकट करके उपासना प्राप्त करने के बहाने से, जिन्हें उन्होंने कुछ भ्रामक चमत्कारों द्वारा अमर देवता माना जाने के लिये प्रेरित किया था, जो उस विश्वास को स्थापित करने के लिये किये गये थे। परन्तु, सच्चे परमेश्वर की गुप्त पूर्वदृष्टि से, इन दानवों को यह अनुमति दी गयी कि वे अपने मित्र नूमा को यह बातें स्वीकार करें, उन कलाओं द्वारा प्राप्त किये जाकर जिनसे मृतक-भविष्यकथन सम्पन्न किया जा सकता था, तथापि उन्हें यह विवश नहीं किया गया कि वे उसे यह चेतावनी दें कि वह उन पुस्तकों को, जिनमें वे लिखी थीं, अपनी मृत्यु के समय गाड़ने के बदले जला दे। परन्तु, इसलिये कि ये पुस्तकें अज्ञात रह सकें, दानव उस हल का सामना नहीं कर सके जिसने उन्हें खोद निकाला, न ही वार्रो की लेखनी का, जिसके द्वारा इस विषय में जो कुछ किया गया वह हमारे ज्ञान तक भी आ पहुँचा है। क्योंकि वे उस बात को सम्पन्न करने में समर्थ नहीं हैं जिसकी उन्हें अनुमति नहीं है; परन्तु उन्हें उन लोगों को प्रभावित करने की अनुमति दी जाती है, जिन्हें परमेश्वर, अपने गहरे और न्यायपूर्ण निर्णय में, उनके योग्यतानुसार, या तो केवल पीड़ित होने के लिये, या वशीभूत और छले जाने के लिये भी सौंप देता है। परन्तु ये लेखन कितने हानिकारक समझे गये थे, या सच्चे देवत्व की उपासना से कितने विजातीय, यह इस तथ्य से समझा जा सकता है कि सीनेट ने पॉम्पिलियस द्वारा छिपायी गयी वस्तुओं को जलाना अधिक उचित समझा, बजाय इसके कि वे उस बात से डरें जिससे वह स्वयं डरता था, ताकि वह उसे करने का साहस भी न कर सके। इसलिये जो कोई अब भी भक्तिपूर्ण जीवन जीने की इच्छा नहीं रखता, वह ऐसे संस्कारों के माध्यम से अनन्त जीवन खोजे। परन्तु जो दुष्ट दानवों के साथ सहभागिता नहीं रखना चाहता, वह उस हानिकारक पाखण्ड से न डरे जिससे उनकी उपासना की जाती है, बल्कि वह उस सच्चे धर्म को पहचान ले जिससे वे बेनकाब और पराजित किये जाते हैं।